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아랍 기독교인

Arab Christians
이 기사는 기독교 신앙을 가진 아랍인들에 관한 것입니다. 기독교 공동체 및 종파(비 아랍 기독교인 포함)는 중동의 기독교를 참조하십시오.
아랍 기독교인
ﺍﻟْﻤَﺴِﻴﺤِﻴُّﻮﻥ ﺍﻟْﻌَﺮَﺏ
시리아 아수와다의 그리스 정교회 부활절
총인구
1,000–1,500만[1] 이상
인구가 많은 지역
시리아1,200,000[2]
레바논500,000–600,000[3][4]
70만명의 마론인을 제외하고
조던250,000–400,000[5]
이스라엘133,130[6]
수단100,000
이라크50,000[4]
350-90[7],000명의 아시리아인을 제외하고
팔레스타인50,000[8]
분쟁지역을 제외한
알제리45,000–380,000[9]
모로코40,000[10]–150,000[11]
튀니지23,500[12]
튀르키예18,000[13]
이집트10,000[14]–350,000[4]
600~1000만 콥트[15][16] 제외
리비아1,500[17]
바레인1,000[18]
예멘400[19]
쿠웨이트259–400[20]
언어들
아랍어
전례: 코이네 그리스어, 라틴어, 시리아어, 고전 아랍어
종교
그리스 정교회
가톨릭교회
동방정교회
개신교
관련 민족
[21][22]

아랍 기독교인(아랍어: ﺍﻟْﻤَﺴِﻴﺤِﻴُّﻮﻥ ﺍﻟْﻌَﺮَﺏ, 로마자: 알마스 īḥ윈 알ʿ아랍)은 기독교를 믿는 아랍 민족, 아랍 민족 또는 아랍어 사용자입니다. 중동에 살고 있는 아랍 기독교인들의 수는 1천만에서 1천 5백만 명 사이인 것으로 추정되었습니다.[1] 아랍 기독교 공동체는 아랍 세계 전역에서 발견할 수 있지만, 레반트와 이집트의 지중해 동부 지역에 집중되어 있으며, 아라비아 반도와 북아프리카 전역에 더 작은 공동체가 존재합니다.

아랍 기독교인의 역사는 동방 기독교의 역사와 아랍어의 역사와 일치합니다; 아랍 기독교 공동체는 아랍어를 채택한 기존의 기독교 공동체 또는 기독교를 채택한 기존의 아랍어 사용 공동체에서 비롯됩니다. 5개의 총대주교청 중 3개의 관할 구역은 초기 무슬림 정복 이후에 주로 아랍어를 사용하게 되었고, 시간이 지남에 따라 그들의 지지자들 중 많은 사람들이 아랍어와 문화를 채택했습니다.[23] 이와는 별도로 나바타이족, 라크미드족, 살리흐드족, 타누크히드족, 알히라의 ʿ 이바드족, 가사니드족 등 초기 아랍 ī과 부족들이 기독교를 채택했습니다.

현대에 아랍 기독교인들은 나흐다 운동에서 중요한 역할을 해왔고 문학, 정치,[24] 비즈니스,[24] 철학,[25] 음악, 연극과 영화,[26] 의학,[27] 과학 분야에 크게 영향을 미치고 기여했습니다.[28] 오늘날 아랍 기독교인들은 여전히 아랍 세계에서 중요한 역할을 하고 있으며, 상대적으로 부유하고, 교육을 잘 받고, 정치적으로 온건합니다.[29] 또한 중동 디아스포라는 아랍 기독교 공동체 출신 이민자들이 차지하는 비중이 매우 크며, 특히 브라질, 아르헨티나, 베네수엘라, 콜롬비아, 미국 등 미주 전역에 인구가 집중되어 있습니다. 그러나 특히 이민의 첫 번째 물결에서 아메리카로 이주한 사람들은 종종 아랍어를 후손에게 전달하지 않았습니다.[30]

아랍 기독교 정체성의 개념은 아시리아인, 아르메니아인, 그리스인 등 중동의 일부 아랍어를 사용하는 기독교 단체들이 아랍 정체성을 거부하는 등 여전히 논란이 되고 있습니다. 이집트의 콥트 공동체와 레바논의 마론파 공동체 사람들은 가끔 비 아랍인의 정체성을 가정합니다.[31][32]

역사

아랍 기독교인의 역사는 기독교의 역사와 아랍어의 역사와 일치합니다; 아랍 기독교 공동체는 아랍어를 채택한 기존의 기독교 공동체 또는 기독교를 채택한 기존의 아랍어 사용 공동체에서 비롯됩니다. 아랍 기독교인들은 7세기 무슬림들이 비옥한 초승달 지대를 정복한 후 아랍어를 주로 사용하게 된 서아시아의 토착 기독교 공동체들을 포함합니다.[33] 기독교 아랍의 존재는 초기 무슬림 정복보다 앞서 있으며, 1세기부터 기독교로 개종한 아랍 부족들이 많았습니다.[34]

서기 9세기 이전의 아랍인들의 관심은 주로 이슬람 이전의 시를 기록하고 번역하는 것에 집중되었습니다. 초기 아랍 기독교인들은 시리아 찬송가, 아랍 시, 기독교적인 멜로디, 속담, 그리고 ḥ캄 (통치 규칙)을 기록했습니다. 그들은 다르게는 종교를 기록하지 않았습니다. 종교는 몇 세기 동안 특정 관행에 대한 상충되는 설명과 희소한 증거로 자리를 내주었습니다.[36]

고대부터 현대에 이르기까지, 아랍 기독교인들은 특히 레반트, 이집트, 이라크의 문화에 기여하는 중요한 역할을 해왔습니다.

이슬람 이전 시대

참고 항목: 로마-페르시아 전쟁, 비잔틴 제국 및 초기 기독교
역사상 최초의 기독교 왕 중 하나인 오스로네의 아브가르 5세는 나바타에아 아랍 아브가르 왕조에 속했습니다.

신약성경은 율법책에 기록된 아랍의 기독교 개종에 대한 성서의 기록을 가지고 있습니다. 성 베드로가 예루살렘 사람들에게 설교할 때에, 그들이 묻습니다.

그리고 우리가 태어난 모든 사람들의 말을 어떻게 들을 수 있습니까?
[...] 아랍인 여러분, 우리는 그들이 하나님의 훌륭한 일을 우리의 언어로 말하는 것을 듣습니다. (행 2:8, 11 KJV)

신약성경에 나오는 기독교의 첫 번째 언급은 사도 바울이 개종한 후 아라비아로 간 여정을 언급하면서(갈라대 1장 15-17) 나옵니다. 나중에 에우세비우스는 240년경 시노드와 두 개의 아라비아 공의회가 있는 보스트라에서 베릴루스라는 주교에 대해 이야기합니다.[37]신약성경은 아랍인들 사이에서 기독교의 초기 진입을 알리는 신호입니다; 알 타바리, 아부 알 피다, 알 마크리지, 이븐 칼둔, 알 마수디가 이야기한 것 외에도, 그리스도의 제자들(마태오, 바르톨로뮤, 타데우스 포함)[38]이 이 종교의 전도자로 아라비아에 간 사람들입니다. 가자의 소조멘은 아랍 지역으로 전파된 성직자와 수도승들의 노력으로 아랍인들이 기독교로 개종했고, 주요 부족들의 개종으로 기독교의 힘이 커졌다고 말했습니다. 이 종교는 주교들과 대주교들에 의해 통제되는 많은 교구들에서 조직되었습니다. 아랍 주교들은 도시에 거주하는 도시 주교들과 텐트에 거주하며 부족들과 함께 이곳저곳으로 이동하는 "텐트 주교들"로 구분되었습니다. 이븐 두레이드에 따르면 나바타에인 중 아랍인 주교의 수만 40명에 달했다고 합니다.[39][40] 아랍인 최초의 아랍인 주교인 성 모세는 4세기에 시리아와 이집트 사이의 은둔처에서 여러 해를 보냈습니다.[41] 그의 경건함은 타누크 왕조의 아랍 전사 여왕인 마비아에게 깊은 인상을 주었고, 그녀는 로마와의 휴전 조건으로 그녀의 백성들 위에 주교로 봉직되었습니다.[42]

가사니드 왕국 (220–638 AD)
성 세르지오의 그림이 그려진 가사니드의 전쟁 깃발
알문디르 3세 이븐 알하리스 치하의 가사니드 왕국 지도

요르단 계곡과 발카 강은 서기 2세기까지 아랍 기독교의 지배를 받았습니다. 남부 레반트의 원주민인 나바타에인들도 후기 로마 시대에 기독교로 개종했습니다. 팔미라와 알-카랴타인 근처에는 기독교 기념물과 시리아로의 종교 전파를 나타내는 교회 유적과 비문이 있습니다.[43][44] 로마의 통치하에 요르단의 행정은 콰다 부족에게 주어졌습니다. 이 부족은 야퀴비에 따라 기독교를 받아들였고, 나중에 기독교 살리흐드와 가사니드 왕국이 그 뒤를 이었습니다.[45][46] 이슬람 이전의 시인 알 나비가의 시적인 구절들이 있는데, 그는 그들에게 팜 선데이를 축하하며 가산의 왕들을 찬양합니다. 시리아와 국경을 접하고 있는 시나이반도는 행정적으로 알렉산드리아에 본부를 둔 이집트 교회에 소속되어 있었습니다. 3세기 후반 알렉산드리아의 교황 디오니시우스의 문서가 있는데, 그는 시나이 반도에서 아랍 기독교 신앙을 가진 주제들과 이교도 로마 황제 디오클레티아누스의 시대에 직면했던 박해에 대해 언급하고 있습니다.[47][48] 이후 309년 시나이 산에서 40명의 순교자들이 이교도 아랍인들의 암자 습격으로 쓰러졌습니다. 수도사들은 그들의 새로운 수도원들을 요새화했고, 가장 요새화된 것들은 565년 로마 황제 유스티니아누스의 위임에 의해 지어진 성 캐서린 수도원이 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다. 많은 교회 주교들과 신학자들, 가사니드와 라크미드 왕들, 그리고 이슬람 이전의 시인들을 모셨습니다.[49]

나즈란의 순교자, 바질 2세의 메놀로지온

남부 아라비아의 도시 나즈란은 예멘의 왕 중 한 명인 유대교로 개종한 두 누와스에 의해 기독교인들에 대한 종교적 박해로 유명해졌습니다. 이 시기 나즈란의 아랍인 지도자 알 ḥ라리스는 가톨릭 교회에 의해 아레타스로 시성되었습니다. 아레타스는 6세기 초 나즈란 기독교도들의 지도자였고 523년 왕에 의한 기독교도 학살 때 처형당했습니다.[50] 이븐 칼둔, 이븐 히샴, 야쿠트 알 하마위는 두 알 나가 유대교로 개종할 당시 나즈란은 전적으로 기독교인이었고, 나즈란 사람들이 그의 신앙으로 개종하기를 거부해 그들을 학살했다고 언급했습니다. 희생자들은 이븐 이사크에 의해 언급되었고 코란에서 "도랑의 사람들"로 명명되었습니다.[51] 비잔티움 황제 유스티누스 1세는 분노하여 악숨의 칼렙에게 예멘을 점령하고 유대인 왕을 제거하라고 권했습니다. 이후 두 알 나와스는 폐위되고 살해당했고, 칼렙은 토착 기독교인 히미야르인 스미야파 아쉬와를 그의 총독으로 임명했습니다.[52] 그래서 악수미족은 히야르를 정복했고 그들의 통치는 575년까지 계속되었습니다. 아비시니아인들은 기독교를 전파했고, 그들의 통치자들은 나즈란의 순교자들을 기리기 위해 호화로운 건물을 지었습니다. 그것은 장식품, 보석, 그리고 두드러진 아치형 입구로 장식된 그것의 아름다움으로 현대인들에 의해 알려졌습니다. 아랍인들은 그것을 "나즈란의 카바"라고 불렀습니다.[53] 이후 예멘인들은 아비시니아인들에게 반란을 일으켜 독립을 요구했습니다.[54][55] 역사는 이슬람 이전 시대에 에티오피아에서 아랍 땅에 이르기까지 기독교의 영향력을 기록하고 있으며, 일부 에티오피아 기독교인들은 메카에 살았을 것입니다.[56]

성자 코스마스와 데미안은 아라비아에서 태어났습니다. 서기 3세기에

예멘은 고대 기독교에서 중요한 역할을 했습니다. 2세기 그리스 신학자 판타에누스는 개종 후 알렉산드리아를 떠나 선교사로 예멘으로 향했습니다.[57] 루피누스와 오로시우스 같은 역사학자들은 사도 마태오가 예멘과 아비시니아의 선교사였다고 언급했습니다.[58] 예멘에 세워진 몇몇 마을과 정착촌이 시리아어를 사용한다는 에프렘의 작품과 시메온 스타일리테스의 전기, 역사학자 필로스토르기우스의 작품에서 유추할 수 있듯이 예멘 사람들과 시리아 교회 사이에 특별한 관계가 발전했습니다. 사나에 있는 유명한 알 칼리스 교회는 후손들을 섬기고 메카의 카바와 감단 궁전으로 여행하는 순례자들을 끌어들이기 위해 지어졌습니다.[59] 조직 차원에서 예멘 대주교는 "총대주교"의 뒤를 잇는 "카톨릭"이라는 칭호를 받았습니다.[60] 아랍인들 사이에 기독교가 퍼지면서 바누 바크르와 바누 무다르가 살았던 상부 메소포타미아까지 이르렀는데, 둘 다 기독교 신앙이 확고하고 군인 성녀 세르지우스를 기리는 것으로 유명합니다.[61] 이븐 칼리칸은 이라크 내 예멘 아랍인들이 모두 기독교로 개종했으며, 그 중 많은 이들이 4세기경 바레인으로 이주했다고 언급했습니다.[62]

메디나에는 공식적인 교회에 의해 거부되고 이단으로 간주되는 기독교 종파가 있었습니다. 그들은 성모 마리아를 신격화하고 제물을 바쳤습니다. 이 종파는 에피파니우스와 이븐 타이미야를 포함한 많은 역사학자들에 의해 언급되었고, 그들은 그들을 "마리아인들"(Al-Maryamiyyun)이라고 불렀습니다. 마찬가지로 알자막샤리와 알바이다위도 코란의 해석에서 이 종파를 언급했습니다.[63] 또 다른 종파인 "다비드 인"(Al-Dāwudiyyūn)은 다윗 왕을 찬양하는 과장된 것으로 유명합니다. 일부 현대 역사학자들은 그것을 유대-기독교 이단으로 분류했습니다.[64] 메카에서 바누 주룸족은 여섯 번째 왕 압드 알 마시 이븐 바키아의 손에 의해 기독교를 받아들이고 일정 기간 동안 하람의 봉사를 감독했습니다.[65] 아부 알 파라즈 알 이스파하니에 따르면 바누 아즈드와 바누 쿠자아는 그들과 함께 기독교인이 되었다고 합니다.[66] 메카의 기독교에 대한 가장 초기의 징후는 알-막디시에 의해 확인된 '안바사' 우물을 향한 메디나 밖의 기독교 묘지와 쿠라이족의 일부 신도들에 의해 기독교로 개종한 것입니다.[67]

이슬람 시대

참고 항목: 오스만 제국, 칼리프국, 무슬림의 레반트 정복
후난 이븐 이사크(Hunayn Ibn Ishaq, 809년 ~ 873년)는 이슬람 황금기의[68] 영향력 있는 네스토리우스 번역가, 학자, 의사, 과학자였습니다.
티플리스의 성 아보(Saint Abo of Tiflis, 756년–786년), 조지아에 대한 믿음을 위해 순교했습니다.

이전 비잔티움과 사산 지방의 많은 부분이 아랍 군대에 함락된 후, 다양한 민족의 많은 토착 기독교인들이 아랍 무슬림의 지배하에 들어갔습니다. 역사적으로, 다수의 소수 기독교 종파들은 비잔티움의 통치하에서 이단으로 박해를 받았습니다. 이슬람 정복은 이들 기독교 공동체에 영향을 미치는 두 가지 과정을 제시합니다: 아랍화 과정은 아랍어를 점진적으로 구어, 문학, 전례 언어(종종 조상의 언어와 함께)로 채택하게 하고, 이슬람화의 훨씬 느리지만 지속적인 과정입니다.[69] 무슬림 군대 지휘관들이 제국을 확장하고 아시아, 북아프리카, 남유럽 국가들을 공격할 때, 그들은 적들에게 세 가지 조건을 제시했습니다: 이슬람으로 개종하거나, 매년 지즈야(세금)를 내거나, 전쟁에 직면하거나. 전쟁을 거부하고 개종을 거부한 사람들은 지자를 지불하기로 동의한 것으로 간주되었습니다.[70][71]

"책의 사람들"로서, 이 지역의 기독교인들은 이슬람 율법에 따라 그들의 종교를 실행할 수 있는 특정한 권리를 부여받았습니다. (판결, 합의 또는 법정에서의 선고에 기독교 율법이 사용되는 것을 포함합니다.) 자카트 세금을 낸 무슬림들과 달리, 그들은 의무적인 세금인 지자를 냈습니다. 지즈야는 노예, 여성, 어린이, 승려, 노인, 병자, 은인, 가난한 사람에게는 부과되지 않았습니다.[72] 그 대가로, 비이슬람 시민들은 그들의 신앙을 실천하고, 공동체의 자율성을 누리고, 외부의 침략으로부터 무슬림 국가의 보호를 받을 권리를 가지며, 병역을 면제받고, 자카트로부터 면제받을 수 있었습니다.[73][74] 아랍 무슬림들처럼 아랍 기독교인들은 신을 "알라"라고 부릅니다.[75][76] 몰타의 기독교인들과 마찬가지로, 이 관습은 이슬람교에서 그 믿음에 있는 하나님의 개인적인 이름을 가리키는 "알라"라는 단어를 사용하는 것과 구별됩니다.[77] 아랍 교회에서 알라라는 용어는 이슬람보다 먼저 사용됩니다.[75]

이슬람 황금기에 기독교인들은 다양한 분야에서 이슬람 문명에 기여했고,[78][79] 지혜의 집이라는 기관은 기독교 학자들을 고용해 작품을 아랍어로 번역하고 새로운 지식을 개발했습니다.[80]

근세

아랍 기독교인들은 항상 이슬람 세계와 기독교 서구 사이의 중재자였으며, 주로 상호 종교적 친화성에 기인했습니다. 그리스 정교회는 러시아, 그리스와 정교회 관계를 공유하고 있으며, 멜키테스와 마론교는 이탈리아, 바티칸, 프랑스와 가톨릭교를 공유하고 있습니다.[81] 학자들과 지식인들은 아랍 세계의 기독교인들이 이슬람교 도입 이후 아랍 문명에 지대한 공헌을 해왔고, 그들이 마슈리크 문화에 기여하는 데에도 상당한 영향을 미쳤다는 데 의견을 같이하고 있습니다.[82][81] 오늘날 많은 아랍 기독교인들은 의사, 연예인, 철학자, 정부 관리, 문학가입니다.[24]

학계

역사를 통틀어 아랍 기독교인들은 학계와 문학에 미치는 영향으로 유명합니다.[24][83] 아랍어를 사용하는 기독교 학자들은 아랍어로 광범위한 신학적, 철학적 저작과 논문을 썼는데, 이 논문에서 그들은 그들의 무슬림 적들의 양극화에 대응했을 [84]뿐만 아니라 기독교 신앙과 실천에 대한 체계적인 사과적 논의를 제공했습니다.[85] 현대 시대의 주목할 만한 레바논 학자로는 카르멜파 언어학자 아나스타스 알 카르말, 소설가 타피크 유수프 '아와드', 문헌학자 이브라힘 알 가지 등이 있는데, 그들의 성경 번역은 현대 아랍어에서 최초로 이루어졌습니다. 신약성서를 아랍어의 지역 구어체로 번역하거나 일부를 번역하는 경우가 많습니다.[86] 저명한 팔레스타인 의사이자 민족지학자인 타우피크 가나안의 학술적 연구는 팔레스타인 역사 연구자들에게 귀중한 자료가 됩니다.[87] 요르단 역사학자 술레이만 무사는 아라비아의 로렌스에 대해 글을 쓰고 아랍의 시각을 보여준 유일한 작가였습니다. 무사는 로렌스를 찬양하기 위해 쓰여진 많은 책들이라고 언급했고, 그 책들은 모두 아랍 반란에서 그의 역할을 과장했고, 아랍인들에게 정의를 내리지 못했습니다.[88] 시리아 작가로는 학자 프란시스 마라쉬와 작가 한나 미나가 있는데, "악의 축"의 문학에서 시리아를 가장 유명하게 묘사하고 있습니다.[89]

정치

시리아 철학자, 사회학자, 바트교의 창시자인 미셸 아플라크
안투운 사데는 레바논의 철학자, 정치인이자 오늘날 시리아에서[90] 두 번째로 큰 정당인 SSNP의 창립자였습니다.

아랍 기독교인들은 최초의 아랍 민족주의자들 중 하나였습니다. 일찍이 1877년 마론파 지도자 유세프 베이 카람은 에미르 압델카데르에게 아랍어를 사용하는 지방을 오스만 제국으로부터 분리할 것을 제안했습니다.[91][92] 20세기 초, 시리아의 지식인 콘스탄틴 주레크,[93] 바트주의 지지자인 미셸 아프라크,[94] 그리고 최초의 아랍 민족주의자로 유명한 [95]쥬르지 자이단과 같은 많은 유명한 아랍 민족주의자들은 기독교인들이었습니다. 유명한 팔레스타인 예루살렘 사람인 칼릴 알 사카키니는 아랍 정교회 신자였고, 아랍 각성의 작가인 조지 안토니우스도 마찬가지였습니다.[96][97] "베이루트의 붉은 주교"로 알려진 그레구아르 하다드는 1960년 시아파 이맘 무사 알 사드르와 함께 "레바니아 사회 운동"을 창설했고, 그 후 이슬람-기독교 대화를 추진했습니다.[98][99] 최초의 시리아 민족주의자들도 기독교인이었습니다. 비록 두 사람 모두 레바논인이지만, 안툰 사에데는 시리아 사회국민당의 창립자였고, 부트루스 알부스타니는 최초의 시리아 민족주의자로 여겨집니다. 사아데는 범아랍주의를 거부하고 대신 "통합 시리아 국가" 또는 "자연 시리아"의 창설을 주장했습니다. 팔레스타인 해방을 위한 민중 전선의 창시자인 조지 하바쉬는 아랍 정교회 신자였고, PFLP 무장 단체의 지도자인 와디 하다드도 마찬가지였습니다. 타우픽 투비, 다우드 투르키, 에밀 투마, 에밀 하비비와 같은 영향력 있는 팔레스타인 기독교인들이 이스라엘과 팔레스타인 공산당의 지도자가 되었습니다.[100] Nayif Hawatmeh는 팔레스타인 해방을 위한 민주전선의 설립자이자 지도자이며, Kamal Nasser와 Hanan Ashrawi는 PLO 집행위원회의 구성원이었습니다.[101]

미디어

1995년 설립된 기독교 방송국인 Télé Lumière, Aghy TV, CTV, SAT-7 등 다양한 신문, 라디오 방송국, 텔레비전 방송국 등 아랍어를 사용하는 기독교 매체를 개발하였으며, 이는 주로 북아프리카와 중동의 아랍 기독교인들을 대상으로 합니다.[102] 이러한 미디어 네트워크는 수십 편의 아랍어 기독교 영화, 음악 작품은 물론 라디오와 텔레비전 프로그램을 제작합니다.[102]

시로-레바니아인 멜키테 살렘 타클라와 그의 형제 베샤라는 1875년 알렉산드리아에서 현재 가장 널리 발행되는 이집트 일간지인 알아흐람 신문을 창간했습니다.[103] 이와 유사하게 레바논의 개신교도인 Faris Nimr는 1888년에 알 무카탐을 공동 설립했는데, 이 신문은 1954년까지 발행된 카이로에 기반을 둔 대표적인 신문입니다. 팔레스타인에서는 나지브 나사르의 신문 알 카르밀이 반시온주의 주간지로는 처음이었습니다. 1908년 하이파에 등장했고 1940년대 영국에 의해 폐쇄되었습니다.[104] 마찬가지로 자파 출신의 아랍 정교회 엘 이사 가문은 1911년에 팔라스틴 신문을 창간했습니다. 이 논문은 초기 시온주의 운동에 대한 팔레스타인의 가장 일관된 비판이었습니다. 레바논에서 영향력 있는 그리스 정교회 투에니 가문은 1933년 오늘날 선도적인 신문 중 하나인 안나하르 신문을 창간했습니다.[105][106] Shireen Abu Akleh는 아랍어 채널인 Al Jazeera에서 25년 동안 기자로 일했습니다.

레바논의 인기 가수 Fairuz는 전 세계적으로 1억 5천만 장 이상의 음반이 판매되어 역대 가장 많이 팔린 중동 아티스트가 되었습니다.[107] 다른 레바논 가수들로는 마지다 엘 루미, 전설적인 포크 베테랑 와디 엘 사피, '아랍 팝의 여왕' 낸시 아즈람, 그리고 리디아 가나안 등이 있습니다.[108][109] 시리아의 대표적인 인물로는 조지 와수프와 나시프 자이툰이 있습니다.[110][111] 팔레스타인인으로는 리나 마훌, 파데 안드라오스, 이스라엘 가수 미라 아와드 등이 있습니다.[112][113]

알 나흐다 역

참고 항목: 아랍권의 여성 문학 살롱과 사회.

나흐다("깨어난 자" 또는 "르네상스"라는 뜻)는 19세기 말과 20세기 초에 시작된 문화적 르네상스였습니다. 그것은 1840년 이집트의 무함마드 알리가 레반트에서 추방된 후에 시작되었습니다.[114] 베이루트, 카이로, 다마스쿠스, 알레포는 르네상스의 주요 중심지였으며 이는 학교, 대학, 극장 및 인쇄소의 설립으로 이어졌습니다. 이러한 각성은 아랍 민족주의의 탄생과 오스만 제국의 개혁 요구를 동반한 "협회"라는 정치적으로 활발한 운동의 출현으로 이어졌습니다. 이는 유럽에 기반을 둔 근대 국가의 수립을 촉구하는 결과로 이어졌습니다.[115] 아랍어를 문자로 인쇄하는 것과 함께 최초의 합성어가 소개된 것은 이 단계에서였고, 이후 이 운동은 음악, 조각, 역사, 인문학, 경제, 인권 분야에 영향을 미쳤습니다.

오스만 제국 후기의 이 문화 르네상스는 후기 산업 혁명에서 아랍인들의 양자적 도약이었고, 나흐다는 사회의 스펙트럼과 분야 전체를 포함하는 것으로만 확장되었기 때문에 19세기 문화 르네상스의 개별 분야에 국한되지 않습니다. 성 요셉 대학, 베이루트의 미국 대학(1920년까지 시리아 개신교 대학), 바그다드의 알 히크마 대학과 같은 기독교 대학들은 아랍 문화의 발전에 중요한 역할을 했습니다.[116] 역사학자들 사이에서는 이 르네상스 시대에 아랍 기독교인들이 수행한 역할의 중요성과 디아스포라 참여를 통한 번영에 대한 그들의 역할이 중요하다는 것에 동의합니다.[117][24] 정치와 문화에서의 이러한 역할을 감안하여, 오스만 제국의 장관들은 그들을 그들의 정부에 포함시키기 시작했습니다. 경제권에서는 그리스 정교회 수르쇼크 가문과 같은 기독교 가문이 다수 두드러졌습니다. 그래서 나흐다는 무슬림과 기독교인들을 문화적 르네상스와 국가 전체적인 전제정치로 이끌었습니다. 이것은 아랍 기독교인들을 이 지역의 기둥 중 하나로 굳혔고, 변방의 소수자가 아니었습니다.[118]

  • 알 나흐다의 저명한 아랍 기독교인
  • Nasif al-Yaziji (1800–1871) was a Lebanese author, poet and key figure of the Nahda

    Nasif al-Yaziji
    (1800–1871)
    레바논의 작가, 시인 그리고 나흐다의 주요 인물이었습니다.

  • Mary Ajami (1888–1965) was a Syrian writer who launched the first women's newspaper in the Middle East[119]

    메리 아자미
    (1888–1965)
    중동에서[119] 최초로 여성 신문을 창간한 시리아 작가입니다.

  • May Ziadeh (1886–1941) was a Lebanese-Palestinian poet and pioneer of Oriental feminism

    지아데 5월
    (1886–1941)
    레바논-팔레스타인 시인이자 동양 페미니즘의 선구자였습니다.

  • Khalil Beidas (1874–1949) was a Palestinian scholar, translator, educator and novelist

    칼릴 베이다스
    (1874–1949)
    팔레스타인의 학자, 번역가, 교육자, 소설가였습니다.

  • Qustaki al-Himsi (1858–1941) was a Syrian intellectual who was the founder of modern Arabic literary criticism

    콰스타키 알힘시
    (1858–1941)
    현대 아랍 문학 비평의 창시자인 시리아 지식인이었습니다.

  • Maryana Marrash (1849–1919) was a writer, poet and the first Syrian woman to publish a collection of poetry

    마리아나 마라쉬
    (1849–1919)
    작가, 시인 그리고 시집을 낸 최초의 시리아 여성이었습니다.

종교적 박해

참고 항목: 기독교인에 대한 박해, 알레포에서의 가톨릭-정교간 충돌(1818), 1858년 제다 학살

1850년 알레포 대학살 사건(, )은 주로 기독교인들이 거주하는 주데이데(Judaydeh)와 살리베(Salibeh)의 북쪽 교외 지역에 위치한 기독교인들에 대항하여 알레포의 무슬림 주민들에 의해 자행된 폭동입니다. 이 사건들은 역사학자들에 의해 특히 중요하게 여겨지는데, 이는 이 지역에서 이슬람교도들이 기독교인들에 대항하여 일으킨 최초의 소동을 대표하기 때문입니다. 시리아 가톨릭 교회의 총대주교인 피터 7세 자르웨는 공격으로 치명상을 입었고 1년 후 사망했습니다. 폭동으로 인해 20-70명이 사망했고 폭격으로 인해 5,000명이 사망했습니다.[120]

1915-18 대기근 때 레바논 산에서 굶주린 사람들과 아이들

1860년 레바논 산과 다마스쿠스에서의 내전은 마론족과 레바논 산 드루즈족 사이에 발생한 무력 충돌로 시작된 오스만 제국 통치 기간의 내전이자 나중에 학살이었습니다. 결정적인 승리와 기독교인에 대한 학살 이후, 분쟁은 오스만 시리아의 다른 지역, 특히 도시 다마스쿠스로 확산되었고, 드루즈와 무슬림 민병대에 의해 1만 명 이상의 다양한 교파의 기독교 주민들이 사망했습니다. 군사 당국과 터키 군인들의 묵인으로 드루즈와 연합 준군사조직들은 다마스쿠스에서 포그롬을 조직했습니다([121]7월 9일~7월 11일). 전쟁이 끝날 무렵, 레바논 산과 다마스쿠스에서 약 2만 명의 기독교인들이 목숨을 잃었고, 많은 마을과 교회들이 파괴되었습니다. 옛 다마스쿠스의 기독교 지구는 파괴되었고 집들은 약탈당했습니다. 역사학자 미하일 미샤카스(Mikhail Mishaqas)의 대학살 회고록은 다마스쿠스에서 폭도 공격을 받은 생존자가 쓴 유일한 기록이기 때문에 역사학자들에게 가치가 있습니다.[122] 망명한 알제리 무슬림 군사 지도자인 에미르 압델카데르 알자자이리는 그의 아들들과 군인들에게 도시 전체에 퍼지고 있는 임박한 대인 폭력으로부터 다마신 기독교인들을 보호하고 보호하라고 명령했고, 그렇게 함으로써 수천 명을 구했고, 이 고대 공동체를 완전한 파괴로부터 보호했습니다.[123][124]

멜카이트 그리스 가톨릭 신자와 마론파 기독교 신자들은 오스만 당국의 관리 소홀과 프랑스와 영국의 해상 봉쇄로 1차 세계대전 중 레바논 산 대기근(1915~1918)을 겪었고, 이는 아르메니아인 집단학살, 아시리아인 집단학살, 그리스인 집단학살과 결부되었습니다. 레바논 산 기근은 제1차 세계 대전 동안 인구 기준으로 가장 높은 사망률을 야기했습니다.[125] 레바논 산의 인구가 40만 명으로 추정되었을 때 약 20만 명이 굶어 죽었습니다.[126] 이집트에 있는 레바논 디아스포라는 시리아의 아르와드 섬 마을을 통해 보내진 레바논 산으로의 식량 수송에 자금을 지원했습니다.[127] 1916년 5월 26일 레바논계 미국인 작가 칼릴 지브란은 메리 해스켈에게 다음과 같은 편지를[125] 썼습니다.

"레바논 산의 기근은 터키 정부에 의해 계획되고 선동되었습니다. 이미 8만 명이 기아에 허덕였고 수천 명이 매일 죽어가고 있습니다. 같은 과정이 기독교 아르메니아인들에게도 일어났고 레바논 산에 있는 기독교인들에게도 적용되었습니다."

지역 분쟁

참고 항목: 근동의 분쟁 목록과 중동의 근대 분쟁 목록

1948년 아랍-이스라엘 전쟁 동안, 알-바사, 람라, 로드, 사페드, 카프르 비림, 이크리트, 타르비카, 아일라분, 하이파 등 수많은 팔레스타인 그리스 정교회와 멜카이트 공동체들이 인종적으로 정화되어 그들의 마을에서 쫓겨났습니다. 1948년에서 1953년 사이에 많은 기독교 마을이나 지역들이 인종적으로 청소되고 파괴되었습니다. Safed, Beisan, Tiberias의 기독교 주민들은 모두 제거되었고, Haifa, Jaffa, Lydda, Ramleh의 많은 사람들이 이주했습니다.[128] 아랍의 기독교인 콘스탄틴 주레이크는 1948년 팔레스타인의 대탈출을 언급하면서 "나크바"라는 용어를 처음으로 사용했습니다.[129]

1975년에는 두 개의 광범위한 진영 사이에 레바논 내전이 발생했는데, 주로 마론파와 멜키파로 구성된 기독교 '우파' 레바논 전선과 드루즈, 그리스 정교회 및 팔레스타인 공동체의 지원을 받는 무슬림 및 아랍 민족주의 '좌파' 민족운동이 그 것입니다. 이 전쟁은 양측이 주로 기독교나 무슬림 저소득 지역인 '적' 거주지를 제거함에 따라 엉뚱한 곳에서 붙잡힌 사람들을 납치, 강간, 학살하는 것이 특징이었습니다.[130] 레바논에서 마론파와 멜키파는 프랑스와 지중해 세계를 바라보았지만, 대부분의 이슬람교도와 그리스 정교회 기독교인들은 아랍 배후지역을 정치적 요충지로 여겼습니다.[131][132] 1982년 이스라엘은 서부 베이루트에서 포위한 PLO를 파괴할 목적으로 레바논을 침공했습니다. 이스라엘은 이후 레바논 민족저항전선의 여러 차례 게릴라 공격과 레바논 내 모든 세력에 대한 적대감이 고조되면서 철수할 수밖에 없었습니다.[130]

아랍의 봄의 사건과 함께, 시리아 아랍 기독교 공동체는 시리아의 다른 기독교 공동체들과 함께 큰 타격을 입었고, 전쟁에 희생되었고, 특히 지하디스트 세력에 의해 소수자로 표적이 되었습니다. 시리아 내전 기간 동안 아랍 기독교인들을 포함한 많은 기독교인들이 시리아에서 쫓겨나거나 도망쳤지만, 대다수는 시리아군과 동맹국인 회오리바람의 독수리(SSNP의 무장 날개)와 함께 남아 오늘날 저항세력에 맞서 싸우고 있습니다.[133][134] 시리아 분쟁이 시작되자 기독교인들은 신중한 태도를 보이며 편을 드는 것을 피했지만, 시리아 내 폭력 증가와 ISIL의 성장으로 아랍 기독교인들은 아사드가 전복될 경우 자신들이 표적이 될 것을 우려하며 아사드에 대한 지지를 보여온 것으로 전해졌습니다. 기독교인들은 현 정부의 종말이 불안으로 이어질 수 있다는 우려를 바탕으로 아사드 정권을 지지하고 있습니다. 카네기 중동 센터는 대다수의 기독교인들이 혼란스러운 상황을 두려워하거나 이슬람 서방과 터키의 지원을 받는 무장 단체들의 통제를 받기 때문에 정권을 더 지지한다고 말했습니다.[135][136][137]

아랍 디아스포라

참고 항목: 기독교 이민

수백만 명의 사람들이 아랍 기독교인들의 후손이고 그들은 중동 밖, 아랍 디아스포라에 살고 있습니다. 그들은 주로 아메리카 대륙에 거주하지만, 아랍 기독교 계통의 사람들도 유럽, 아프리카, 오세아니아에 많이 거주합니다. 그 중 팔레스타인 디아스포라에는 100만 명의 팔레스타인 기독교인들이 살고 있으며, 6-700만 명의 브라질인들이 레바논 혈통을 가지고 있는 것으로 추정됩니다.[138] 1890년대에 레바논과 시리아 사람들이 오스만 제국의 붕괴로 인한 정치적, 경제적 불안정에서 벗어나면서 아랍인들의 대량 이민이 시작되었습니다. 이 초기 이민자들은 시리아-레바논, 레바논과 팔레스타인, 또는 터키인으로 알려져 있었습니다.[139] 미국 인구조사에 따르면 2000년 미국에는 최소 350만 명의 아랍인이 살고 있으며, 그 중 약 40%가 레바논 출신입니다.[140] 그들 중 대부분은 기독교 신앙을 가진 사람들로 전체 아랍계 미국인의 63%를 차지합니다.[140][141]

아랍 기독교인들의 대규모 이주를 야기한 역사적 사건들은 다음과 같습니다: 1860년 레바논 산과 다마스쿠스에서의 내전, 1915-1918년 레바논 산의 대기근, 1948년 팔레스타인인 추방과 탈출, 1956-57년 이집트로부터의 탈출과 추방, 레바논 내전, 이라크 전쟁.[142][143]

알마하르에서의 역할

참고 항목: 아랍계 미국 문학
1920년 펜 리그의 저명한 멤버 4명의 사진(왼쪽부터 오른쪽): 나시브 아리다와 칼릴 지브란과 압드 알 마시흐 하다드와 미하일 나이미와

마자르(Mahjar, 아랍 디아스포라)는 나흐다(Nahda) 운동을 계승한 문학 운동입니다. 20세기에 레바논, 시리아, 팔레스타인에서 미국으로 이주한 기독교 아랍어권 작가들에 의해 시작되었습니다.[144] 마자르 운동의 작가들은 서구 세계와의 개인적인 만남에 자극을 받았고 아랍 문학의 갱신에 참여했기 때문에 그들의 지지자들은 "후기 나흐다"의 작가들이라고 일컬었습니다.[145]

펜 연맹(Pen League)은 북미 최초의 아랍어 문학 협회로, 시리아인 나시브 아리다(Nasib Arida)와 압드 알 마시흐 하다드(Abd al-Masih Haddad)에 의해 처음 형성되었습니다. 카릴 지브란, 엘리아 아부 마디, 미하일 나이미, 아민 리하니 등이 펜 리그 멤버였습니다.[146] 10명 중 8명은 그리스 정교회 신자였고 2명은 마론파 기독교 신자였습니다.[147] 1931년 지브란이 사망하고 1932년 미하일 나이미가 레바논으로 귀국하면서 연맹은 해체되었습니다.[148] 나이미는 그의 영적인 글들, 특히 미르다드의 책으로 국제적으로 유명해졌습니다.

주목할 만한 아랍 기독교인

주목할 만한 디아스포라 인물로는 레바논 그리스 정교회 혈통의 스위스 사업가 니콜라스 하이에크와 마론파 혈통의 멕시코 사업가 카를로스 슬림이 있습니다. 2010년부터 2013년까지 슬림은 포브스지에 의해 세계에서 가장 부유한 사람으로 선정되었습니다.[149] 연예계 인사로는 배우 오마르 샤리프(멜카이트 태생), 살마 하이에크, 토니 샬럽, 빈스 본, 대니 토마스, 오스카 상 수상자 F 등이 있습니다. 머레이 에이브러햄과 영화감독 유세프 차힌. 학계 인사로는 식물 생물학자 조앤 초리, 학자 나심 니콜라스 탈렙,[150] 아이팟의 발명가이자 아이폰의 공동 발명가인 심장 및 혈관 외과 의사 마이클 드베이키,[151][152] 수학자 마이클 아티야,[153] 찰스 엘라치 교수, 지적 에드워드 사이드 등이 있습니다. 그리고 노벨 화학상 수상자 엘리아스 제임스[154] 코리와 노벨 생리의학상 수상자 피터 메다워.[155][156] 다른 주목할 만한 인물로는 전설적인 백악관 기자 헬렌 토마스, 운동가이자 대통령 후보인 랄프 네이더, 판사 로즈마리 바켓,[157] 그리고 미국 주지사이자 학술 행정가인 미치 다니엘스 등이 있습니다.

신원

참고 항목: 기독교의 교인 수에 따른 교단 목록

교파

아랍 기독교인들은 주로 예루살렘 그리스 정교회, 안티오키아 그리스 정교회, 멜카이트 그리스 가톨릭 교회, 마론파 교회, 동양 정교회 등에 속해 있지만, 일부는 루터교, 성공회 등 다른 교회와 개신교의 일원이기도 합니다. 그리고 개혁적인 전통.[158]

아랍 세계에 기반을 둔 교회 목록(신자 확인 포함)
교파 성찬례 회원들 회원권은 주로 아랍 정체성에 가입합니까? 대체 신원이 주장됨 본부 전례 언어 지역
알렉산드리아 콥트 정교회 오리엔탈 정교회 천만[a] 혼합[164] 파라오론을[165] 포함한 콥트어 고대: 알렉산드리아

현대: 이집트[166] 카이로 성 마르크 콥트 정교회 대성당

콥트어, 아랍어[165] 이집트[165]
마론파 교회 가톨릭의 350만[167] 혼합[168] 마론인, 페니키아인[169], 아람인[170] 고대: 안티오키아

현대: 레바논[171] 베커케

아랍어, 시리아어[172] 레바논(약 1/3), 시리아, 이스라엘, 키프로스, 요르단[173]
안티오키아 그리스 정교회 동방 정교회 250만[174] 네.[175] 아랍어[175] 고대: 안티오키아

현대: 시리아[176] 다마스쿠스의 마리아마이트 대성당

아랍어, 그리스어[177] 시리아, 레바논, 튀르키예, 요르단, 팔레스타인, 이스라엘, 이라크
시리아 정교회 오리엔탈 정교회 170만[179][180] 아니요. [181][182][183] 아시리아와 아람어[184] 고대: 안티오키아

현대: 시리아 다마스쿠스 성 조지 대성당;[185] (역사적으로 투르 압딘의 모르 하나뇨 수도원)

시리아크[186] 시리아, 레바논, 이라크, 튀르키예
멜키테 그리스 가톨릭교회 가톨릭의 160만[167] 혼합[187][188] 그리스어와[189] 비잔티움어 고대: 안티오키아

현대: 시리아[190] 다마스쿠스 기숙사 성모 대성당

아랍어, 그리스어[191] 이집트, 팔레스타인, 이스라엘, 요르단, 레바논, 수단, 시리아, 이라크[192]
칼데아 가톨릭교회 가톨릭의 육십만[167] 혼합[193][194] 칼데아인, 아시리아인, 아랍인[193] 고대: 셀레우키아-크테시폰

현대 : 이라크[195] 바그다드 성모 마리아 성당

시리아어,[196] 아랍어 이라크, 이란, 튀르키예, 시리아
알렉산드리아 그리스 정교회 동방 정교회 50만 ~ 290만[198][199] 혼합[200] 그리스어와[200] 비잔티움어 고대: 알렉산드리아

현대: 이집트[201] 알렉산드리아의 에반겔리스모스 대성당

아랍어, 그리스어[201] 아프리카[202]
Transparent Assyrian Church Of The East Seal 아시리아 동방교회 동방교회 50만[203] 아니요.[204] 네스토리우스어, 아시리아어, 아람어[204] 고대: 셀레우키아-크테시폰

현대: 안카와, 에르빌, 이라크[205]

시리아크[205] 이라크, 이란, 시리아[205]
시리아 가톨릭교회 가톨릭의 20만[167] 혼합[206] 아시리아어[206] 또는 아람어 고대: 안티오키아

현대: 시리아[207] 다마스쿠스 성 바오로 대성당

시리아크 레바논, 시리아, 이라크, 튀르키예
콥트 가톨릭교회 가톨릭의 20만[167] 혼합[164] 다음을 포함한 콥틱 파라오론[165] 고대: 알렉산드리아

현대 : 이집트[209] 카이로 성모 대성당

콥트어, 아랍어 이집트[209]
예루살렘 그리스 정교회 동방 정교회 20만[210] 네[211] 아랍어[211] 고대: 예루살렘

근대: 예루살렘[212] 성묘교회

아랍어, 그리스어[213] 팔레스타인, 이스라엘, 요르단[214]
고대 동방교회 동방교회 10만[215] 아니요.[216] 아시리아어[216] 고대: 셀레우키아-크테시폰

현대: 이라크 바그다드

시리아크 이라크

자기식별

중동 기독교 교파의 주요 분열

아랍 세계의 특정 기독교 공동체에 대한 자기 정체성의 문제가 발생합니다. 마론인의 상당수는 페니키아인의 후손이라고 주장하는 반면, 콥트인의 상당수는 고대 이집트인의 후손이라고 주장합니다.[217][218]

아랍어

주 기사: 아랍 정교회 운동
참고 항목: 아랍 민족주의와 순교자의 날 (레바논과 시리아)

그리스 정교회와 멜키테 그리스 가톨릭교회에서 그리스어라는 명칭은 오늘날 아랍어와 함께 사용되는 코이네 그리스어를 전례에서 사용하는 것을 말합니다. 그 결과 대부분이 그리스어를 하지 못하는 아랍어를 구사하는 기독교인들을 위해 그리스어를 구사하는 성직자들이 흔했습니다. 어떤 이들은 그리스의 통치를 문화 제국주의로 간주하고, 아랍인들이 의사결정 과정에 포함시키는 것을 통해 그리스 지배에서 해방될 것을 요구했습니다.[219]

제말 파샤는 시리아와 레바논(오트만 시리아)에서 반 오스만적인 견해를 지지하는 아랍 민족주의자들(많은 기독교인들)을 공개 처형했습니다.

팔레스타인에서 그리스 성직자의 패권에 맞서 동방정교회의 아랍화 투쟁은 정교회의 지식인들로 하여금 교회의 그리스 지배적 위계질서에 반기를 들게 만들었습니다. 이 반란은 유럽의 침략에 대항하여 오스만 제국의 공동 대의를 추구하는 사람들과 범투르크 민족주의에 대항하여 아랍 민족주의와 동일시되는 사람들로 나누어졌습니다.[220] 팔레스타인의 주요 지지자들은 Ya'qub Farraj, Khalil al-Sakakkini, Yusuf al-Bandak (Sawtal-Sha'b 출판사)와 사촌인 Yousef와 Issa El-Issa (Falastin의 설립자)와 같은 팔레스타인의 잘 알려진 공동체 지도자들과 작가들이었습니다. 그 사촌들은 예루살렘 교회의 그리스 성직자 헤게모니에 대항하는 아랍의 투쟁을 최초로 해명한 사람들 중 하나였습니다. 사카키니와 엘이사는 모두 팔레스타인과 시리아(안티오키아) 공동체가 소수의 그리스 성직자들에 의해 통제되고 조종되는 억압된 다수를 구성한다고 주장했습니다.[221]

위임통치 이후부터 예루살렘에 있는 교회의 아랍과 그리스 지도부 사이에 수많은 분쟁이 있었습니다.[222][223] 요르단은 서안지구가 요르단의 통치하에 있던 1948년과 1967년 사이에 그리스인들이 공동체의 아랍인들에게 형제단을 열도록 장려했습니다.[222] 1967년부터 그리스의 사제들이 이스라엘과의 협력자로 묘사되면서, 토지와 정치적인 논쟁은 흔했습니다. 토지 분쟁에는 세인트루이스의 매각이 포함됩니다. 기독교 지구에 있는 요한의 재산, 마르 엘리아스 수도원 근처에 있는 50개의 두남들의 양도, 성묘교회 근처의 오마르 빈 알 하탑 광장에 있는 2개의 호텔과 27개의 상점들의 매각.[222] 팔레스타인 자치정부와 그리스 총대주교 이레나이오스 간의 분쟁으로 총대주교는 이스라엘과의 부동산 거래에 대한 비난으로 해임되고 좌천되었습니다. 그것은 나중에 총대주교 바르톨로뮤에 의해 비정통적으로 통치되었습니다.[224]

룸

참고 항목: 비잔틴 전례 및 럼 밀레
기독교 룸의 고향인 400년 동로마 교구의 지도 현대 레바논, 시리아, 튀르키예, 이스라엘, 팔레스타인 그리고 요르단을 보여줍니다.

동방의 교구로 알려진 안티오키아 그리스 기독교인들의 고향은 로마 제국의 주요 상업, 농업, 종교, 지적 지역 중 하나였으며 페르시아 사산 제국과 마주한 전략적 위치는 군사적으로 매우 중요했습니다.[225] 그들은 안티오키아 그리스 정교회 또는 멜카이트 그리스 가톨릭 교회의 일원이며, 레반트에 고대 뿌리를 두고 있습니다. 더 구체적으로는 고대 안티오키아(Antakya, 고대 안티오키아) 도시를 포함하는 시리아, 레바논, 요르단, 하타이의 영토입니다. 안티오키아 그리스인들은 다국적 집단의 사람들을 구성하고, 따라서 특정한 역사적 순간들과 관련하여 그들의 정체성을 구성합니다. 문화적 정체성을 의식적 구성으로 분석하는 것은 민족성의 단순한 라벨링보다 더 도움이 되며, 따라서 정체성은 레반트의 기독교 룸(문자 그대로 "동로마인") 고유의 분리된 기원을 강조하는 것으로 가정됩니다.[226] 공동체의 일부 구성원들은 스스로를 멜카이트라고 부르기도 하는데, 이는 "왕정주의자" 또는 "황제의 지지자" (마케도니아와 로마 제국 통치에 대한 그들의 과거 충성을 지칭하는 말)를 의미하지만, 현대 시대에는 멜카이트 그리스 가톨릭 교회의 추종자들이 이 용어를 더 일반적으로 사용하는 경향이 있습니다.[227]

오스만 제국 시대에 정통 기독교 교회는 민족 종교 공동체인 룸 밀레("로마 국가")에 포함되었습니다. 그 이름은 오스만 제국의 옛 동로마(비잔틴) 속주에서 유래되었지만, 모든 정교회 그리스인, 불가리아인, 알바니아인, 아로만인, 메글레노-로마인, 세르비아인, 조지아인, 중동 기독교인들은 민족과 언어의 차이에도 불구하고 같은 조에 속하는 것으로 여겨졌습니다. 이 정교회의 영연방에 속한 것은 그들의 민족적 기원보다 평민들에게 더 중요하게 여겨지게 되었습니다.[228]

칼딘

참고 항목: 칼데아 가톨릭교회와 칼데아 가톨릭교회
자세한 정보: 아시리아인과 시리아 기독교인에 대한 용어
먼셀의 지도, "네스토리우스" (6), "찰디우스" (7), "야코비테스" (8)를 보여주는 제1차 세계 대전 이전의 영국 중동 민족지학 지도.

에마뉘엘 3세 델리(Emmanuel III Delly) 전 칼데아 교회 총대주교는 2006년 인터뷰에서 다음과 같이 말했습니다.

"자신을 아시리아라고 부르는 칼데아인은 반역자이고, 자신을 칼데아라고 부르는 아시리아인은 반역자입니다."[229]

1552-3년까지 네스토리우스 교회, 즉 동방 교회의 일부였던 칼데아 교회는 이제 '미남 아시리아인'으로 여겨졌던 네스토리우스파와 거리를 두기 시작했습니다. 이 기간 동안 많은 칼데아인들은 아시리아 공동체 전체보다는 오로지 그들의 종교 공동체, 그리고 나중에는 이라크인, 이라크인, 또는 아랍인 기독교인으로 자신들을 동일시하기 시작했습니다. 이 두 단체의 첫 분열은 431년에 이루어졌는데, 그 때 그들은 신학적 논쟁으로 가톨릭 교회가 될 곳에서 벗어났습니다.[230] 이들 공동체 사이의 종교적 적대감의 반향은 오늘날에도 계속되고 있으며, 이는 중동 국가 건설에서 권력 정치의 조작을 보여주는 증거입니다.[231] 이라크 칼데아인들은 자신들을 아랍 이라크 국가 내의 종교 집단으로 의도적으로 위치시켰습니다. 아랍 국가의 정체성은 그들에게 받아들여질 뿐만 아니라, 심지어 확고하게 지지되었습니다. 그들이 지지하는 아랍 민족주의는 종교에 따라 차별을 두지 않았고, 따라서 그들도 받아들일 수 있었습니다.[216] 오늘날, 강요된 아랍화와 받아들여진 아랍화 때문에, 많은 칼데아인들은 자신들을 아랍인이라고 상황적으로 인정합니다.[231]

이라크, 시리아 북동부, 튀르키예 남동부, 이란 북서부 지역의 기독교인 대부분은 칼데아인을 포함한 아시리아인/시리아인입니다. 그들은 이라크, 레바논, 이란, 시리아, 이스라엘, 튀르키예 정부를 포함하여 특별히 비 아랍 토착 민족으로 정의됩니다.

문화

참고 항목: 기독교 문화와 이슬람 세계에 대한 기독교의 영향
베들레헴의 그리스 정교회 크리스마스 행렬

중동의 기독교는 이 지역의 다양한 문화 모자이크의 큰 부분을 차지합니다.[233] 이 지역에는 서기 2세기부터 이 지역 전역에 퍼진 전례와 찬송가 외에도 가장 오래된 기독교 기념물이 포함되어 있습니다.[234] 기독교 아랍인들은 십자가의 축제, 이딜-부르바라, 크리스마스, 성 축일을 포함한 다양한 성스러운 날들을 기념합니다. 조지, 그리고 엘리야 선지자의 잔치. 기독교 전통에서 세르지우스와 박카스는 아랍인들의 수호성인으로 여겨집니다.[235]

기독교 아랍인들과 일반 아랍 환경 사이에는 큰 문화적 차이가 없습니다.[236] 어떤 차이들은 종교적인 차이들, 예를 들어 결혼이나 매장과 관련된 관습들과 전통들로부터 발생합니다. 또한, 참가자들이 기독교인인 사회 행사에서, 대부분의 아랍 사회에서 일반적으로 행해지는 것과 달리, 술은 종종 제공됩니다. (티토탈리즘을 장려하는 교단과는 별개로) 이슬람 율법은 독한 술을 금지하기 때문입니다.[237] 기독교 요리는 다른 중동 요리와 유사합니다. 이 지역의 유대 요리나 이슬람 요리와 달리 돼지고기는 널리 소비되지 않지만 아랍 기독교인들 사이에서 허용됩니다. 남성 포경수술은 기독교 아랍인들 사이에서 거의 보편화되어 있으며,[238][239] 신약성경에서 포경수술의 관행이 떨어졌지만,[240] 주류 교회들이 그들의 추종자들에게 의무를 지우지 않는다는 것을 의미합니다.[241] 콥트 기독교와 같은 일부 동방 기독교 종파에서는 남성 [242]포경수술이 확립된 관습이며, 남성 구성원들이 출생 직후 통과 의식의 일부로 포경수술을 받도록 요구합니다.[243][244]

인구통계학

아랍 기독교 공동체는 아랍 세계 곳곳에서 찾아볼 수 있습니다.

알제리

주 기사: 알제리의 기독교
알제리 출신의 카빌레 기독교인

기독교는 로마 시대에 알제리에 왔고, 7세기에 이슬람교가 도래한 후 쇠퇴했습니다. 알제리의 유명한 베르베르 기독교인은 기독교에서 중요한 성인인 성 아우구스티누스 (그리고 그의 어머니 성 모니카)였습니다. 1962년 프랑스로부터 독립하기 전, 알제리는 140만 명의 피에누아르(대부분 가톨릭 신자였던 프랑스 민족)의 고향이었습니다.[245] 틀림없이, 1960년대에 피에 누아르들의 대탈출로 인해 북아프리카보다 프랑스에 훨씬 더 많은 마그레비 기독교인들이 살고 있습니다.

2009년 알제리의 기독교인 비율은 2% 미만이었습니다. 같은 조사에서 유엔은 국내 가톨릭 신자 10만 명과 개신교 신자 4만 5천 명을 집계했습니다.[246] 2015년 연구에 따르면 알제리에서 기독교로 개종한 무슬림은 380,000명으로 추정됩니다.[247] 전환은 카빌리에서 가장 일반적이었습니다.[248] 샤를 드 푸코는 아랍인들을 포함한 이슬람교도들 사이에서 알제리에서의 임무로 유명했습니다.

바레인

주 기사: 바레인의 기독교

바레인 시민권을 가진 기독교 원주민들은 약 1,000명입니다.[249] 기독교인의 대다수는 이라크, 팔레스타인, 요르단 출신이며, 소수는 바레인에서 수 세기 동안 살아왔습니다. 대다수는 바레인 시민으로 한 세기도 채 되지 않았습니다. 또한 원래 레바논, 시리아, 인도 출신인 기독교인들의 수가 적습니다. 기독교 바레인 시민의 대다수는 정교회 신자이며, 회원 수 기준으로 가장 큰 교회는 그리스 정교회입니다. 그들은 많은 동등한 종교적, 사회적 자유를 즐깁니다. 바레인 정부에는 기독교 신자들이 있습니다.

이집트

주 기사: 이집트의 기독교
타흐리르에서 기도하는 콥트교도들

이집트의 콥트교도들은 중동에서 가장 큰 기독교 공동체를 구성하고 있을 뿐만 아니라, 이집트 인구의 약 10%를 차지하는 이 지역에서 가장 큰 종교적 소수 집단을 구성하고 있습니다.[250]

고대부터 이집트에는 레반틴족이 늘 존재했지만, 18세기 초경부터 이집트에서 독특한 소수민족이 되기 시작했습니다. 이집트의 시로-레바니아 기독교인들은 유럽 문화의 영향을 많이 받았고, 이집트 전역에 교회, 인쇄소, 사업체를 설립했습니다. 그들의 총 재산은 20세기 말 이집트 GDP의 10%인 15억 프랑으로 계산되었습니다. 그들은 나세르 개혁 이전에 모든 시민의 법적 평등을 확립하고 시로-레바니아 기독교인들에게 시민권의 완전성을 부여한 이집트 헌법을 이용했습니다.[251][252]

이라크

주 기사: 이라크의 기독교
바그다드에서 온 아시리아 기독교인들

이라크의 아랍 기독교 공동체는 상대적으로 작고, 이라크 전쟁으로 인해 더 줄어들었습니다. 이라크의 대부분의 아랍 기독교인들은 전통적으로 그리스 정교회와 가톨릭 교회에 속해 있으며 바그다드, 바스라, 모술 등의 주요 도시에 집중되어 있습니다. 이라크에 남아있는 45만 명에서 90만 명의 기독교인 중 대다수는 아시리아 사람들입니다.[253]

2014년부터 IS가 장악한 모술과 다른 지역에서 이라크 기독교인들에 대한 대대적인 박해가 일어났으며, 기독교인들의 집은 "나스라니"(Nasrani)를 뜻하는 "N"으로 확인되었습니다.[254]

이스라엘

주 기사: 이스라엘의 기독교

2009년 12월, 총 151,700명의 기독교 시민들 중, 122,000명의 아랍 기독교인들이 이스라엘의 아랍 시민으로서 이스라엘에 살고 있었습니다.[255] 중앙통계국에 따르면 2013년 크리스마스 전날 이스라엘에는 약 161,000명의 기독교인이 있으며 이는 이스라엘 일반 인구의 약 2%에 해당합니다. 기독교인의 80%는 아랍계이며[256] 러시아계, 우크라이나계, 그리스계, 아르메니아계, 아시리아계/시리아계로 구성된 기독교 공동체가 더 작습니다.[257] 2014년 기준으로 이스라엘에서 가장 큰 기독교 공동체는 멜카이트 그리스 가톨릭 교회이며, 이스라엘 기독교인의 약 60%는 멜카이트 그리스 가톨릭 교회에 속하고,[258] 이스라엘 기독교인의 약 30%는 예루살렘 그리스 정교회에 속합니다.[258] 이스라엘의 기독교 공동체는 수많은 학교, 대학, 병원, 의원, 고아원, 노인을 위한 집, 기숙사, 가족 및 청소년 센터, 호텔, 게스트 하우스 등을 운영하고 있습니다.[259]

로드시 성 조지 교회에서 미사에 참석한 기독교인들

나사렛 시는 이스라엘에서 가장 큰 아랍 기독교 공동체를 가지고 있고, 그 다음으로 하이파, 예루살렘, 셰파 암르 등의 도시들이 있습니다.[260][261] 나사렛과 하이파에 있는 기독교 아랍 공동체들은 이스라엘의 다른 곳에 있는 다른 아랍인들에 비해 부유하고 교육을 잘 받는 경향이 있습니다.[262][263] Christians live in a number of other towns in Galilee either singly or mixed with Muslims and Druze, such as Abu Snan, Arraba, Bi'ina, Daliyat al-Karmel, Deir Hanna, Eilabun, Hurfeish, I'billin, Isfiya, Jadeidi-Makr, Jish, Kafr Kanna, Kafr Yasif, Kisra-Sumei, Maghar, Mazra'a, Muqeible, Peki'in, Rameh, Ras al-Ein, Reineh, Sakhnin, Shefa-Amr, 투란, 야판-나세리예 등은 다른 혼합 도시, 특히 예루살렘과 텔아비브-자파, 람레, 로드, 아크레, 노프 하갈릴, 마알롯 타르시하와 같이 아랍 기독교 공동체의 존재를 가지고 있습니다.[264] 파수타와 미일라의 주민들은 모두 멜카이트 기독교인이라고 합니다.[265]

갈릴리에서의 아랍 기독교 결혼식

아랍 기독교인들은 이스라엘에서 가장 교육을 많이 받은 집단 중 하나입니다. Maariv는 기독교 아랍권을 "교육 시스템에서 가장 성공적"이라고 묘사했습니다.[266] 통계적으로 이스라엘의 기독교 아랍인들은 모든 종교 공동체 중에서 가장 높은 교육 수준을 가지고 있습니다. 2010년 이스라엘 중앙통계국의 자료에 따르면 이스라엘 기독교 아랍인의 63%가 대학 또는 대학원 교육을 받은 적이 있으며, 이는 모든 종교 및 민족 종교 그룹 중 가장 높은 수치입니다.[267] 기독교 아랍인들은 또한 2016년 1인당 입학시험에서 가장 높은 성공률(73.9%)을 기록했는데, 이는 이슬람교도, 드루즈, 유대인 및 이스라엘 교육 시스템의 모든 학생들과 비교할 때 매우 높은 수치입니다. 아랍 기독교인들은 또한 고등교육을 받을 자격에 관한 선봉장이었습니다.[268][269][270] 그들은 1인당 유대인, 이슬람교도, 드루즈보다 더 많은 학사 학위와 학문 학위를 취득했습니다.[268] 의학 분야에서 공부하는 학생들의 비율 또한 다른 분야의 모든 학생들에 비해 기독교 아랍 학생들 사이에서 더 높았습니다.[268] 아랍 기독교인은 이스라엘 전체 인구의 2.1%에 불과하지만,[271] 2014년에는 이스라엘 대학생의 17.0%, 대학생의 14.4%를 차지했습니다.[272] 사회 경제적으로 아랍 기독교인들은 무슬림 인구보다 유대인 인구에 더 가깝습니다.[273] 이들은 가난의 발생률이 가장 낮고 실업률이 4.9%로 유대인 남녀의 6.5%에 비해 가장 낮습니다.[274] 그들은 또한 이스라엘의 아랍 시민들 중에서 가장 높은 중위 가구 소득을 가지고 있고 이스라엘 민족 종교 집단 중에서 두 번째로 높은 중위 가구 소득을 가지고 있습니다.[275] 연구에 따르면 이스라엘 기독교인의 대다수(68.2%)는 은행, 보험 회사, 학교, 관광, 병원 등 서비스 분야에 종사하고 있습니다.[259] 이스라엘의 아랍 기독교인들 중에는 범아랍주의를 강조하는 사람들도 있고, 소수는 이스라엘 방위군에 입대하는 사람들도 있습니다.[276][277]

조던

주 기사: 요르단의 기독교
소수의 요르단 기독교인들은 인종적으로 베두인입니다. 이 사진은 Madaba시에서 온 아랍 기독교 부족주의자들을 보여줍니다.

요르단에는 서기 1세기까지 거슬러 올라가는 세계에서 가장 오래된 기독교 공동체들이 있습니다. 오늘날, 기독교인은 인구의 약 4%를 차지하며, 1930년의 20%에서 감소했습니다.[278] 이것은 이슬람교도의 요르단으로의 높은 이민율, 기독교인의 서쪽으로의 높은 이민율, 그리고 이슬람교도의 높은 출산율 때문입니다.[279] 요르단의 기독교인들은 요르단 사회에 유난히 잘 통합되어 있으며 높은 수준의 자유를 누리고 있습니다.[280] 기독교인들은 요르단 의회의 총 130석 중 9석을 배정받았으며, 또한 중요한 장관 구성, 대사 임명, 그리고 높은 군대 계급의 직책을 맡고 있습니다. 모든 기독교 종교 의식은 요르단에서 공개적으로 기념됩니다.[281]

정교회의 2014년 추산에 따르면 요르단 아랍 기독교인(일부는 1948년 이후 팔레스타인에 뿌리를 두고 있다)은 약 221,000명입니다. 이 연구는 소수 기독교 단체들과 요르단에 거주하는 수천 명의 서방, 이라크, 시리아 기독교인들을 제외시켰습니다.[282] 또 다른 추정에 따르면 정교회 신자는 125~300,000명, 가톨릭 신자는 114,000명, 개신교 신자는 30,000명으로 총 270~450,000명입니다. 요르단의 대부분의 토착 기독교인들은 자신들을 아랍인이라고 생각하지만, 그 나라에는 또한 많은 아시리아인과 아르메니아인들이 살고 있습니다. 이라크 모술을 중심으로 대쉬를 탈출하는 기독교 난민들도 유입되어 시리아에서 온 7천여[283] 명과 2만여 명에 달합니다.[284] 압둘라 2세 요르단 국왕은 아랍 기독교인들에 대해 단호한 입장을[285] 밝혔습니다.

"다시 한 번 말씀드리겠습니다. 아랍 기독교인들은 우리 지역의 과거와 현재 그리고 미래의 필수적인 부분입니다."

쿠웨이트

주 기사: 쿠웨이트의 기독교

쿠웨이트의 토착 기독교 인구는 본질적으로 적지만 존재합니다. 259명에서 400명 사이의 기독교 쿠웨이트 시민들이 있습니다.[286] 기독교 쿠웨이트는 두 그룹으로 나눌 수 있습니다. 첫 번째 그룹은 이라크와 튀르키예에서 기원한 초기 쿠웨이트 기독교인들을 포함합니다. 그들은 무슬림들처럼 쿠웨이트 사회에 동화되었고, 쿠웨이트 방언으로 아랍어를 사용하는 경향이 있습니다. 그들의 음식과 문화 또한 대부분 쿠웨이트 사람들입니다. 이들은 쿠웨이트 기독교 인구의 약 4분의 1을 차지합니다. 나머지(약 3/4)는 기독교 쿠웨이트인들로 구성되어 있습니다. 그들은 1950년대와 1960년대에 더 최근에 도착한 사람들로, 대부분 1948년 이후 팔레스타인에서 쫓겨난 팔레스타인 혈통의 쿠웨이트인들입니다.[287] 또한 원래 시리아와 레바논 출신인 사람들이 더 적습니다.[287] 이 두 번째 그룹은 음식, 문화, 아랍 방언이 여전히 레반트 느낌을 가지고 있기 때문에 첫 번째 그룹만큼 동화되지 않습니다. 하지만, 그들은 이전의 집단과 마찬가지로 애국적이고, 많은 사람들이 군대, 경찰, 시민, 그리고 외국에서 복무하며, 그들의 입양된 조국에 대해 자부심을 갖는 경향이 있습니다. 쿠웨이트의 대부분의 시민 기독교인들은 12개의 대가족에 속하며, 튀르키예 출신의 샴마스 가문과 팔레스타인 출신의 슈하이바르 가문이 더 유명합니다.

레바논

주 기사: 레바논의 기독교
왼쪽에서 오른쪽으로: 자를레 출신의 기독교 산악인, 자하르타 출신의 기독교 산악인, 드루즈 (1873)

레바논은 아랍 세계에서 가장 많은 기독교인을 보유하고 있으며 절대적인 숫자로는 이집트 바로 뒤지고 있습니다. 레바논의 기독교인 약 35만~45만 명은 정교회 신자와 멜키파 신자이고, 가장 지배적인 집단은 약 100만 명의 인구를 가진 마론파로 아랍 정체성은 논쟁의 여지가 있습니다.[288] 레바논 기독교인들은 중동에서 유일하게 이 나라에서 상당한 정치적 역할을 하고 있는 기독교인들입니다. 국가 협약에 따라 레바논 대통령은 마론파 기독교인이어야 하며, 의회 부의장과 그리스 정교회 기독교인과 멜키파 및 개신교인이 레바논 의회에 9개의 예비 의석을 가지고 있어야 합니다.[289] 마론족과 드루즈족은 18세기 초 레바논 무타사리파이어 산에서 "마론족-드루즈 이원론"으로 알려진 지배와 사회 체계를 통해 현대 레바논을 설립했습니다.[290]

1932년 레바논 인구의 60%가 기독교 신자였습니다.[291] 1932년 이래로 레바논에서 공식적인 인구조사가 이루어지지 않았기 때문에 현대 레바논의 정확한 기독교인 수는 불확실합니다. 레바논의 기독교인들은 대부분 마론파와 그리스 정교회에 속해 있으며, 멜카이트 그리스 가톨릭교회와 아르메니아 사도교회에 속해 있습니다. 레바논의 아르메니아인 공동체는 정치적으로나 인구학적으로 중요합니다.

리비아

주 기사: 리비아의 기독교

기독교는 로마 시대에 트리폴리타니아와 키레나이카에 존재했습니다. 리비아의 콥트교 인구는 60,000명으로 추정됩니다.[292] 2015년 조사에 따르면 이슬람교도 출신의 기독교 신자는 약 1,500명으로 추정됩니다.[293]

모로코

주 기사: 모로코의 기독교

모로코의 기독교는 로마 시대에 나타났는데, 로마의 모레타니아 팅기타나(Mauretania Tingitana)에서 기독교 베르베르(Berbers)에 의해 행해졌지만, 이슬람 정복 이후에는 사라졌습니다.[294] 모로코는 모로코 독립 이전에 50만 명의 기독교 유럽인(대부분 스페인과 프랑스 혈통)의 고향이었습니다.[295][296] 미국 국무부는 모로코에 있는 아랍계와 베르베르계 기독교인의 수를 4만 명 이상으로 추정하고 있습니다.[297] Pew-Templeton은 모로코 기독교인의 수를 2만 명으로 추정합니다.[298] 기독교로 개종한 모로코인들의 수는 8천명에서 5만명 사이로 추정됩니다.[299][300]

오만

주 기사: 오만의 기독교

팔레스타인

주 기사: 팔레스타인의 기독교
예루살렘에서 온 동방정교회 사제와 그의 가족(3대)과 결혼, 1893년경

대부분의 팔레스타인 기독교인들은 이 지역에 정착한 최초의 기독교인 개종자, 아람인, 가사니드 아랍인, 그리스인들의 후손이라고 주장합니다. 팔레스타인에는 3만 6천 명에서 5만 명 사이의 기독교인들이 살고 있는데, 이들 대부분은 정교회(그리스, 시리아, 아르메니아 정교회 포함), 가톨릭(로마, 멜키테) 교회와 복음주의 공동체에 속해 있습니다. 팔레스타인 기독교인 대다수는 베들레헴과 라말라 지역에 살고 있으며, 다른 곳에서는 그 수가 적습니다.[301] 하마스가 가자를 점령하기 직전인 2007년, 가자 지구에는 3,200명의 기독교인이 살고 있었습니다.[302] 2007년 하마스가 장악한 후 가자지구 기독교 공동체의 절반이 요르단강 서안과 해외로 피신했습니다.[303] 하지만, 가자지구의 팔레스타인 기독교인들은 이스라엘의 봉쇄로 그들의 이동의 자유에 대한 제한에 직면하고 있는데, 이것은 그들의 수가 줄어드는 원인 중 하나로 언급되고 있습니다.[304]

가자에서 온 기독교인들

많은 팔레스타인 기독교인들은 팔레스타인 사회에서, 특히 정치적, 사회적 차원에서, 고위직을 맡고 있습니다. 하지만 팔레스타인 자치정부와 가자지구의 기독교 공동체는 지난 20년간 크게 줄어들었습니다. 팔레스타인 기독교인들의 이탈의 원인은 오스만 시대부터 널리 알려져 있으며, 그것은 시작되었습니다.[305] 로이터 통신은 많은 팔레스타인 기독교인들이 더 나은 생활 수준을 찾아 이민을 떠난다고 보도했습니다.[301] 바티칸은 이스라엘의 점령과 성지에서의 일반적인 분쟁을 기독교인들이 영토에서 빠져나가는 주요한 이유로 보았습니다.[306] 팔레스타인 내 기독교 공동체의 쇠퇴는 무슬림이 지배하는 중동에서 기독교인이 이주하는 추세를 따르고 있습니다. 일부 교회들은 젊은 기독교인들을 위해 보조금을 받는 주택을 짓고 직업 훈련에 대한 노력을 확대함으로써 그들의 이주율을 개선하려고 시도했습니다.[307]

사우디아라비아

주 기사: 사우디아라비아의 기독교

주베일 교회는 주베일 근처에 있는 4세기 교회 건물입니다.[308] 나즈란과 같은 현대 사우디아라비아의 일부 지역은 7~10세기까지 기독교인이 주류를 이루었는데, 대부분의 기독교인들이 추방되거나 이슬람으로 개종하거나 바닷길을 통해 아시아로 떠났고, 다른 지역들은 상인 무역이 이미 존재했던 요르단과 시리아로 북쪽으로 이주했습니다.[309] 일부 아랍 기독교인들은 여전히 암호화 기독교인으로 살고 있습니다. 바누 타글리브와 바누 타밈과 같은 일부 아라비아 부족들은 기독교를 따랐습니다.[310]

오늘날 사우디아라비아의 아랍 기독교 인구는 대부분 디아스포라에 거주하는 레바논인과 시리아인으로 구성되어 있습니다.[311][312]

수단

수단의 가톨릭 신자는 약 110만 명으로 전체 인구의 약 3.2%입니다. 수단은 1개의 대교구(하르툼 대교구)와 1개의 수프라간 교구(엘 오베이드 교구)로 구성되어 있습니다. 분단 이후 수단의 가톨릭 신자 대다수는 남수단에 정착했습니다.[313]

시리아

주 기사: 시리아의 기독교

시리아의 아랍 기독교인들은 그리스 정교회와 멜카이트 그리스 가톨릭 신자들과 일부 라틴 교회 가톨릭 신자들입니다. 아랍계가 아닌 시리아 기독교인은 아시리아인/시리아인(주로 북동부), 그리스인, 아르메니아인 등입니다. 아시리아 이라크 기독교 난민들은 제1차 세계대전 전후 튀르키예와 이라크에서 대량학살을 당한 뒤 시리아로 피신했습니다. 시리아 내전으로 인해 많은 수의 기독교인들이 레바논, 요르단, 유럽으로 망명했지만, 인구의 대부분은 여전히 시리아에 거주하고 있습니다. 서부 아람어는 마알룰라, 주바딘, 바흐를 포함한 시리아의 외딴 마을에서 아랍 기독교인들과 이슬람교도들이 똑같이 사용합니다.[314]

시리아의 아기 세례

시리아에서 가장 큰 기독교 교파는 그리스 정교회인데, 대부분이 아랍 기독교인들이고, 그 다음으로 시리아 정교회가 2위를 차지하고 있는데, 그들 중 많은 수의 추종자들이 아시리아 정체성을 지지하고 있습니다.[315] 1910년 시리아와 레바논을 합친 인구는 350만 명으로 30%로 추산됐습니다. 1960년 시리아 인구 조사에 따르면, 450만 명이 조금 넘는 인구를 기록한 결과, 기독교인은 인구의 15%(67만 5,000명)보다 조금 아래를 형성했습니다.[316] 1960년 이후 시리아의 인구는 5배 증가했지만 기독교 인구는 3.5배에 불과했습니다. 정치적인 이유로, 그 이후로 새로운 인구 조사가 이루어지지 않았습니다. 시리아 내전 이전의 가장 최근의 추정에 따르면 전체 기독교인은 이슬람 동포보다 출산율이 낮고 이민율이 높기 때문에 시리아 시민 2,300만 명의 전체 인구의 약 10%라고 합니다.[317]

시리아 아랍 공화국에서 종교의 자유는 허용되지만, 기독교인을 포함한 시리아의 모든 시민들은 자녀 양육, 상속, 입양을 규제하는 샤리아에 기반을 둔 개인 신분법의 적용을 받습니다.[315] 예를 들어 이혼의 경우, 여자는 아들이 13세가 되면, 딸이 15세가 되면 종교와 상관없이 양육권을 상실합니다.[315]

튀니지

주 기사: 튀니지의 기독교
라골레트의 트라파니의 여인

기독교는 로마의 통치 기간 동안 튀니지에 들어왔습니다. 하지만, 이슬람교가 도래한 후, 기독교인들의 인구가 감소했습니다.[318] 튀니지 독립 이전 튀니지는 255,000명의 기독교 유럽인(대부분 이탈리아와 몰타 혈통)의 고향이었습니다.[319] 2007년 국제종교자유보고서에 따르면 기독교계는 5만 명에 달하며 그 중 2만 명이 가톨릭 신자라고 합니다.[320] 2018년 안누아리오 폰티피시오에서 가톨릭 신자의 수는 30,700명으로 증가한 것으로 추정됩니다.[321] 하지만, 튀니지 기독교인의 수는 약 23,500명으로 추정됩니다.[322]

튀니지의 가톨릭 교회는 전국적으로 12개의 교회, 9개의 학교 그리고 여러 도서관을 운영하고 있습니다. 가톨릭교회는 종교적인 예배를 여는 것 외에도 수도원을 열고, 자유롭게 문화 활동을 조직하고, 튀니지 전역에서 자선 활동을 펼쳤습니다. 교회 지도자들에 따르면 2,000명의 개신교 신자들이 있으며,[320] 그들 중 대부분은 기독교로 개종한 튀니지 사람들입니다.[323] 또한 여호와하의 증인들의 작은 공동체가 50명 정도 되는데, 그 중 절반만이 아랍인이라고 합니다.[320]

튀르키예

주 기사: 튀르키예의 기독교
안티오키아 그리스인들

오늘날 튀르키예에는 다양한 기독교 교파의 120,000~320,000명 이상의 사람들이 살고 있습니다. 주로 하타이 주에 사는 안티오키아 그리스인들은 튀르키예에서 아랍어를 사용하는 공동체 중 하나로, 그들의 수는 약 18,000명입니다. 그들은 그리스 정교회입니다. 하지만, 그들은 주로 그들의 언어 때문에 때때로 아랍 기독교인으로 알려져 있습니다. 안티오키아(하타이 주의 주도)는 안티오키아 그리스 정교회의 역사적인 수도이기도 합니다. 튀르키예에는 아랍계가 아닌 아르메니아인(70,000명 정도), 그리스인(안디옥 그리스인을 제외한 5,000명 정도), 남동쪽의 아시리아 기독교인(25,000명 이상)도 많이 거주하고 있습니다. 알트 ı뇌쥐 구에 있는 토카슬 ı 마을은 완전히 아랍계 기독교인들로 튀르키예에서 몇 안 되는 기독교 마을 중 하나입니다.

예멘

주 기사: 예멘의 기독교

기독교는 이슬람이 예멘에 도착하기 전인 6세기에 이미 현대 예멘 영토에 널리 퍼진 종교였습니다.[329] 오늘날 그것은 예멘의 소수 종교로, 예멘 내전으로 크게 감소했습니다.[330]

메모들

  1. ^ [159][160][161][162][163]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Chapman, Colin (2012). "Christians in the Middle East – Past, Present and Future". Transformation: An International Journal of Holistic Mission Studies. 29 (2): 91–110. doi:10.1177/0265378812439955. S2CID 145722860.
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    2-"시리아인, 팔레스타인인, 요르단인의 대부분의 이슬람 인구는 모로코와 예멘만큼 멀리 떨어진 다른 이슬람 인구와 함께 가지에 모여 있습니다."
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서지학

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