국가 조약

National Pact

국가조약(아랍어: ليث roman roman roman roman roman roman roman roman, 로마어: al Mithaq al Watani)은 시아파, 수니파, 마론파 지도부의 협상에 따라 레바논을 다원국가로 만든 불문율 협정이다.1943년 여름에 설립된 국가 조약은 당시 대통령 비샤라 쿠리와 총리 리아드에 의해 결성되었다.주로 정치 엘리트들의 이익에 초점을 맞춘 마론파 엘리트들은 레바논의 기독교인들의 목소리를 대변하는 역할을 했고 수니파 엘리트들은 무슬림들의 [1]목소리를 대변했다.이 조약은 또한 프랑스로부터 레바논의 독립을 확립했다.

이 협정의 요점은 다음과 같다.

레바논의[3][4][5][6][7][8][9] 이슬람교도
연도 퍼센트
1932
42%
1985
75%
2010
54%
2012
53.5%
2017
48%
레바논[3][4][5][6][7][8] 기독교인
연도 퍼센트
1932
51%
1985
25%
2010
40.5%
2012
41%
2017
46%

1932년 인구조사에서 기독교인의 과반수 51%는 기독교인에게 대통령직, 군대 지휘권, 의회 과반수 권한을 부여한 정부 구조의 기초였다.하지만, 더 넓은 추세에 따라, 일반적으로 부유한 이슬람 인구가 가난한 [citation needed]기독교인들보다 더 빨리 증가했습니다.게다가, 기독교인들은 그들의 유일한 한계 인구 가장자리를 더욱 잠식하면서 많은 수의 이민을 갔고, 곧 기독교인들이 불균형적인 양의 권력을 행사했다는 것이 분명해졌다.새로운 인구 조사 없이 몇 년이 지나면서, 정부 구조와 종파간 격차에 대한 불만이 증가했고, 결국 레바논 [10]내전이 촉발되었다.1989년 타이프 협정은 의회의 비율을 1:1로 바꾸고 마로나이트 대통령의 권한을 줄였다.또한 의회는 결국 종교 공동체를 대표하는 상원과 비종파 기반 하원을 선출하는 양원제가 된다.이 양원제 의회가 설립되면 상원은 기독교 대 이슬람 비율이 1[11]:1로 현 의회와 비슷하고 상원 대통령은 국가 협약에 따라 드루즈 [12]신자가 되어야 한다고 일반적으로 믿고 있다.

역사

레바논 독립 추구

1922년, 시리아와 레바논의 프랑스 위임통치부는 오스만 제국으로부터 분리되면서 현재의 레바논과 시리아에 대한 프랑스의 통치권을 위임했다.이 법안은 레바논과 시리아 민병대를 설립하여 이 위임을 지원하는 것 외에 국가와 주권을 지키기 위해 프랑스군을 양국에 배치하는 것을 규정했다.게다가, 프랑스 위임통치령은 프랑스가 레바논과 시리아 양쪽의 기반시설에 대한 완전한 접근, 그들의 외교 관계에 대한 유일한 통제, 그리고 양국의 골동품 발굴과 고고학적 연구에 대한 권한을 허락했다.그것은 두 나라의 공용어를 프랑스어와 아랍어로 제정하고 프랑스는 레바논과 시리아에서의 진행 상황을 보고하면서 1년 단위로 국제 연맹에 보고해야 한다고 명시했다.

양국에 재정적인 보상과 이러한 결정에 대한 보상을 약속했지만 시리아와 레바논 [13]양측으로부터 상당한 반발이 있었다.특히 레바논에서는 독립을 쟁취하기 전에 정부의 노력과 정치 전반의 많은 부분이 프랑스로부터의 독립을 얻는 데 초점이 맞춰져 있었다.마침내 독립을 눈앞에 두고 있을 때, 정부를 조직하는 효과적인 방법을 찾는 것의 어려움은 국가의 거대한 종교적 다양성을 고려할 때 가장 명백해졌다.국가 협약의 창설은 레바논이 새로운 독립을 추구할 수 있는 견고한 구조를 제공했지만, 레바논 내의 모든 종교 집단을 반드시 달래지는 못했다.많은 사람들에게, 그것은 그들 자신의 정치적 상태를 유지할 수 있게 해주는 필요한 질서와 외적인 일체감, 그리고 다종다양한 공감을 제공했다.[14]

1932년 레바논 인구 조사 결과

1932년 프랑스 위임통치하의 레바논 정부는 국가협정을 통해 독립을 획득한 후 최종적으로 레바논 정부 내 정치적 대표성을 결정하는 인구조사를 실시했다.인구조사는 레바논 내 여러 종파의 비율을 찾아내는 데 그쳐 궁극적으로 정부 내 비율을 결정하는 데 도움이 되었을 뿐만 아니라, 이민자들의 기록에도 초점을 맞추어 레바논 시민권을 결정하기도 했다.인구조사의 결과가 51%의 마론파 기독교인 다수를 나타냈기 때문에, 국가조약은 마론파 기독교인이 항상 대통령직을 가지고 있고 의회도 기독교인을 지지하는 6:5의 비율을 가지고 있다는 요건을 정했다.

인구 조사에 대한 대응으로 몇 가지 논란이 일어났다.첫 번째는 인구조사가 레바논 시민에 대한 정의를 정확하게 정의하지 않고 오스만 제국이 1924년 8월 레바논에 주둔하는 것으로 정의한 정의를 실행했다는 것이다.이로 인해 인구 조사에 의해 생성된 비율이 인구의 인구 통계와 완전히 일치하는지 확인하는 것이 어려웠다.이 때문에 인구조사 자체가 편중돼 기독교 국가로서의 레바논의 현상표현을 유지하려는 취지에서 만들어졌고 현 [15]엘리트들의 권력 유지에 도움이 됐다는 주장도 나왔다.

1932년 레바논 인구조사가 국가조약에서 정의된 모든 비율을 만드는 기초가 되면서 레바논 [16]정부 내에서 마론파 기독교인들의 권력이 영구화됨에 따라 이것은 점점 더 중요해지고 있다.마론파 기독교인들은 레바논에 대한 프랑스 정부 및 프랑스의 이익과 더 밀접하게 연계되어 있었기 때문에, 많은 사람들은 그들의 후속 세력과 레바논 독립을 보장하는 국가 협정의 설립이 프랑스의 [17]이익을 고수하기 위한 목적으로 이루어졌다고 우려했다.

소개 및 접수

국가 협약은 1943년 10월 7일 리아드솔이 서방 세계와 동양 세계로부터 분리된 독특한 레바논 정체성을 제시하기 위해 장관 선언문에서 대중에게 처음 소개되었습니다.그들은 국가협정을 레바논의 다른 종파들 간의 공통된 믿음을 위한 기본적인 기반을 나타내는 것으로 묘사하는 것을 선택했다.또한, 엘리트들은 이것이 레바논이 독립을 쟁취할 수 있는 유일한 방법이며 수니파가 시리아와 연합하지 않는 것에 불만스러울 수 있지만, 레바논을 아랍 국가로 정의하는 것이 최선의 타협 방법이라고 거듭 강조했다.그러나 불행하게도, 레바논 엘리트들에게 이것은 대중들이 그것을 잘 받아들일 것이라는 보장은 없었다. 왜냐하면 레바논 대중들이 단지 엘리트들의 합의 때문에 국가 협정을 즉시 지지할 것이라는 가정이 정확한 것이 아니기 때문이다.일반적으로 조약이 성립되는 동안 조약에 대한 반대 의견이 계속 제기되었지만,[18] 어느 쪽도 조약이 시행된 정부에 대한 정당한 변화를 일으키지 못했다.

다양한 집단 사이에 이러한 반대 의견이 존재하기는 했지만, 확립된 시스템은 1958년까지 대부분의 종파에서 일반적으로 용인되었다.그때 다른 정치적 갈등과 함께 국가 협약에 대한 위협이 [19]레바논에서 조약이 확립된 질서를 붕괴시켰다.

시사점

이모빌리즘

국민협약이 이모빌리즘을 만들어 '의사결정과 시행의 행정적 비효율성'[20]을 초래했다는 주장이다.레바논은 급격한 인구 변화와 독립 [21]후 도시화 등 거대한 사회적 이동성을 겪었지만 사회 [22]변화에 적응할 수 있는 유연성이 결여된 엄격한 권력 공유 형태 때문에 사회적 불평등과 대중의 불만을 감당할 수 없었다.일단 권력분담이 형태를 갖추게 되면,[23] 그 체제를 유지하는 것이 권력자들의 정치적, 경제적 이익이 되었다.

종파간

또한 국가 협약이 권력 분담을 통해 기존의 종파 분열을 제도화함으로써 이를 공고히 했다는 주장도 있다.정치인들은 보통 종교 공동체를 대표하는 것으로 여겨졌고, 이것은 정부의 일관성 없는 정책을 초래했다."레바논의 국가 이념은 비록 취약했지만, 이미 존재하는 종파 간의 차이를 강화시켰다."[24]

레바논 내전

레바논은 국가의 약점과 국가 정체성의 결여로 인해 외부 요인에 취약해졌다."국가 협약의 외부적 차원"은 "기독교 서방 또는 이슬람 아랍 세계"[25]에 대한 중립성을 특징으로 했다.이러한 자세는, 「지역의 세력 균형이 변하지 않는다」라고 하는 「불량한 가정」이 [26]유효하다면, 유지될 수 있다.그러나 실제로는 독립 후 레바논 주변 환경이 크게 달라졌다.구체적으로, 아랍-이스라엘 전쟁의 가까운 폭력과 부패한 선거에 대한 비난과 더불어 이슬람교도들과 기독교인들 사이의 정치권력에 대한 긴장이 고조되는 것에 더하여 국가조약의 힘에 대한 두 가지 위협은 모두 레바논 내전으로 이어졌다.

구체적으로는 레바논이 아이젠하워 독트린을 통한 지원을 받아들이면서 국가조약 위반이 처음 발생했다.국가협정에 대한 두 번째 위협은 이집트-시리아 연합 아랍 공화국과 범 아랍 캠페인이 레바논을 다른 아랍 국가들과 연합하도록 촉구하기 시작하면서 레바논을 이 지역의 다른 국가들과 분리된 독립 국가로 규정하는 국가협정의 부분을 위협하면서 발생했다.인근 폭력사태와 국가협정에 대한 위협 외에도 레바논 내 이슬람 종파와 기독교 종파 간 긴장도 고조됐다.많은 더 큰 단체들이 분열하기 시작했고, 일부는 아랍-이스라엘 전쟁에서 탈출한 팔레스타인 난민들과 단결하기 시작했고, 일부는 좌파 단체에 가입하여 국가 협약에 반대했으며, 레바논 군부의 개입에 대한 특정 단체들의 스트레스, 그리고 국가 협약과 국가 유지에 동의한 다양한 우익 단체들 또한 분열되기 시작했다.주문합니다.[19]

논란

엄밀히 따지면 통과 당시만 해도 레바논의 기독교 인구가 대다수였기 때문에 마론파 기독교인이라는 보장이 있었지만 레바논 헌법 내 대통령에 대한 견제가 부족했기 때문에 마론파 대통령을 항상 두기로 한 결정은 당초보다 훨씬 큰 의미를 지니고 있었다.의도하고 있습니다.레바논 헌법은 대통령의 직책을 의회에 의해 점검되지 않은 상태로 두기 때문에 선출된 마론파 대통령은 완전한 행정권을 [1]갖게 될 것이다.또한, 1932년 통계로 이어지는 국가 인구 조사는 레바논 시민권을 정의할 수 없고 현상 유지를 위한 편견으로 인해 완전히 정확하지 않았을 수도 있다는 두려움도 대통령직에 의문을 제기한다.많은 사람들은 레바논을 주로 기독교 국가라고 식별하려는 정치 엘리트들의 욕구가 인구 조사 내에서 내재된 편견과 정부를 그 [27]비율에 따라 분할하는 궁극적인 결정으로 이어질 것을 우려했다.이것은 마론파 기독교인들이 레바논에서 프랑스 위임통치령과 가장 밀접하게 연계되어 있다는 생각에 의해 다시 한번 강조되었다. 그래서 어떤 사람들은 국가 협약이 독립을 [19]촉진하는 가장 하에 프랑스의 위임통치령 하에서 행해진 것과 같은 현상을 유지하기 위해 제정되었다고 믿었다.

국가 협약에 대한 또 다른 논란은 비록 그것이 규정하는 많은 과정과 요건들이 실제로 상세하지는 않지만 헌법 개정을 통해 만들어졌기 때문이다.이 때문에 레바논 인구의 인구통계가 마론파 기독교인 다수인 것은 아니지만 국가조약 내 규정 시행 기간에 대한 서면 제한은 없다.또한, 정부 비율을 제정하는 방법을 기술하는 과정이 상세하게 제시되지 않았다.사실, 국민 협약은 오직 공로와 능력만을 가지고 출마할 수 있고, 종교적 [19]제휴를 결코 인정하지 않는다는 헌법의 다른 측면과 정면으로 배치된다.

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레퍼런스

특정한
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  11. ^ [1] - "이를 볼 때, 양원제 지지자들은 완전히 새로운 공식으로 바퀴를 다시 발명하기 보다는 무슬림과 기독교 사이에 평등하게 분할된 의회인 Ta'if에서 채택된 의회 계획에 기초해야 한다고 제안했다.일반인이 레바논 상원을 구성하는 데 시간을 할애할 수 있는 텐트입니다.이 공식은 아마도 가장 널리 지지를 받고 있으며 채택될 가능성이 가장 높습니다.
  12. ^ [2] - "분명히 제안된 상원과 관련하여 가장 흔히 접하는 생각은 드루즈가 이끌어야 한다는 근거 없는 생각이다.왜?3대 종파(마론파 수니파 시아파)는 각각 존재감이 있는 반면 4대 종파는 존재감이 없기 때문이다.명백히, 종파적 기반에서 권력을 배분하는 논리에 바탕을 둔 이 생각은 전체 비신앙주의 프로젝트와 배치된다.그럼에도 불구하고, "드루즈 상원 지도자" 밈은 상원을 둘러싼 인기 신화의 완고한 구성요소이다.
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일반
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외부 링크