노아치 (파라샤)

노아치, 노아치, 나우치, 나우아, 노아(노아치) נַֹ, 히브리어로 "노아"라는 이름, 세 번째 단어, 파라샤의 첫 번째 특색있는 단어)는 유대인의 연례 주기인 토라 독서의 두 번째 주간 토라 부분(פָררָשָָ,,, parashah)이다. 창세기6:9–11:32를 구성한다. 파라샤는 홍수와 노아의 방주, 노아의 뒤이은 가나안 술과 욕설, 그리고 바벨탑에 대한 이야기를 들려준다.

파라샤는 창세기 책에서 매주 토라 부분 중 가장 많은 구절을 가지고 있다(그러나 가장 많은 글자나 단어는 아니다). 히브리 문자 6,907자, 히브리어 단어 1,861자, 시 153자, 토라스크롤( inסֵפרר, 세페르 토라)에 230행으로 구성되어 있다. 창세기에서는 파라샤트 미케츠가 가장 많은 글자를, 파라샤트 바예이라가 가장 많은 글자를, 파라샤트 바이슈라흐가 파라샤트 노아흐와 같은 구절을 쓴다.^[1]

유대인들은 보통 10월이나 11월 초에 심차트 도라에 이어 두 번째 안식일에 그것을 읽었다.^[2]

판독치

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다. 타나흐의 마소레틱 텍스트(히브 성경)에서 파라샤트 노아흐는 5개의 "개방 부분"(פתוה, petuchah) 사단을 가지고 있다(거의 문단과 동등하며, 흔히 히브리 문자 פ(peh)로 축약된다). 파라샤트 노아흐에는 "폐쇄부"(סתו部, setumah) 부분( (brevפ部) 부분( divisions ( (部, petuchah) 부분 내에 히브리 문자 brev(samekh)로 약칭)이라고 하는 몇 개의 더 세분화가 있다. 첫 번째 개방 부분은 첫 번째 판독부터 다섯 번째 판독까지입니다. 두 번째와 세 번째 열린 부분의 분할은 여섯 번째 판독을 나눈다. 그리고 네 번째와 다섯 번째 열린 부분의 분할은 일곱 번째 판독을 나눈다. 닫힌 부분 눈금은 첫 번째 판독치를 분할하고, 세 번째 판독치와 네 번째 판독치를 설정하며, 여섯 번째 판독치와 일곱 번째 판독치를 추가로 분할한다.^[3]

첫 번째 판독 — Genesis 6:9–22

첫 번째 낭독(עליה, aliyah)에서 토라는 노아가 자기 또래에 흠이 없는 의로운 사람으로 하나님과 함께 걸었다고 적고 있다(그의 원래 번역된 이름들 중 많은 것 중 하나). 노아에게는 세 아들이 있었다. 셈, 햄, 야벳.^[5] 하나님은 지상의 모든 육체가 부패하고 무법천지가 된 것을 보셨다.^[6] 첫 번째 닫힌 부분(סתומ, 세투마)은 여기서 끝난다.

독서를 계속하면서 하나님은 노아에게 하나님이 모든 육체를 파괴하기 위해 홍수를 가져오기로 결정했다고 말했다.^[8] 하나님은 노아에게 고퍼 나무로 된 궤를 만들어 안과 바깥으로 투구하도록 지시하셨다.^[9] 그 궤는 길이가 300자, 너비가 50자, 높이가 30자였다. 그것은 꼭대기 부근에 대낮을 수 있는 개구부, 옆쪽에 출입구, 그리고 갑판 3개를 갖추기 위한 것이었다.^[10] 하나님은 노아에게 하나님이 노아와 언약을 세우실 것이며, 노아와 그의 아들들, 그의 아내들, 그리고 그의 아들들의 아내들, 그리고 두 종류의 짐승들, 즉 남녀가 방주에서 살아남을 것이라고 하셨다.^[11] 노아는 하나님이 명하신 모든 일을 다 했다.^[12] 제1독서(עליה, aliyah)는 제6장 끝과 함께 여기서 끝난다.

두 번째 판독 — Genesis 7:1–16

두 번째 독서( (ליי, aliyah)에서 하느님은 노아에게 홍수가 나기 7일 전인 7장에서 자신의 집과 함께 방주로 들어가 모든 깨끗한 동물과 모든 새를 일곱 쌍씩, 그리고 다른 동물 두 쌍을 각각 가져다가 종족을 살려두라고 했다. 노아가 600살이 되었을 때 홍수가 났고, 같은 날 노아와 그의 가족과 짐승들이 방주로 들어갔는데, 하나님이 노아를 가두셨다.^[15] 두 번째 판독(עליה, aliyah)은 여기서 끝난다.

세 번째 판독 — Genesis 7:17–8:14

제3독서(עליה, aliyah)에서는 비가 40일 밤낮으로 내리고, 물이 가장 높은 산 위로 15자루나 불어나며, 노아와 방주에 그와 함께 있는 사람들을 제외하고는 생명의 숨결이 가장 고약한 모든 살이 죽었다. 물이 150일 불어났을 때 하나님은 노아와 짐승들을 기억하셨고, 하나님이 바람을 일으키시어 물이 땅에서 꾸준히 물러가시니, 방주가 아라랏 산에서 쉬게 되었다.^[18] 40일이 지나자 노아는 창문을 열고 까마귀를 내보냈는데, 까마귀를 왔다갔다 했다.^[19] 그리고는 땅에서 물이 줄었는지 비둘기를 내보냈으나 비둘기는 쉴 곳을 찾지 못하고 방주로 돌아왔다.^[20] 그는 다시 칠일을 기다렸다가 다시 비둘기를 내보내고, 비둘기는 올리브 잎을 들고 저녁 무렵에 돌아왔다.^[21] 이레 동안 더 기다렸다가 비둘기를 내보냈으나 비둘기는 돌아오지 않았다.^[22] 노아는 방주의 덮개를 벗겼을 때 땅이 말라 버린 것을 보았다.^[23] 세 번째 판독( (ליה, aliyah)과 닫힌 부분(סתומ, setumah)은 여기서 끝난다.

네 번째 판독 — Genesis 8:15–9:7

네 번째 낭독(עליה, aliyah)에서 신은 노아에게 가족과 함께 방주에서 나와 동물들을 풀어주라고 했다. 그 때에 노아는 하나님께 제단을 쌓고, 모든 깨끗한 동물과 모든 깨끗한 새의 번제물을 바쳤다.^[26] 신은 그 기분 좋은 냄새를 맡고 다시는 인간 때문에 지구를 파멸시키지 않겠다고 맹세하지 않았다. 인간의 상상력은 젊었을 때부터 악하지만, 지구가 견뎌내는 한 신은 그 계절들을 보존할 것이다.^[27] 하나님은 노아와 그의 아들들이 비옥해지고 증가하도록 축복하시고, 그들의 두려움을 모든 짐승들에게 주셨다. 하나님은 그들의 손에 먹으라고 주셨다.^[28] 하나님은 생혈이 들어 있는 육식을 금하셨다.^[29] 하나님은 모든 사람과 짐승의 생혈에 대한 계산이 필요하시며, 사람의 피를 흘리는 사람은 사람이 피를 흘릴 것이다. 하나님의 형상대로 하나님이 사람을 만드셨기 때문이다.^[30] 신은 그들에게 비옥하고 증가하라고 말했다.^[31] 네 번째 판독(עליה, aliyah)과 닫힌 부분(סתומ, setumah)은 여기서 끝난다.

5번째 판독 — Genesis 9:8–17

제5독서(עלי書, 알리야)에서 하나님은 노아와 그의 아들들과 언약을 맺으시고 다시는 홍수가 나지 않는 모든 생물이 대지를 멸망시키셨다. 하나님은 구름 속에 무지개를 하나님께서 땅과 맺으신 언약의 표시로 설정하여, 구름 속에 활이 나타날 때 하나님께서 하나님의 언약을 기억하시고 물이 다시 범람하여 모든 육체를 파괴하지 못하게 하셨다.^[34] 다섯 번째 판독( readingליה, לה,, yahחח, petuchah)과 첫 번째 공개 부분(פתוח, petתחה, petuchah).

6번째 판독 — Genesis 9:18–10:32

제6독서(עלי書, 알리야)에서 노아는 가장 먼저 포도밭을 심은 사람이 되어 술에 취해 술을 마셨고, 장막 안에서 발각되었다. 가나안의 아버지 함씨는 아버지의 벌거벗은 모습을 보고 두 형제에게 말했다.^[37] 셈과 야벳은 천을 양 등에 대고 뒤로 걸으며 아버지의 벌거벗은 모습을 보지 못하고 아버지를 덮었다.^[38] 노아는 잠에서 깨어나 함이 자신에게 한 짓을 알게 되자 함의 아들 가나안을 저주하여 야벳과 셈의 가장 낮은 노예가 되게 하고, 하나님께서 야벳을 확대하시기를 기도하며 셈의 하나님을 축복하였다.^[39] 노아는 950세까지 살다가 죽었다.^[40] 두 번째 열린 부분(פתוח, petuchah)은 여기서 끝난다.

제10장에는 셈과 함과 야벳의 자손이 나와 있는데, 이들은 홍수가 난 후, 온 나라가 땅 위로 뻗어나갔다. 야벳의 자손 가운데는 해양국가가 있었다.^[42] 함의 아들 구스에게는 님로드라는 아들이 있었는데, 님로드라는 아들이 있었는데, 님로드라는 아들은 지상의 첫 번째 힘센 사람이 되었고, 힘센 사냥꾼과 바빌로니아의 왕과 시나르의 땅이 되었다.^[43] 거기에서 앗수르가 가서 니느웨를 세웠다.^[44] 함의 아들 미즈라임에게는 블레셋 사람과 캡토림이 낳은 아들들이 있었다.^[45] 닫힌 부분(סתומ, 세투마)은 여기서 끝난다.

In the continuation of the reading, Canaan's descendants — Sidon, Heth, the Jebusites, the Amorites, the Girgashites, the Hivites, the Arkites, the Sinites, the Arvadites, the Zemarites, and the Hamathites — spread out from Sidon as far as Gerar, near Gaza, and as far as Sodom and Gomorrah.^[47] 또 다른 닫힌 부분(סתומ,, 세투마)은 여기서 끝난다.

그 독서의 계속은 셈의 자손에 관한 것이었는데, 그 가운데 에벨이 있었다.^[49] 제6독서(עלי書, aliליyah, and third, pet, petuchah)는 제10장의 끝과 함께 여기서 끝난다.

일곱 번째 판독 — Genesis 11:1–32

제7장(ע (יה, aliyah)에서는 11장에서 지구상의 모든 사람이 같은 언어를 구사했다. 사람들이 동쪽에서 이주하면서 시나르 땅에 정착하였다.^[52] 그곳의 사람들은 벽돌을 만들고, 하늘에 그 꼭대기를 얹은 도시와 탑을 건설하여, 스스로 이름을 떨치고, 세상에 흩어지지 않도록 하려고 하였다.^[53] 하나님은 도시와 탑을 보려고 내려오셨고, 한 가지 언어를 가진 한 민족으로서, 그들이 추구하는 그 어떤 것도 그들의 손이 닿지 않는 곳에 있지 않을 것이라고 하셨다.^[54] 하나님께서 내려가셔서 그들의 말을 혼동하여, 그들이 서로 알아듣지 못하게 하시고, 그들을 땅 위에 흩어 놓으니, 그들은 그 성읍을 짓지 못하게 하셨다.^[55] 그래서 그 도시는 바벨이라고 불렸다.^[56] 네 번째 열린 부분(פתוח, petuchah)은 여기서 끝난다.

이 독서의 계속은 셈의 후손들을 묘사한다.^[57] 8개의 폐쇄부( (ס部部, setumah) 사단은 각 세대를 분리한다.

독서가 계속되면서, 셈 다음에 여덟 대째 되는 데라는 아브람과 나홀과 하란, 이렇게 세 아들을 낳았다.^[59] 하란에게는 아들 롯과 두 딸 밀가와 이스카가 있었는데, 아버지 데라의 생전에 우르에서 죽었다.^[60]

파라샤를 마무리한 마프티르(馬ftט) 낭독에서 아브람은 사라이와 결혼했고, 나홀은 하란의 딸 밀카와 결혼했다. 사라이는 불모지였다.^[63] 데라는 아브람과 사래와 롯을 데리고 가나안 땅을 찾아 우르에서 함께 출발하였으나, 하란까지 이르렀을 때에 거기에 정착하여, 거기에서 데라가 죽었다.^[64] 제7독서(עלי書, aliyah), 제5독서( (פ openו書, petuchah), 제11장, 파라샤는 여기서 끝난다.

3주기에 따른 판독값

도라가 삼년마다 읽는 도라의 주기에 따라 도라를 읽는 유대인들은 다음 스케줄에 따라 파라샤를 읽는다.^[66]

	1년차	2년차	3년차
	2019, 2022, 2025 . . .	2020, 2023, 2026 . . .	2021, 2024, 2027 . . .
독서	6:9–8:14	8:15–10:32	11:1–11:32
1	6:9–16	8:15–22	11:1–4
2	6:17–19	9:1–7	11:5–9
3	6:20–22	9:8–17	11:10–13
4	7:1–9	9:18–29	11:14–17
5	7:10–16	10:1–14	11:18–21
6	7:17–24	10:15–20	11:22–25
7	8:1–14	10:21–32	11:26–32
마프티르	8:12–14	10:26–32	11:29–32

고대비례에서

파라샤는 이러한 고대 공급원에서 유사성을 가지고 있다.

창세기 6~8장

기원전 14세기~11세기 메소포타미아에서 작곡된 길가메쉬 서사시의 태블릿 11은 파라샤트 노아흐에서와 비슷한 홍수 이야기를 보여준다.^[67] 존 J. 콜린스는 길가메쉬 서사시의 일부가 된 홍수 이야기는 이전에 수메르어로 독립된 이야기였던 것으로 보인다고 보도했다.^[68] 게리 렌즈버그는 이러한 유사점과 차이점에 주목한다.^[69]

주문	스토리 요소	길가메쉬에서?	시
1	도덕인자	아니요.	창세기 6:5–13
2	나무, 피치, 갈대	네	창세기 6장 14절
3	치수	네	창세기 6장 15절
4	갑판	네	창세기 6장 16절
5	코버넌트	아니요.	창세기 6장 17–22
6	인구	네	창세기 7:1-5
7	홍수	네	창세기 7:6–23
8	마운틴탑 랜딩	네	창세기 7:24–8:5
9	날아온 새들	네	창세기 8:6–12
10	육지	그래, 하지만 덜 그렇다.	창세기 8:13–14
11	모든 세트 프리	네	창세기 8:15–19
12	희생	네	창세기 8:20–22

내경적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.^[70]

창세기 6장

창세기 6장 9절의 "노아는 의인(義人, תָמ was, tamim)이었다"는 문구는 창세기 17장 1절에 메아리친다 "영원히 아브람에게 나타나 '나는 엘 샤다이(I am El Shadai)이다. (——מִי,,, tamim)이다.'"

In Genesis 6:13, God shared God's purpose with Noah, saying, "I have decided to put an end to all flesh," and in an internal dialogue in Genesis 18:17–19, God asked, "Shall I hide from Abraham what I am about to do ... ? For I have singled him out, that he may instruct his children and his posterity to keep the way of the Lord by doing what is just 여호와께서 아브라함에게 약속하신 것을 가져오게 하시려는 것이다.' 마찬가지로 기원전 8세기 예언자 아모스도 아모스 3장 7절에서 "실제로 나의 주 하나님은 그의 종 예언자들에게 자신의 목적을 밝히지 않고 아무것도 하지 않으신다"고 보고했다.

창세기 11장

여호수아 24장 2절은 아브람의 아버지 테라가 유프라테스 강 너머에 살면서 다른 신들을 섬겼다고 보고한다.

창세기 11장 31절은 데라가 칼데스의 우르에서 아브람과 롯, 사라이를 하란으로 데려갔다고 보고하고, 이어 창세기 12장 1절은 아브람에게 하나님이 아브람과 아버지의 집을 떠나라고 부르셨다고 보고하는 반면, 느헤미야 9장 7절은 하나님이 아브람을 택하여 찰데스의 우르에서 데리고 나왔다고 보고한다.

고전 랍비니어 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.^[71]

창세기 6장

창세기 6장 9절에서 "노아는 정의로운 사람이었고 그의 세대에 완벽했다"는 말을 해석하면서 랍비 요하난은 노아는 그의 세대에 의로운 사람으로 여겨졌지만 다른 세대에는 의로운 것으로 여겨지지 않았을 것이라고 가르쳤다. 그러나 라키쉬 재조직은 자신의 세대에도 노아가 의로운 사람이 될 수 있었다면 다른 세대에도 분명히 의로운 사람이었을 것이라고 주장했다. 랍비 하니나는 노아를 바라보는 랍비 요하난의 견해를 산더미처럼 쌓인 포도주 통에 비유했다. 그 자리에서 그 향기는 향기롭다(산 향과 비교된다). 다른 곳에서는 그 향기를 향기로운 것으로 여기지 않을 것이다. Rabbi Oshaia는 Refresh Lakish의 노아에 대한 관점을 쓰레기통 속에 놓여 있는 스파이크나드 기름병에 비유했다. 만약 그것이 있는 곳에서 향기롭다면, 향신료 중에서 얼마나 더 향기롭겠는가!^[72]

마찬가지로 랍비 유다와 랍비 느헤미야도 창세기 6장 9절에서 "노아는 정의로운 사람이었고, 그의 세대에 완벽했다"는 말을 해석하면서 의견이 달랐다. 랍비 유다는 오직 "그의 세대"에만 의인이 있다고 가르쳤다. 모세나 사무엘 세대에 살았다면 의로운 사람이라고는 할 수 없었을 것이다. 랍비 유다는 완전히 장님들의 거리에서 외눈박이 남자를 선견지명이라고 하고, 갓난아이를 선견지명이라고 부른다고 했다. 랍비 유다는 한 통을 열어 식초를 발견하고 또 다른 통을 열어 식초를 발견하고는 3분의 1을 열어 신맛이 나는 것을 발견한 포도주 금고를 가진 사람과 비교했다. 사람들이 돌고 있다고 말하자, 그는 금고에 더 좋은 것이 있는지 물었다. 마찬가지로, "그의 세대에서" 노아는 의로운 사람이었다. 그러나 랍비 느헤미야는 노아가 (부패한 환경에도 불구하고) 자기 세대에서도 의롭다면, 만약 그가 모세의 나이에 살았다면 얼마나 더 그렇게 되었을까를 가르쳤다. 랍비 느헤미야는 노아를 묘지의 굳게 닫힌 향수병에 비유했는데, 그럼에도 불구하고 향긋한 향을 풍겼다. 묘지 밖이 얼마나 더 향기롭던지.^[73]

유다 랍비는 창세기 6장 9절의 "노아가 하나님과 함께 걸었다"는 말과 창세기 17장 1절의 "내 앞에서 걷는다"는 하나님의 말씀을 대조했다. 랍비 유다는 그것을 한 사람은 어른이 되고 다른 한 사람은 아이가 있는 두 아들을 둔 왕에 비유했다. 왕은 아이에게 함께 걷자고 했다. 그러나 왕은 어른에게 자기보다 먼저 걸어오라고 했다. 마찬가지로 도덕적 힘이 대단했던 아브라함에게도 신은 내 앞에서 걷으라 하셨지만, 몸이 허약한 노아에게 창세기 6장 9절은 하나님과 함께 걷으라 하였고, 랍비 네헤미야는 노아를 어두운 골목길에서 뒹굴고 있는 왕의 친구에 비유했고, 왕이 노아를 진흙탕에 가라앉는 것을 보자 왕은 그에게 덤벙대지 말고 함께 걷자고 재촉했다. 에 대하여. 그러나 아브라함의 경우는 어두운 골목에 가라앉고 있는 왕의 경우와 비교되었고, 그의 친구가 그를 보자, 그 친구는 창문을 통해 그에게 빛을 비춰 주었다. 그러자 왕은 오는 길에 그의 친구에게 와서 왕 앞에 빛을 비춰달라고 부탁했다. 그러므로 하나님은 아브라함에게 메소포타미아에서 나오는 하나님께 빛을 보이기 보다는 이스라엘 땅에서 하나님 앞에 와서 하나님을 보여드려야 한다고 하셨습니다.^[74]

마찬가지로 미드라쉬는 창세기 6장 9절에서 "노아가 하나님과 함께 걸었다"는 말을 읽었는데, 이는 하나님이 노아를 지지하여 노아가 홍수 세대의 악행에 압도당하지 않도록 한다는 뜻이다. 미드라쉬는 이를 아들이 아버지를 위해 사명을 띠고 간 왕에 비유했다. 앞길은 수렁에 잠겨 있었고, 왕은 수렁에 빠지지 않도록 그를 부축했다. 그러나 아브라함의 경우 하나님께서 창세기 17:1에서 "내 앞에 걸어라"고 하셨고, 야곱은 창세기 48:15에서 "나의 조상 아브라함과 이삭이 걸어온 하나님"이라고 말했다. 총대주교들은 신의 존재를 기대하려고 할 것이고, 신의 뜻을 행하기 위해 전진할 것이기 때문이다.^[75]

그러나 또 다른 미드라쉬는 창세기 6장 9절의 말을 읽었는데, 미가 6장 8절의 말씀처럼 노아가 자신의 창조주 앞에서 겸손과 전심, 성실함으로 걸어갔다는 뜻이었다. 오직 정당하게 행하고, 자비를 사랑하며, 당신의 하나님과 함께 겸손하게 걷기 위해서." 게다가 미드라쉬는 노아가 7계명의 멍에를 스스로 떠맡아 아들들에게 전했다고 가르쳤고, 따라서 잠언 20장 7절은 "정의로운 사람으로서 청렴한 길을 걷는 자는 그의 뒤를 따르는 자들이 행복하다"^[76]고 말한다.

랍비 아바 바 카하나는 창세기 6장 7절 8절을 함께 읽으며 "내가 그들과 노아를 만든 것을 회개한다"고 하나님을 보고하였다. 그러므로 남겨진 노아조차도 가치 없는 존재로, 그(창세기 6장 8절의 말로) "노아는 주님의 눈에서 은혜를 찾았다."^[77]

랍비 아바 바 카하나는 창세기 4장 22절에 언급된 튜발카인의 누이 나오마가 노아의 아내라고 말했다. 그녀의 행동이 (네임) 흐뭇했기 때문에 그녀는 나마라고 불렸다. 그러나 랍비들은 나오마가 다른 우표를 가진 여자라고 말했는데, 그녀의 이름은 그녀가 우상 숭배를 기리기 위해 딤브렐에게 (마네트를) 불렀다는 것을 의미하기 때문이다.^[78]

미슈나는 홍수의 세대, 바벨탑 이후의 분산세대는 둘 다 앞으로 이 세상에 몫이 없을 정도로 사악하다고 결론지었다.^[79] 랍비 아키바는 창세기 7장 23절의 말에서 홍수의 세대는 이 세상에서 올 몫이 없을 것이라고 추론하고, 이 세상을 가리키는 말로 "그리고 모든 생물은 파괴되었다"는 말과 다음 세상을 가리키는 말로 "땅 위에 있던 것"이라는 말을 읽었다. 랍비 유다 벤 바티라는 창세기 6장 3절의 "내 영혼은 항상 인간과 함께 심판하지 않을 것이다"라는 말에서 "판단의 날에 홍수의 세대를 부활시키지도, 심판하지도 않을 것"이라고 추론했다.^[80]

토세프타는 홍수의 세대가 하나님께서 그들에게 풍성하게 베푸신 선한 점 때문에 하나님 앞에서 거만하게 행동했다고 가르쳤다. 그래서 (욥 21:14–15) `그들이 하나님께 말하였다. `우리에게서 떠나십시오. 우리가 너희의 길을 알고자 하는 것이 아니므로, 우리는 너희의 길을 알지 못하렵니다. 전능하신 분이 무엇이시기에 우리가 그를 섬기시겠습니까? 그리고 우리가 그에게 기도한다면 우리는 무슨 이익을 얻어야 하는가?'라고 비웃었고, 그들은 단지 몇 방울의 비보다 더 많은 강과 우물을 가지고 있다고 착각했고, 창세기 2:6의 보도처럼 "땅에서 안개가 피어올랐다"는 선함을 바탕으로 과도한 자부심을 가졌다는 점에 주목했다. 하나님께서 그들에게 아낌없이 베푸셨으므로 하나님은 그와 같은 선함으로 그들을 벌하실 것이라고 대답하셨다. 그래서 창세기 6장 17절은 이렇게 보고한다. "그리고 나는, 보시오, 내가 땅 위에 물이 넘치도록 가져오겠소."^[81] 마찬가지로 랍비들은 바라이타에서 하나님이 홍수의 세대에 풍성하게 베푼 선으로 인해 교만해졌다고 가르쳤다.^[80]

창세기 6장 11절에서 "그리고 지구가 하나님보다 먼저 타락했다"(תִשּׁ,,,,,,,티샤흐트)는 말을 해석하면서 랍비 이스마엘 학파의 바라이타는 성경이 '부패'라는 말을 사용할 때마다 성도덕과 우상숭배를 가리킨다고 가르쳤다. Reference to sexual immorality appears in Genesis 6:12, which says, "for all flesh had corrupted (הִשְׁחִית‎,hishchit) their way upon the earth" (and the use of the term "their way" (דַּרְכּוֹ‎,darko) connotes sexual matters, as Proverbs 30:19 indicates when it says, "the way (דֶרֶךְ‎,derech) of a man with a young woman"). 그리고 Deuteronomy 4:16은 "부패"가 "부패하게 처리(תְַּחח,,,,,,,,,, 타슈치툰)"이라고 말할 때 우상숭배를 연상시킨다는 것을 보여준다."^[82]

랍비 요하난은 창세기 6장 12절에서 "모든 육체가 지구로 타락했다"는 말을 인용, 가축을 야생동물과, 동물을 인간과 교미시켰다고 추론했다. 라브 압바 바 카하나는 홍수가 난 후 투슬라미 새를 제외하고는 모두 자기 종으로 돌아왔다고 가르쳤다.^[83]

창세기 6장 13절을 해석하면서 랍비 요하난은 강도의 결과가 크다고 추론했다. 홍수의 세대는 모든 법을 어겼지만, 하나님은 오직 그들이 도둑질을 했기 때문에 그들의 형벌의 포고령을 봉인하셨다. 창세기 6장 13절에서 하나님은 노아에게 "지구는 그들을 통해 폭력(즉 강도)으로 가득 차 있고, 보아라, 내가 그들을 땅으로 멸망시키겠다"고 말했다. 에스겔 7장 11절에도 이르기를 `폭력은 악한 자들의 매가 되어 올라간다. 그들 가운데 어느 누구도 남아 있을 수 없고, 그 무리도, 그들의 무리도, 그들의 어느 누구에게도 남아 있을 수 없다. 랍비 엘르아살은 에스겔 7장 11절을 해석하여, 폭력이 마치 지팡이처럼 하나님 앞에 일어섰다는 것을 가르치며, 그 어느 하나에도 선한 바가 없다고 하나님께 말하였다.홍수의 세대들, 그리고 아무도 그들이 없어졌을 때 그들을 홀리지 않을 것이다.^[83]

마찬가지로 미드라쉬는 창세기 6장 13절에서 '지구는 폭력으로 가득 차 있다'는 말을 해석해 강도에 매몰돼 세상에서 지워진 탓이라고 가르쳤다.^[84]

창세기 6장 13절을 해석하면서 랍비 하니나는 홍수의 시대 사람들이 하던 일을 말했다. 어떤 사람이 팔려고 콩바구니를 꺼낼 때, 사람들은 와서 유통되는 가장 작은 동전인 페루타(따라서 법률상 보상도 없었다. 그리고 모든 사람들이 와서 페루타의 값어치도 채 안 되는 것을 잡아서, 판매자가 법으로 보상받을 일이 없게 하였다. 이를 보고 하나님은 백성이 부적절한 행동을 했으므로 (그들이 즐기지 않는 방식으로) 하나님께서 그들을 부적절하게 대하시겠다고 하셨다.^[85]

창세기 6장 13절을 해석하면서 랍비 레비는 '폭행'은 강도뿐 아니라 우상숭배, 성도덕, 살인 등을 연상한다고 가르쳤다. 성도덕에 대한 언급은 예레미야 51:35에 나타나는데, "나에게 가해진 폭력( (מָס,, Chamasi)과 내 살에 가해진 폭력은 바빌로니아에 있다"(그리고 שְׁארר, 그녀는 레비티쿠스 18:6)에서 성도덕을 가리킨다. 그리고 조엘 4장 19절에는 살인에 대한 언급이 나타나는데, "유다 자손이 자기 땅에서 무고한 피를 흘렸기 때문에 ( (ָמָ, chamas) 폭력 때문에"라고 적혀 있다.

창세기 6장 13절의 "땅으로 멸망시키겠다"는 하나님의 말씀을 해석하면서 라브 카하나의 이름으로 된 라브 후나와 랍비 예레미야는 홍수가 쟁기가 돌아가는 지구 표면의 세 수갑까지도 씻어냈다고 가르쳤다. 마치 왕자에게 가정교사가 있는 것 같았고, 왕자가 잘못을 저지를 때마다 왕은 가정교사를 처벌했다. 아니면 마치 어린 왕자가 간호사를 둔 것 같았고, 왕자가 잘못을 저지를 때마다 왕은 간호사를 벌했다. 마찬가지로 하나님께서 그들을 양육하는 대지와 함께 홍수의 세대를 멸망시키실 것이라고 하셨다.^[87]

랍비 이삭은 (레비티쿠스 14:4–8에서 지시한 대로) 한 쌍의 새(켄)가 피부병을 가진 사람을 깨끗하게 하는 것처럼 노아의 방주가 노아를 깨끗하게 하여 (홍수로부터 구해줄 가치가 있도록) 노아를 깨끗하게 한다고 하나님께서 노아에게 말씀하셨다고 가르쳤다고 한다.^[88]

라브 아다는 라브 실라의 학자들이 창세기 6장 14절의 '고퍼 나무'를 마브리가(수진성 삼나무 종)라는 뜻으로 해석한 반면, 다른 학자들은 골라미쉬(매우 단단하고 돌처럼 생긴 삼나무 종)라고 유지했다고 가르쳤다.^[89]

창세기 6장 14절은 노아의 방주가 "안과 안"을 가졌다고 말하고, 출애굽기 2장 3절은 조셰베드가 어린 모세의 방주를 "슬라임과 투구로" 때렸다고 말하고, 탄나는 그 슬라임이 안에 있고 바깥의 음이 틀어져 있어서 의로운 아이가 음정의 나쁜 냄새를 맡을 필요가 없다고 가르쳤다.^[90]

창세기 6장 15절에서 하나님이 하나님의 손가락으로 가리켰다는 것을 나타내기 위해 "그리고 이렇게 만들어야 한다"는 하나님의 말씀을 읽으면서 랍비 이스마엘은 하나님의 오른손 다섯 손가락이 각각 구원의 신비에 부합한다고 말했다. 랍비 이스마엘은 창세기 6시 15분처럼 방주를 만드는 방법을 지적하면서 하나님이 노아에게 손의 새끼손가락을 보여주셨다고 말했다. With the second finger, next to the little one, God smote the Egyptians with the ten plagues, as Exodus 8:15 (8:19 in the KJV) says, "The magicians said to Pharaoh, 'This is the finger of God.'" With the middle finger, God wrote the Tablets of Stone, as Exodus 31:18 says, "And He gave to Moses, when He had made an end of communing with him ... tab신의 손가락으로 쓴 돌멩이 병아리." 하나님은 이스라엘 자손이 그들의 영혼을 구원하기 위하여 무엇을 바쳐야 하는지를 집게손가락으로 모세에게 보여 주셨다. 출애굽기 30장 13절의 말씀대로, "이것은 그들이 줄 것이다... 주님께 바치는 제물값으로 반 세겔." 엄지와 모든 손으로 하나님은 장차 하나님의 원수들(랍비 이스마엘이 에서의 자식들과 이스마엘의 자식이라고 밝힌 자)을 매질하실 것이다. 미가 5:9에서 말하는 대로, "너의 손을 원수들 위로 들어올려라, 네 원수를 모두 베어버려라."^[91]

랍비 요하난은 창세기 6장 16절에서 "방주에 빛(צֹהַ, tzohar)을 만들라"는 말을 해석하여 하나님이 노아에게 빛나는 귀석과 보석을 거기에 두라고 지시하여 그들이 정오(צֳֳּרָי,, tzaharayim)만큼 밝게 빛나게 하라고 가르쳤다. 마찬가지로 라브 아카바바 바 자이라는 노아가 방주에 들어갈 때 밤낮을 추적하기 위해 귀중한 돌과 보석을 가지고 왔다고 가르쳤다. 보석이 희미하게 빛나면 낮이라는 것을 알았고, 보석이 밝게 빛나면 밤이라는 것을 알았다. Gemara는 노아가 낮부터 낮을 구별할 수 있는 것이 중요하다고 언급했다. 어떤 동물들은 낮에만 먹고, 다른 동물들은 밤에만 먹기 때문이다. 따라서 노아는 노아의 보살핌을 받는 동물들의 적절한 먹이를 결정할 수 있었다. Gemara는 만약 창세기 6:16에서 하나님이 노아에게 "방주에 창문을 만들어 줄 것"이라고 말했다면 노아는 낮부터 밤까지 구별할 수 있었을 것이라고 언급했다. 제마라는 노아가 보석을 궤에 들여온 계정은 태양을 포함한 천체들이 홍수 해 동안 섬기지 않았다는 견해를 따랐기 때문에 노아가 보석을 필요로 했다고 설명했다. (따라서, 어떤 햇빛도 궤에 들어오지 않았고, 창세기 6:16은 창문보다는 보석을 가리켜야 한다.)^[92]

게마라는 창세기 6장 16절에서 "한 큐빗까지 올라가서 마쳐야 한다"는 말을 읽으며, 이렇게 하면 (지붕의 옆면이 경사진 채로) 단단하게 서 있을 것이라고 확신했다.^[89]

한 탄나는 창세기 6장 16절에서 "하층, 제2층, 제3층으로 만들어라"는 말을 읽으며 밑바닥 이야기는 똥을 위한 것이고, 중간은 동물을 위한 것이고, 윗부분은 노아의 가족을 위한 것이라는 것을 가르쳤다.^[89] 그러나 미드라쉬는 "하층, 제2층, 제3층"이라는 말이 밑바닥 이야기는 낭비를 위한 것이고, 제2층은 노아의 가족과 깨끗한 동물을 위한 것이고, 제3층은 부정한 동물을 위한 것이라는 뜻이라는 말도 있었다고 전했다. 그리고 미드라쉬는 다른 사람들이 밑바닥 이야기는 부정한 동물들을 위한 것이고, 두 번째는 노아의 가족과 깨끗한 동물들을 위한 것이고, 그리고 꼭대기는 쓰레기를 위한 것이라고 말했다고 보고했다. 미드라쉬는 노아가 일종의 트랩도어(trapdoor)를 배열하여 쓰레기를 옆으로 퍼내는데 성공했다고 가르쳤다.^[93]

창세기 6장 9절에서 노아를 '남자'라고 부르는 것을 주목한 미드라쉬는 성경이 '남자'라는 용어를 쓰는 곳이면 어디든 자신의 세대를 경고한 의인을 나타낸다고 가르쳤다. 미드라쉬는 (창세기 6:3에서 유래된) 120년 동안 노아가 백향목을 심고 베었다고 가르쳤다. 그들이 그에게 무엇을 하고 있느냐고 물었을 때, 그는 하나님이 그에게 홍수를 가져오신다는 것을 알려 주셨다고 대답하곤 했다. 노아의 동시대인들은 만약 홍수가 난다면 노아의 아버지 집에서만 올 것이라고 대답했다. Rabbi Abba는 하나님이 홍수 세대인 노아에서 하나님을 위해 전령이 발생했다고 말했다고 가르쳤다. 그러나 그들은 그를 업신여기고 경멸할 만한 노인이라고 불렀다.^[94]

이와 유사하게, 카이사리아의 랍비 호세는 욥 24장 18절에서 "그는 물 앞에서 재빠르게 움직인다. 땅에서는 그들의 몫이 저주를 받고 있다. 그는 포도밭의 길로 돌아가지 않는다."라는 말을 읽고 의로운 노아가 동시대 사람들을 꾸짖었다는 것을 가르쳤다. 노아는 그들에게 회개하라고 권하고, 그렇지 않으면 하나님이 그들에게 홍수를 일으켜 그들의 몸을 박처럼 물 위에 뜨게 할 것이며, 욥은 24장 18절을 읽으며 "그는 물의 얼굴을 가볍게 떠다닌다"고 말했다. 더구나 노아는 욥의 24장 18절에서 "그들의 몫은 저주받은 것"이라고 말하듯이 후세의 모든 세대를 위한 저주로 받아들여질 것이라고 그들에게 말했다. 가이사야의 랍비 호세는 "그는 포도밭을 지나가지 않고 돌아간다"는 말은 백성이 포도밭에서 일하면서 노아에게 그 순간에 하나님이 홍수를 가져오지 못하게 한 것이 무엇이냐고 물었는지를 알려준다고 가르쳤다. 노아는 하나님이 홍수를 가져오시기 전에 하나님께 소중한 비둘기 한 마리가 있다고 대답하였다. (즉, 므두셀라 노인이 먼저 죽어야만 홍수의 벌을 받지 아니하였다.)^[83]

이와 유사하게, 미드라쉬는 노아가 그들을 나무라면서, 목이 부러지는 사람을 버리고 마른 통나무를 숭배하는 좋은 사람이라 불렀다고 가르쳤다. 그러나 그들은 아모스 5장 10절에서와 같이 반응하였다. 아모스는 성문에서 책망하는 자를 미워하고, 바른말을 하는 자를 미워한다.^[95]

그리고 라바는 노아가 그들을 꾸짖고 불타는 부싯돌처럼 딱딱한 말을 하면 그들이 그를 비웃을 것이라고 가르치기 위해 "발로 미끄러질 준비가 된 자는 그를 생각하면서 경멸하는 돌과 같다"는 욥 12장 5절의 말을 해석했다. 그들은 노아를 "노인"이라고 불렀고, 그에게 방주가 무엇에 쓰이는지 물었다. 노아는 신이 그들에게 홍수를 일으키고 있다고 대답했다. 그들은 하느님이 대지를 무엇으로 범람시키겠느냐고 물었다. 하나님께서 불바다를 가져오셨다면, 그들은 알리타(불길을 끄는 것)라고 불리는 것은 불을 끄는 것이다. 하나님이 땅에서 홍수를 일으키신다면, 그들은 (물이 올라오는 것을 막기 위해) 땅을 덮을 수 있는 철판을 가지고 있었다고 그들은 말했다. 하나님께서 하늘에서 홍수를 가져오셨다면, 그들은 '아코브(혹은 어떤 이는 '아코쉬(akosh)'라고 불리는 것을 가지고 있다고 말했다. 노아는 욥 12장 5절의 말처럼 하나님께서 그들의 발뒤꿈치 사이에서 그것을 가져오실 것이라고 대답하였다. "그는 네 발뒤꿈치를 밟을 준비가 되어 있다."^[89]

미드라쉬는 노아를 모세에 비유하여 모세가 우월하다는 것을 알았다. 노아는 홍수의 세대로부터 분만 받을 만한 가치가 있는 반면 자신과 가족만을 구했고, 자신의 세대를 분만하기에 힘이 부족했다. 그러나 출애굽기 32장 14절의 보도처럼 모세는 금송아지의 죄후 멸망의 선고를 받자 자신과 세대를 모두 구하였다. "그리고 여호와께서 자기 백성에게 하시겠다고 하신 악을 회개하셨다." 미드라쉬호는 이 사건을 공해상에서 위험에 처한 두 척의 선박과 비교했는데, 그 배에는 두 척의 조종사가 타고 있었다. 하나는 자신을 구했지만 그의 배는 구하지 못했고, 다른 하나는 자신과 그의 배를 구했다.^[96]

바라이타는 홍수의 물이 체액처럼 뜨겁고 점성이 강하다는 것을 가르치기 위해 잡 12:5를 해석했다. 그리고 Rav Hisda는 그들이 죄를 지은 것은 뜨거운 열정이 있었기 때문에, 그들이 벌을 받은 것은 뜨거운 물과 함께라고 가르쳤다. 창세기 8장 1절은 "그리고 물은 식었다"(יֹּׁכ,,, 야쇼쿠, 더 흔히 '절제'로 번역됨)고 말하고, 에스더 7장 10절은 "그러면 왕의 분노가 식었다"(כָָ,, sh, 샤차차차)고 말한다.

피르케 드랍비 엘리제르에 따르면 노아는 홍수의 세대에게 그들의 악행을 피하라고 경고하여 하나님이 홍수를 그들에게 들이지 않도록 하였다. 그러나 그들은 노아에게 하나님이 홍수를 가져오시면, 물이 목까지 닿지 않을 정도로 키가 크고, 발이 깊은 곳을 틀어막을 수 있다고 말했다. 그래서 그들은 모든 깊이를 닫기 위해 발을 댔다. 그래서 하나님은 깊은 곳의 물을 데워서, 그들이 일어나서 살을 태우게 하시고, 그들의 껍질을 벗겨 내셨다. 욥 6장 17절의 말씀대로, 그들이 왁스를 칠하면, 그들은 사라진다. 그들은 더우면, 자기 자리에서 소비된다.^[98]

창세기 6장 18절 "하지만 나는 너와 나의 언약을 세우겠다"는 하나님의 말씀을 읽으며 미드라쉬는 노아에게 생산물이 방주에서 썩거나 썩지 않도록 하기 위해 언약이 필요하다고 말하고 있었다고 가르쳤다. 게다가 미드라쉬는 거인들이 깊은 곳의 개구부를 막고 방주에 들어가려 하는 것을 막기 위해 언약이 필요하다고 가르쳤다. 그리고 노아는 방주에 더 이상의 사자가 들어오지 못하도록 언약이 필요했다. 랍비 히야바바바는 하나님이 노아에게 방주를 만들었을지는 몰라도 하나님의 언약을 위해서는 노아가 방주에 들어갈 수 없었다고 이렇게 말하고 있다고 설명했다. 그리하여 노아의 방주에 들어가는 능력은 하나님께서 창세기 6장 18절에 노아와 맺으신 언약의 증거였다.^[99]

랍비 하난은 랍비 사무엘 벤 이삭의 이름으로 노아가 방주에 들어가자마자 하나님께서 창세기 6장 18절에서 "너와 네 아들들이 방주에 들어가라"고 말씀하시며, 서로 떨어져서 "네 아내와 네 아들들의 아내"라고 말씀하시며, 가족간의 동거를 금지하셨다고 말했다. 노아가 방주를 떠날 때 하나님은 창세기 8장 16절에서 "방주에서 나와라, 너와 네 아내"라고 말하면서 다시 그에게 동거하는 것을 허락하셨다.^[100] 마찬가지로 랍비 요하난은 하나님이 모든 방주의 주민들을 위해 동거하는 것을 금지시켰다는 동일한 출처에서 추론했다. 랍비들은 바라이타에서 그럼에도 불구하고 개, 까마귀, 함 등 세 마리가 방주에 동거하고 있다는 것을 가르쳤고 그들은 모두 벌을 받았다.^[89]

창세기 7장

게마라는 창세기 7장 2절에서 "모든 깨끗한 짐승 가운데 일곱을 잡아라, 남자와 아내를 잡아라"는 명령을 읽으며 짐승이 부부관계를 맺고 있는지 물었다. 랍비 사무엘 바 나흐만은 랍비 조나단의 이름으로 죄 없는 동물들(즉, 다른 종들과 교미하지 않은 동물들)의 지휘수단을 말했다. 제마라는 노아가 어떻게 아느냐고 물었다. 라브 히스다는 노아가 그들을 이끌고 방주를 지나갔다고 가르쳤고, 방주가 받아들인 자들은 확실히 죄의 대상이 아니었으며, 방주가 거절한 자들은 죄의 대상이 되었다. 그리고 랍비 압바후는 노아가 그들 스스로 동의한 (그 조건을 충족시키는) 동물들만 데려갔다고 가르쳤다.^[101] 마찬가지로 라브 히스다는 노아가 (레비티쿠스 11을 주기 전에) 어떤 동물이 깨끗하고 어떤 동물이 부정한지 어떻게 아느냐고 물었다. 라브 히스다는 노아가 그들을 이끌고 방주를 지나갔으며, 방주가 받아들인 것(7배)은 확실히 깨끗했으며, 방주가 거절한 것은 분명 부정한 것이라고 설명했다. 랍비 압바후는 창세기 7장 16절을 인용하여 "들어간 자들은 남녀로 들어갔다"고 하여 그들이 (각자 쌍으로, 깨끗한 자 7명과 부정한 자 2명을 각각 짝으로 하여) 들어갔음을 보여 주었다.^[102]

창세기 7장 3절에서 미드라쉬는 "공중의 새도 각각 일곱 마리씩" 방주에 들어가는 명령을 읽으면서, 그 명령이 각 종류의 동물 중 일곱 마리(한 성 중 세 마리, 다른 성 중 네 마리)를 의미했을지도 모른다는 가설을 세웠다. 하지만 그 중 한 명은 짝을 잃었을 것이다. 그래서 미드라쉬는 신이 일곱 마리의 수컷과 일곱 마리의 암컷을 의미한다고 결론지었다. 물론 하나님은 그것들이 필요하지 않으셨지만, 그들은 (창세기 7:3의 말로) "모든 지상의 면전에서 씨앗을 살려두기 위해"^[103] 와야 했다.

Rabbi Simeon ben Yohai taught that because the generation of the Flood transgressed the Torah that God gave humanity after Moses had stayed on the mountain for 40 days and 40 nights (as reported in Exodus 24:18 and 34:28 and Deuteronomy 9:9–11, 18, 25, and 10:10), God announced in Genesis 7:4 that God would "cause it to rain upon the earth 40 days 그리고 40박." 마찬가지로 랍비 요하난은 홍수의 세대가 40일(태내) 후에 형체를 이루는 형상을 타락시켰기 때문에, 하나님은 창세기 7장 4절에서 "땅에 비가 내리면 40일 40일 밤, 그리고 내가 만든 모든 생물은 내가 소멸할 것이기 때문에"^[104] 하느님이 하실 것이라고 가르쳤다.

랍비 아빈은 창세기 7장 4절에서 "내가 만든 모든 생물질(生物, yekum)은 내가 지워버릴 것"이라고 말한 것을 읽으면서, 여기에 그의 형인 카인에 대항하여 일어선 자(子)가 포함되어 있다고 가르쳤다. 랍비 레비는 Refresh Lakish의 이름으로 하느님은 홍수가 날 때까지 가인의 판단을 긴장 속에 계셨고, 그 후 하나님께서 가인을 쓸어 버리셨다고 말했다. 그리하여 랍비 레비는 창세기 7장 23절을 읽고 "그리고 그는 일어난 모든 것을 지워버렸다"^[104]고 말했다.

미드라쉬는 창세기 7장 5절에서 "그리고 노아는 주께서 그에게 명하신 모든 것을 했다"는 말을 읽으며 동물, 짐승, 새를 가까스로 받아들인 것을 가리켰다.^[104]

게마라는 창세기 7장 8절을 읽어 부정직한 동물을 비하하는 말을 하지 않기 위해 간략한 표현 대신 '청결하지 않다'는 완곡한 표현 대신 '청결하지 않다'는 폄하 표현을 썼다. 게마라는 창세기 29장 17절에서 "그리고 레아의 눈은 약했다"는 말과 같이, 성경이 의인들의 결점을 말할 때 완곡한 표현을 사용할 가능성이 높다고 추론했다.^[105]

게마라는 창세기 7장 10절에서 "7일이 지난 후에 홍수의 물이 땅에 닿게 되었다"고 읽으면서 이 7일의 성질이 무엇인지를 물었다(하나님이 그들 때문에 홍수를 지연시킨 것). 라브는 오늘날이 므두셀라를 애도하는 날이며, 따라서 의인을 한탄하는 것은 응보를 미루는 것이라고 가르쳤다. 또 다른 설명은 '7일' 동안 하느님이 자연의 질서를 뒤바꾸어(ְרֵ,ש,,, 사별) (창조의 시작에 성립)하고 해가 서쪽에서 떠서 동쪽에서 진다(죄인들이 충격을 받아 회개할 수도 있다)는 것이다. 또 다른 설명은 하나님께서 그들을 위해 먼저 긴 시간(창세기 6:3가 암시하는 120년)을 임명하시고 그 후 짧은 시간(회개할 7일간의 유예기간)을 두셨다는 것이다. 또 다른 설명은 '칠일' 동안 하나님께서 앞으로 다가올 세상의 전향을 그들에게 주셨고, 그들이 스스로 빼앗고 있는 보상의 본질을 알 수 있도록 했다는 것이다.^[89]

마찬가지로 예루살렘 탈무드는 창세기 7장 10절의 '7일'을 친척의 죽음을 애도하는 7일의 법칙(שׁבבְ,, 시바)과 연결시켰다. 랍비 야곱 바 아차는 랍비 소라의 이름으로 레위티쿠스에 있는 아론에게 "회의의 장막 문 앞에서 밤낮을 지키며 주의 죄를 지으라"는 명령을 가르쳤다. 랍비 야곱 바 아차는 모세가 아론에게 노아의 홍수 당시 하나님께서 당시 세상을 멸망시킨 것에 대한 애도의 7일을 관찰하셨듯이, 아론도 그의 아들 나답과 아비후의 죽음에 대한 애도의 7일을 관찰하셨다고 말하라고 해석했다. 그리고 우리는 하나님께서 창세기 7:10부터 홍수에 의한 세상의 멸망을 애도하는 7일을 관찰하셨다는 것을 알고 있는데, "그리고 홍수의 물이 땅에 닿은 것은 칠일이 지난 후에 지나가게 되었다"고 하셨다. 제마라는 제이콥 바 아차(Jacob bar Acha)가 이 두 사건에서 일어났다고 주장하는 것처럼 죽기 전에 한 사람이 슬퍼하는지 물었다. 이에 게마라는 하나님의 상복과 사람을 구별하였다. 그 일이 일어나기 전까지 무슨 일이 일어날지 모르는 사람들은 고인이 죽을 때까지 슬퍼하지 않는다. 그러나 장차 무슨 일이 일어날지 아는 하나님은 그 멸망이 있기 전에 세상을 위해 슬퍼하셨다. 그러나 제마라는 홍수가 나기 7일은 (홍수 직전에 죽은) 므두셀라를 애도하는 날이었다고 말하는 사람들이 있다고 언급했다.^[106]

미드라쉬는 창세기 7장 10절에서 "그리고 홍수의 물이 땅 위에 있다는 것이 칠일 후에 지나가게 되었다"는 보고처럼 하나님이 홍수를 가져오시기 전에 7일간의 상복을 지킨다고 가르쳤다. 미드라쉬는 창세기 6장 6절에서 "하나님이 이 땅에 사람을 만드셨다고 여호와를 회개하고, 그의 마음에 (."ִַתע,,, vayitatzeiv)를 비통하게 했다"고 보고한 것에 주목해 하나님이 애도하고 있음을 추론했다. 그리고 2 사무엘 19:3은 "왕이 아들을 위해 슬퍼한다(נעֱצ,, 네에차브)"는 말에 같은 말을 써서 애도를 표한다.

랍비 조슈아와 랍비 엘리에셀은 그 사건이 창세기 7:11에서 언제 일어났는지에 대해 의견이 달랐다. 여기서 랍비 조슈아는 "노아의 생후 6백년에, 둘째 달에, 17일에"라고 쓰여 있다. 랍비 조슈아는 플레이아데스 성단이 세워지는 이야르의 17일에 창세기 7:11의 사건이 일어났다고 가르쳤다. 동틀 무렵에 분수대가 마르기 시작한다. 홍수의 세대는 (창조의 방식에서) 그 길을 왜곡했기 때문에, 하나님은 그들을 위해 창조의 일을 바꾸셨고, 새벽녘에 플레이아데스 성좌를 솟아오르게 하셨다. 하나님은 플레이아데스 산맥에서 두 개의 별을 거두어 홍수를 세상에 불러오셨다. 그러나 랍비 엘리저는 창세기 7장 11절의 사건이 체슈반 17절에 일어났는데, 그 날은 새벽녘에 플레이아데스 성좌가 솟아오르는 날이며, 분수가 메우기 시작하는 계절이라고 가르쳤다. 홍수의 세대는 (창조의 방식에서) 그 길을 왜곡했기 때문에, 하나님은 그들을 위해 창조의 일을 바꾸셨고, 플레이아데스 성단의 별자리를 동틀 무렵에 일어나게 하셨다. 하나님은 거기서 별 두 개를 빼앗아 세상에 홍수를 불러오셨다. 랍비 조슈아의 견해를 받아들인다면, 창세기 7장 11절에서 왜 '두 번째 달'(이야르를 묘사하면 출애굽기 12장 2절은 니산을 첫째 달로 묘사하고, 이야르는 니산을 추종하기 때문에)을 말하는지 이해할 수 있을 것이다. 랍비 엘리에저의 견해를 받아들인다면, '두 번째 달'은 심판의 날(로슈 하샤나, 11:12)에 해당하는 달로서, '연초부터 주의 눈이 그 위에 있다(이스라엘 땅)'고 하는 해의 시작이라고 인식한다. 랍비 조슈아의 관점을 받아들인다면, 창조 작업의 변화는 별자리와 물의 변화였다. 한 사람이 랍비 엘리저의 견해를 받아들인다면, 제마라는 자연질서에 어떤 변화가 있었느냐고 물었다(보통 그 시간에 별자리가 솟아났고 연중 그 시기는 보통 장마철이다). 게마라는 랍비 히스다의 구술에서 답을 찾았는데, 그 때 그는 뜨거운 열정으로 죄를 지었고, 뜨거운 물로 벌을 받았다고 말했다. 랍비들은 바라이타에서 이스라엘의 현인들이 홍수와의 데이트에서는 랍비 엘리에제르를 따르고(로슈 하사나를 연초에 세는 것) 연륜(하나님이 니산에서 세상을 창조하셨다는 것을 간직하고 있는 것)을 연륜으로 데이트할 때는 랍비 조슈아를 따른다고 가르쳤다. 그러나 다른 민족의 학자들은 홍수와 교제하는 데 있어서도 랍비 조슈아를 따른다.^[108]

랍비 요하난은 홍수 세대의 부패가 대단했기 때문에 그들의 처벌도 대단하다고 가르쳤다. 창세기 6장 5절은 그들의 부패를 위대한( characterַבָ, 랍바)로 특징지으며, "그리고 신은 인간의 사악함이 지상에서 위대하다는 것을 보았다"고 말했다. 그리고 창세기 7장 11절은 그들의 형벌을 위대한 ( character characterizesָה, 랍바)로 특징지으며, "그날은 모두 위대한 깊은 파탄의 샘이었다." 라비 요하난은 홍수가 난 후에도 세 개의 거대한 열수 즉, 가도르 만, 티베리아스의 핫스프링, 비람의 위대한 우물 등이 열려 있었다고 보고했다.

그 Mekhilta 랍비 이스마엘의 하느님이 홍수, 바벨탑의 사람들, 소돔, 이집트의 메뚜기 떼의 출애굽기 10:13, 부족 거주 지역은 유다와 Benjamin,[109]은 텐 Tribes,[110]Tyre,[111]비열한 페스트가 갖고 있는 사람들의 세대를 처벌하기 위해 이 동풍을 사용했다를 가르쳐 준 동풍"바람의 세계 최강"라고 불렀다.empire,[112]고 찾았다고게힌놈의 ^[113]악인

게마라는 창세기 7장 14절에서 "모든 날개( bird (צִ, kanaf) [종]의 모든 새(צִפּ,, tzippor)"라는 말을 해석했다. 게마라는 여기서 '새'( refer toּbird", tzippor)라는 단어를 읽고 깨끗한 새만을 가리켰으며, 부정한 새와 메뚜기를 모두 포함하는 '날개'(כּנ (ּנָaf, kanaf.

바라이타에서 모디임의 랍비 엘르아살은 창세기 7장 22절 "위쪽 15칸은 물이 우세했고, 산들은 덮였다"고 해석했다. 모디임의 랍비 엘르아살은 산에서 높이 15칸의 물도 계곡에서 15칸을 측정할 수 있는지 물었다. 그러려면 물이 일련의 벽(지형과 교차)처럼 서 있어야 할 것이다. 그리고 만일 그렇다면 방주가 산꼭대기에서 쉬게 될 리가 없었다. 오히려 모디임의 랍비 엘르아살은 물이 산과 고르게 될 때까지 거대한 깊이의 모든 분수가 먼저 올라왔고, 그 다음에는 물이 열다섯 자 더 솟아오른다고 가르쳤다.^[115]

게마라는 창세기 7장 22절에서 "마른 땅에 있던 모든 것이 죽었다"고 읽으면서 바다의 물고기가 죽지 않았다고 추론했다(육지동물이 가지고 있던 범행을 저지르지 않은 것이 분명했다).^[116]

토세프타는 홍수가 인간이 먼저 죄를 지었기 때문에(창세기 7장 23절에서 보듯이) 동물보다 먼저 사람을 죽였다고 가르쳤다(창세기 6장 5절에서 보듯).^[117]

랍비는 명예를 부여할 때 성경은 가장 위대한 자와 가장 중요하지 않은 자와 욕하는 것으로 시작한다고 가르쳤다. 욕설과 관련해 제마라는 랍비가 창세기 7장 23절에서 말하는 "그리고 그는 땅 위에 있는 모든 생명체를 소 앞에 있는 사람들부터 없애버렸다"고 하듯이 홍수의 벌을 의미했을 것이라고 추론했다.^[118]

Gemara는 창세기 7장 23절에서 "땅에 면한 모든 생물은 파괴되었다"고 읽으면서 사람과 동물 모두 똑같이 짐승들이 어떻게 죄를 지었는지 물었다. 랍비 조슈아 벤 카르하의 권위에 있는 바라이타는 이를 아들을 위해 신부 캐노피를 차리고 온갖 음식으로 연회를 준비하는 아버지와 비유했다. 그러나 그 후 그의 아들은 죽었다. 그래서 아버지는 아들만을 위해 캐노피를 준비했다며 캐노피를 해체했다. 이제 아들이 죽었으니 아버지는 연회가 필요없었다. 그러므로 신은 오직 사람들의 이익을 위해 동물들을 창조했다. 사람들이 죄를 지었으니 이제 하나님은 짐승들을 필요로 하지 않으셨다.^[83]

미쉬나는 노아의 자녀로부터 이익을 얻지 않겠다고 맹세하는 자는 유다인이 아닌 자에게 이익을 줄 수 있지만, 유대인에게는 이익을 줄 수 있다고 가르쳤다.^[119] Gemara는 Genesis 7:23은 모든 인류가 노아로부터 내려왔음을 나타내듯이 어떻게 유대인을 "노아의 아이들"에서 제외시킬 수 있는지를 물었다. 제마라는 하나님이 아브라함을 뽑으셨기 때문에 유대인들은 아브라함의 자손이라고 대답했다.^[120]

창세기 8장

창세기 8장 7절에서 "그리고 그는 까마귀를 보냈다"고 읽으면서, Refresh Lakish는 까마귀를 신과 노아 둘 다 까마귀를 싫어했을 것이라고 주장하면서 노아에게 의기양양한 반격을 가했다고 가르쳤다. 하나님께서 노아에게 방주에 있는 일곱 쌍의 깨끗한 생물들을 구하라고 명하셨지만, 오직 두 쌍의 불결한 것(레비티쿠스 11:15에 따라 그 까마귀가 스스로 셀 수 있었던 것 중)만을 명하셨기 때문에 하나님께서 그 까마귀들을 미워하시는 것이 분명했다. 그리고 노아가 일곱 쌍이 있는 종을 방주에 남겨두고, 그 가운데 두 쌍만 보낸 것은 노아가 까마귀가 싫다는 것이 분명했다. 열이나 추위의 천사가 까마귀를 매질했다면 세상은 까마귀를 그리워했을 것이다.^[89]

마찬가지로 창세기 8장 7절의 "그리고 그것은 왔다갔다"라는 말을 해석하면서 랍비 유다 벤 랍비 시몬의 이름으로 까마귀가 노아와 논쟁을 시작했다고 말했다. 까마귀는 노아에게 왜 노아가 방주에 가지고 있는 모든 새들을 까마귀 외에는 보내지 않았느냐고 물었다. 노아는 세상이 갈가마귀가 필요 없다고 반박했다. 갈가마귀는 먹을 것도 희생할 필요도 없었다. 랍비 베레키야는 랍비 아바의 이름으로 하나님께서 노아에게 그 말을 취소하라고 하셨는데, 이는 장차 세상이 까마귀가 필요하기 때문이다. 노아는 세상이 언제 까마귀가 필요하냐고 신에게 물었다. 하나님은 (창세기 8장 7절의 말씀에서) "땅에서 물이 마르면 의인(엘리야)이 생겨 세상을 말릴 것"(위협한 가뭄, 그리고 그 위협이 이행되는 것을 본다)고 대답하셨다. 그리고 하나님은 그에게 갈가마귀가 필요하게 하셨는데, 한 왕 17:6에서 "그리고 갈가마귀는 그에게 빵과 살을 가져다 주었다." 라비 유다는 오르빔이라는 단어가 아르보라는 바산의 국경 안에 있는 마을을 지칭한다고 주장했다. 그러나 랍비 느헤미야는 1왕 17:6은 말 그대로 까마귀라는 뜻이며, 까마귀는 여호사밧 왕의 식탁에서 엘리야 음식을 가져다 주었다고 주장했다.^[121]

랍비 예레미야는 창세기 8장 8절의 비둘기 논의에서 깨끗한 새우가 의인들과 함께 방주에 살고 있다고 추론했다.(까마귀 중에서 창세기 8장 7절은 까마귀를 내보냈다고 한다.) 그러나 그 비둘기 가운데 창세기 8장 8절은 비둘기가 그와 함께 있었다는 것을 나타내는 "그 비둘기를 그에게서 내보냈다"고 말한다.)^[89]

창세기 8장 11절의 비둘기를 읽으면서, "그리고 lo, 그녀의 입에서는 올리브 잎이 있었다." 미드라쉬 한 사람이 비둘기가 비둘기를 어디서 발견했는지 물었다. 랍비 압바는 비둘기가 이스라엘 땅의 어린 새싹에서 가져온 것이라고 가르쳤다. 랍비 레비는 홍수가 이스라엘 땅을 잠기게 하지 않았으므로 비둘기가 올리브 산에서 가져왔다고 가르쳤다. 하나님이 에스겔에게 말씀하셨다(에스기엘 22:24). `인간의 아들아, 그녀에게 말하여라. 너는 정결하지 않고, 분개하는 날에 비를 내리지 않는 땅이다.' 랍비 비라이(혹은 랍비 베레키야)는 에덴 동산의 문이 비둘기에게 열려 있다고 가르쳤고, 거기에서 비둘기는 올리브 잎을 가져왔다. 랍비 압바후는 비둘기가 에덴 동산에서 가져왔는지, 비둘기가 계피나 발삼잎 같은 더 좋은 것을 가져오지 않았느냐고 물었다. 그러나 사실 그 비둘기는 노아의 손에서 나오는 달콤함보다 실제로 신으로부터 오는 쓴맛이 더 낫다고 그에게 말하면서 노아에게 힌트를 주고 있었다.^[122]

마찬가지로 창세기 8장 11절의 비둘기를 읽은 랍비 엘레아자르(또는 다른 이들은 랍비 예레미야 벤 엘레아자르)는 비둘기가 비둘기의 양육을 올리브처럼 쓰라리게 하기는 하지만 신이 비둘기의 양육을 (비둘기가 누구였는지는) 꿀처럼 달고 살과 피로 주어지는 것이 아니라, 하느님께 기도했다고 가르쳤다.재의존적^[123]

미드라쉬는 시편 142장 8절에서 "내 영혼을 감옥에서 꺼내오너라"고 말할 때 노아가 방주에 12개월 동안 갇혀 있는 것을 가리키며, 시편 142장 8절에서 "너희는 나를 풍성하게 대할 것이니라"고 말할 때 하나님이 노아에게 "방주에서 나가라"고 말씀하실 때 노아에게 베푸시는 것을 가리킨다고 가르쳤다.^[124]

랍비 요하난은 창세기 8장 19절에서 "그들은 종족을 따라 방주에서 나아갔다"는 말을 해석해 동물들이 혼자가 아닌 가족에 의해 밖으로 나갔다는 것을 가르쳤다. 랍비하나바비즈나는 아브라함의 종 엘리저가 창세기 8장 19절에 노아의 아들 셈에게 이런 말을 물어본 적이 있다고 가르쳤다. 셈은 그들이 방주에서 힘든 시간을 보냈다고 대답했다. 낮에는 주로 낮에 먹이를 주는 동물들에게 먹이를 주고, 밤에는 주로 밤에 먹이를 주는 동물들에게 먹이를 주었다. 그러나 노아는 카멜레온이 무엇을 먹었는지 몰랐다. 어느날 노아는 석류를 자르고 있었는데, 그 속에서 벌레가 떨어졌고, 카멜레온은 석류를 먹었다. 그때부터 노아는 카멜레온을 위해 겨를 으깨어 주었고, 그겨가 근미가 되면 카멜레온은 먹곤 했다. 사자는 열이 나서 다른 동물을 잡아먹기보다는 비축된 것을 먹고 살았다. 노아는 방주를 잡고 있는 아바르시나 새(일부에서는 봉황새라고 한다)를 발견하고 먹을 것이 필요한지 물었다. 그 새는 노아에게 노아가 바쁜 것을 보고 더 이상 노아에게 폐를 끼치지 않기로 결정했다고 말했다. 노아는 욥이 19장 18절에서 말한 대로 새가 죽지 않는 것이 하나님의 뜻이라고 대답하였다. `그러면 나는 내 둥지와 함께 죽을 것이며, 불사조로서의 나날을 곱할 것이다.'^[89]

미드라쉬는 노아가 12개월 동안 방주의 주민들을 먹여 살리고 먹여 살렸다고 말했다. 그러나 라브 후나는 랍비 리저의 이름으로 노아가 방주를 떠날 때에, 사자가 노아에게 달려들어 그를 불구로 만들었으므로, 노아가 제물을 바칠 자격이 없고, 그의 아들 셈이 대신 제물을 바쳤다고 하였다. 미드라쉬는 이것을 속언 11장 31절의 말을 응용한 것으로 여겼다. `의로운 자는 땅에 갚아야 한다. 악한 자와 죄인이 더 많아야 한다.' 이를 통해 미드라쉬는 노아가 비교의의의(義)^[125]에도 불구하고 자신의 죄에 대해 벌을 받았다면 '얼마나 더'가 홍수의 세대라고 추론했다.

Rav Huna cited the report in Genesis 8:20 that Noah offered burnt offerings from every clean animal and bird to support the proposition in a Baraita that all animals were eligible to be offered, as the words "animal" (בְּהֵמָה‎, behemah) and "bird" (עוֹף‎, of) refer to any animal or bird, and the term "animal" (בְּהֵמָה‎, behemah) includes wild beasts (חַיָה, hayyah)

랍비 하니나는 창세기 8장 21절의 보도를 인용, "주께서 달콤한 음미 냄새를 맡으셨고, ...라고 하셨다. 포도주를 마실 때 마음을 가라앉히도록 허락하는 자들이 창조주의 몇 가지 특성을 지니고 있다는 명제를 위해 '인간을 위해 다시는 땅을 저주하지 않겠다'고 했다.^[127]

라브 아위라(또는 랍비 조슈아 벤 레비)는 사악한 기울기(예체르 하라)가 일곱 개의 이름을 가지고 있다고 가르쳤다. 하나님은 창세기 8장 21절에서 "인간의 마음의 상상력은 젊었을 때부터 악한 것"이라며 그것을 '에빌'이라고 불렀다. 모세는 이것을 10장 16절에서 '무순환'이라고 부르며, "그러므로 심장의 겉껍질"이라고 했다. 시편 51장 12절에서 다윗은 그것을 "불결하다"고 불렀고, 솔로몬은 속담 25장 21–22절에서 "적"이라고 불렀고, 이사야는 57장 14절에서 "걸림막"이라고 불렀고, 에스겔은 36장 26절에서 "돌"이라고 불렀고, 요엘은 그것을 조엘 2장 20절에서 "숨은 자"라고 불렀다.^[128]

랍비들은 바라이타에서 악한 성향을 가르쳤는데, 창세기 8장 21절에서처럼 창조주조차도 악이라고 불렀기 때문에 신은 "인간의 마음의 욕망은 젊었을 때부터 악한 것"^[129]이라고 말한다.

창세기 9장

The Rabbis interpreted Genesis 9 to set forth seven Noahide laws binding on all people: (1) to set up courts of justice, (2) not to commit idolatry, (3) not to commit blasphemy, (4) not to commit sexual immorality, (5) not to commit bloodshed (see Genesis 9:6), (6) not to commit robbery, and (7) not to eat flesh cut from a living animal (see Genesis 9:4) ^[130]랍비 하니나는 그들 역시 살아 있는 동물에게서 피를 섭취하지 말라는 명령을 받았다고 가르쳤다. 랍비 레자르는 그들에게도 동물을 교배하지 말라는 명령이 내려졌다고 가르쳤다. 랍비 시메온은 그들 역시 마법을 저지르지 말라는 명령을 받았다고 가르쳤다. 랍비 요하난은 그들 역시 동물을 에매싱하지 말라는 명령을 받았다고 가르쳤다. 랍비 아시는 노아의 자녀들도 신소학 18:10–11에 명시된 어떤 것도 할 수 없다고 가르쳤다. "자신의 아들 또는 딸이 불길을 지나가게 하는 것, 점괘를 쓰는 것, 점괘를 쓰는 것, 주술사, 마법을 쓰는 것, 또는 귀신이나 친숙한 사람과 상담하는 것은 너희 가운데서도 찾을 수 없다. 영신, 아니 네크로맨서."^[131] 토세프타는 이스라엘이 노아이드 법을 위반하도록 누구도 유혹해서는 안 된다고 지시했다.^[132]

랍비 시몬 벤 엘르아살은 창세기 9장 2절에서 하루밖에 안된 아이라도 작은 동물을 무서워한다고 추론했지만 바산의 거인 오그조차 족제비와 쥐로부터 보호해야 할 것이라고 말했다.^[133]

랍비 탄훔 벤 한일라이는 카슈루트의 법칙을 내과의사가 살 것이라고 판단한 환자와 내과의사가 죽을 것이라고 판단한 두 명의 환자를 찾아간 내과의사에 비유했다. 살 사람에게 의사는 무엇을 먹고 무엇을 먹지 말라는 명령을 내렸다. 반면에 의사는 환자가 원하는 것을 먹기 위해 죽을 사람에게 말했다. 그리하여 하나님은 창세기 9장 3절에서 "삶의 모든 움직이는 것은 너희의 먹이가 될 것이다"라고 하셨다. 그러나 하나님께서 이 세상의 삶을 오려고 의도하신 이스라엘에게 하나님은 레위티쿠스 11장 2절에서 "이것들은 너희가 먹을 수 있는 생물들이다"^[134]라고 하셨다.

제마라는 어머니의 젖이 비록 어머니의 혈액의 산물임에도 불구하고 정숙하다는 역설에 주목했는데, 이는 창세기 9:4로 인해 정숙하지 못한 것이다. 설명에서 제마라는 잡 14장 4절을 인용하였다. "누가 불순물에서 순수한 것을 끌어낼 수 있겠는가? 원님이 아니십니까?" 하나님은 피와 같은 불순한 것 가운데서 우유와 같은 순수한 것을 가져오실 수 있기 때문이다.^[135]

바라이타에서 랍비 엘르아살이 창세기 9장 5절의 "그리고 틀림없이 네 생명의 피는 내가 요구할 것이다"라는 말을 해석하여 하나님께서 자기 피를 흘린 자들에게 (사후에서) 응징을 요구하신다는 뜻으로 해석한 것이 가르쳤다.^[136]

마찬가지로 토세프타는 창세기 9:5–6을 다른 사람에게 부상을 입힐 책임이 있는 것처럼 자기 자신에게 부상을 입힐 책임도 있다는 명제로 인용했다. And Rabbi Simeon ben Eleazar said in the name of Rabbi Hilpai ben Agra, which he said in the name of Rabbi Johanan ben Nuri, that if one pulled out one's own hair, tore one's own clothing, broke one's utensils, or scattered one's coins, in a fit of anger, it should be seen as if that person did an act of service for an idol.^[137]

미드라쉬는 또한 창세기 9장 5절을 읽었는데, "그리고 틀림없이(וְאַ,,, ve-ach) 네 생명의 피를 내가 요구할 것이다."라고 읽으며, 자기 자신을 목 졸라 죽이는 사람을 포함시켰다. 그러나 미드라쉬는 사울의 곤경에 처한 사람(필리스타인으로부터 자신을 구하기 위해 자살한 사람)^[138]이나 하나냐, 미샤엘, 아사랴 같은 사람(신의 이름을 거룩하게 하기 위해 목숨을 바친 사람)에게는 자살에 대한 응징의 원칙이 적용되지 않는다고 가르쳤는데,^[139] achךְְְ이라는 말이 일반 통치에 대한 한계를 내포하고 있다.

라브 유다는 창세기 9장 5절의 글을 읽고 "그리고 틀림없이 네 생명의 피를 내가 요구할 것이다"라는 글을 읽으며, 한 명의 판사라도 비유(Non-Jew)를 시도할 수 있다고 가르쳤다('필수'에 '필수'로 명시되어 있다).^[141]

미드라쉬는 창세기 9장 5절을 읽어 "모든 짐승의 손에서 내가 그것을 요구할 것이다"라고 말하며 아무도 알지 못하고 법원이 살인자를 처벌할 수 없다고 해도 여전히 신은 희생자의 피를 원수로 갚을 것이라고 가르쳤다.^[142]

랍비 아키바는 신이 우리를 창조한 인간의 가치를 하나님의 형상으로 증명했으며, 하나님이 우리를 하나님 형상으로 창조하셨다는 것을 (창세기 9:6) 우리에게 알려준 것은 여전히 더 큰 사랑의 행위라고 말했다.^[143] 그리고 랍비 아키바는 피를 흘리는 사람은 신성한 이미지를 감소시킨다고도 했다.^[144] 랍비 엘르아살르 벤 아사랴와 벤 아재이는 아이를 낳지 않은 자는 하나님의 형상(제네시스 9:6)에서 하나님이 우리를 창조하셨다는 통지와 결실을 맺고 증식하라는 명령(제네시스 9:7)에 근접하여 증명된 신상을 감소시킨다고 말했다.^[144] 마찬가지로, 미드라쉬는 창세기 9:6에서 말하는 "하나님이 사람을 만드셨기 때문에"와 같이 아내가 없는 남자가 신성을 손상시킨다고 말하는 사람도 있다고 가르쳤고, 그 직후 창세기 9:7에서는 "그리고 당신은 결실을 맺고, 증식하라(후자를 이행하지 않으면 전자가 손상됨을 의미함)^[145]를 가르쳤다.

랍비 야곱 바 아하는 라브 아시의 이름으로 하나님이 홍수의 세대를 멸망시키셨으니 하나님이 아브라함의 자손들을 없애 버리시겠느냐고 하나님께 물었다고 했다. 랍비 야곱 바 아하가 창세기 15장 8절에서 아브라함이 질문한 '주 하나님, 내가 그것을 물려받을지 어떻게 알겠느냐'는 것은 더 큰 대화의 일환이라고 했다. 아브라함은 아브라함의 자손이 하나님 앞에서 죄를 지어야 하는지, 하나님이 홍수 세대(창세기 6~8년)와 분산 세대(창세기 11:1~9년)에 그랬던 것처럼 하나님께서 그들에게 하시겠느냐고 하나님께 물었다. 하나님은 아브라함에게 하나님이 하지 않으실 것이라고 하셨다. 그러자 아브라함이 하나님께 물었다(창세기 15:8에서 보고된 바와 같이) "내가 어떻게 그 유산을 물려받을 것인지 내게 알려 달라"고 했다. 하나님은 아브라함에게 (창세기 15:9에서 보고된 바와 같이) "세 살짜리 암퇘지와 세 살짜리 암퇘지를 데려오너라"(아브라함이 하나님께 제물로 바치는 것임)고 지시하여 대답하셨다. 아브라함은 제사를 통한 속죄의 수단이 선한 가운데 제사를 지내는 것을 하나님께 인정하였지만, 아브라함은 신전이 더 이상 존재하지 않을 때 그의 자손이 어떻게 될 것인지를 하나님께 다그쳤다. 하나님은 아브라함의 자손에게 이미 오래 전에 토라에서 제사의 순서를 마련해 주셨고, 그들이 그것을 읽을 때마다 하나님은 그것을 마치 하나님 앞에 제사를 드린 것처럼 여기시며, 하나님께서 그들의 모든 죄악을 용서해 주시겠다고 대답하셨다. 랍비 야곱 바 아하는 라브아스시의 이름으로 랍비 아스시의 이름으로, 이것이 대중의 대표로서 예배에 참여한 평신도 이스라엘 무리인 마마도트(Ma'amadot)가 아니었다는 것을 증명한다고 말했다. 그러면 하늘과 땅은 견딜 수 없었다.

랍비 메이어는 하느님이 다시는 세상에 물을 범람시키지 않을 것이 확실하지만(창 9:11) 하나님이 소돔과 고모라를 불러오신 것처럼 하나님은 불길과 비석을 범람시킬지도 모른다고 가르쳤다.^[147]

미슈나는 (창세기 9:13의) 무지개는 안식일 전날 밤 황혼 무렵 창조 6일째에 하나님이 창조하신 열 가지 기적적인 것 중 하나라고 가르쳤다.^[148] 랍비 호세와 랍비 유다는 무지개(제네시스 9:15–16)를 언급하는 기억의 구절을 함께 말할 필요가 있는지 아니면 개별적으로 말할 필요가 있는지에 동의하지 않았다.^[149]

제마라는 (창세기 9장 13절 보도처럼) 하나님이 하나님의 약속의 상징으로 무지개를 선택한 이유를 설명하는 데 도움을 주었다. 미쉬나는 자기 조물주의 명예를 위해 아무 생각도 하지 않는 사람들을 두고, 그들이 태어나지 않았더라면 더 좋았을 것이라고 가르쳤다.^[150] 랍비 압바는 무지개를 응시하는 사람들을 가리키기 위해 이 미쉬나를 읽었고, 라브 요셉은 비밀리에 범법을 저지르는 사람들을 가리킨다고 말했다. 게마라는 이즈키엘 1장 28절에서 무지개를 응시하는 사람들은 하나님의 모습을 무지개 모양에 비유하듯이 "낮에 구름 속에 있는 활의 모양처럼 밝기의 모양도 둥글게 둥글게 둥글게 되어 있었다"고 설명했다. 이것이 여호와의 영광의 닮은 모습이었소." 그러므로 무지개를 응시하는 사람들은 마치 신을 똑바로 응시하는 것처럼 행동한다. 비슷하게, Refresh Lakish의 연사인 Rabbi Rabbi Nahmani는 Ezekiel 1:28은 무지개를 바라보는 하나님의 모습을 무지개에 비유하기 때문에 시력을 해친다고 가르쳤다.^[151]

탈무드는 함이 가나안에 대한 노아의 저주를 정당화하기 위해 노아에게 한 일에 대해 가능한 두 가지 설명(라브와 랍비 사무엘에게 한 것)을 추론했다. 한 설명에 따르면, 함은 노아를 거세했고, 다른 설명은 함이 노아를 성적으로 학대했다고 말한다. 거세를 위한 문자 논쟁은 다음과 같다: 노아가 함의 넷째 아들 가나안에게 욕을 했기 때문에 함은 노아를 모방하여 넷째 아들을 존중하여 다치게 했음에 틀림없기 때문에 노야의 넷째 아들 가능성을 박탈했다. 본문의 남용에 대한 논쟁은 성경의 두 곳에 쓰여진 "그리고 그는 보았다"와 유사하다. 함과 노아에 관하여는 가나안의 아버지 함이 아버지(노아)의 벌거벗은 것을 보았다고 썼고, 창세기 34장 2절에는 하몰의 아들 세겜이 그 여자(디나)를 보고, 그 여자를 데리고 와서 누워서 모욕을 주었다고 기록되어 있다. 따라서 이 설명은 성경이 같은 언어를 사용할 때마다 비슷한 학대가 일어났을 것이라고 추론했다.^[152]

창세기 10장

바라이타는 13:22번에서 "헤브론은 이집트에서 조안보다 7년 전에 지어졌다"는 말을 해석하기 위해 제네시스 10:6을 고용했다. 이는 헤브론이 조안보다 7배나 비옥하다는 것을 의미한다. The Baraita rejected the plain meaning of "built," reasoning that Ham would not build a house for his younger son Canaan (in whose land was Hebron) before he built one for his elder son Mizraim (in whose land was Zoan, and Genesis 10:6 lists (presumably in order of birth) "the sons of Ham: Cush, and Mizraim, and Put, and Canaan." 바라이타는 또한 모든 민족 중에서 이집트보다 더 비옥한 것은 없다고 가르쳤다. 창세기 13장 10절은 "주의 정원처럼, 이집트의 땅처럼"이라고 말했기 때문이다. 이사야가 바로에게 30:4로 "그의 왕자들이 조안에 있다"고 말했기 때문에, 왕이 살았던 소안보다 더 비옥한 곳은 이집트에 없었다. 그리고 이스라엘 전체에서 헤브론에는 이보다 더 험한 땅이 없었고, 이것이 창세기 49장 31절에서 보도된 바와 같이, 총대주교들이 그곳에 죽은 사람들을 매장한 이유다. 그러나 록키 헤브론은 여전히 무성한 조안보다 일곱 배나 더 비옥했다.^[153]

랍과 사무엘은 창세기 암라펠을 창세기 10장 8절에서 '지구의 강력한 전사'로 묘사하는 님로드와 14장 1절 동일시했지만, 두 사람은 그의 본명이 무엇인지에 대해 의견이 달랐다. 한 사람은 자신의 이름이 실제로 님로드(Nimrod)이며, 창세기 14:1은 아브라함을 불타는 용광로(Amr)에 던져지도록 명령했기 때문에 그를 암라펠(Amraphel)이라고 부른다(따라서 암라펠이라는 이름은 "그가 말했다"(amar)와 "he cast" (hipil)에 대한 말을 반영한다. 그러나 다른 한 사람은 그의 이름이 실제로 암라펠이라고 주장했고, 창세기 10장 8절은 그가 신에 대항하여 반란을 일으키며 세계를 이끌었기 때문에 그를 님로드라고 부른다(따라서 님로드라는 이름은 그가 반란을 일으켰다는 말(히리드).^[154]

창세기 11장

Rabbi Leazar in the name of Rabbi Jose bar Zimra found the story of the generation of the Dispersion (reported in Genesis 11:1–9) reflected in the words of Psalm 59:12–13: "Slay them not, lest my people forget, make them wander to and fro by Your power, and bring them down, O Lord, our Shield, for the sin of their mouth, and the words of their lips랍비 레아살은 랍비 호세 바 시므라의 이름으로 이스라엘 백성이 하나님께 물었다. `내 백성이 잊어버리지 않도록, 그들에게 [분산 세대]를 죽이지 말라. 그리고 그들을 따르던 세대는 잊어버렸다. "당신의 힘으로 그들을 이리저리 떠돌게 하라" — 그들을 쫓아내라. "그리고 그들을 탑 꼭대기에서 땅으로 끌어내리시오." 그러나 이스라엘은 "주께서 우리의 방패가 되시기를"이라고 말했다. "그들의 입의 죄악이 되시기를" 그들이 1656년에 한 번(창작에서 홍수까지의 시간)에 한 번, 연방정부는 해체된다(하나님이 인간의 악 때문에 홍수를 풀어주셨다는 것을 인정하지 않는다)고 그들이 말한 죄악에 대해 "주께서 우리의 방패가 되시기를"라고 말했다. 그러므로, 사람들은 Formalament를 지지해야 하고, 하나는 북쪽에, 하나는 남쪽에, 하나는 서쪽에, 그리고 다른 하나는 동쪽에 있는 Babel 탑을 지지해야 한다고 그들은 말했다. '그리고 그들의 입술의 말'은 창세기 11:1이 갖고 있었다고 보도하는 '하나의 언어' 때문에 서로 이렇게 말한 것을 반영한다.^[155]

토세프타는 바벨탑 사람들이 하나님 앞에서 거만하게 행동한 것은 오직 하나님께서 그들에게 (창세기 11:1–2에서) 그들에게 단 하나의 언어를 주고 시나르에 정착할 수 있도록 허락하셨기 때문이라고 가르쳤다. 그리고 다른 곳에서 "정착"이 "먹고 마시는 것"을 의미한다는 것을 나타내듯이(출애굽기 32:6 참조), 이러한 식사와 음주는 그들이 (창세기 11:4에서) 탑을 짓고 싶다고 말하게 한 것이다.^[156]

Rabbi Levi, or some say Rabbi Jonathan, said that a tradition handed down from the Men of the Great Assembly taught that wherever the Bible employs the term "and it was" or "and it came to pass" (וַיְהִי‎, wa-yehi), as it does in Genesis 11:2, it indicates misfortune, as one can read wa-yehi as wai, hi, "woe, sorrow." 그리하여 창세기 11장 2절에서 "그리고 지나가게 되었다"는 말이 이어지며, 창세기 11장 4절에서는 "자, 우리 도시를 건설하자"는 말이 이어진다. And the Gemara also cited the instances of Genesis 6:1 followed by Genesis 6:5; Genesis 14:1 followed by Genesis 14:2; Joshua 5:13 followed by the rest of Joshua 5:13; Joshua 6:27 followed by Joshua 7:1; 1 Samuel 1:1 followed by 1 Samuel 1:5; 1 Samuel 8:1 followed by 1 Samuel 8:3; 1 Samuel 18:14 close after 1 Samuel 18:9; 2 Samuel 7:1 followed by 왕 8장 19절, 루스 1절, 루스 1절, 에스더 1:1절, 하만 1절 순이다. 그러나 게마라는 또한 창세기 1:5와 창세기 29:10, 1 킹스 6:1에서 "그리고 저녁이 있었고 어느 날 아침이 있었다"는 말을 반증하는 것으로 인용했다. 그래서 라브 아시는 와예히가 때로는 불행을 상정하기도 하고, 때로는 그렇지 않을 때도 있지만, "그리고 그 시절이 지나게 되었다"는 표현은 언제나 불행을 전제한다고 대답했다. 그리고 그 명제를 위해 게마라는 창세기 14:1, 이사야 7:1 예레미야 1:3, 루스 1:1, 에스더 1:1을 인용했다.^[157]

랍비 요하난은 랍비 시메온의 아들 랍비 엘르아살의 이름으로 아그가다에서 갈릴리안 랍비 호세의 아들 랍비 엘르아살의 말을 찾는 곳이면 어디든지 (교시를 받으려면) 깔때기처럼 귀를 만들어라. (랍비 엘르아살은 그것을 가르쳤다) 신은 님로드에게 위대함을 부여했지만 님로드(자신을 겸손하게 하지 않았지만)는 창세기 11장 4절의 말로 "자, 우리 스스로 도시를 건설하자"고 말했다.^[158]

미슈나 족은 분산의 세대는 앞으로 이 세상에서 어떤 역할도 할 수 없다고 가르쳤다.^[159] 제마라는 그들이 이 처벌을 정당화하기 위해 무엇을 했는지를 물었다. 라브 실라 학파의 학자들은 탑을 세우고, 하늘로 올라가 도끼로 깎아내리려고 하였는데, 그 물이 솟아 나올지도 모른다고 가르쳤다. 이스라엘 국토의 학원에서 그들은 이를 비웃으며 만약 분산세대가 그렇게 하려고 했다면 산 위에 탑을 세웠어야 한다고 주장했다. 랍비 예레미야 바 엘르아살은 분산의 세대가 세 당으로 갈라졌다고 가르쳤다. 한 당은 천국에 올라가 그곳에 살려고 했다. 제2당은 하늘로 올라가 우상을 섬기려 했다. 그리고 제삼자는 신과 함께 올라가 전쟁을 치르려 했다. 하나님은 그곳에 올라가 살자고 제안한 당을 흩으셨다. 하나님은 신과 전쟁을 일으키려 했던 당에서 유인원과 영혼, 악마, 그리고 야수로 변했다. 우상을 등지고 섬기려는 당에 대해 하나님은 창세기 11장 9절의 말씀으로 "여호와께서 모든 지상의 언어를 혼동하셨기 때문"이라고 응답하셨다. 랍비 네이단(Nathan)이 말한 분산세대는 모두 우상숭배에만 골몰하고 있다는 것은 바라이타에서 가르쳤다. 창세기 11장 4절은 "우리에게 이름을 지어주자"고 말하는 반면 출애굽기 23장 13절은 "다른 신들의 이름은 언급하지 말라"고 말하는 반면, 랍비 나단은 "이름"이라는 단어가 출애굽기 23장 13절에서 우상 숭배를 나타내는 것처럼 창세기 11장 4절의 "이름"도 마찬가지라고 추론했다. 랍비 조나단은 탑의 3분의 1이 불에 탔고, 3분의 1은 땅에 가라앉았으며, 3분의 1은 아직도 그의 시대에 서 있다고 가르쳤다. 라브는 탑의 분위기가 건망증을 일으킨다고 가르쳤다. 라브 요셉은 바빌론과 이웃 도시 보르시프는 모두 토라에게 악한 징조라고 가르쳤다. 왜냐하면 사람들은 거기에서 배운 것을 곧 잊어버리기 때문이다. 랍비 아시는 "보르시프"라는 이름은 "빈 구덩이"(보르샤피)를 의미하는데, 그것은 지식의 하나를 비우기 때문이다.^[160]

랍비 피네스는 바벨 땅에는 도시와 탑을 지을 돌멩이가 없다고 가르쳤다. 그래서 그들은 7마일 높이의 탑을 지을 때까지 벽돌을 구웠다. 그 탑은 동쪽과 서쪽의 경사로가 있었다. 노동자들이 동쪽 경사로에서 벽돌을 쌓았고, 사람들은 서쪽 경사로로 내려왔다. 사람이 넘어져서 죽으면 노동자들은 그에게 주의하지 않고, 벽돌 하나가 떨어지면 앉아서, 또 언제 벽돌이 그 대신 오느냐고 물었다.^[161]

랍비 시메온 바 요하이는 "주께서 성읍과 탑을 보시러 내려오셨다"는 창세기 11장 5절의 보고가 도라가 하나님이 내려오셨다고 보고한 10례 중 하나라고 가르쳤다.^[162]

랍비 유다와 느헤미야는 창세기 11장 6절의 해석방법에 대해 이견을 보였다. "주께서 말씀하시기를 `보아라. 그들은 한 민족이다. 그들은 모두 한 민족이다. 그들은 한 민족이다. 그들은 모두 한 민족이다. 그리고 그들은 한 민족이다. 그리고 그들은 모두 한 민족이다.ne language" 즉, 백성이 단결하여 살았기 때문에 회개했다면 하나님께서 그들을 받아들이셨을 것이라는 뜻이다. 그러나 랍비 느헤미야는 그들이 하나님께 반기를 든 것은 "그들은 한 민족이고, 그들 모두가 한 언어를 가지고 있기 때문"이라고 설명했다. 랍비 압바 바 카하나는 창세기 11:6의 "그리고 지금"이라는 말이 회개하는 것을 의미하기 때문에 하나님께서 그들에게 회개할 기회를 주셨다고 가르쳤다. 11:6은 "이제 이스라엘은 주 너희의 하나님이 너희에게 무엇을 요구하시나 주 너희의 하나님을 경외하는 것"이라고 말한다. 그러나 창세기 11장 6절의 다음 단어인 "아니오"는 그들의 반응을 보도한다. 창세기 11장 6절의 계속은 "그러면 그들이 의도하는 모든 것을 그들에게서 억제하라!"^[163]는 신의 대답을 보고한다.

랍비 요하난은 이단자들이 성경 구절을 이단의 근거로 삼은 곳이면 근처에 있는 또 다른 구절이 반박을 제공한다고 가르쳤다. Thus (the heretics questioned the use of the plural with regard to God in Genesis 11:7): "Come, let us go down and there confound their language." (But nearby, in Genesis 11:5, it says in the singular): "And the Lord came down to see the city and the tower." Rabbi Johanan taught that God says, "let us," in the plural in Genesis 11:7 (and elsewhere) 하나님 천궁과 먼저 상의하지 않고서는 아무것도 하지 않는다는 것을 보여주기 위해서입니다.^[164]

Rabbi Simeon told that God called to the 70 angels who surround the throne of God's glory and said, "Let us descend and let us confuse the 70 nations (that made up the world) and the 70 languages." Rabbi Simeon deduced this from Genesis 11:7, where God said, "Let us go down," not "I will go down." Rabbi Simeon taught that Deuteronomy 32:8, "When th이 모스트 하이는 각 민족에게 유산을 주었으므로, 그들이 그들 가운데 제비를 뽑았다고 보도하였다. 신들의 몫은 아브라함과 그 자손에게 돌아갔다. 신들의 몫은 아브라함과 그의 자손에게, 신들의 몫은 주님의 몫이고, 야곱은 그의 유산의 몫이다. 시편 16장 6절에서 "많은 것이 즐거움 속에 나에게 떨어졌다. 그렇다, 나는 훌륭한 유산을 가지고 있다."라고 한 것처럼, 하나님은 하나님의 영혼이 하나님께 떨어진 몫과 몫으로 살아간다고 하셨다. 그 후 하나님은 하나님의 영광의 보좌를 둘러싸고 있는 70명의 천사들과 함께 내려오셨고, 그들은 인류의 말을 70개국과 70개 언어로 혼동했다.^[165]

현인들은 홍수의 세대와 분산 세대를 벌하신 하나님께서 돈을 받고 약속을 어긴 사람들에게 복수를 하실 것이라고 가르쳤다.^[166]

Gemara는 바벨(창세기 11:9에서처럼 "혼합" 또는 "혼란"을 의미할 수 있다)이라는 이름이 무엇을 의미하는지 물었다. 랍비 요하난은 (바빌로니아 탈무드에 보고된 연구에서) 성서, 미슈나, 탈무드에 대한 연구가 섞여 있다고 대답했다.^[167]

미쉬나는 아담에서부터 노아까지 (창세기 5에서 설명됨) 10대가 하나님의 장수를 알 수 있는 것을 관찰하였다. 그 모든 세대들이 하나님을 계속 자극하여 하나님이 홍수의 물을 그들에게 내리실 때까지, 또 노아에서 아브라함까지 열 세대가 있었는데, 그것은 하나님의 오랜 노고를 알리기 위한 것이었다. 그 모든 세대들이 아브라함이 와서 그들 모두의 상을 받을 때까지, 하나님을 계속 자극하였다.^[168]

미쉬나는 아브라함이 열 번의 시련을 겪었고, 그 모든 시련을 견뎌냈다고 가르치며 아브라함의 사랑이 하나님을 향한 얼마나 위대한가를 보여주었다.^[169] 그 Avot 랍비 Natan의 taught[170]두 실험 시간에 그가 떠나기 초대됬다 Haran,[171]2개와 그이 두 sons,[172]2개와 그이 두 wives,[173]하나의 전쟁의 Kings,[174]하나의 이 언약의 pieces,[175]하나에 우르의 Chaldees(어디에 따르면 전통이다, 그는 이 명령에 furnac.E와)unharmed[176] 나오고. 하나는 할례의 언약이었다.^[177] 마찬가지로 피르케 드랍비 엘리저는 아브라함이 어렸을 때 왕국과 마술사들이 모두 그를 죽이려 했을 때(1) 아브라함을 10년 동안 감옥에 가두어 불난로에 빠뜨렸을 때(2) (3) 아버지의 집과 출생지로부터 이주한 것(4) 기근, 기근, 기근으로 간주했다. (5) when Sarah his wife was taken to be Pharaoh's wife, (6) when the kings came against him to slay him, (7) when (in the words of Genesis 17:1) "the word of the Lord came to Abram in a vision," (8) when Abram was 99 years old and God asked him to circumcise himself, (9) when Sarah asked Abraham (in the words of Genesis 21:10) to "Cast out this bondwoman과 그녀의 아들" 그리고 (10) 이삭의 구속.^[178]

피르케 드 라비 엘리에저는 첫 번째 재판이 아브람이 태어났을 때라고 가르쳤고, 왕국의 모든 거물들과 마술사들이 그를 죽이려 했다. 아브람의 가족은 13년 동안 아브람을 해도 달도 보지 못하고 동굴 속에 숨겼다. 아브람은 13년 만에 성스러운 언어인 히브리어로 나와서 우상을 멸시하고 중력상을 혐오하며 하나님을 신뢰하며 (시편 84장 12절의 말로) "복은 너희를 믿는 자"라고 말했다. 두 번째 재판에서 아브람은 10년 동안 감옥에 갇혔다. 쿠티에서는 3년, 부드리에서는 7년. 십 년 후에 그들은 그를 데리고 나와서 불난로 속에 던져 넣었는데, 창세기 15장 7절의 말씀대로 하나님은 그를 불난로에서 건져내셨다. `내가 너를 칼데의 난로에서 건져 내신 주님이시다.' 이와 마찬가지로 느헤미야 9장 7절도 아브람을 택하여 칼데스의 용광로에서 데리고 나온 하나님 여호와라고 보고한다. 세 번째 공판은 아브람이 아버지 집에서 태어나서 태어난 땅에서 이주한 것이었다. 하나님이 그를 하란으로 데려오시니, 거기에서 그의 아버지 테라가 죽고, 그의 어머니 아트라이가 죽었다. Pirke De-Rabbi Eliezer는 이주가 다른 어떤 생물보다 인간에게 더 어렵다고 가르쳤다. 그리고 창세기 12장 1절은 "이제 주님께서 아브람에게 '나가거라.'"^[179]

게마라는 사라가 이스라엘에 예언한 일곱 예언자 가운데 하나이며, 토라에 적혀 있는 것을 빼앗지도 않고, 아무것도 덧붙이지도 않았다고 가르쳤다. (다른 예언자는 미리암, 데보라, 한나, 아비가일, 헐다, 에스더였다.) 게마라는 창세기 11장 29절에서 밀카를 낳고 이스카를 낳은 하란이라는 말에서 사라의 예언자 지위를 따왔다. 랍비 이삭은 이스카가 사라라고 가르쳤다. 창세기 11장 29절은 신성한 영감으로 (사케타)를 알아냈기 때문에 그녀를 이스카라고 불렀는데, 창세기 21장 12절은 신이 아브라함에게 "사라가 너에게 하는 모든 말에 히켄이 그녀의 목소리에 귀를 기울이도록 하라"고 지시했다는 보고가 있다. 또는 창세기 11장 29절은 모두 그녀의 아름다움을 응시했기 때문에 그녀를 이스카라고 불렀다.^[180]

페시크타 데-라브 카하나는 사라가 7명의 불모의 한 명이라고 가르쳤는데, 시편 113장 9절은 "그는... 불모의 여인을 즐거운 아이들의 어머니로 그녀의 집에서 살게 한다"고 말한다. 페시크타 데-라브 카하나에는 리베카 레이첼, 레아, 마노아의 아내 한나, 시온 등도 이름을 올렸다. 페시크타 데-라브 카하나는 시편 113장 9절의 "그는 불모의 여인을 그녀의 집에 살게 한다"는 말을 사라에게 적용하도록 가르쳤는데, 창세기 11장 30절의 보도에 따르면, "사라이는 불모지였다"는 것이다. 그리고 "즐거운 아이들의 어머니"인 시편 113장 9절의 말은 사라에게도 적용된다. 창세기 21장 7절 또한 "사라가 아이들에게 젖을 먹였다"^[181]는 보고가 있다.

라브 나흐만은 랍바 바 압부하(Rabbah bar Abbuha)의 이름으로 창세기 11시 30분 "그리고 사라이는 불모의 아이였다"는 중복 보도는 사라가 자궁을 가지고 있지 않기 때문에 출산을 할 수 없음을 증명했다.^[182]

중세 유대인 해석에서

파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.^[183]

창세기 6장

바우야 이븐 파쿠다는 창세기 6장 9절의 "완벽한" (תָממי, 타밈)의 설명을 읽고 하나님의 섬김에서 자신의 외관과 내면을 평등하고 일치하게 만들려는 사람을 묘사하여 심장과 혀, 팔다리의 증언이 비슷하고 서로 지지하고 확인하도록 하였다.

마이모니데스는 구제불능인 하나님은 시각의 감각보다 더 높은 곳에 계시다고 가르쳤다. 따라서 성경이 창세기 6장 12절에서와 같이 "하나님이 지구를 보셨고, 보아라, 타락했다"고 말하는 것은 하나님이 눈에 보이는 것을 인지하신다는 것을 의미한다. 따라서 마이모니데스는 '신이 보았다'가 '신 앞에 드러났다'^[185]는 보다 적절하게 번역될 것이라고 주장했다.

마이모니데스는 성경이 하나님께서 사람에게 말씀하시는 것과 관련될 때마다 이것이 꿈에서나 예언적인 시각에서 일어났다고 가르쳤다. 그리하여 창세기 6장 13절 "그리고 신은 노아에게 말했다"는 노아가 예언자 역할을 하면서 선포한 예언서를 보고한다.^[186]

아브라함 이븐 에즈라는 창세기 6장 18절 "하지만 나는 나의 언약을 세우겠다"는 글을 읽었는데, 본문이 사전에 언급하지 않았음에도 불구하고 하나님께서 노아에게 자신과 그의 자녀들이 홍수로 죽지 않을 것이라고 미리 맹세하셨음을 나타낼 수 있다고 썼다. 대신 ibn Ezra는 "하지만 내가 세우겠다"는 말은 하느님이 하나님의 맹세를 지키겠다는 의미라고 가르쳤다. 이븐 에즈라는 또한"언약"이 세우신 언약을 때 하나님이 하늘에 Genesis9에서 무지개를 신이 되는 것들이 있다고 말했다:8–17.[187]이븐 에즈라의 분석을 검토한 뒤, Nachmanides다고 주장했다 가르쳐 준 것은 표현,"그리고 나는 나의 언약을 수립할 것이다,"을 의미했을 때 홍수, 하나님의 언약이 될 것 설립되라 하면 노아도록 그와.그의 가족과 모든 동물들 중 두 마리는 방주로 들어와 살아 남는데, '동족'은 하나님이 아무 조건 없이 어떤 것을 선포하고 그것을 이행할 때 하나님의 말씀을 의미했다. 나흐마니데스는 또 갑발라를 통해 언약(בְּר,, 베릿)은 영원하다고 가르쳤으며, 창세기 1:1에서 "하나님이 창제( (帝)를 창조(בָררָ, bara)"라는 말이 유래되었다. 하나님께서는 이와 같이 언약이 존재하며 의로운 노아와 함께 있으라고 명하셨다.^[188]

마이모니데스는 아브라함이 태어나기 전에 에녹, 므두셀라, 노아, 셈, 에베르 등 이 세상에서 신을 알아보거나 아는 사람은 극소수에 불과하다고 가르쳤다.^[189]

소하르는 모세를 노아에 비유하여 모세가 우월하다는 것을 알았다. 하나님께서 출애굽기 32장 10절에서 모세에게 말씀하셨다. `그러므로 이제 나를 내버려 두어라. 나의 분노는 그들에게서 뜨거워질 것이다. 내가 그들을 먹어 치울 것이다. 내가 너희를 위대한 민족으로 만들 것이다.' 모세는 즉시 이스라엘을 버리고 자기 이익을 도모할 수 있느냐고 물었다. 모세는 노아가 자기 세대에 했던 것처럼, 그가 이스라엘을 죽였다고 전 세계가 말할 것이라고 항의했다. 하나님이 노아에게 홍수로 부터 자신과 가족을 구하라고 간청했을 때, 노아는 그의 세대를 대신하여 중재하지 않고, 그들을 죽게 내버려 두었다. 성경이 이사야 54장 9절의 말씀대로 "이것이 내게 노아의 물이라"는 대로 노아의 이름을 따서 홍수의 물을 명명하는 것도 이 때문이다. 그리하여 모세는 자기 백성에게 자비를 구하였고, 하나님은 참으로 자비를 베풀어 주셨다.^[190]

창세기 7장

Maimonides taught that although the two Hebrew nouns אִישׁ‎, ish, and אִישָׁהּ‎, ishah, were originally employed to designate the "male" and "female" of human beings, they were afterwards applied to the "male" and "female" of other species of the animal creation. 따라서 창세기 7장 2절에서는 "모든 깨끗한 짐승 가운데 일곱 마리, 일곱 마리를 각각 그의 짝( mateאִיִשְ,,,,,,,,,,,,,,, this ve-ishto)"라는 말, 즉 ִישׁׁׁ words words words words words words words words words words words words words words words words words words words words words words words words words words, 이 vis ve-is ve-is ve-yto는 그 동물의 "ma.

소하르는 물이 이스라엘 땅, 즉 예루살렘에 닿지 않았다고 가르친다.

창세기 8장

사디아 가온은 창세기 8장 1절 "그리고 신은 노아를 기억했다"를 읽으면서 성경은 고통스러운 상황에서 인간세계를 인도하는 것을 하나님의 기억으로 규정한다고 가르쳤다. 사디아는 이 구절이 하나님이 하나님의 피조물을 인도하지 않으시는 것과 관련하여 '잊음'이라는 용어를 사용하는 것을 허용하지 않는다고 주장했다.^[192]

미드라시 하넬람(은폐의 미드라시)은 노아가 방주를 떠나 사방에서 끔찍한 파괴를 보았을 때, 눈물을 흘리며 하나님께서 하나님의 피조물에 대한 연민을 보여주셨어야 했다고 말했다. God called Noah a foolish shepherd and asked why Noah complained only then, and not when God told Noah in Genesis 7:1, “You have I seen righteous before Me in this generation”; or when in Genesis 6:17, God told Noah, “And I, behold, I do bring the flood of waters upon the earth, to destroy all flesh”; or when in Genesis 6:14, God told Noah, “Make 고퍼 나무로 만든 궤짝." 신은 노아에게 그런 것들을 말해 노아가 세상에 대한 연민을 구하도록 했다. 그러나 노아는 방주에 구원을 받을 것이라는 말을 듣는 순간 세상의 악은 그의 가슴에 와닿지 않았다. 노아는 방주를 세우고 자신을 구했다! 세상이 멸망한 지금, 노아는 기도와 간청으로 하나님 앞에 입을 열었다! 노아는 자신의 잘못을 깨닫자 창세기 8시 20분에 "노아는 여호와께 제단을 쌓고 모든 깨끗한 짐승과 모든 깨끗한 새를 빼앗고 제단에 불에 탄 새를 바쳤다"고 말한 대로 제사를 드렸다. 이와 유사하게, 미드라쉬 하넬람은 노아와 그 후 이스라엘을 위해 생겨난 의로운 영웅들을 대조했다. 노아는 아브라함이 자기 세대를 위해 한 것처럼 자기 세대를 감싸지 않았고, 그들을 위해 기도하지도 않았다. 하나님께서 창세기 18장 20절에 아브라함에게 "소돔과 고모라의 외침은 위대하다"고 말씀하시자마자 창세기 18장 23절에 "아브라함이 가까이 다가와서 말했다. 아브라함은 거기서 의인이 열 명만 발견되면 하나님께서 그들을 위하여 대대로 속죄해 주시기를 간청할 때까지 하나님께 점점 더 많은 말로 반박하였다. 아브라함은 롯과 그의 아내, 그의 딸들과 사위들을 세면서, 성 안에 열 명이 있다고 생각하였다. 그래서 그는 더 이상 간청하지 않았다.^[193]

바우야 이븐 파쿠다는 창세기 8장 21절, '하나님은 그의 마음에서 말씀하셨다'와 창세기 9장 6절은 신이 육체적 형태와 신체 일부를 가지고 있음을 암시한다고 언급했다. 그리고 창세기 8:1 "그리고 신은 기억했다" 창세기 8:21 "그리고 신은 그 기분 좋은 향기를 맡았다" 창세기 11:5 "그리고 신은 내려왔다"는 것은 신이 인간처럼 움직이고 신체적인 행동을 취한다는 것을 암시한다. 바우야는 필요성이 사람들로 하여금 신을 의인화하고 인간 속성의 관점에서 신을 묘사하게 하여 인간 청취자들이 그들의 마음속에서 하나님을 파악할 수 있게 했다고 설명했다. 그렇게 한 후에 사람들은 그러한 묘사가 은유적인 것일 뿐이고, 진리가 너무 미세하고, 너무 숭고하고, 너무 높으며, 인간의 정신의 능력과 능력으로부터 너무 멀리 떨어져 있다는 것을 알 수 있다. 바우야는 지혜로운 사상가들에게 용어의 껍질과 육체를 제거하고 마음 속에 차근차근 올라가서 정신의 힘과 파악 능력에 따라 진정한 의도된 의미에 도달할 수 있도록 노력하라고 충고했다.^[194] 바우야는 하나님의 속성에 대해 문자 그대로나 물리적 의미에서 기술하지 않도록 주의해야 한다고 경고했다. 오히려 하나님을 알아야 하는 긴급한 필요성 때문에 우리가 이해할 수 있는 능력으로 파악 가능한 것에 맞춘 은유라는 것을 알아야 한다. 그러나 하나님은 이 모든 속성보다 무한히 위대하고 복이 많다.^[195]

마이모니데스는 창세기 8장 21절을 읽고 악한 성향(예처하라)을 가리켰다. 마이모니데스는 적( ( ( ( (ׂ,, ha-satan), 사악한 성향(yetzer ha-ra), 죽음의 천사 등 세 용어가 모두 같은 것을 지정한다고 가르쳤다. 그리고 이 세 가지에 기인하는 행동들은 실제로는 하나의 동일한 대리인의 행동이다. Maimonides taught that the Hebrew term שָּׂטָן‎, satan was derived from the same root as the word שְׂטֵה‎, seteh, "turn away," as in Proverbs 4:15, and thus implies the notion of turning and moving away from a thing. 그러므로 적수는 사람들을 진리의 길에서 멀어지게 하고, 실수의 길을 잘못 들게 한다. 마이모니데스는 창세기 8장 21절에도 같은 사상이 들어 있다고 가르쳤다 "그리고 인간의 심장에 대한 상상력은 젊었을 때부터 악한 것이다" 마이모니데스는 창세기 4장 7절은 '문에는 죄악이 웅크리고 있다'고 하고 창세기 8장 21절은 '그리고 인간의 심장에 대한 상상력은 젊었을 때부터 악악하다'고 말했기 때문에, 현자도 태어날 때 악행을 받는다고 말했다고 전했다. 그러나 좋은 성향이 개발되었다. 마이모니데스는 모든 사람이 오른쪽에 한 사람, 왼쪽에 한 사람, 선과 악을 가진 두 천사를 동반한다고 말할^[196] 때 사악한 성향과 선한 성향을 가리킨다고 가르쳤다.^[197]

창세기 9장

바우야 이븐 파쿠다는 신의 존재를 창조하는 한 가지 증거는 창세기 9장 2절에서 "그리고 당신에 대한 두려움과 당신에 대한 두려움은 지구의 모든 짐승에게 가해질 것이다"라고 말한 것처럼, 신이 인류에 대한 엄청난 선에서 인간에 대한 두려움을 위험한 야생 생물체에 넣었다는 것이라고 주장했다.^[198]

사디아 가온은 창세기 9장 6절에서 아벨을 죽인 죄로 카인에게 사형이 부과되지 않은 이유를 설명하기 위해 "누가 인간의 피를 흘렸는지, 사람이 피를 흘릴지 모른다"고 읽었다. 그 살인이 일어났을 당시, 판사도 목격자도 아직 형벌을 부과할 수 없었다.^[199]

창세기 11장

마이모니데스는 성경이 신이 '하향할 의도'라고 보고할 때, 창세기 11:5에서처럼 "그리고 주님이 내려오셨다"고, 창세기 11:7에서 "우리가 내려가서 그들의 언어를 혼동하자"고, 창세기 18:21에서 "나는 지금 내려가서 보겠다"^[200]고 가르쳤다.

창세기 11~22장

미슈나 아보트 5:3^[169](위의 "고전적 랍비네틱 해석에서" 참조)에 대한 논평에서 라시와 마이모니데스는 아브라함이 어떤 10가지 시련에 직면했는지에 대해 다음과 같이 의견을 달리했다.^[201]

	라시		마이모니데스
1	아브라함은 자신을 죽이려는 님로드 왕으로부터 13년 동안 지하에 숨었다.
2	님로드는 아브라함을 불난 아궁이에 던져 넣었다.
3	하나님은 아브라함에게 가족과 고국을 떠나라고 명령하셨다.	1	아브라함의 가족과 고국에서 추방
4	약속된 땅에 도착하자마자 아브라함은 기근을 피해 떠나야 했다.	2	하나님께서 아브라함에게 그곳의 위대한 국가가 되겠다고 약속하신 후 약속된 땅의 기근.
5	파라오의 관리들이 사라를 납치했다.	3	사라를 납치한 이집트의 부패는
6	왕은 롯을 사로잡았고, 아브라함은 롯을 구해야 했다.	4	네 왕과의 전쟁
7	하나님은 아브라함에게 그의 후손들이 네 가지 정권하에서 고통을 받을 것이라고 말했다.
		5	아브라함이 사라가 출산할 것이라는 절망감을 느낀 후 하갈과의 결혼
8	하나님은 아브라함이 99세 때 아브라함에게 자신과 아들을 할례하라고 명하셨다.	6	할례의 계명
		7	아비멜렉의 사라 납치
9	아브라함은 이스마엘과 하갈을 쫓아내라는 명령을 받았다.	8	하갈을 출산한 후 쫓아내고
		9	이스마엘을 쫓아내라는 아주 불쾌한 명령.
10	하나님은 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라고 명령하셨다.	10	제단 위의 이삭의 구속은

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

창세기 5장 11절

빅터 P. 해밀턴은 계보가 창세기 초장들에서 서술 블록을 괄호로 묶는 것을 관찰했다.

1A: 5:32 족보 (노아의 아들들)

1B: 6:1–8 서술 (하나님의 아들들)

1A¹: 6:9–10 계보 (노아의 아들들)

2A: 6:9–10 계보 (노아의 아들들)

2B: 6:11–9:17 서술 (홍수)

2A¹: 9:18–19 계보 (노아의 아들들)

3A: 10:21–31 계보(셰미이트)

3B: 11:1–9 서술 (바벨탑)

3A¹: 11:10–32 계보(셰미이트)

해밀턴은 이 문학적 예술성이 10장과 11장의 순서에 또 다른 이유를 제공한다고 주장했다.^[202]

창세기 6장

에브라임 스피저는 창세기 6:5–8에서 자흐위스트가 준 홍수의 이유 즉, 인간이 자신의 악한 충동을 정복하지 못한 "빌린" 신과 "유감"한 이유를 창세기 6:13의 프리스트렐리 소스가 준 이유와 대조했다.^[203]

본문은 노아의 아내에 대해 창세기 6:18, 7:7, 13, 8:18에 언급할 때 이름을 붙이지 않지만, 성서 이후의 창세기 홍수 이야기 논의는 103개 이상의 다른 이름을 부여했다고 캐롤 메이어스는 보도했다.^[204]

창세기 7장

스피저는 비가 40일 밤낮으로 내렸고, 3번 7일 후에 물이 사라졌다는 자흐위스트의 연대기를 반영하기 위해 창세기 7:4, 12, 8:6, 10, 12를 읽었다. 반면 스피저는 달력이 주어진 달의 정확한 날까지 상세히 기술된 프리스틀리 소스를 읽으며 창세기 7시 24분에 150일 동안 물이 볏을 유지했다고 보고하고 창세기 7시 11분과 8시 14분에 1년 11일 동안 지구에 머물렀다고 보고했다.^[203]

창세기 8장

월터 브루게만(Walter Brueggemann)은 창세기 8:20–22에서 하나님의 약속이 홍수 이야기의 파괴적인 작용을 뒤집고 창세기 이전 역사의 결정적인 끝을 장식한다고 썼다.^[205]

창세기 9장

모세 멘델스존은 교회와 국가를 비교하면서 창세기 9장 6절에서 "하나님이 인간을 만드셨다"고 암시했다. 멘델스존은 정부와 종교가 공공의 조치를 통해 이 삶과 앞으로의 삶에서 인간의 죄악성을 홍보하는 것을 목표로 한다고 주장했다. 두 가지 모두 사람들의 신념과 행동, 원칙과 그들의 적용에 따라 행동한다; 국가는 사람과 하나님의 관계에 근거한 이성에 근거하여 또는 사람과 자연, 종교에 근거하여 사람과 신의 관계에 근거한 이성에 근거하여 행동한다. 국가는 사람을 지구의 불멸의 자식처럼 대하고, 종교는 사람을 조물주의 이미지로 대한다.^[206]

바루치 스피노자는 신이 노아에게 하나님의 무지개를 구름 속에 세우겠다고 말한 창세기 9장 13절의 보고를 설명했는데, 이는 태양의 광선이 물방울로 받는 굴절과 반성을 표현하는 또 다른 방법일 뿐이다. 스피노자는 하나님의 규례와 명령, 그 결과 하나님의 섭리는 자연의 순서에 불과하다고 결론지었고, 성경이 하나님이나 하나님의 뜻에 의해 이루어진 사건을 묘사할 때 우리는 단지 자연의 법칙과 질서에 따른 것이지, 자연이 잠시 활동을 중단한 것이 아니라는 것을 이해해야 한다. 일시적으로 중단되었다.^[207]

창세기 10장

스피노자는 아브라함 이븐 에즈라가 창세기 10장 19절에서 알 수 있듯이 가나안이 처음 이 땅에 정착했다면, 가나안 사람들은 모세 시대에도 여전히 이 영토를 소유하고 있다는 사실을 언급함으로써 어려움을 암시했다고 언급했다. 스피노자는 창세기 12장 6절 '당시 가나안 사람이 그 땅에 있었다'고 쓴 사람이 가나안 사람들이 쫓겨나 더 이상 땅을 소유하지 않았던 시기에, 그래서 모세가 죽은 후에 쓴 것이 틀림없다고 추론했다. 스피노자는 모세가 토라를 쓴 것이 아니라 그의 뒤에 오래 산 사람이며, 모세가 쓴 책은 현재 현존하는 그 어떤 것과도 다른 것이라고 결론지었다.^[208]

창세기 11장

브뤼게만은 창세기 11이 창세기 1 이후의 어떤 서술처럼 대칭적으로 구조되어 있다고 주장하면서 인간의 결단과 하나님의 결단이 충돌하는 것을 다음과 같이 보여 주었다.^[209]

A: 11:1: "지구가... 하나의 언어"

B: 11:3–4: 인간의 말과 행동

C: 11:4: "어서 오게 해"

B¹: 11:6–7: 신의 말씀과 행동

C¹: 11:7: "어서 오게 해"

A¹: 11:9: "모든 지구의 언어... 모든 지구의 언어"

움베르토 카수토는 창세기 11:1–9의 바벨탑 이야기는 바빌로니아인들의 도시, 사원, 그리고 지그구라트에서 바빌로니아인들의 자랑스러운 자부심을 미소로 여겼던 초기 이스라엘 시를 반영한다고 제안했다. 카스토는 이미 도시와 탑이 폐허가 되었을 때 이스라엘인들이 이 시를 썼다고 추론하고, 기원전 16세기 중반에 제1차 바빌로니아 왕조가 멸망하고 히타이트인들이 바빌로니아를 멸망시킨 후 수세기에 걸쳐 쓴 것으로 추정했는데, 그 기간 동안 이스라엘 사람들은 바빌로니아의 자랑을 기억하고 있었다.조롱하는 ^[210]nians 카수토는 창세기 11장 3절 보도에서 "그리고 그들은 돌을 얻기 위해 벽돌을 가지고 있었다"는 명백한 아이러니를 보았다. 마치 이스라엘이 오늘날과 내일이 폐허가 된 벽돌의 건물들을 비웃는 것처럼 말이다. 마치 가난한 바빌로니아인들은 이스라엘 땅에 이스라엘이 가지고 있던 것과 같은 단단한 돌조차 가지고 있지 않은 것처럼 말이다.^[211] 마찬가지로 1934년 저술한 자유주의 독일 랍비·학자 벤노 야곱도 창세기 11장 5절의 보고서에서 "그리고 주님은 내려오셨다"는 아이러니를 보았는데, 이는 탑이 하늘에 닿아야 할 탑이 아직 저 멀리 떨어져 있다는 것을 암시하고, 위에서 본 거대한 구조는 미니어처 남성들의 '아이들'의 작품일 뿐이라는 것을 암시한다.^[212]

비판적 분석에서

'다큐멘터리 가설'을 따르는 일부 학자들은 파라샤에서 네 가지 다른 출처에 대한 증거를 발견한다. 따라서 일부 학자들은 파라샤가 기원전 10세기 초에 집필한 자흐위스트(가끔 약칭 J)와 기원전 6세기 또는 5세기에 집필한 프리스틀리 소스에 의해 구성된 두 개의 홍수 이야기 이야기를 엮기 위해 이 두 가지를 함께 엮어낸다고 생각한다.^[213] 그러한 학자 중 한 명인 리처드 엘리엇 프리드먼은 자흐위스트 창세기 7:1-5, 7, 16b–20, 22-23, 8:2b–3a, 6, 8–12, 13b, 20–22에 속한다.^[214] 그리고 그는 프리스틀리 소스 Genesis 6:9b–22, 7:8–16, 21, 20, 8:1–2a, 3b-5, 7, 13a, 14–19에 기인한다.^[215] 비슷한 구절의 분포를 위해서는 위키다양성에서의 다큐멘터리 가설에 따른 창세기 전시를 참조하라. 프리드먼은 또, 창세기 6:9a의 소개조항과 창세기 7:6의 홍수 당시 노아의 나이에 대한 다른 출처의 탓도 있다.^[216]

프리드먼은 또한 자흐위스트에게 창세기 9:18–27의 노아의 술주정, 가나안의 욕설, 창세기 10:8–19, 21, 24–30의 족보, 창세기 11:1–9의 바벨탑 이야기 등을 귀속시킨다.^[217] 그는 창세기 9:1–17의 무지개 언약과 창세기 10:1b–7, 20, 22–23, 31–32, 그리고 11:27b–31의 족보에 대한 설명을 프리스틀리 출처 탓으로 돌린다.^[218] 그는 Genesis 10:1a, 11:10a, 27a의 Redactor 입문 조항과 Genesis 11:31b와 32b의 Terah 설명에 기인한다.^[219] 그리고 그는 창세기 11:11b–26과 32a에서 셈의 계보를 다른 출처로 돌리고 있다.^[220]

그러나 게리 렌즈버그는 홍수 이야기가 길가메쉬의 서사시와 많은 유사점을 가지고 있다고 지적한다. 그는 여러 출처가 길가메쉬 서사시에서 이러한 음모 요소를 독자적으로 추적할 가능성은 낮다고 주장한다. 따라서 렌즈버그는 홍수 이야기가 통일된 전체로서 구성되었다고 주장한다.^[221]

계명

마이모니데스는 파라샤를 한 가지 긍정적인 계명으로 꼽았다.^[222]

• "결실하고 번성하라"^[31]

그러나 세페르 하치누치는 이 계명을 창세기 1장 28절의 탓으로 돌렸다.^[223]

키츠르 슐찬 아루치는 안식일에 치유되는 것을 거부함으로써 불필요하게 목숨을 위태롭게 하는 '바보 같은 피에티스트'들을 가리키기 위해 창세기 9장 5절의 말을 읽었다. 킷주르 슐찬 아루치는 삶에 위험이 있다면 샤브밧은 물론 다른 계명(아이돌 숭배, 근친상간, 살인 제외)^[224]을 무시하며 위험에 처한 병자를 위해 안식일을 무시하도록 서두르는 자는 칭찬받을 만하다고 가르쳤다.

마찬가지로 키츠르 슐찬 아루치는 창세기 9장 5절의 글을 읽고 자살한 자를 최고급의 악인으로 간주한다는 명제를 지지했다. 하나님은 아담이라는 한 개인을 위해 세상을 창조하셨기 때문에 영혼을 파괴하는 사람은 누구나 세상을 파괴한다. 킷주르 슐찬 아루치는 따라서 유대인이 그 사람을 기리기 위해 어떤 일이든 자살한 사람을 위해 수행해서는 안 되며, 유대인은 시체를 깨끗이 닦고 장막에 입힌 후 매장해야 한다고 가르쳤다. 자살한 사람의 명예가 아니라 살아있는 친척을 예우하는 모든 것이 그들을 위해 이루어져야 한다는 것이 원칙이다.^[225]

키츠르 슐찬 아루치는 아침에 일어나면 창세기 9장 6절에서 "하나님이 사람을 만드셨기 때문"^[226]이라고 말한 것처럼 조물주를 기리기 위해 얼굴을 씻어야 한다고 가르쳤다.

리투르지에서

창세기 7:6–8:14의 홍수에 대한 하나님의 지배는 시편 29:10에 반영되어 있는데, 시편 29:10은 갑발랏 샤바트 기도회가 시작될 때 낭송된 시편 6편 중 한 편이며, 샤바트 아침 토라 예배가 끝날 때 도라 방주로 토라가 돌아오면서 다시 한 번 시편이다.^[227]

일부 유대인들은 유월절과 로시 하사나 사이의 안식일에 피르케이 아보트 3장을 공부하면서 창세기 9장 6절부터 "하나님이 사람을 만드셨음을 위하여"라는 말을 읽었다.^[228] 그리고 나서 그들은 그 후 피르케이 아보트의 5장을 연구하면서 아담에서 홍수에 이르는 10세대와 노아에서 아브라함에 이르는 10세대(창세기 11:10~(창세기 11:10–26에서 설명됨).^[229]

하프타라

파라샤의 하프타라는 다음과 같다.

• 아슈케나지 유대인과 미즈라히 유대인을 위하여 이사야 54:1–55:5
• 세파르디 유대인에게 다음과 같이 하십시오. 이사야 54:1-10
• 예멘계 유대인의 경우: 이사야 54:1–55:3
• 이탈리아 유대인 및 일부 예멘인 커뮤니티의 경우 이사야 54:1–55:5
• 카라얀 유대인의 경우: 이사야 54:9–55:12
• 프랑크푸르트 암 메인 및 차바드 루바비치: 이사야 54:1–10

파라샤 연결

파라사와 하프타라는 둘 다 하나님의 언약의 힘을 말한다. 파라사와^[230] 하프타라는^[231] 둘 다 하나님이 노아와 다시는 홍수로 땅을 파괴하지 않겠다고 언약을 맺었다는 소식을 전한다. 파라샤와^[232] 하프타라에서 하나님은 인간의 죄악에 대해 분노를 고백한다.^[233] 하나님의 형벌에 따라 창세기 9장 11,15절, 이사야 54장 10절, 55장 3절 모두 '노 ... 더(no... more)'(lo) 'od'라는 말을 쓴다. 이사야 54장 14절에서 이스라엘 아이들의 '정직'은 노아가 창세기 6장 9절에서 나이에 '정직하다'는 메아리를 울린다.

참고 항목

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 타나크/토라/베레이시트/노아흐

• 함의 저주
• 창세기 홍수 이야기
• 노아이드 법
• 랍비니컬 문학의 노아

메모들

추가 읽기

파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.

고대

• 아트라-하시스 기원전 18세기 메소포타미아. 예: W.G. 램버트와 A.R. 밀라드, 아트라-하시스: 바빌로니아 홍수 이야기 인디애나 주 위노나 호수: 아이젠브라운, 1999년
• 길가메시의 서사시. 태블릿 11. 기원전 14~11세기 메소포타미아. 예를 들어, 제임스 B. 프리처드. 구약성서와 관련된 고대 근동서 93-95페이지. 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부, 1969.

• 난자. 변성술서 1, 262~448행. 로마, CE 8. 예를 들어, Ovid. 변성: The New, Annotated Edition. 롤프 험프리가 번역하고 조셉 D가 주석을 달았다. 리드, 11-16페이지, 404-05페이지 인디애나 주 블루밍턴: 인디애나 대학 출판부, 2018년. (홍수)

성서

• 창세기 1장 28절 (효능); 19장 23절–29절 (하나님의 소돔과 고모라 멸망); 35장 11절 (효능)
• 엑소더스 12장 29~30분(하나님께서 이집트의 맏아들을 멸하시다니.
• 이사야 54:9–10.
• 예레미야 18:1-10; 23:3
• 에스겔 9:4–6 (하나님께서 예루살렘 죄인을 멸하시니라); 14:20 (노아 의로운 간수로서)

초기 비래비니치

• 노아의 책이요 기원전 2세기 초 예루살렘.
• 창세기 아포크리폰. 사해 두루마리 1Q20. 기원전 1세기 이스라엘의 땅. Géza Vermes에서. 전체 사해 두루마리 영어, 448페이지, 450-53페이지. 뉴욕: Penguin Press, 1997.
• 요셉푸스, 유대인의 고물 제1장 제3장 제2~3항, 제5장, 제7~8항, 제4장 제1항, 제6장 제1장 제3~5항. 약 93-94. 예를 들어, 요셉푸스의 작품: 완결판과 무삭제판, 신간판. 윌리엄 휘스턴이 번역했고 32~38쪽이야 메사추세츠 주 피바디: 1987년 헨드릭슨 출판사
• Qur'an 3:33–34; 4:163; 6:84; 7:59–64; 9:70; 71:1–28. 아라비아, 7세기.

고전 랍비니아어

• 미쉬나: 차기가 2:1; 네다림 3:11; 바바 메치아 4:2; 산헤드린 10:3; 아보트 3:14, 5:3, 6. 이스라엘의 땅, 기원전 200년 경이다. 예를 들어, 미쉬나: 새로운 번역. Jacob Neusner가 번역한 페이지 330, 411–12, 537, 604–05, 680, 686. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988.
• Tosefta: Demai 2:24; Shabbat 17:19; Rosh Hashanah 1:3, 2:14; Taanit 2:13; Yevamot 8:7; Sotah 3:6–10, 4:11, 10:3; Bava Kamma 9:31; Sanhedrin 13:6–7; Avodah Zarah 8:4–6. 이스라엘 땅, 약 250CE. 예를 들어, 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. Jacob Neusner에 의해 번역된 1, 2권 88–89, 425–26, 605, 616, 628, 712–13, 840–42, 848, 876; 2권 1008, 1291–93. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002.
• 세페르 하라짐, 서문. 3세기 말이나 4세기 초. 예를 들어, 마이클 A. 모건 세퍼 하라짐: 미스터리 서, 17~19페이지 애틀랜타: 성서 문학 협회, 1983.
• 시프라 34:1, 4, 35:2, 93:1, 99:5, 108:2, 109:3, 243:1. 이스라엘의 땅, 4세기 CE. 예를 들어, Sifra: 분석 번역. Jacob Neusner가 번역한 1, 2권 211, 214–15, 219; 2권 87, 134, 173, 178; 3권 286. 애틀랜타: 학자들 출판사, 1988.
• 예루살렘 탈무드: Berakhot 40a, 45a; Pesachim 2a, 78b; Rosh Hashanah 2a, 22a; Taanit 4a, 7b; Megillah 12a, 18a; Moed Katan 17a; Yevamot 44a; Sotah 46b; Kiddushin 2a; Bava Metzia 13b; Sanhedrin 30a, 68a; Makkot 9a. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미. Chaim Malinowitz, Iisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 1, 18–19, 24–26, 28, 30, 37, 40, 42, 44–45, 49. 브루클린: 메소라 출판사, 2005-2019. 그리고, 예를 들어, 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009.
• 창세기 랍바 2:3; 4:6; 5:6; 6:4; 14:3; 16:6; 16:6; 17:2; 22:3, 12; 23:3, 7; 24:3; 25:2; 26:1–4; 28:8; 30:1–38:14; 39:7; 42:4; 49:2; 50:8; 53:5. 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, 미드라시 랍바: 창세기. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 16, 32, 35, 44, 112, 131–33, 181, 191, 194, 197, 200, 207, 209–12, 229, 233–312, 315, 346, 421–22, 439, 464; volume 2, pages 511, 522, 531, 546, 561, 612, 669, 689. 런던: 손시노 프레스, 1939.
• 레비티쿠스 랍바 17장 5절 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, 미드라시 랍바: 레위티쿠스. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역했다. 런던: 손시노 프레스, 1939.

• 바빌로니아 탈무드: Berakhot 25b, 40a; Shabbat 31b, 109a, 113b, 137a, 150a, 151b; Eruvin 18a–b, 53a, 65a; Pesachim 3a, 54a; Yoma 9b–10a, 52b, 75a, 76a, 85a; Sukkah 52a; Rosh Hashanah 10b, 11b–12a; Taanit 19a, 27b; Megillah 9b, 10b, 14a, 17a, 31b; Moed Katan 25b; Chagigah 11b–12a, 16a; Yevamot 62a, 63b, 64b; Ketubot 8a, 77b, 112a; Sotah 34b, 45b; Kiddushin 13a, 30b; Bava Kamma 91b; Bava Metzia 44a, 106b; Bava Batra 16b, 74a; Sanhedrin 17a, 24a, 38b, 44a, 56a–57b, 58b–59b, 69b–70a, 72b, 84b, 91a, 100b, 108a–09a; Makkot 8b, 11a; Shevuot 36a; Avodah Zarah 5a–6a, 11b, 19a, 23b, 51a; Horayot 13a; Zevachim 108b, 113b, 115b–16a; Chullin 23a, 89a, 102a, 139b; Bekhorot 46b, 57a; Temurah 28b; Keritot 6b; Meilah 16a. 사사니아 제국, 6세기. 예를 들어, 탈무드 바블리. 이스로엘 심차 쇼르, 차임 말리노위츠, 모르드차이 마르쿠스가 편집한 72권이다. 브루클린: 메소라 펍, 2006.

중세

• 라시. 해설. 제네시스 6-11. 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg가 번역하고 주석을 달았다. 1권, 65–114페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1995.
• 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 12세기 중반. 예에서 이븐 에즈라의 오순절 해설: 창세기(베레시트) H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver에 의해 번역되고 주석을 달았으며, 98-148페이지에 이른다. 뉴욕: 메노라 출판사, 1988.

• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 아보다트 코차빔 V'Chukkoteihem (별과 그들의 법령의 법칙), 제1장 할라차 2. 이집트, 약 1170–1180. 예를 들어, 미쉬네 토라: 힐초트 아보다트 코차빔 V'Chukkoteihem: 별숭배의 법칙과 그 법칙들. Eliyahu Touger가 번역한 책 3권 16-21쪽. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1990. OCLC 23834932.
• 마이모니데스 곤혹스러운 이들을 위한 가이드, 파트 1의 6, 10, 47–48, 파트 2의 41, 파트 3의 22. 이집트 카이로, 1190년 예를 들어, 모세 마이모니데스. 곤혹스러운 이들을 위한 안내서. 마이클 프리들렌더(19쪽, 23쪽, 63–65쪽, 235–36쪽, 298–99쪽)가 번역했다. 뉴욕: 도버 출판사, 1956.
• 히스기야 벤 마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 1권 66-102쪽. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013.
• 나흐마니데스 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예: Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 해설: 창세기. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 1권 105-63쪽 뉴욕: Shilo 출판사, 1971.
• 미드라시 하-넬람 (은폐의 미드라시). 13세기 스페인. 조하르 차다쉬에서는 20d–24a페이지. 살로니카, 1597년 예를 들어, 조하르: 프리츠커 에디션. Nathan Wolski의 번역 및 해설, 10권 223-74쪽. Stanford, California: 스탠포드 대학 출판부, 2016.
• 조하르, 1부 59b-76b쪽 스페인, 13세기 후반. 예를 들어, 조하르. 해리 스펄링과 모리스 사이먼이 번역한 책 1권 192~259쪽. 런던: 손시노 프레스, 1934년. 그리고, 예를 들어, 조하르: 프리츠커 에디션. 다니엘 C의 번역과 해설. 매트, 1권 339~450쪽이야 Stanford, California: 스탠포드 대학 출판부, 2004.
• 바하 벤 아셔 토라에 대한 해설. 스페인, 14세기 초. 예를 들어, 미드라시 랍베뉴 바흐야: 랍비 바흐야 벤 아셔의 토라 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 1권 163-215쪽이다. 예루살렘: 람다 출판사, 2003.
• 아이작 벤 모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. 엘리야후 멍크가 번역하고 압축한 책 1권 63~92쪽이다. 뉴욕, 람다 출판사, 2001.

모던

• 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492년에서 1509년 사이. 예를 들어, 아바바넬: 토라에 대한 선택된 논평: 제1권: 베레시시스/제네시스 이스라엘 라자르에 의해 번역되고 주석을 달았다 54-81페이지. 브루클린: CreateSpace, 2015.
• 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 예를 들어, Sforno: 토라에 대한 해설. 라파엘 펠코비츠가 쓴 번역서와 설명서는 40~61쪽이다. 브루클린: 메소라 출판사, 1997.

• 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, 모셰 알시치. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 엘리야후 멍크가 번역하고 주석을 달았다. 1권 62-91쪽이다. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년
• 므낫세 벤 이스라엘. 엘 콘루티아도르(The Coiliador). 암스테르담, 1632년. R. 므낫세 벤 이스라엘 회유자: 성경에 나타난 명백한 모순의 화해: 대상 설명 참고 사항 및 인용된 당국의 전기적 고지 사항. Elias Hiam Lindo가 번역했으며 31-35페이지, 37-49페이지. 1842년 런던. 2010년 나부 프레스(예: Nabu Press)에 의해 재인쇄됨.

• 아브라함 예호슈아 헤셸. 토라에 대한 논평. 17세기 중반 폴란드 크라코프. Chanukat HaTorah로 컴파일되었다. Chanoch Henoch Erzohn 편집. 1900년 폴란드 피오트르코우 Avraham Yehosua Heschel에서. Chanukas HaTorah: Chumash에 있는 Rav Avraham Yehosua Heschel의 신비적 통찰. 에이브라함 페레츠 프리드먼이 번역한 페이지 41-47쪽. 사우스필드, 미시건 주: 타르굼 프레스/펠드하임 출판사, 2004.
• 토마스 홉스. Leviathan, 파트 3 34, 38. 1651년 영국 C. B. 맥퍼슨이 편집한 재인쇄 430~31, 486페이지. 영국 하몬즈워스: 펭귄 클래식, 1982년
• 바루치 스피노자. 신학-정치학, 6장 8장 암스테르담, 1670년 예를 들어 바루치 스피노자(Baruch Spinoza. 신학-정치학 논문. 사무엘 셜리가 번역했고 78-79페이지, 106-07페이지. 인디애나폴리스: 해켓 출판사, 2001년 2판

• 차임 이븐 아타르 오, 하-차임. 1742년 베니스 차임 벤 아타르에서. 또는 하차임: 토라에 대한 해설. Eliyahu Munk가 번역한 책 1권 92~117쪽. 브루클린: 람다 출판사, 1999.
• 모세 멘델스존.예루살렘, § 1. 베를린, 1783. 예루살렘에서: 아니면 종교 권력과 유대교에서. 앨런 아쿠쉬가 번역했으며, 알렉산더 알트만(Alexander Altmann)이 70페이지에 소개 및 해설하였다. 뉴햄프셔 주 하노버: 브랜다이스 대학 출판부, 1983.

• 메리 셸리 프랑켄슈타인, 또는 모던 프로메테우스, 15장. 런던: 리크턴, 휴즈, 하딩, 메이버, & 존스, 1818. (창세기 1:26–27, 5:1, 그리고 9:6을 인용하면, 이 생물은 빅터 프랑켄슈타인에게 "하나님은, 불쌍하게도, 자신의 이미지를 본떠 인간을 아름답고 유혹하게 만들었지만, 나의 형태는 아주 추잡한 타입으로, 심지어 아주 닮은 점에서도 더 끔찍하다."라고 말한다.
• "매리 돈 유 슬로우" 미국, 19세기

• 에밀리 디킨슨. 시 48(다시 한 번, 지금 어리둥절해하고 있는 나의 도브. 1858년 경. 시 403(The Winters는 매우 짧다. 1862년 경. 시 1473 (우리는 서로에 대해 이야기했다. 1879년 경. 에밀리 디킨슨의 완전한 시에서. 토마스 H. 존슨 편집 27페이지, 192페이지, 623페이지. 뉴욕: 리틀, 브라운 & 코퍼레이션, 1960.
• 조지 엘리엇. 아담 베드, 30장 에든버러 및 런던: 윌리엄 블랙우드 앤 선즈, 1859년 예를 들어, Carol A에 의해 편집된 인쇄물. 마틴, 295페이지야 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2008. (다이나는 세스를 쓰고 창세기 7:11을 패러프레이징하며 "하늘의 창문이 다시 열린 것처럼 내린 비"라고 쓰고 있다.

• 새뮤얼 데이비드 루자토(샤달). 토라에 대한 해설. 파두아, 1871년 예를 들어, 새뮤얼 데이비드 루자토. 토라해설. 엘리야후 멍크가 번역하고 주석을 달았다. 1권 100~36쪽. 뉴욕: 람다 출판사, 2012.
• 말빔. 토라와 계명. 바르샤바, 1874-80. 예를 들어, 말빔: 랍베누 메이르 라이부시 벤 예치엘 미셸 Malbim : Rabbenu Meir Leibush ven Yechiel Michel : 토라에 대한 논평. Zvi Faier; 이스라엘: M.P. 프레스/힐렐 프레스, 1982.

• 예후다 아리 레이브 알터 세팻 에멧. 1906년 이전 폴란드 고라 칼와리아(게르) 진실의 언어에서 발췌한 내용: 세팻 에멧의 토라 해설. 아서 그린에 의해 번역되고 해석된 13-17페이지. 필라델피아: 1998년 유대인 출판 협회 2012년 재인쇄.
• 헤르만 코헨. 이성의 종교: 유대교의 원천에서. 사이먼 캐플런의 소개로 번역되었다. 리오 스트라우스의 입문 에세이는 117-18, 181쪽이다. 뉴욕: 언가, 1972. 애틀랜타 재판: 학자들 출판사, 1995. 원래 종교 데어 버른프트 aus den Summen des Judentums로 출판되었다. 라이프치히: 구스타프 포크, 1919년
• 프리츠 랑. 메트로폴리스. 바벨스버그: 유니버섬 필름 A.G., 1927. (Babel의 탑 플롯 요소가 있는 초기 공상과학 영화)
• 벤노 제이콥 성경의 첫 번째 책: 창세기. 어니스트 제이콥과 월터 제이콥이 번역한 페이지 48-84쪽. 뉴저지 주 저지시티: KTAV 출판사, 1974년 원래 Das erste Buch der Tora, Genesis: Uversetzt und erklért von Benno Jacob. 베를린: 쇼켄 베를라크, 1934년
• 알렉산더 알란 스타인바흐. 안식일 여왕: 54개의 성경은 오순절의 각 부분을 기초로 하여 젊은이들에게 이야기한다, 4-7페이지. 뉴욕: 베흐만의 유대인 서가, 1936년.

• 토마스 만. 요셉과 그의 형제들. 존 E가 번역했다. 우즈 5, 8, 12, 15–16, 19–24, 35–36, 64, 68, 71, 73, 88–89, 107, 109, 154, 172, 323–24, 333, 339–41, 347, 355, 441–42, 447–48, 515, 547, 604–05, 715, 783, 806, 926페이지. 뉴욕: 알프레드 A. Knopf, 2005. 원래 조셉 und seine Bruder로 출판되었다. 스톡홀름: 베르만 피셔 베를라크, 1943.
• 움베르토 카스토. 창세기 해설: 2부: 노아에서 아브라함까지. 1949년 예루살렘 이스라엘 Abrahams에 의해 번역되었고, 3-287페이지. 예루살렘: 마그네시아 출판사, 1964년 히브리 대학; 1974년 다시 인쇄되었다.
• 제이 맥퍼슨 보트맨. 1957년 옥스퍼드 대학교 프레스 캐나다.
• 제이콥 호피티저 "노아의 주정뱅이에 대한 일부 발언" Oudtestamentische Studdien, 12권(1958): 22-27페이지.

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• 제임스 볼드윈. 다음 번엔 불이야 1963년 1995년 현대 도서관 재인쇄
• 월터 오렌슈타인과 헤르츠 프랑켈. 토라와 전통: 유대인 청소년을 위한 성경 교과서 1권: 베레시시스, 13-24쪽. 뉴욕: 히브리 출판사, 1964.
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• 데이비드 반드루넨 "노아어 액센트의 자연법: 창세기 9에서 도출된 자연법의 언약적 개념" 기독교윤리학회지 제30권 제2호(Fall/Winter 2010): 131~49쪽.

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• 조셉 블렌킨소프 "첫 번째 가족: 테라와 아들들." 구약성서 연구 저널, 제41권, 제1권(2016년 9월): 3~13페이지.
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• 조나단 색스 윤리에 관한 에세이: 유대인 성경의 주간 낭독, 9~14페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 맥기드 북스, 2016.
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외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 노아치(파르샤)와 관련된 미디어가 있다.

텍스트

• 마소레틱 텍스트 및 1917 JPS 변환
• 파라샤가 외치는 것을 들으시오.
• 히브리어로 읽는 파라샤 듣기

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