삼키야카리카

삼키야카리카(산스크리트어: सां््यक,,,,,,,, Saṁṁhyhyhy))는 인도철학의 삼키야 학파 중 가장 일찍 살아남은 문헌이다.^[1][2] 본문의 원래 작문 날짜는 알 수 없으나, 569 CE가 사용하게 된 중국어 번역을 통해 종단 광고 퀀텀(이전 완성) 날짜가 확정되었다.^[3] 이슈바라 크리슈나(Ivarvarakṛaa, 350CE) 탓으로 여겨진다.^[4]

저자는 본문에서 자신을 위대한 현자 카필라 출신의 제자들이 아수리와 파냐지카를 거쳐 후계자로 묘사했다. 그의 사하야 카리카에는 아랴 미터에서 쓰인 72 ś로카로 구성되어 있는데, 마지막 구절은 원래의 삼차 카리카가 70절밖에 없었다고 주장하고 있다.^[5]

그의 카리카에 대한 가장 초기 중요한 논평은 가우다파다에 의해 쓰여졌다.^[1] 20세기 중반쯤 중세 원고 판본이 발견되어 간행된 유키디피카는 삼키야카리카에 대한 현존하는 가장 중요한 평론 및 해설 중 하나이다.^[1][6]

Saṁkhya Karika는 6세기 CE에 중국어로 번역되었다.^[7] 1832년 크리스티안 라센은 라틴어로 이 텍스트를 번역했다. H.T. 콜브룩은 이 텍스트를 처음으로 영어로 번역했다. 윈디슈만과 로린서는 독일어로 번역했고, 파우티에와 세인트로 번역했다. 힐라이어는 그것을 프랑스어로 번역했다.

저자 및 연대기

삼키야는 샤드-다르샤나라고 불리는 인도 철학적 전통의 중요한 기둥이지만, 삼키야의 표준 작품 중 현재 세 작품만 구할 수 있다. 삼키야의 창시자인 카필라에게 귀속된 삼키야 수트라스, 일부 작가(맥스 뮬러)가 삼키야 수트라스 이전에 고려하는 타테바 사마사,^[8] 이슈바라 크리슈나가 지은 삼키야 카리카 등이 그것이다. 이슈바라 크리슈나는 일찍이 삼키야의 여러 선생을 따라 카우시카 가문 출신이라고 한다.^[9] 바수반두 앞에서 가르쳤으며 카필라, 아수리, 판카 시하, 빈디하바사, 바르사가냐, 자이기사비아, 보드후, 데발라, 사나카 등의 뒤를 잇게 된다.^[9]

Samkhya Karika는 아마도 Gupta제국 시기에 320-540 CE사이에 작곡되었을 것이다.^[5] 파라마르타의 중국어로의^[11] 번역은 해설과 함께 557-569CE에 걸쳐 작곡되었고, 중국에서 살아남았으며, 현존하는 삼키야 카리카의 가장 오래된 버전이다.^[5] 약간 변형된 구절이 있는 몇 개의 원고가 알려져 있지만, 이것들은 기본 논문이나 본문의 전체적인 의미에 도전하지 않는다.^[5]

기원전 1천년 후반기부터 굽타시대를 거쳐 삼키야 사상이 발달한 반면, 증거의 분석은 삼키야가 인간의 본성에 관한 베딕 시대 브라흐마나스와 힌두교의 가장 오래된 우파니샤드의 추측에 뿌리를 두고 있으며, 삼키야의 제형이 이루어졌다는 데 일반적으로 동의하고 있다고 제럴드 라슨은 말한다. 가장 오래된 우파니샤드(기원전 800년)가 작곡된 후 가장 빨라도.^[12]

비교 텍스트 연대기 측면에서 보면, 라슨 주, 요가수트라의 최종적 수정과 삼키야카리카의 글은 아마도 동시대적이었을 것이다.^[13] 삼키야 문학은 9세기 바카스파티 미샤의 삼키야 타테바 카우무디에서 바샤를 통해 발전하면서 성장했다.^[14]

구조

구수

고대 힌두교 학자 가우다파다와 바카스파티 미스라를 쓴 카리카에는 72절의 시구가 담겨 있다.^[5] 그러나 가우다파다는 처음 육십 구에 대해 논평을 하여, 19세기 식민지 시대의 학자들이 마지막 세 가지가 나중에 추가되었을 수도 있다고 주장하였다. 인도어 원고를 중국어로 번역한 6세기 필사본이 발견되면서 6세기 무렵 카리카에는 72절의 시구가 있다는 것이 분명해졌다. 중국어판에는 카리카에 대한 해설이 포함되어 있지만, 알 수 없는 이유로 63절의 해설을 생략하거나 빠뜨린다.^[5]

20세기 중반 인도에서 육티디피카의 첫 원고가 발견되었는데, 이 원고는 카리카에 대한 검토와 해설이다.^[6] 유키디피카는 알 수 없는 이유로 육십절부터 육십삼절, 육십오절, 육십육절에 대한 논평을 생략하고 72절 중 나머지 66절을 검토하고 분석한다.^[5]

중세 시대의 마타라브르티 문자에는 카리카가 73절의 시구를 가지고 있다고 되어 있다.^[5] 이와는 대조적으로, 생존한 6세기 CE 카리카의 72절은 원본이 단지 70절이었다고 선언함으로써, 삼키야카리카의 더 고대의 버전이 한때 존재했음을 암시한다.^[5][6] 학자들은 가장 오래된 70절의 원본을 확인함으로써 비판판을 제작하려고 시도했지만, 이러한 노력은 학자들 사이에 공감대를 형성하지는 못했다.^[5] 내용, 중요성, 의미 면에서 본문은 어느 버전의 원고를 참조하든 본질적으로 동일하다.^[5][6][15]

미터

철학적 삼키야카리카 텍스트의 각 구절은 아리아 미터(가타 또는 노래, 미터라고도 함)의 음악적 리듬으로 반복되는 정밀한 수학적 미터로 구성되어 있다.^[16] 모든 구절은 다음과 같은 규칙과 함께 두 개의 반음절로 되어 있다: 두 반절 모두 정확하게 반복적인 총론자와 많은 고대 산스크리트어 구성의 방식으로 총계 이하의 패턴을 반복한다.^[16] 스탠자는 발(feet)으로 나뉘며, 각 발에는 4개의 인자가 있으며, 짧은 음절은 한 순간(matra)으로 계산되는 반면 긴 음절은 두 개의 인자가 있다.^[16][17]

Karika의 각 연은 4개 분기 중(2분기 절반을 만드는)이 1분기(12회)의 2분기 4높이(18회), 반면 4분기의 끝(15회)에서 3년 반+여분의 짧은 음절 수 있는 모든 시의 3분기(12회 다시), 3발이 정확히 3발이 제시되어 있다.[16] 따라서 이 철학 본문의 모든 구절의 전반부 연에는 30개의 선인이 있고, 두 번째 연에는 27개의 선인이 있다.^[16]

내용물

삼키야는 베딕 전통에 등장했고 제럴드 라슨, 카리카는 그러한 노력의 결실이었던 중요한 텍스트라고 말했다.^[18]

본문의 목표: 1절부터 3절까지

삼키야 카리카는 행복의 추구가 모든 인간의 기본적인 욕구라고 말하면서 문을 연다.^[19] 그러나 한 사람은 고통의 세 가지 형태 즉, 고통에 대항하는 방법을 연구하도록 동기를 부여하는 진리에 의해 고통을 받는다.^[20]

दुःखत्रयाभिघाताज्जिज्ञासा तदभिघातके हेतौ ।
दृष्टे सापार्था चेन्नैकान्तात्यन्ततोऽभावात् ॥ १ ॥

삼중의 고통 때문에, 그것에 대항하는 방법을 알기 위해 이 질문을 하게 된다. 감지할 수 있는 제거 수단이 존재하기 때문에 그러한 조사는 무용지물이라고 한다면, 우리는 이러한 수단이 지속적이거나 효과적이지 않기 때문에 아니라고 말한다. (1)

— Samkhya karika, Verse 1^[21][22]

불행의 세 가지 원인(혹은 고통의 문제, 인생의 악)은 자기 자신에 의해 야기되는 아디하트미카, 타인과 외부의 영향에 의해 야기되는 아디바우티카, 그리고 자연과 초자연적인 기관에 의해 야기되는 아디다비카다.^[20][23] 고통은 몸과 마음의 두 가지 유형이다. 인지할 수 있는 치료 수단은 의사, 치료법, 마술, 주문법, 도덕 및 정치 과학에 대한 전문지식을 포함한다. 반면 안전한 장소에 거주함으로써 회피하는 것 또한 인지할 수 있는 수단이다.^[20] 이러한 명백한 수단인 국가 학자들은 삼키야 카리카에 의해 고통의 절대적인 혹은 최종적인 제거를 제공하지 않기 때문에 일시적이라고 간주된다.^[20][23]

제2절은 경전 역시 눈에 보이는 수단이라고 주장하지만, 경전 역시 불순함과 부패, 불평등을 다루기 때문에 궁극적으로 슬픔을 덜어주고 영적인 만족을 주는 데 효과적이지 않다.^[24][25] 그 구절은 그 논제인 라르손에게 "둘 다와 다른 우월한 방법"이 존재한다고 말하고 이것이 지식과 이해의 길이다. 구체적으로는 고통으로부터의 해방은 비약타(진화, 매니페스트 세계), 아비약타(진화되지 않고, 가장 비관용적인 경험 세계, 프라크르티), 제나(아는 사람, 자기, 푸루샤)에 대한 차별적 지식에서 비롯된다.^[25] 3절은 원초적인 자연은 치료되지 않고, 마하트(지적)로 시작하는 7절은 창조성과 창조성을 겸비하며, 16절은^[26] 창조성과 진화(그러나 창조성은 아님), 푸루샤는 창조성도, 창조성도, 진화도 하지 않는다(단순히 존재함).^[24][25]

지식의 수단: 4절부터 8절까지

4절은 힌두 철학의 삼키야 학파의 인식론을 소개하고, 신뢰할 수 있는 지식으로 가는 믿을 수 있는 경로인 인식, 추론, 믿을 수 있는 사람의 증언 등 세 가지 프라마나가 있다고 기술하고 있다.^[27] 카리카는 어떤 것을 아는 다른 모든 길은 이 세 가지로부터 유래되었다고 말한다. 그리고 이 세 가지 길을 통해 현존하는 25개의 타트바스를 알 수 있다고 덧붙인다.^[28] 삼키야카리카의 5절은 지각은 감각기관의 상호작용을 통해 얻는 즉각적인 지식으로 정의하고, 추론은 자신의 인식에 근거한 명상에 근거하여 얻는 지식으로 정의하며, 지식은 믿을 수 있는 원천으로 간주되는 이들의 노력에서 얻는다는 증언으로 정의하고, 간결하게 말한다.이 세 가지 유형의 추론이 무엇인지 설명하지 않고 인간의 인식론적 탐구에 대한 세 가지 추론이 있다고 한다.^[27][29][30]

6절은 물체가 감각기관이나 초감각(내부 관찰로부터 파생)을 통해 알 수 있다고 주장한다.^[31][32] 카리카 7절은 인식만으로는 관찰된 현실 뒤에 숨겨진 사물과 원리를 알 수 있는 충분한 수단이 아니며, 어떤 현존하는 사물은 인식되지 않고 파생된다고 기술하고 있다.^[32][33] 8절의 본문은 프라크리티(황동성, 물질)의 존재는 지각에 의해 증명되지만 그 미묘한 원리는 감지할 수 없다고 단언한다.^[32] 인간의 정신은 프라크리티에서 생겨난 다른 것들 중에서, 본문을 말하고 있지만, 직접적으로 지각할 수는 없고, 오히려 유추되고, 스스로 파생된 것이다. 마음의 현실과 그런 것은 다르고 다른 면에서는 프라크리티를 닮았다.^[33][34][35]

인과설과 구나스의 교리: 9절부터 14절까지

삼키야 카리카는 9절에서 "원인에 있어서 그 영향이 미리 존재한다"^[36]고 주장하면서 사카랴바다(원인화) 이론을 소개한다. 카리카 주(州)는 카리카가 존재하는 것에는 원인이 있고, 존재하지 않는 것에는 원인이 없으며, 원인이 존재할 때 그 씨앗과 그 효과에 대한 갈망이다. 즉, 강력한 원인은 그것이 할 수 있는 것을 생산한다.^[37][38][39] 그러므로 "자연 속에 인지할 수 있는 원칙이 존재한다"는 것이 존재의 본질이며, 효과는 인지할 수 있는 원칙의 발현이다.^[40] 삼키야 인과 이론인 사트카랴바다(Satkhya ariavada)를 존재효과 이론이라고도 한다.^[41]

10절은 우주에서 작용하는 원리의 두 종류가 있다고 단언한다: 이산, 미분해. 불연속은 불안정하고, 고립되고, 분리가 불가능하며, 변이가 불가능하며, 지지하고, 병합하고, 결막과 작용한다. 비분석은 일정하고, 현장처럼, 만연하고, 만연하며, 불변하고, 지지하지 않으며, 힘이 없고, 분리할 수 있으며, 에이전트와는 독립적이다.^[42][35] 이산적인 것과 비구체적인 것 모두 11절의 카리카를 묘사하고 있으며, 동시에 세 가지 성질에 물들어 있으며, 이러한 자질(구아)은 객관적이고, 보편적이며, 다작적이며, 차별을 하지 않으며, 선천적인 것이다. 이런 점에서 카리카는 영혼이 이러한 자질을 결여하고 있기 때문에 영혼의 본질(Self, Atman)의 반대라고 단언한다.^[43][44]

12절의 본문에는 사트바, 타마, 라하스 세 구아(자격)가 각각 쾌락, 고통, 둔함에 해당하며, 상호 도미너인 서로 생산하고, 서로 쉬고, 항상 상호 작용하며, 상호 작용한다고 기술되어 있다.^[35][45] 이 삼키야 자질론은 힌두교의 여러 학교에서 행동과 자연 현상을 분류하기 위해 널리 채택되어 왔다.^[46][47][48]

13절에서 14절은 사트바가 선하고 계몽적이고 조명적이며, 라하스는 다급하고, 동작이 불안정하며, 타마스는 어둠에 가려지고, 괴로워하며,^[27] 마치 등잔 속의 기름, 심지, 불처럼 관찰된 자연에서 함께 일한다고 기술하고 있다.^[49][50] 자연은 단지 수정, 변형, 또는 외모의 변화를 겪을 뿐이지만, 이것은 이미 그 원인에 있었던 선천적인 효과인데, 왜냐하면 카리카가 주장하듯이, 그 무엇도 무언가를 만들어낼 수 없기 때문이다.^[27][49]

프라크르티의 자연: 15~16절

카리카는 프라크리티를 "진화하는 자연"으로 정의하고, 경험적으로 관찰된 세계의 물질적 원인이라고 주장한다. 본문에 따르면 Prakriti는 신체적으로나 정신적으로나 모든 수정의 매트릭스로 표현된다. 프라크리티는 원시적인 물질도, 형이상학적 보편성도 아니고, 오히려 모든 객관적 존재, 물질, 생명, 마음의 기초가 된다.^[35]

프라크리티는 두 가지 차원을 가지고 있는데, 그것은 비야크타(매니페스트), 그것은 아비야크타(un매니페스트)이다. 두 사람 모두 본문을 통해 서로 지속적인 긴장 상태에 있는 3개의 구사를 가지고 있으며, 우리가 알고 있는 세계의 출현을 일으키는 것은 프라크리티에 대한 그들의 상호 작용이다.^[51] 사트바-라하스-타마스가 평형을 이룰 때는 수정이 일어나지 않고, 세 가지 선천적 특성 중 하나가 더 활발할 때는 진화의 과정이 작용하면 변화가 나타난다(구나파리나마).^[51][52] 이 두 구절은 삼키야의 인과 교리, vyakta와 avyakta의 관계, 그리고 진화를 이끄는 것에 대한 그 교리를 경구적으로 제시하는 라슨 주이다.^[51]

푸루샤의 자연: 17절부터 19절까지

Samkhya-karika는 라슨에 의하면 프라크리티와 신생 창조물 외에도 평형과 진화의 푸루샤(또는 자아, 영혼)가 존재한다고 주장한다.^[53] 푸루샤는 순수한 의식이며, 그 자체로 비활동적이지만, 그 존재는 가장 비관리적인 상태에서 세 구아사의 평형을 흐트러뜨린다.^[53] 그 혼란은 우리가 경험하는 경험적 현실의 명시적 조건의 출현을 유발한다고 본문은 말한다.^[53][54]

보다 구체적으로 17절은 다음과 같이 영혼이 존재한다는 증거를 제시한다.

सङ्घातपरार्थत्वात् त्रिगुणादिविपर्ययादधिष्ठानात् ।
पुरुषोऽस्ति भोक्तृभावात्कैवल्यार्थं प्रवृत्तेश्च ॥ १७ ॥

경험적으로 관찰된 물체의 조립은 다른 사람의 사용(I-원칙)을 위한 것이기 때문에, 다른 성질과 세 가지 특성을 갖는 그 반대편이 존재해야 하기 때문에(역주 ad infinitum 원칙에서), 관리(의식 에이전트 또는 전차 원리 감독)가 있어야 하기 때문에, 즐길 수 있는 것이 있어야 하기 때문이다. 왜냐하면 추상적인 경향이 있기 때문이다. 그러므로 영혼은 존재한다.

— Samkhya-karika 17, ^[55][56]

카리카 18절은 수많은 생명체가 태어나고 죽고 존재하기 때문에 많은 영혼이 존재해야 한다고 주장하고, 자질(구나스)은 작동하고 있고 모든 사람에게 다르게 영향을 미치기 때문에, 그리고 모든 사람에게는 인식과 행동의 도구가 부여되어 있기 때문이다.^[54][56] 19절은 영혼이 의식적인 "목격자, 분리자, 중립자, 선인자, 비활성자"라고 말한다.^[53][56]

프라크리티와 푸루샤의 연결: 20절부터 21절까지

살아있는 존재는 프라크리티와 푸루샤의 결합으로, 20-21절의 삼키야카리카를 상정하고 있다.^[57] 지각없는 방탕자로서의 프라크리티는 지각 있는 의식인 푸루샤와 결합한다.^[57][58]

카리카는 이 프라크리티와 푸루샤의 결합이 관측된 우주의 실상을 창조하는 목적은 2중 공생을 실현하는 것이라고 말한다.^[58][59] 첫째, 자각을 통해 개인이 프라크리티와 푸루샤를 즐기고 사색할 수 있도록 하고, 둘째, 프라크리티와 푸루샤의 결합은 카이발야와 목샤(자유, 자유)의 길을 열어준다.^[59]

21절은 '맹자와 절름발이'의 예를 절절하게 언급하는데, 인도 전설에 나오는 맹자와 숲에 남겨진 절름발이는 서로를 찾고 상호 신뢰와 자신감을 불어넣으며, 맹자와 함께 걷는 일에 뜻을 같이하고 절름발이는 장님 어깨에 앉으며, 따라서 e를 말한다.숲 속을 누비며 여행하다.^[57][59] 이 우화에서 영혼(푸루샤)은 유사하게 생명의 여정에서 육체와 자연(프라크리티)과 공생적으로 결합되어 있다. 영혼은 자유와 의미와 해방을 갈망하며, 이것은 사색과 추상화를 통해 성취할 수 있다.^[59]

제럴드 라슨은 이러한 구절들은 독특한 형태의 이원론을 제시하는데, 왜냐하면 그들은 한 손에는 무의식적인 원시적인 "엄청난"을 주장하고 다른 한 손에는 순수한 의식을 주장하기 때문이다.^[58] 이는 이중주의가 개인의 영혼과 브라흐만(범용적 현실)의 본성에 초점을 맞추는 힌두 철학의 다른 학교에서 제시된 이중주의와 대비된다.^[58][60]

원리의 출현설: 22절에서 38절

라슨 주에서는 이러한 구절들이 출현 이론, 그것이 출현하는 것, 즉 서로 다른 출현들의 방법과 기능에 대한 상세한 논의를 제공한다.^[61] 논의는 부처의 출현(지능), 아함카라(에고), 마나(마인드), 오불(감각기관), 오불(행동기관), 오탄트라스(종양원소), 오황마하부타(총원소), 이후 본문에서는 그 지식과정 이론을 상세히 기술한다.^[61]

카리카의 22절은 마하트(위대한 원리, 지성)가 자연의 제1탈출(프라크리티, 인간의 신체)이며, 그것으로부터 자아(아함카라, I-원칙)가 생겨나며, 여기서부터 "16의 집합"을 접한다(나중의 구절에서 논함).^[58][57] 23절에서 25절은 사트바를 선함, 지혜, 미덕, 무애착을 추구하는 질로 묘사한다. 사트바의 반대편인 카리카는 타마사라고 주장한다. Sattva는 지성의 특징이라고 본문은 말한다.^[62]

카리카는 감각기관을 눈, 귀, 코, 혀, 피부라고 나열하고, 작용기관은 음성, 손, 발, 배설기관, 생식의 기관으로 나열한다.^[63] 본문을 말하는 마음은 어떤 면에서는 감각 기관이며, 다른 면에서는 행동 기관이다. 마인드 폰더들은, 그것은 인지되어 있고, 그것은 정보를 통합한 다음, 행동의 기관들과 상호작용을 하며, 그것은 또한 세 가지 선천적인 특성과 그것의 다양한 표현에 의해 변형되어진다고, 본문을 주장한다.^[35][64] 에고(Ahamkara)는 본문을 말하고, 자기주장을 하고 있다. 사트바는 감각 기관과 행동 장기에 영향을 받아 아함카라의 바이크리타 형식을 창조하고, 타마사의 영향력은 부타디 아함카라 또는 탄마트라를 창조한다.^[65]

본문의 29~30절은 모든 장기가 프라나(호흡이나 생명)에 의존하고 있으며, 보이지 않는 것, 즉 영혼과 연결되는 것은 프라나라고 주장한다.^[63] 카리카가 29절에서 기술하고 있는 내면의 세 가지 비상한 능력(트라야시아)은 마음, 자아, 그리고 이치를 따지는 능력이다.^[63][66] 감각 기관과 행동 기관은 서로 협력함으로써 각각의 기능을 수행하는 반면, 영혼은 독립적인 관찰자였다. 장기는 자기 밖의 어떤 것의 목적이 아니라 그 대상과 영혼의 목적을 나타내며 본문 31절을 명시한다.^[35][63] 카리카의 32절부터 35절까지는 다양한 감각기관이 어떻게 작동하고 협조하여 정보를 얻는가, 어떻게 행동기관이 정신, 자아, 그리고 세 가지 선천적 특성(구나스)에 의해 추진되는가를 이론으로 제시한다.^[35][67] 36절과 37절은 모든 감각기관이 협력하여 정신에 정보를 제시한다고 주장하며, 지식과 감정을 영혼(내면의 푸루샤)에 표시하는 것이 정신이다.^[68][69]

현실론: 39절부터 59절까지

이 구절의 삼키야카리카는 라슨이 자신의 현실 이론과 그것을 어떻게 경험하는지 논의한다고 말한다.^[61] 본문에는 인간의 경험을 생산하고 주관적인 현실을 결정하는 충동과 바바(폐기, 욕망)에 대한 논의가 담겨 있다.^[61] 카리카는 객관적이고, 원소적이며, 외적인 현실의 두 가지 출현이 있고, 또 다른 하나는 주관적이고, 마음과 내면을 형성하고 있다고 주장한다.^[61] 그것은 인식론, 즉 지각론, 즉 지각론, 추론, 믿을 수 있는 사람의 증언과 접하고, 그 다음 자신의 오류론, 안일론, 미덕론, 그리고 고통과 행복과 해방에 필요한 조건들을 제시한다.

이해와 자유론: 60절부터 69절까지

60~69절은 프라크리티(자연)와 푸루샤(소울)가 절대적으로 별개라고 주장하는 삼키야 학파의 이중성 이론을 서술하는 것으로 시작된다.^[70]

그러므로 어떤 영혼(푸루샤)도 구속되지 않고, 어떤 사람도 석방되지 않으며, 마찬가지로 어떤 사람도 투과하지 않는다.
다양한 형태의 자연(Prakriti)만이 투과되고, 구속되어 방출된다.

— Samkhya-karika 62, ^[70][71]

63절의 카리카는 인간의 본성은 약함, 악함, 무지함, 권력, 열정, 분열과 미덕의 일곱 가지 수단을 결합하여 다양하게 스스로를 결속한다고 주장한다. 한때 영혼의 목적을 알고 있던 그와 같은 본성은 한 가지 수단으로 해방된다. 바로 지식이다.^[73][35] 본문의 64절은 이 지식이 원칙의 연구로부터 얻어지는 것이며, 불활성 자연과 의식의 영혼 사이에는 차이가 있으며, 자연은 의식이 아니며, 의식은 자연의 노예가 되지 않으며, 의식은 "완전하고, 오류가 없고, 순수하고, 케발라(합성체)"라고 기술하고 있다. 라르손 주 카리카의 이 구절에서 인간의 가장 깊은 자아성은 경험적 자아도 지성도 아니고 오히려 그의 의식이며, "의식의 절대적인 이타성에 대한 이러한 지식은 인간을 속박의 환상으로부터 해방시켜 인간의 가장 깊은 자아를 절대적인 자유(카이발야)로 가져온다.^[74]

삼키야 전통의 전승: 70~72절

코멘터리

그 우물은 널리 연구된 중세 시대 평론과 Samkhya-karika에 논평이 가우다 파다 삼키아 학파 Karika Bhasya은 파라 마르타의 중국 번역(6th-century), Matharavrtti, 삼키아 학파 tattvakaumudi(9th-century), Jayamangala(가능성이 전에 9th-century), m(8th-century 확실히 전에 불분명한 날짜,)[75]을 포함한다광석 최근 유키디피카를 발견했다.^[17]

바카스파티 미샤라의 사아크하타트바카쿠무데는 파탄잘리의 요가 수트라에 대한 그의 유명한 해설 외에도 잘 연구된 논평이다.^[13]

삼키야카리카의 무신론

요하네스 브론코르스트는 카리카는 신에 대해 침묵하고 있으며 신의 존재를 부정하지도 긍정하지도 않는다고 말했다.^[76] 본문은 존재와 의식, 세상이 어떻게 생겨났는지, 자연과 영혼의 관계는 무엇인지를 논한다. Bronkhorst는 CE 1천 년부터 2천년까지 삼키야카리카에 대한 수많은 산스크리트 논설위원들은 카리카를 광범위하게 사용하여 하느님이 세상의 원인인지 아닌지에 대한 문제를 논의한다.^[76]

예를 들어, 바카스파티 미샤의 Tattvakaumudi는 신은 활동이 없고 활동할 필요가 없기 때문에 창조물이 신의 감독을 받을 수 없었을 것이라고 말한다. 나아가 카리카의 56-57절 등을 인용하여 하나님께서 세상의 창조자로 여겨질 수 없는 또 다른 이유는 하나님은 욕망이 없고 우주를 창조함으로써 하나님을 위해 봉사하는 목적이 없기 때문이다.^[76] 본문은 살아 있는 존재들이 겪는 고통과 악이 있다고 주장하지만, 세 구나(자격)로부터 자유롭다고 여겨지는 신은 살아 있는 존재에서 구나를 창조할 수 없고, 살아 있는 존재의 변덕을 창조할 수 없기 때문에 신은 고통과 악의 원인도, 세상의 원인도 아니다.^[76]

파라마르타에 의해 6세기 CE에 중국어로 번역된 논평은 삼키야카리카에 대한 검토와 분석에 다음과 같이 명시되어 있다.

너는 신이 원인이라고 말한다. 이것은 옳지 않다. 왜 그럴까? 그는 유전적 구성원이 없기 때문에. 신은 세 가지 유전적 구성 요소를 소유하지 않는 반면, 세계는 세 가지 유전적 구성 요소를 소유한다. 원인과 결과는 서로 닮지 않을 것이다. 그러므로 신은 원인이 아니다.

— Paramārtha translation of Samkhya-karika 61 commentary, Translated from Chinese by Johannes Bronkhorst^[76]

11세기 불교 해설가 쟈나스리브하드라는 자신의 아리아-랑카바타라 브리티에서 다양한 힌두교의 철학 학파를 자주 인용하는데, 이 중 삼키야 학교와 삼키야카리카가 가장 흔하다.^[77] 냐나시브하드라는 삼키야카리카를 인용하여 삼키야인들은 불교 전문인 라 la카바타라 수트라에 나오는 가르침과는 대조적으로 영혼과 세계의 존재를 믿는다고 말하고, 많은 삼키야인들은 무신론적이라고 덧붙인다.^[77]

삼키야는 폴 더센과 다른 학자들에 따르면 무신론 철학이다.^[78][79][80]

해방과 고통으로부터의 자유

11세기 불교학자 냐나시브하드라는 카리카에 삼키야카리카, 가우다파다바샤, 마타라비리티를 인용하여 삼키야 학교의 해방 경로에 대한 입장을 다음과 같이 요약한다.

(삼키야에서는) 악한 욕망의 소멸에 의해 프라크리티와 푸루샤의 구별을 이해함으로써 해방을 이룰 수 있었다고 한다.

— Jnanasribhadra, Arya-lankavatara-vrtti 15a-b^[77]

참고 항목

• 삼키야

참조

추가 읽기

• 마이크 벌리(2012), 클래식 삼키야와 요가 - 인도의 형이상학 경험, 루트리지, ISBN 978-0415648875(부록 A: 삼키야카리카 번역)
• 디감바르지, 사하이와 가로테(1989년), 산키야카리카의 용어집, 카이발야다하마 사미티, ISBN 978-8189485108
• 다니엘 P. 셰리던, ,슈바라크리슈나, 동방계의 위대한 사상가, 이언 맥그럴, 에드, 뉴욕: 하퍼 콜린스, 1995, 페이지 194–197.

외부 링크

텍스트

• 이스와라 크리슈나 헨리 콜브룩(트랜슬레이터), 옥스퍼드 대학 출판부의 삼키야카리카
• 이스와라 크리슈나 존 데이비스(트랜슬러), 트럽너, 런던, 토론토 대학 자료실의 삼키야카리카
• 가우다파다의 해설(html 형식)을 쓴 삼키야 카리카 박사. 하르 두트 샤르마 (1933년)
• 인터넷 아카이브의 삼키야 카리카(E.A. Welden 번역)
• PDF의 삼키야 카리카
• 삼키야 카리카(고우다파다 바시아), 산스크리트 오리지널
• 유키디피카 - 산스크리트 오리지널 삼키야카리카에 대한 리뷰와 논평(두 판 중 한 판)이 실린 중세 텍스트

페이퍼스

• 크누트 제이콥센(2006), 삼키야에서 하는 직유: 마하바라타에 있는 삼키야 문헌의 직유와 '삼키야카리카와 삼키야수트라', 인도철학 저널 34(6), 페이지 587-605의 직유 비교