마하그 ī타

Mahāgīta
마하그 ī타
네이티브 네임
မဟာဂီတ
어원Pali 'great songs'
기타이름타칭이(သီချင်းကြီး)
문화적 기원
일반적인 악기
기타주제
미얀마의 음악
영상 시리즈의 일부
미얀마의 문화
역사
사람
언어들
전통
신화
요리.
페스티발스
종교
예체능
문학.
음악과 공연예술
미디어
스포츠
기념물
기호
조직

마하그 ī타 (미얀마어: မဟာဂီတ어; 팔리어: 마하그 ī타; '위대한 노래'); 또한 타칭이 (미얀마어: သီချင်းကြီး어)가 버마 고전 노래의 완전한 몸통 또는 말뭉치이기 때문에 버마어로 번역되기도 합니다. 이 노래들은 버마 왕실의 음악적 전통에서 유래하며, 오늘날 버마 클래식 음악의 기초를 이루고 있습니다.[1][2] 불교 의식, 결혼식, 공공 축제 등에서 마하그 ī타 노래가 계속 흘러나오고 있으며, 정부가 후원하는 텔레비전 쇼에도 출연자들이 자주 등장합니다.

역사

마하그 ī타는 표, 몬, 부르만 음악 전통에서 하나의 양식으로 발전했습니다. 마하그 ī타는 정복된 왕국들의 음악적 전통을 포함하고 있습니다; 요다야 노래들은 아유타야 왕국의 음악 양식을 본떠 만든 반면, 탈라잉 노래들은 몬족들의 노래들을 바탕으로 만들었습니다.

식민지 이전의 기원

쿄, 브웨, 타칭안 가곡은 마하그 ī타 레퍼토리의 가장 오래된 부분을 구성하는 것으로 간주되며, 콘바웅 왕조 이전의 주요 궁중 음악으로 사용되었습니다. 쿄 송의 가장 초기 장르는 아바 왕국 후기로 거슬러 올라갑니다. 문자 그대로 "현"을 의미하는 교는 전통적인 클래식 노래와 상을 가르치는 레퍼토리로 사용되었습니다.[5] 쿄 장르의 가장 오래된 노래는 1370년경 왕이 이라와디 강을 따라 타가웅으로 가는 길을 묘사한 "세 갈래의 노래"로, 툰구 시대 후기(1531-1752)까지 다양하게 거슬러 올라갑니다.[6] 바지선 3곡에는 바지선이 예인되면서 연주되는 '파웅 ဖောင်ငင်ကြိုး교'(ဖောင်လားကြိုး), 궁중 바지선이 진행되면서 연주되는 '파웅 라교'(ဖောင်စိုက်ကြိုး), 바지선이 출항할 때 연주되는 '파웅 사이크교'(ဖောင်စိုက်ကြိုး) 등이 있습니다.

ś라사나의 수호자로서 부처나 왕을 기리는 노래가 있는 반면, b 노래는 왕을 기리는 노래입니다. 두 장르 모두 콘바웅 왕조, c. 1738년까지 거슬러 올라갑니다. MyAwaddy Mingyi Usa는 bwe와 thachingan 장르의 곡들 중 가장 유명한 작곡가였습니다.[6]

팥표 노래는 콘바웅 왕조 후기에 유행했고, 말뭉치에서 가장 많습니다.[6][2] 이 노래들은 드럼 비트와 비슷한 리듬적 기반을 가지고 있으며, 최고 수준의 연주 기술과 지식을 필요로 합니다.[6] 리드는 노래가 마이너 장르를 구성하고, 빠르고 짧은 리듬으로 특징적으로 날카롭고 활동적입니다.[6] 이 노래들은 항상 승마, 무술, 활쏘기 경기에서 전통적으로 행해지는 명인 노래들이 뒤따릅니다.[6]

애절한 노래인 바울송은 1800년대까지 거슬러 올라갑니다. 곤바웅 공주가 남편의 곁으로 돌아가라고 설득하기 위해 작곡한 최초의 노래인 "세인 추 카 나웅"(စိန်ခြူးကြာညောင်)은 1838년 이후에 작곡되었습니다.

식민지 시대의 진화

1910년대부터 1950년대까지 버마에서 영국의 식민 지배가 시작되면서, 전통 음악의 새로운 장르인 khithaung (ခေတ်ဟောင်း; '옛 시대'), hnaung khit (နှောင်းခေတ်, '후기 시대'), kala paw (ကာလပေါ်, '현재의 [시대])라고 다양하게 불렸습니다. 이 장르의 근원은 식민지 이전의 궁정 전통에 있지만, 이 장르의 작곡들은 점차 서양의 악기들(예를 들어 피아노, 기타, 밴조 등)과 멜로디, 조율, 리듬의 측면에서 외국의 음악적 영향을 포함하고 있습니다(예를 들어 3분의 1의 조화, 보컬의 악센트 리듬). 왕실 음악 전통의 엄격한 규칙을 지키지 않은 것입니다. 1920년대부터 1940년대까지 녹음 기술의 도입으로 키타웅 음악의 현지 시장이 크게 성장했습니다. 정보부는 1999년에 키타웅 음악 필사본 1권을 완성했습니다.[8] 버마 정부 MRTV는 이 장르의 노래들을 여러 권의 자작곡으로 출판하고 있습니다.[9][10]

현대보존

마하그 ī타는 보존에 어려움을 겪었습니다. 구전은 음악적 전달의 주요 방식으로 남아 있습니다.[8] 1990년대, 정보부 산하의 버마 정부는 버마 고전 음악의 레퍼토리 전체를 표준화하고 공증하기 시작했습니다.[8] 그러나, 이 접근법은 버마 리듬의 유연성, 2부 스타일, 그리고 자유로운 양식의 장식을 포함한 느슨한 유동 리듬 조직을 포착할 수 없는 서양의 기보법에 의해 제한되어 왔습니다. 이 모든 것들은 버마 전통 음악을 그 지역의 다른 음악 전통(예: 태국, 중국)과 구별합니다. 인도).[8]

컬렉션

마하그 ī타는 일반적으로 다음과 같이 다양한 조율법, 리듬 패턴, 자주 사용되는 멜로디, 전주 및 후주를 기반으로 장르별 노래로 구성됩니다.

  • 쿄(교)(ကြိုး)
  • Bwe(ဘွဲ့)
  • 타칭안(သီချင်းခံ)
  • 팻표(ပတ်ပျိုး)
  • LED thankhat ( လေးထွေသံကပ်)
  • Natchin( နတ်ချင်း)
  • 요다야(ယိုးဒယား)
  • 바울(ဘောလယ်)
  • 왕인(လွမ်းချင်း)
  • 명인(မြင်းခင်း)
  • Talaining than (တလိုင်းသံ)

기타위다우다니 문집에서는 노래를 4가지로 분류하여 아파잉(အပိုင်း)이라고 합니다. 각 범주에는 특정 튜닝 방법이 있습니다. 즉, 흐니린론, 오크피안, 창백 및 미인자잉. 나머지 두 가지 튜닝 방법인 듀라카와 쇼크트윈툰은 이제 멸종되었습니다.[6]

앙상블

마하그 ī타 노래는 벨(စည်, 시)과 클래퍼(ဝါး, 와)를 연주함으로써 박자 주기를 조절하는 성악가에 의해 불립니다. 성악 연주에는 실내악 합주단이 동반되며, 여기에는 다음과 같은 악기들이 포함됩니다.

  • 사웅(စောင်း) - 버마 하프
  • 빠따라(ပတ္တလား) - 실로폰
  • 흐네(နှဲကြီး) - 양갈래오보에
  • Si(စည်း) 및 wa(ဝါး) - 종과 달개
  • 본(ဗုံ) - 양머리드럼
  • Tayaw (တယော) - findle
  • 산다야 (စန္ဒရား) - 피아노

타야와 산다야는 1800년대 중후반 콘바웅 왕조의 역사적으로 최근에 추가된 것입니다.

산다야: 피아노

산다야(미얀마어: စန္ဒရား)라고 불리는 피아노는 민돈 민왕의 이탈리아 대사에 의해 처음으로 19세기 중반 콘바웅 왕조 시대에 버마 음악 레퍼토리에 소개되었습니다. 이 악기는 버마 궁정 음악가들에 의해 빠르게 토착화되었으며 마하그 ī타 작곡을 연주하기 위해 적응된 새로운 연주 기술을 사용합니다. 버마 음악가들은 "양 손이 하나의 멜로디 라인을 확장하는 연동된 운지법 기술을 사용하며, 종과 클래퍼 타임키퍼에서 발견되는 안정적인 기본 비트를 중심으로 동기화된 나선형으로 일시적인 그레이스 노트를 사용합니다."[14] 이 연주법은 대나무 실로폰인 빠탈라의 투말렛 기법과 북원인 빠탈라의 양손 기법을 기반으로 합니다.[16] 대조적으로 서양의 연주 스타일은 오른손으로 멜로디를, 왼손으로 화음을 지원하는 것이 특징입니다.[15] 버마어 기술은 매우 빠른 연주를 가능하게 하여 음악가들이 복잡하고 독특한 장식을 겹치게 하는데, 이것은 전통적인 버마어 노래에 사용되는 표현적인 기술을 불러일으킵니다.[15][14] 버마 양식은 자유로운 리듬과 고정된 리듬을 번갈아 사용하는 기교와 장식이 두드러지는 것이 특징입니다.[16] 저명한 버마 피아니스트들은 종종 자신의 이름 앞에 존칭 '산다야'(예: Sandayar Hla Hutt, Sandayar Chit Swe)를 붙입니다.

문집학

နိုင်ငံတော်မူမဟာဂီတ(Nainggandaw Mu Mahagita)로 알려진 이 국가 문집에는 버마 문화부가 1954년부터 1961년 사이에 표준화하여 3권으로 출판한 169곡의 노래가 포함되어 있습니다. 양곤에 있는 국립예술문화대학은 버마 클래식 음악을 가르치기 위한 공식적인 문집으로 나잉간도 무 마하기타를 사용합니다.[6] 이 문집은 매년 10월에 열리는 전국공연예술경연대회(일명 소카예티)에도 사용됩니다.[6]

나잉간다우 무 마하기타 선집은 1923년에 출판된 기타위다우다니(ဂီတဝိသောဓနီ; '노래를 정화하다'는 팔리 ī타비소다나의 ဒေဝဣန္ဒာမောင်မောင်ကြီး)라는 제목의 이전 선집을 기반으로 하며, 이 선집은 버마의 궁정 하프 연주자 드웨이다 마웅 마웅기(ဒေဝဣန္ဒာမောင်မောင်ကြီး)의 레퍼토리를 기반으로 합니다. 두 번째 판본은 바 초에 의해 편집되고 다시 편찬되어 1941년에 재발행되었고, 현재 여섯 번째 재인쇄 중에 있습니다.[6]

현존하는 가장 오래된 노래 문집은 1788년경 모니웨 사야도(1766-1834)에 의해 편찬되었으며 166개의 노래 텍스트 세트로 구성되어 있습니다.[11] 민돈 민의 명에 의해 편찬된 1849년 문집과 또 다른 1870년 문집인 သီချင်းခေါင်းစဉ်ပုဒ်ရေးမှတ်စုတော်(Tachin Gaungzin Potye Hmatsudaw)는 민돈 민의 명에 의해 편찬된 27개 장르의 1,062곡의 노래 제목을 포함하여 여러 콘바웅 왕조 문집이 존재합니다. 그리고 1881년 မဟာဂီတမြေဓနီကျမ်း(Mahagita Myedani Kyan)이라는 이름의 문집이 Yauk이 Pyay에서 편찬했습니다.

현대의 용법

현대 미얀마에서 마하그 ī타 장르의 인기는 대중 음악의 등장과 함께 크게 떨어졌습니다. 마하그 ī타 말뭉치의 일부 노래들은 버마 전통 결혼식에서 사용되는 결혼식 행렬 노래인 "Aura of Immeasureable Sangesthiousness" (အတိုင်းမသိမင်္ဂလာသြဘာဘွဲ့, Ating Mathi Mingala Awba Bwe)와 같은 것들이 다양한 전통 의식을 위한 필수곡으로 남아있습니다. 마하그 ī타의 노래 스타일은 또한 투안테 테인 탄이 작곡한 "Auspicious Song" (မင်္ဂလာတေး, 밍갈라 테이), 와잉 라민 아웅이 작곡한 "Akadaw Pei" (အခါတော်ပေး)와 같이 더 현대적인 작곡으로 각색되었습니다. 둘 다 버마 전통 결혼식에서 흔히 연주됩니다.

녹음

  • 마하기타: 버마의 하프와 성악 (2003)

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c d "The Maha Gita". University of Maryland, Baltimore County. 30 October 1995. Retrieved 2018-09-13.
  2. ^ a b c Garfias, Robert (2004). "Review of Mahagitá: Harp and Vocal Music of Burma". Ethnomusicology. 48 (1): 151–152. JSTOR 30046252.
  3. ^ MacLachlan, Heather (2011). Burma's pop music industry : creators, distributors, censors. Rochester, N.Y.: University of Rochester Press. pp. 2–4. ISBN 978-1-58046-737-7. OCLC 774293885.
  4. ^ a b c d Lu, Hsin-chun Tasaw (2009). "The Burmese Classical Music Tradition: An Introduction". Fontes Artis Musicae. 56 (3): 254–271. JSTOR 23512133.
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  9. ^ "ခေတ်ဟောင်းတေး / နှောင်းခေတ်ကာလပေါ်တေးအတွဲ တေးသီချင်းစာအုပ်များ ဝယ်ယူနိုင်". MRTV (in Burmese).
  10. ^ "တေးရေးပညာရှင်ကြီးများ၏ နှောင်းခေတ်ကာလပေါ်တေးများ အတွဲ (၆)၊ (၇)၊ (၈) စာပေဗိမာန်တွင် ဝယ်ယူရရှိနိုင်". Ministry of Information (in Burmese). Retrieved 2020-05-09.
  11. ^ a b c d Inoue, Sayuri (2014-12-01). "Written and Oral Transmission of Burmese Classical Songs" (PDF). The Journal of Sophia Asian Studies (32): 41–55.
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