귀리오르가라나

Gwalior gharana

귀요르 가라나(Gwalior Gharana, Gwalior School of Classic)는 인도 고전 음악에서 가장 오래된 카얄 가라나(Khyal Gharana) 중 하나이다.귀요르 가라나의 등극은 무굴 황제 악바르(1542–1605)의 치세에 시작되었다.

궁정에서 가장 유명한 성악가였던 미얀 탄센과 같은 이 예술 후원자가 가장 좋아하는 가수는 그왈리오르 마을에서 왔다.

역사

과리오르 가라나는 무굴 제국 시대(1526CE – 1857CE)에 진화하였다.초기 거장들(우스타드) 중에는 나탄 칸, 나탄 피르 바흐쉬와 그의 손자들인 하두, 하수, 나투 칸이 있었다.[1]황실의 수석 음악가는 타안 바지 스타일로 유명한 바데 모하마드 칸이었다.[citation needed]바데 모하마드 칸과 나탄 피르 바크쉬는 모두 샤히 사다랑의 같은 전통에 속했다.[2]

하수 칸 (1859 CE)과 하두 칸 (1875 CE)은 계속해서 귀요르식 창법을 발전시켰다.[3]하두 칸의 아들 우스타드 바데 이나야트 후세인 칸(1852~1922)도 가수로 활동했지만 그의 스타일은 체계적인 그왈리오르 스타일에서 벗어났다.

형제의 제자 중에는 교사가 된 바수데바 부와 조시(1890년 생)와 다르에서 음악가가 된 람크리슈나 데바도 있었다.[4]그왈리오리 가에키(노래 스타일)를 마하라슈트라 주에 가져온 사람은 람크리슈나부바와 이칼카란지카르(1849~1926)의 제자였다.[5]

이 듀오의 또 다른 저명한 제자는 미얀 반니 칸(1835~1910) 암리차르 출신의 무슬림 드루패드와 다마르 가수였다.그는 펀자브신드에 있는 키얄을 소개한 뒤 하이데라바드의 니잠 궁정에서 음악적 위치를 맡았다.[6]미얀 반니 칸의 제자로는 사촌인 아미르 칸("Meran Buksh Khan"으로도 알려져 있다), 감만 칸, 바이 아타, 알리 부쉬, 갈레 칸, 미안 카디르(사랑이), 바이 와사와, 바이 와사와 등이 있다.

이 모든 제자들은 그들 자신의 가르나나를 시작했으며 그 후손들은 여전히 아대륙에서 가장 존경받는 음악가들이다.아미르 칸은 또한 미얀 반니 칸의 치즈를 Pt의 학생들과 공유했다.발크리슈나부와 이칼카란지카르는 미라지에 잠시 머물렀다.그러나 그의 제자들은 그의 네 아들을 다른 제자들 가운데 포함시켰다.아들 중 한 명인 피아레 칸은 전문 음악가가 되었다.[7]또 다른 아들인 바바 신데 칸 (1885년 – 1950년 6월 18일)은 음악 교사가 되어 교육자 B. R. Dodhar (1901년 – 1990년), 가수 바데 굴람 알리 칸 (1902년 – 1968년),[8] 파리다 자밤 (1935년 출생)과 같은 학생들을 훈련시켰다.

1922년 8월 19일, 피아레 칸은 인도 독립의 두 번째 연례 기념식에서 공연을 했다.그는 아프가니스탄에서 온 가수의 멘토가 되었고, 축하 공연에서도 공연을 했다.이 사람은 카심 아프간인 ("카심주") (1878년, 카불 출생)이라는 가수였다.[9]Pyare Khan은 또한 자이살머 (1914년 ~ 1949년)의 마하라자드히라즈 마하라왈 (Sir Jawahir Singh) 궁정에서도 음악가로 남아 있었다.카라치와 펀자브 비휴먼 샤의 마한트 우다리다스와 신드주 히데라바드의 세스 비산다스의 스승이기도 했다.

파아레 칸의 아들은 우메드 알리 칸(1910~1979년)과 굴람 라술 칸이다.그들은 당대의 존경받는 클래식 성악가가 되었다.[10]굴람 라술 칸에게는 하메드 알리 칸과 파테 알리 칸이라는 두 아들이 있었다.[11]

크리슈나로 산카르 판디트(1893년 ~ 1989년)는 그왈리오르 가라나 유산의 음악가였다.그의 아버지 샨카라오 판디트는 하두 칸, 나투 칸, 나투 칸, 나투 칸의 아들 니사 후세인 칸의 제자였다.크리슈나로 샨카르 판디트는 라야카리뿐 아니라 카얄, 타파, 타라나 등이 노래하는 연습을 했다.

1914년 크리슈나로 샨카르 판디트는 그왈리오르에 샨카르 간다르바 마하비달라야에 학교를 열었다.1921년 전인도 대회에서 가야크 시로마니라는 칭호를 받았다.판디트는 그왈리오르의 마하브라오 스칸디아, 마하라슈트라 주의 음악가, 마하라슈트라 주의 음악가, 그왈리오르 명예교수, 올인디아 라디오도르다르산의 명예 프로듀서가 되었다.클래식계에 공헌한 공로로 1973년 파드마 부샨, 1980년 탄센상 등 상을 받았다.

크리슈나로 샨카르 판디트의 제자로는 아들 락스만 크리슈나로 판디트, 샤라드찬드라 아롤카르, 발라사헵 푸흐왈레, 손녀 미타 판디트가 있었다.

교육학적 계보

다음 지도는 막칸 칸과 샤카르 칸이 관련이 없다는 계정을 바탕으로 한 것이다.[12]이들 계정은 막칸 칸의 후손이 드루파디야스, 샤카르 칸의 후손이 카얄리야스였다는 연구결과가 뒷받침하고 있어 서로 다른 족보를 반영하고 있다.[13]

굴람
라솔
막칸
네이선 피어 바크시
(시조)
카다르
박시
게게후다
박시
나투 칸하두 칸
(설립자)
하수 칸
(설립자)
아그라 가라나
파람파라
굴에이맘
비슈누판트
채트레
{{{BANNO}}}바수데브부와
조시
람크리슈나데프
파르나프
데브지부와
초테
모하메드
메엔디
후사인
페이즈 모하메드
바데 니사르
후사인 칸
레흐마트 칸
"부 간다르바"
바데 이나야트
후사인 칸
이나야트 후세인
미란 박시
아미르 칸
알리 박쉬 &
파테 알리 칸
알리야파투
람푸르사하스완
하라나파람파라
게게
나치르
발크리슈나부와
이칼카란지카르
샨카르
판디트
에크나스 "마오"
판디트
파티알라 하라나
파람파라
메와티 가라나
파람파라
쿠르반 후세인
비슈누 디감바르
팔루스카르
아난트 마노하르
조시
닐칸트부와
알루르함수
라자 바이야
퐁치왈레
피야레
간파티부와
이칼카란지카르
야슈완트 사다시브
미라시부와
닐칸트부와
장암
람크리슈나부와
바제
크리슈나로 산카르
판디트

최근의 교육학

창법

가라나의 두드러진 특징은 그 단순함이다: 잘 알려진 라가(멜로디컬 모드)가 모호하지 않고 선택되고 사파트(직선) 타안(신속 멜로디 시퀀스)이 강조된다.라가의 아름다움과 의미를 높이기 위한 제한된 라가 비스타(멜로디컬 확장)와 알란카르(멜로디컬 장식)가 있지만, 키라나처럼 느린 템포의 알랩이 없고, 라가의 정체성을 모호하게 하거나 복잡성을 더하기 위해 티로바바바나 멜로디 문구를 포함하려는 시도도 없다.가하라나가 공연되면 라가의 선율과 연주에 대한 지표를 제공하는 만큼 반창고(구성)가 핵심이다.볼바앙트(반디쉬의 말을 이용한 리듬 플레이)를 하는 동안, 그왈리오르 스타일은 의미에 지장을 주지 않고 적절한 순서로 디케이에이나 안타라의 모든 단어를 사용한다.

베를라바는 라가의 아로하(Aroha)와 아바로하(Avaroha)의 패턴을 따르는 음의 중간 템포를 재현한 것이다.베를라바는 천식(마에서 사로 음)과 안타라(높은 호적의 "마", "파" 또는 "다"에서 "파"로 표기)로 나뉜다.천식 부분은 안타라보다 두 번 먼저 부른다.그리고 나서 무거운 미들(글라이드)과 타인을 이용하여 중간 템포의 스와-비스타를 따른다.듀군-카-알랩은 기본 템포는 그대로인 반면, 두 네 개의 음 조합으로 이루어진 그룹이 연속적으로 더 빠르게 노래되는 것을 따른다.볼-알랩은 본문의 단어가 다른 방식으로 노래되는 다음 부분이다.그리고 더 빠른 템포로 음을 장식하여 부르는 머키가 있다.볼타인밴디쉬의 말에 맞춰 멜로디 시퀀스를 맞춘다.가마를 비롯한 다른 타인들이 따라온다.

사팻 타안은 그왈리오르 스타일에 중요하다.그것은 음을 직설적으로, 그리고 음률적으로 노래하는 것이다.드루패드킬은 둘 다 그왈리오르에서 진화했고 겹치는 부분이 많다.카얄 스타일에는 문디 드루패드가 있는데, 무크다 없이 드루패드 노래의 모든 특징을 통합한 형태다.

흔한 라가로는 알하이야 빌라왈, 야마나, 바이라브, 사랑, 슈리, 하메르, 가우드 말하르, 미야말하르 등이 있다.

지수

19세기 이전

20세기

현대 미술가

참조

  1. ^ Mukherji, Kumar Prasad (2006). The Lost World of Hindustani Music (2006 ed.). Delhi: Penguin Books. p. 57. ISBN 978-0-14-306199-1.
  2. ^ Kumar, Kuldeep (14 October 2016). "Exploring the syntax of syncretism". The Hindu. Retrieved 27 November 2017.
  3. ^ "Hassu Khan Haddu Khan". Oxford Index. Retrieved 28 November 2017.
  4. ^ Wade, B. C. (1984). Khyal: Creativity Within North India's Classical Music Tradition. CUP Archive. p. 47. ISBN 0521256593. Retrieved 28 November 2017.
  5. ^ The Gazetteer of India vol 2. Publications Division Ministry of Information & Broadcasting. ISBN 9788123022659.
  6. ^ Wade, Bonnie C. (1 January 1984). Khyal: Creativity Within North India's Classical Music Tradition. CUP Archive. ISBN 9780521256599.
  7. ^ Ranade, A. D. (2006). Hindi Film Song: Music Beyond Boundaries. Bibliophile South Asia. p. 207. ISBN 9788185002644.
  8. ^ "ITC SRA's Tribute to the Great Maestros of Hindustani Classical Music". www.itcsra.org. Retrieved 6 January 2016.
  9. ^ "Afghanistan Ustad Qasim Afghan". www.afghanland.com. Retrieved 6 January 2016.
  10. ^ "Ummeed Ali Khan". Vijaya Parrikar Library of Indian Classical Music. Retrieved 6 January 2016.
  11. ^ "Oriental Traditional Music from LPs & Cassettes: Hameed Ali Khan & Fateh Ali Khan (Gwalior Gharana) - Vol. 2 - Lok Virsa CL-0023 (1987)". Oriental Traditional Music from LPs & Cassettes. 12 June 2011. Retrieved 6 January 2016.
  12. ^ Te Nijenhuis, Emmie (1974). Indian Music: History and Structure. Belgium: E. J. Brill. ISBN 90-04-03978-3.
  13. ^ Nadkarni, Mohan (1999). The Great Masters: profiles in Hindustani classical vocal music. India: HarperCollins Publishers India. p. 38.
  14. ^ http://lib.unipune.ac.in:8080/xmlui/bitstream/handle/123456789/9379/11_chapter3.pdf?sequence=11&isAllowed=y
  15. ^ Joshi, Lakshman Dattatray (1935). Sangeetshastrakar va Kalavant Yancha Itihas. Pune: Aryabhushan Press. pp. 108–109.
  16. ^ Kumr, Ranee (29 March 2013). "Music from the 'school'". Retrieved 19 October 2014.
  17. ^ "Krishnarao Shankar Pandit". ITC Sangeet Research Academy. Retrieved 19 October 2014.
  18. ^ Deodhar, B. R. Gayanacharya Pandit Vishnu Digambar. pp. 104–105.
  19. ^ Bakhle, Janaki (2005). Two Men and Music: Nationalism in the Making of an Indian Classical Tradition. Oxford University Press. p. 297. ISBN 9780195166101.
  20. ^ "Mahal, once the citadel of musicians, now strums broken notes Nagpur News - Times of India". The Times of India.
  21. ^ "Sahitya Akademi broadcasts recitation of Sant Singaji verses under 'Gamak'".
  22. ^ Banerjee, Shoumojit (27 November 2017). "Pandit Narayanrao Bodas no more". The Hindu.
  23. ^ "Shankar Abhyankar".
  24. ^ Sarvamangala, C.S. (5 October 2012). "The eternal note". The Hindu. Retrieved 7 October 2014.