에큐메니컬 연구소와 대화연구소

Ecumenical Institute for Study and Dialogue
[연구 및 대화] 환경과학연구소

이전에 종교와 사회를 위한 스터디 센터로 불렸던 에큐메니컬 연구 및 대화 연구소(EISD)는 스리랑카 콜롬보에 위치한 기관으로, 스리랑카 사람들의 종교 및 사회운동에 대한 연구와 해석에 헌신하고 있으며, 교회가 증인으로서의 의무를 다하도록 돕기 위해 노력하고 있다.국민의 [1]삶 이 센터는 수많은 대화와 회의, 세미나를 성공적으로 조직하는 데 참여했으며,[2] 불교와 다른 에큐메니컬적인 우려와 함께 국제적으로 인정받는 연구와 대화의 중심지가 되었다.[3] 이 센터는 1970년대와 1980년대에 전 세계적으로 유사한 연구 센터 중 가장 활동적인 곳 중 하나로 인식되었다.[4][5]

스터디센터는 1951년 독립 후 불교가 부활하면서 불교와 기독교의 대화 필요성이 증대되면서 설립되었다.[6] 불교가 대부분인 스리랑카 문화와 유산에 비춰 기독교를 고려한다는 게 센터의 목표다. 스터디 센터는 1977년에 Ecumenical Institute for Study and Dialogue(EISD)로 이름이 바뀌었다.[6][7]

EISD의 초대 이사 3명: G. B. 잭슨 목사, 린 A. 데 실바 박사, 케네스 페르난도 목사.
EISD 방문객을 수용할 수 있는 새로운 건물

1951년 설립 후 이 센터는 G. B. 잭슨 목사가 관리하였다.[6] 불교학과와 프론티어학과의 두 갈래로 조직되었다. 전분할의 목적은 불교에서의 연구와 연구를 촉진하는 것이며 후분할의 목적은 스리랑카에 대한 기독교 신앙의 신학적, 사회적 함의를 탐구하는 것이다.[8] 1962년부터 1982년까지 이 센터는 불교 연구에 중점을 둔 린 드 실바에 의해 감독되었다.[6] 그의 지도하에 1977년 EISD는 종교단체와 기관의 통제와는 별개의 자치기구로 설립되었다.[6][9] 불교-기독교 학문과 대화에 주안점을 두었지만, 다른 종교에 대한 연구를 개시하기 위해 다른 신앙과 이데올로기의 학부라는 제3의 분과를 추가로 개설하였다.[6]

EISD는 기독교와 다른 종교의 대화에 관한 책과 논문을 출판하는 것 외에도 불교와 기독교의 만남에 관한 최초의 신학 학술지 중 하나인 '대화' 저널을 분기별로 발간하고 있다.[10] 이 저널은 스리랑카의 불교도와 기독교인들 사이의 지배적인 분위기를 비난에서 벗어나 대화로 옮기기 위해 린 드 실바에[6][11] 의해 설립되었다.[12] 이 저널은 "하나님의 존재, 영혼의 관념, 공유된 윤리적 실천, 수도승 생활, 세계화, 그리고 종교에서의 여성화를 위해 노력하는 것"[12]을 포함한 광범위한 주제에 대한 기사를 게재했다.

1982년 린 드 실바 사후 EISD는 케네스 페르난도 목사가 지휘했으며, 현재 페르난도 마샬이 지휘하고 있다. 목사님 1968년부터 드 실바와 협력해왔으며, 드 실바와 공식적으로 뉴 시리즈 대화 편집을 담당했던 알로이시우스 피에리스(S. J)는 데 실바 사후에도 저널 편집자로 계속 활동했다.[13] 이 연구소의 행정장관인 Langanee Mendis는 린 드 실바의 죽음 이후 이 연구소의 중단 없는 기능을 책임진 주인으로 인정받고 있다.[13] 그녀는 또한 2003년 피에리스로부터 "에큐메니컬 연구소의 20년 이상 동안 힘의 탑"으로 여겨졌다.[9]

참조

  1. ^ Small, Walter J. T. (1971), A History of the Methodist Church in Ceylon, 1814-1964, Wesley Press, p. 577
  2. ^ (De Alwis 1982, 페이지 36)
  3. ^ England, John C. and Kuttianimattathil, Jose and Mansford, John and Quintos, Lily A. and Suh Kwang-Sun, David and Wickeri, Janice (2002), Asian Christian Theologies: A Research Guide to Authors, Movements, Sources. Volume 1: Asia Region, South Asia, Austral Asia. (Asian Christian Theologies), vol. 1, 1-57075-481-0: ISPCK in Assoc. with Claretian Publishers, p. 528{{citation}}: CS1 maint : 위치(링크)
  4. ^ Spae, Joseph J. (1975), "Three notes on the Christian-Buddhist Dialogue", Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft, 1, 59: 24
  5. ^ Kitagawa, Joseph M. (1983), "(Review) The Problem of the Self in Buddhism and Christianity by Lynn A. de Silva", The Journal of Religion, 63 (1): 102–106, doi:10.1086/487007, JSTOR 1203142
  6. ^ a b c d e f g (Small 1971, 페이지 577)
  7. ^ 선데이 옵서버 온라인판 - Wayback Machine에 2008-04-12 비즈니스 보관
  8. ^ de Alwis, Tissa Brian (1982), "Christian-Buddhist Dialogue in the Writings of Lynn A. de Silva", Th.D. Thesis, Andrews University, U.S.A.: University Microfilms International: 35, 36
  9. ^ a b 선데이 옵서버 온라인판 - 웨이백머신에 2011-06-05 비즈니스 아카이브
  10. ^ Schmidt-Leukel, Perry (2003), "Buddhism and Christianity: Antagonistic or Complementary?", Studies in World Christianity (in German), 9 (2): 265–279, doi:10.3366/swc.2003.9.2.265
  11. ^ "Lynn A. de Silva (1919-1982)", Buddhist-Christian Studies, Hawai'i, U.S.A.: University of Hawai'i Press, 3: 157–158, 1983, JSTOR 1389922
  12. ^ a b McLeod, Hugh (2006), World Christianities C. 1914-c. 2000, Cambridge University Press, p. 503, ISBN 9780521815000
  13. ^ a b Pieris S. J., Aloysius (1983), "'Dialogue' and the EISD after Dr. Lynn A. de Silva", Dialogue, 1, 10: 39