판도라의 상자

Pandora's box
이 기사는 신화적 유물에 관한 것입니다. 기타 용도는 Pandora's box(동음이의한 설명)를 참조하십시오.
로렌스 알마-테데마의 양가적 판도라의 수채화, 1881
크레타에서 온 피토스, 기원전 675년경. 루브르

판도라의 상자는 기원전 700년경 헤시오도스의 시 작품과 날에 나오는 판도라의 신화와 관련된 그리스 신화의 유물입니다.[1] 그는 호기심이 남편의 보살핌 속에 남겨진 용기를 열어 인류에 대한 저주를 풀게 한 것과 관련이 있습니다. 그 이야기의 후기 묘사들은 다양해졌는데, 몇몇 문학적이고 예술적인 처리들은 판도라 자신보다 내용에 더 초점을 두었습니다.

원래 계정에 언급된 용기는 사실 큰 보관 항아리였는데, 나중에 단어가 잘못 번역되었습니다. 현대에 와서 관용구는 "크고 예기치 못한 문제의 근원"[2] 또는 "가치 있어 보이지만 실제로는 저주인 선물"을 의미하는 이야기에서 성장했습니다.[3]

신화에서

메인 기사: 판도라
아틱 픽시스, 기원전 440년~430년. 대영박물관

헤시오도스에 따르면 프로메테우스가 하늘에서 불을 훔치자 신들의 왕인 제우스가 프로메테우스의 형 에피메테우스에게 판도라를 선물하며 복수했다고 합니다. 판도라는 그녀의 보살핌 속에 병, 죽음, 그리고 세상에 풀어진 많은 다른 알려지지 않은 악들을 담은 항아리를 열었습니다.[4] 그녀는 서둘러 용기를 닫았지만, 단 한 가지만 남겨졌습니다 – 보통 희망으로 번역되지만, 그것은 또한 "기망적인 기대"라는 비관적인 의미를 가질 수 있습니다.[5]

이 이야기로부터 "판도라의 상자를 열다"라는 고사성어가 자라났는데, 이는 예측하지 못한 많은 문제를 일으킬 일을 하거나 시작하는 것을 의미합니다.[6] 현대적이고 보다 구어적인 표현은 "지렁이 통조림을 여는 것"입니다.[7] 판도라의 상자는 큰 문제나 불행을 가져오지만 희망도 가지고 있는 어떤 것에 대한 은유입니다. 그리스 신화에서 판도라의 상자는 신들이 지구상의 첫 번째 여성인 판도라에게 준 선물이었습니다. 판도라가 상자를 열자 세상의 모든 악을 담았습니다. 그러나 상자 안에 남아 있는 희망도 들어 있었습니다. 상징적으로, 상자는 부정적인 결과와 긍정적인 결과를 둘 다 이끌어낼 수 있는 지식에 대한 호기심과 열망을 나타냅니다. 상자 안의 폐해는 삶의 도전과 어려움으로 볼 수 있고, 희망은 그러한 도전을 극복하기 위한 낙관과 회복력을 나타냅니다.[8]

상자의 어원

"상자"로 번역된 단어는 사실 그리스어로 큰 항아리(πίθος 피토스)였습니다. 피토이는 포도주, 기름, 곡물 또는 다른 식량을 보관하는 데 사용되거나, 의례적으로 사람의 시체를 묻기 위한 용기로 사용되었으며, 그 용기에서 영혼이 탈출하여 반드시 돌아온다고 믿었습니다.[11] 많은 학자들은 점토로 만든 판도라 자신과 악을 없애는 점토 항아리 사이에 밀접한 유사점을 봅니다.[12]

피토스의 오역은 16세기 인문학자 에라스무스가 판도라 이야기에 대한 라틴어 설명에서 그리스 피토스를 "상자"를 의미하는 "pyxis"로 바꿨기 때문이라고 합니다.[13] 이야기가 등장한 배경은 에라스무스의 속담 모음집인 아다지아(1508년)로 라틴어로 Malo acceptos tultus sapit(바보를 겪는 것에서 지혜로워짐)를 예로 들었습니다. 그의 버전에서 상자는 에피메테우스에 의해 열렸는데, 에피메테우스의 이름은 '생각한 후' 또는 헤시오도스가 언급한 바와 같이 "실수가 현명한 자"를 의미합니다.[14]

다른 버전의 컨테이너

내용물

그리스 신화에서 인류에게 주어진 축복과 악을 담은 항아리나 유골함에 대한 대체적인 설명이 있었는데, 그 중 아주 초기의 설명은 호메로스의 일리아드와 관련이 있습니다.

요브의 궁전 바닥에는 두 개의 유골함이 서 있는데, 하나는 사악한 선물로 가득 차 있고, 다른 하나는 선한 선물로 가득 차 있습니다. 요브가 보내는 선물을 섞는 자는, 지금은 선과 악과 만날 것입니다. 그러나 요브가 보내는 것 외에는 악과 같은 선물을 보내는 자는 경멸의 손가락으로 가리킬 것입니다. 기근의 손은 그를 세상 끝까지 쫓아갈 것이고, 그는 땅의 얼굴을 오르내릴 것이며, 신과 인간 모두에게 존경받지 못할 것입니다.[15]

기원전 6세기 그리스의 엘레강스 시인 메가라의 테오그니스는 헤시오도스를 크게 떠나 다음과 같이 말하고 있습니다.

희망은 인류에게 남아있는 유일한 좋은 신입니다.
다른 사람들은 떠나 올림푸스로 갔습니다.
믿음이 가고, 강한 신이 가고, 사람에게서 구속이 가고,
그리고 내 친구인 그레이스 가족은 땅을 버렸습니다.
남자들의 사법 선서는 더 이상 신뢰할 수 없으며, 누구도 신뢰할 수 없습니다.
불멸의 신들을 경외하며, 경건한 사람들의 종족이 멸망하고,
사람들은 더 이상 경건한 행위나 행동의 규칙을 인식하지 못합니다.[16]

치명적인 항아리를 여는 에피메테우스에 대한 줄리오 보나소네의 16세기 판화

그 시는 그 항아리에 악보다는 복이 들어 있었다는 신화를 암시하는 것 같습니다. 신들이 복을 담은 항아리를 인간에게 보낸다는 바브리우스의 기록에 의해 새로운 시대에 확인됩니다. 이름난 암컷이 아니라 호기심에 항아리를 열고 탈출하게 한 것은 총칭 '바보 같은 남자'(ἀκρα τὴς ἄνθρωπος)였습니다. 뚜껑이 교체되고 나면 "그녀는 우리 각자에게 사라진 좋은 것들을 줄 것을 약속하며"라는 희망만 남았습니다. 이 공기학 버전은 페리 지수에서 312번입니다.[17]

르네상스 시대에, 그 항아리의 이야기는 그의 엠블럼타(1534)에 안드레아 알시아토(Andrea Alciato)와 그의 100개의 우화 모음(Fabulum Centum, 1563)에 네오 라틴 시인 가브리엘레 파에르노(Gabrielle Faerno)에 의해 다시 발견되었습니다. 알시아토는 단지 항아리에 앉아있는 희망 여신을 묘사하면서 이야기를 언급했을 뿐인데, 그녀는 "옛 시인 [헤시오도스]의 존경받는 뮤즈가 당신에게 말했듯이, 나는 악이 사방으로 흩날릴 때 홀로 집 뒤에 있었습니다"라고 선언합니다.[18] 파에르노의 짧은 시는 희망의 기원에 대해서도 언급했지만, 이 경우에는 "인간에게 부족한 모든 좋은 것들 중에서/영혼 속의 희망만이 뒤로 머물러 있다"[19]는 "보나 유니버시아"라는 "보나는 모든 것들"에서 벗어난 것들입니다.

잃어버린 축복의 본질에 대한 아이디어는 줄리오 보나소네의 르네상스 판화에 주어지는데, 여기서 범인은 판도라의 남편 에피메테우스입니다. 그는 커다란 저장 항아리의 뚜껑을 잡고 있으며, 그 안에서 로마의 미덕을 표현한 여성들이 공중으로 날아오르고 있습니다. 그들은 라틴어로 안보(살루스), 조화(협주), 공정(에퀴타스), 자비(클레미아), 자유(리베르타스), 행복(펠리시타스), 평화(팍스), 가치(덕트), 기쁨(라에티티아)이라는 이름으로 확인됩니다. 희망(항문)은 입술에 지연되고 그녀의 속성인 꽃을 높이 들고 있습니다.[20]

해석의 어려움

헤시오도스 학문에서, 해석적인 크럭스는 다음과 같이 견디어 냈습니다.[21] 악으로 가득 찬 항아리 안에 갇혀 있는 희망은 인류를 위한 이익으로 여겨질 것인가, 아니면 더 큰 저주로 여겨질 것인가요? 많은 신화 교과서들은 M. L. West의 정서를 반영하고 있습니다: "[희망이 항아리에 남아 있는 것은] 위안이 되고, 우리는 현재의 병에 대한 이 해독제에 감사하게 될 것입니다."[22] 그러나 마크 그리피스와 같은 일부 학자들은 반대의 견해를 가지고 있습니다: "[희망은] 사람들에게 유보된 축복인 것 같아 그들의 삶이 더 지루하고 우울해야 합니다."[23] 해석은 다음과 같은 두 가지 관련 질문에 달려 있습니다. 첫째, 그리스어로 보통 "희망"으로 번역되는 엘피는 어떻게 렌더링됩니까? 둘째, 항아리는 사람들을 위해 엘피스를 보존합니까, 아니면 그것을 멀리합니까?

대부분의 고대 그리스 단어들처럼, 엘피스는 여러 가지 방법으로 번역될 수 있습니다. 다수의 학자들은 "기대"의 중립적인 번역을 선호합니다. 고전 작가들은 "악의 기대"와 "선의 기대"라는 뜻으로 엘피스라는 단어를 사용합니다. 통계 분석에 따르면, 후자의 감각은 현존하는 모든 고대 그리스 문헌에서 전자보다 다섯 배나 더 많이 나타납니다.[24] 다른 이들은 엘피스가 "악의 기대"가 되어야 한다는 소수의 견해를 가지고 있습니다.[25]

첫 번째 질문에 대한 답은 주로 두 번째 질문에 대한 답에 달려 있습니다: 항아리를 감옥으로 해석해야 할까요, 아니면 식료품 저장고로 해석해야 할까요?[26] 그 항아리는 확실히 판도라가 풀어준 악에 대한 감옥의 역할을 합니다. 그것들은 단지 항아리 밖에서 한 번만 인류에게 영향을 미칩니다. 따라서 어떤 사람들은 논리가 그 항아리가 엘피스의 감옥 역할을 함으로써 인간으로부터 그것을 보류한다고 주장합니다.[27] 만일 elpis가 기대에 찬 희망을 의미한다면, 신화의 어조는 비관적입니다. 세상의 모든 악은 판도라의 항아리에서 흩어졌고, 잠재적으로 완화시킬 수 있는 힘인 희망은 안에 단단히 잠겨 있습니다.[28] 덜 비관적인 해석은 수많은 악이 판도라의 항아리에서 도망쳐 나와 인간의 존재를 괴롭혔다는 신화를 이해합니다. 인류가 이러한 악을 극복할 수 있을지도 모른다는 희망이 항아리 안에 여전히 갇혀 있습니다. 삶은 절망적이지 않지만, 인간은 절망적인 인간입니다.[29]

또한 희망은 단지 그릇된 종류의 희망인 항아리 속의 악 가운데 하나일 뿐 인류에게 아무런 도움이 되지 않았다는 주장도 제기되고 있는데, 그 이유는 나중에 헤시오도스가 시에서 희망은 비어 있고(498), 아무런 선이 없으며(500), 그들의 근면함을 빼앗음으로써 인류를 게으르게 만들고, 그들을 악에 빠트리기 쉽다고 쓰고 있기 때문입니다.[30]

철학자 프리드리히 니체(Friedrich Niche)는 "제우스는 인간이 다른 악들이 아무리 자신을 괴롭힐지라도 자신의 삶을 버리는 것을 원하지 않았고, 오히려 자신이 새롭게 괴로움을 당하도록 내버려 두었습니다"라고 주장했습니다. 이를 위해 그는 사람에게 희망을 줍니다. 사실, 그것은 인간의 고통을 연장시키기 때문에 가장 악한 것입니다."[31]

"희망이 좋다/항아리는 감옥이다"라는 해석에 대한 반대 의견은, 만약 그항아리가 악으로 가득 차 있다면, 그 중에서 무엇이 기대되는 희망 – 축복인가 – 라는 것을 반박합니다. 이러한 반대는 일부 사람들로 하여금 악에 대한 기대로 엘피스를 만들게 하며, 이는 신화의 톤을 다소 낙관적으로 만들 것입니다: 인류가 세상의 모든 악에 의해 괴로워하고 있지만, 적어도 삶을 견딜 수 없게 만드는 악에 대한 지속적인 기대는 피합니다.[25]

이 신화의 낙관적인 해석은 M. L. West에 의해 표현됩니다. 엘피스는 기대하는 희망이라는 더 일반적인 의미를 가지고 있습니다. 그리고 항아리는 탈출한 악의 감옥 역할을 했지만, 그 후에는 희망의 거주지 역할을 합니다. 웨스트는 "병의 존재를 병 안에 가두는 것으로 나타내거나, 병에서 탈출하는 것으로 희망의 존재로 나타내면 어불성설"이라고 설명합니다.[32] 따라서 희망은 인간을 위한 이익으로 보존됩니다.[33]

책임을 고치기

알시아토도 파에르노도 항아리를 연 것이 "죽음"이라고 말하는 것 외에는 누가 책임이 있는지 밝히지 않았습니다. 르네상스 시대에는 에피메테우스라는 이름이 자주 언급되곤 합니다. 보나소네가 위에 언급한 판화와 판도라의 파트너에 대한 언급에서 보았는데, 비록 오비드가 이에 대해 직접 쓴 적은 없지만, 이삭 드 벤세레이드가 자신의 경쾌한 버전의 '변신'(1676)에 삽입하기 위해 스스로 이 판화를 사용했다고 합니다.

판도라는 방금 저주의 항아리를 연 남편 에피메테우스와 함께 앉았습니다; Sébastien Le Clerc (1676)의 에칭.

항아리 속에 음험한 보물은
신들의 소망에 의해 닫혀집니다.
일상적이지 않은 선물,
주인의 판도라 하나,
그리고 그녀의 눈, 이것을 손에 들고,
이 땅에서 최고를 지휘합니다.
그녀가 가까이, 멀리 날아갈 때,
예쁜 건 있을 수 없어요
항아리에 틀어막아요.
누군가 그녀의 눈을 가져갔고, 그는
무엇이 그녀를 기쁘게 했는지 봐요.
그리고 슬픔과 슬픔이 나왔습니다.
우린 절대 없애지 못할 겁니다
하늘이 숨었으니깐
항아리 안에 있는 거.

책에서 시와 함께 나온 세바스티앙 르클레르의 에칭은 판도라와 에피메테우스가 연기 구름이 피어나는 항아리 양쪽에 앉아 탈출하는 악을 짊어지고 있는 모습을 보여줍니다. 에피메테우스의 손에는 항아리 뚜껑이 아주 선명하게 들려 있습니다.[34] 초기 베네치아 예술가인 파올로 파리나티는 에피메테우스가 판도라가 들고 있는 항아리에서 뚜껑을 들어 올리는 것을 묘사한 인쇄물에 대한 책임도 있습니다. 거기서 사람과 용을 실어 나르는 구름이 끓어오릅니다; 그들 사이에는 그리스어로 에피메테우스의 이름의 의미를 참조하여 "seronimirum sapere caepit"라고 쓰인 두루마리가 지지되어 있습니다.[citation needed]

마르코 안젤로 델 모로에 의한 에칭, Les Sciences qui Eclairerent l'sprit de l'homme (인간의 정신을 밝히는 과학, 1557)의 알레고리

마르코 안젤로 델 모로(Marco Angelo del Moro, 1565–1586 활성)의 또 다른 베네치아 판화는 훨씬 더 수수께끼 같은 것입니다. 보통 "판도라의 상자, 또는 인간 정신을 밝히는 과학"이라는 제목으로, 이 영화는 골동품 드레스를 입은 한 여성이 책, 원고, 뱀, 박쥐를 쏟는 화려한 금고를 여는 모습을 묘사하고 있습니다. 판도라의 곁에는 불타는 브랜드를 들고 있는 한 여성이 있고, 반면 뿔 달린 인물은 반대 방향으로 도망칩니다. 위에는 태양신 아폴로가 가리키는 황도대의 별자리가 그려진 곡선형의 둥근 천장이 있고, 반대쪽에는 별들 사이로 또 다른 형상이 떨어집니다. 해설자들은 이 기호들에 대해 다른 의미를 가슴의 내용과 모순되는 것으로 보고 있습니다. 어떤 독서에서는 판도라가 얼굴을 향해 들고 있는 손이 그녀를 무지의 인물로 만듭니다.[35] 반면에 그녀의 눈은 눈부시게 빛나고 가슴에서 기어 나오는 뱀들은 고대 지혜의 상징이기 때문에 보호를 받습니다.[36] 위쪽에 앉은 아폴로는 겨울의 기압골에서 "태양의 향기"를 나타내는 1/2월의 황도대 별자리인 물병자리를 가리킵니다. 그의 맞은편에 있는 추락하는 모습은 루시퍼로 확인되거나 새벽 전에 도망치는 밤으로 확인될 수 있습니다. 어느 경우든 무지의 어둠은 곧 사라질 것입니다. 이렇게 열린 상자가 결국 축복으로 인정될 것인지, 지식의 모호한 성격이 도움이 될 것인지, 상처가 될 것인지에 대한 의문이 남아 있습니다.

후기 세기에 예술에 있어서 강조점은 일반적으로 판도라의 인물에 있었습니다. 몇 가지 예외를 제외하고, 그 상자는 단지 그녀의 속성으로 나타났습니다. 그러나 "판도라의 상자"라는 제목을 단 몇 안되는 현대화 중 하나인 르네 마그리트의 1951년 거리 풍경은 르네상스 우화 판화만큼이나 수수께끼와도 같습니다.[37]

극장

18세기 전반, "판도라의 상자" (라 보 î테 – 또는 보 ë테 – 드 판도레)라는 제목으로 세 편의 프랑스 연극이 제작되었습니다. 이들 각각에서 주된 관심은 박스에서 방출되는 악의 사회적, 인간적 영향에 있고 그 중 오직 한 명만이 판도라 피규어를 캐릭터로 합니다. 알랭 르네 레사지의 1721년 연극은 더 긴 라 파우세 푸아르의 일부로 등장했습니다.[38] 그것은 24개 장면의 단막 산문 드라마였습니다. 개장 당시 수성은 목성이 애니메이션 조각상 판도라에게 준 상자가 열렸는지 확인하기 위해 할리퀸으로 가장해 보내졌습니다. 그는 야망, 경쟁, 탐욕, 시기, 질투, 증오, 불의, 배반, 건강 악화를 일으키며 그녀가 예전에 행복했던 마을에 혼란을 일으키기 위해 나아갑니다. 사회적 파탄 속에서 피에로는 극 초반 결혼하려던 신부와 사이가 틀어지고 그녀는 대신 사회 초년생과 약혼하게 됩니다.

필립 포아송(1682-1743)의 연극은 1729년에 처음 제작된 단막극 코미디였습니다. 그곳에서 수성은 인류에게 분출될 병들을 인터뷰하기 위해 명왕성의 영역을 방문합니다. 노년, 편두통, 궁핍, 증오, 시기, 마비, 오진, 발열, 교통수단(정서적 불안정)이라는 인물들이 그에게 그 효과를 보고합니다. 그들 앞에는 러브가 있는데, 러브는 그가 그들 사이에서 사회적 혼란을 가져오는 사람으로 생각할 자격이 있다고 주장합니다.[39] 1743년의 후기 연극은 피에르 브루모이에 의해 쓰여졌고 "호기심에 벌을 받았다" (la curiosité punie)라는 부제가 붙었습니다.[40] 3막 풍자시 코미디는 에피메테우스와 프로메테우스가 최근 만든 여섯 아이들의 집을 배경으로 합니다. 머큐리는 그에게 치명적인 상자를 가지고 방문합니다. 새로운 창작물의 순수함을 전복시키는 것은 곧 나쁜 일입니다. 첫 번째로 7명의 아첨꾼들: 명예의 천재, 즐거움, 부, 게임 (손에 든 카드 팩), 취향, 패션 (할레퀸 복장), 거짓 지식. 그 뒤로 7명의 악을 가져오는 자들이 뒤따릅니다: 시기심, 회한, 탐욕, 가난, 경멸, 무지와 부조화입니다. 타락한 아이들은 프로메테우스에 의해 거절당하지만, 희망은 화해를 가져오기 위해 끝에 도착합니다.

이 희곡들을 보면, 적어도 프랑스에서는 비난이 판도라에서 인류의 전복을 꾀하고 즐기는 속임수 신으로 옮겨갔음을 알 수 있습니다. 신체적 질병이 인류를 방문하는 전염병 중 하나이지만, 조화로운 삶의 가능성을 파괴하는 파괴적인 열정에 더 큰 중점을 둡니다.

시

단테 가브리엘 로제티의 상자를 들고 있는 판도라 그림, 1871

비록 Frank Sayers가 1790년에 쓰여진 서정적인 막간과 함께 그의 낭송을 위해 모노드라마라는 용어를 선호했지만, 판도라의 상자를 여는 것을 다루는 영어로 된 두 편의 시는 독백의 형태를 띠고 있습니다. 이 판도라는 신들로부터 선물을 받은 후 하늘에서 내려오고 있으며, 따라서 그녀가 들고 다니는 관을 열 수 있는 권한을 부여받은 것처럼 느껴지고, 다툼, 보살핌, 자부심, 증오와 절망을 방출합니다. 마지막에는 그녀를 위로하는 희망의 목소리만 남았습니다.[41] 새뮤얼 펠프스 렐란드 (1839년-1910년)의 시에서 판도라는 에피메테우스의 집에 이미 도착했고 그녀가 호기심을 만족시킬 수 있는 특권을 누렸다고 똑같이 자신하지만 더 나쁜 결과를 초래합니다. 너무 일찍 뚜껑을 닫은 그녀는 "인류에 대한 모든 저주를 풀었다./ 그들의 고통을 덜어줄 희망도 없이."[42] 이것은 단테 가브리엘 로세티가 1869-71년에 그린 유화와 함께 소네트에 표현된 딜레마입니다. 판도라가 부여받은 선물과 그녀를 바람직한 존재로 만든 선물들은 결국 전복됩니다. "좋은 것들이 나쁜 것으로 바뀌었습니다.또한 당신은 알 수 없습니다./ 만약 희망이 여전히 그곳에 살아있었거나 죽었거나 간에."[43] 그의 그림에서 로제티는 NESCITUR IGNESCITUR (불타는 것을 알 수 없음)라는 모토가 새겨진 개봉관에서 위쪽으로 불타는 후광이 흐르는 것과 같은 점을 강조합니다.

시 독백의 화자들은 그들 자신의 단순함에 상처를 입은 인물들이지만, 보석이 박힌 관에 대한 그녀의 표현적인 시선과 길쭉한 손을 가진 로제티의 붉은 옷을 입은 판도라 그림은 더 모호한 인물입니다. 로렌스 알마-테데마의 '판도라' 수채화 속 소녀도 마찬가지입니다(위 참조). 몇몇 통역가들의 말에서 알 수 있듯 말입니다. 한 현대 평론가에 따르면, 그녀는 붉은 머리에 벌거벗은 채 바다 풍경에 기대어, "동물의 호기심에 찬 표정으로" 자신을 향해 들어 올려진 유골함을 내려다보고 있거나,[44] 다른 이야기에 따르면, "깊은 곳에서 어떤 보물에 대한 생각에 잠겼다"고 합니다.[45] 아직 열리지 않은 유골함 뚜껑에 곰팡이가 핀 스핑크스가 그녀의 방향으로 향합니다. 당시의 도상에서 그러한 모습은 보통 팜므파탈과 연관되어 있지만,[46] 이 경우 그녀의 머리에 있는 히아신스의 왕관은 판도라를 순진한 그리스 처녀로 식별합니다.[47] 그럼에도 불구하고, 그녀가 그러한 호기심으로 바라보는 스핑크스의 존재는 앞으로 그녀의 복잡하지 않은 특성을 부정할 몇 가지 해로운 지식을 얻기 직전의 개인성을 암시합니다. 판도라의 이름은 이미 그녀의 미래를 말해줍니다.

메모들

  1. ^ 헤시오드, 일과 날들. 47ff. 2021-02-25 Wayback Machine에서 보관
  2. ^ Chambers 사전, 1998
  3. ^ 브루어의 간결한 어구와 우화사전, 1992
  4. ^ 헤시오도스, 일과 날들(90세). "이곳에서 사람들의 지파는 멀리 떨어진 땅에서 살았고, 사람들에게 운명을 가져다 주는 병과 고된 노동과 중병이 없었습니다. 오직 희망만이 큰 항아리의 테두리 안에 있는 깨지지 않는 집에 남아 있었고, 문 앞으로 날아가지 않았습니다. 그 전에, 구름을 모으는 이지스를 잡고 있는 제우스의 의지로 항아리 뚜껑이 그녀를 막았습니다. 그러나 그 밖의 수많은 전염병들이 사람들 사이를 떠돌아다닙니다. 땅은 악으로 가득 차 있고 바다는 가득 차 있기 때문입니다. 그들 자신도 낮과 밤에 사람들에게 끊임없이 질병이 닥쳐서, 사람들에게 소리없이 장난을 치게 하고, 지혜로운 제우스가 그들에게서 말을 빼앗아 갔기 때문입니다.'
  5. ^ Brill의 Hesiod 동행, Leiden NL 2009, p.77 Wayback Machine에서 아카이브됨 2023-01-02
  6. ^ "Longman Dictionary of Contemporary English". Archived from the original on 2019-04-22. Retrieved 2018-01-16.
  7. ^ Ammer, Christine (2013). The American Heritage Dictionary of Idioms, Second Edition. Houghton Mifflin Harcourt. p. 342. ISBN 978-0-547-67658-6.
  8. ^ 제임스, 프랜시스 C., 찰스 E. 맥컬록. "생태학과 체계학에서의 다변량 분석: 만병통치약 혹은 판도라의 상자?" 생태학 및 체계학 연례 검토 21.1(1990): 129-166.
  9. ^ Schlegel and Weinfield, "헤시오도스 입문" 6쪽
  10. ^ 미거 2314, 페이지 148
  11. ^ Cf. 해리슨, 제인 엘렌, 그리스 역사 연구의 프롤레고메나, 제2장 "피토이기아", 42-43쪽. 또한 그림 7은 에르메스가 땅에 묻힌 피토스 속에서 시신을 관장하고 있는 예나 대학의 고대 그리스 화분 그림입니다. "예나 대학 박물관에 있는 한 레키토스의 그림 7에 있는 꽃병 그림에서 우리는 꽤 다른 엄숙한 장정의 피토이지아를 볼 수 있습니다. 커다란 피토스가 땅속 깊이 가라앉아 있습니다. 그것은 무덤의 역할을 했습니다... 그림 7의 꽃병 그림은 안테스테리아의 첫 날에 행해진 루펜 의식의 실제적인 표현으로 간주되어서는 안됩니다. 내용이 더 일반적입니다. 사실 모든 그리스인에게 친숙한 아이디어를 단순히 표현한 것입니다. 피토스는 무덤 병이었고, 그러한 무덤 병에 걸린 영혼에서 탈출하여 그들에게 반드시 돌아왔고, 헤르메스는 사이코폼포스, 에보커 및 영혼의 레보커였습니다. 꽃병 그림은 사실 아테네 흰색 레키토이에 자주 표현되는 또 다른 형태의 장면일 뿐인데, 이 장면에서 영혼들이 무덤 주위를 펄럭이고 있습니다. 무덤 항아리는 초기 형태의 조각품일 뿐입니다. 날개 달린 작은 인물인 케레스는 꽃병 그림의 두 부류가 같습니다."
  12. ^ Cf. Jenifer Neils 2005, p.41 특히 "그들은 판도라의 피토스를 레렉토이시 또는 깨지지 않는 것으로 묘사한 헤시오드의 설명을 무시합니다. 호메로스(Il. 13.37, 15.20)의 금박이나 호블과 같은 금속 물체에 주로 적용되는 이 형용사는 항아리가 분명히 깨질 수 있는 토기가 아닌 금속으로 만들어졌다는 것을 강하게 암시합니다."
  13. ^ 미거 1995, 56쪽. M.L. West는 헤시오도스의 작품과 날들(168쪽)에 대한 그의 노트에서 에라스무스가 판도라의 이야기를 프시케가 열어놓은 상자의 다른 곳에서 발견된 이야기와 혼동했을지도 모른다고 추측했습니다.
  14. ^ 윌리엄 왓슨 베이커, 에라스무스의 금언, 토론토 대학 2001, 1i 31, 페이지 32
  15. ^ Iliad, 24:527ff Wayback Machine에서 아카이브됨 2020-02-02
  16. ^ 오그니스, 1135ff.
  17. ^ "Aesopica". Archived from the original on 2018-12-05. Retrieved 2018-04-12.
  18. ^ "In simulachrum spei". Archived from the original on 2021-05-06. Retrieved 2018-04-12.
  19. ^ 파불룸 센텀, 런던 1743, 우화 94, p.216 웨이백 기계에서 보관된 2023-01-02
  20. ^ "Metropolitan Museum". Archived from the original on 2021-01-24. Retrieved 2018-04-12.
  21. ^ 판도라는 중세 미술의 주제는 아니었지만, 도라 파노프스키와 에르빈 파노프스키는 르네상스 이후의 신화들을 조사했습니다, 참고문헌.
  22. ^ West 1978, 169쪽.
  23. ^ 그리피스 1983:250
  24. ^ Leinieks 1984, 1–4.
  25. ^ a b 예: Verdenius 1985; Blumer 2001.
  26. ^ 감옥/팬트리 용어는 Verdenius 1985 ad 96에서 유래했습니다.
  27. ^ 이 견해를 견지하는 학자들(예: Walcot 1961, 250)은 이 항아리가 "깨지지 않는"(그리스어: arrektos) 집이라고 명명되었다고 지적합니다. 그리스 문헌(예: 호메로스 및 헤시오도스의 다른 곳)에서, 아르렉토스라는 단어는 격리 또는 다른 방법으로 그 내용을 억제하기 위한 구조에 적용됩니다.
  28. ^ 위 그리피스 1984 참조.
  29. ^ 따라서 아타나사키스는 1983년 그의 논평 광고 작품 96에서.
  30. ^ 영화 '피토스의 소녀'의 제니퍼 닐스. 헤시오도스의 엘피스는 "페리클레안 아테네와 그 유산"에 있습니다. 문제점과 관점" Wayback Machine에서 아카이브된 2023-01-02, 특히 pp. 40-41.
  31. ^ 니체, 프리드리히, 인간, 모두 너무 인간. cf. Section 2, 도덕 감정의 역사에 대하여, aph. 71. "희망. 판도라는 악을 담은 항아리를 가져와 열었습니다. 그것은 '행운의 항아리'라고 불리는, 겉으로는 아름답고 매혹적인 선물인, 신들이 인간에게 준 선물이었습니다. 그리고 모든 악, 그 생기있고 날개 달린 존재들이 거기서 날아왔습니다. 그 이후로 그들은 밤낮으로 돌아다니며 남자들에게 피해를 입힙니다. 아직 독 안에서 하나의 악이 빠져나오지 않았습니다. 제우스의 바람대로 판도라는 팽이를 쾅쾅 내리쳤고 그것은 안에 남아있었습니다. 그래서 이제 인간은 행운의 항아리를 영원히 집에 두고 보물의 세계를 생각합니다. 그것은 그의 손에 달려 있습니다. 그는 그것을 갈구할 때 손을 뻗습니다. 그는 판도라가 가져온 항아리가 악의 항아리였다는 것을 알지 못하고, 남은 악을 가장 큰 세속적인 선을 위해 가져갑니다. 그것은 희망입니다. 왜냐하면 제우스는 다른 악이 아무리 자신을 괴롭히더라도 사람이 자신의 목숨을 버리는 것을 원하지 않았고, 오히려 자신이 다시 괴로움을 당하도록 내버려 두었기 때문입니다. 이를 위해 그는 사람에게 희망을 줍니다. 사실, 그것은 인간의 고통을 연장시키기 때문에 가장 악한 것입니다."
  32. ^ 서부 1978, 169–70.
  33. ^ 어떤 때는 감옥 역할을 하고, 어떤 때는 식료품 저장고 역할을 하는 것도 신화에 대한 또 다른 비관적인 해석을 수용할 것입니다. 이 글에서, "오직 희망", 즉 "홀로 희망"이라는 말에 주의를 기울입니다. 소수 의견은 대신 이 문구를 "빈 희망" 또는 "근거 없는 희망"을 의미하도록 구성합니다. 인간은 수많은 악에 시달릴 뿐만 아니라 상황이 더 나아질 것이라는 헛된 희망을 계속 가지고 있습니다. 이로써 Beall 1989 227–28.
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서지학

외부 링크

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