굿의 형태

Form of the Good
다음에 대한 시리즈 일부
플라톤주의
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라파엘의 아테네 학교 출신 플라톤(1509–1511)
우화와 은유
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플라톤
'좋은 놈'이 여기로 방향을 바꾼다. 기타 용도는 Good(동음이의)를 참조하십시오.

"선의의 형식" 또는 더 문자 그대로 "선의 사상"(ἡἡαῦ αααα ἰδ δδα δδα)은 플라톤의 철학에 나오는 개념이다. 굿의 정의는 완벽하고 영원하며 변화가 없는 형태로서 외부 공간과 시간에 존재하는 것이다.

공화국에서 사용

<선물의 형태>에 대한 공화국에서 가장 먼저 언급되는 내용은 글라우콘과 소크라테스(454 c–d)의 대화 안에 있다. 그가 정의의 정의와 관련된 그러한 어려운 질문에 대답하려고 할 때, 플라톤은 우리가 "자연에 있는 모든 형태의 차이와 동일성"을 도입해서는 안 된다고 밝히고, 대신 우리는 선의 형태인 "특정한 삶의 방식 그 자체와 관련이 있는 동일성과 차이"의 한 형태에 초점을 맞추어야 한다. 이 형태는 다른 모든 형태를 이해하는 기본이고, 다른 모든 형태를 이해할 수 있게 해주는 것이다. 플라톤은 소크라테스와 글라우콘(508 a–c)의 대화를 통해 선과 태양의 형태를 우리가 사물을 볼 수 있게 하는 것으로 비유한다. 여기서 플라톤은 태양이 시력을 허락하는 방법을 묘사한다. 그러나 그는 "태양은 시력이 아니다"라고 매우 중요한 구별을 하지만 그것은 "시선의 원인 그 자체"이다. 태양이 보이는 영역에 있듯이 선의 형태는 알 수 있는 영역에 있다. 그것은 "알고 있는 것에 진실을 주는 것과 아는 사람에게 알 수 있는 힘을 주는 것"이다. 그것은 "지식과 진리의 원인"일 뿐만 아니라 지식의 대상이기도 하다.

플라톤은 선의 형태가 어떻게 인지자가 정의와 같은 어려운 개념을 이해할 수 있게 하는지를 파악한다. 그는 지식과 진실을 중요하게 생각하지만, 소크라테스(508d–e)를 통해 "좋은 것은 더 귀중하다"고 말한다. 이어 "좋은 것은 아니지만" "직위와 권력에서 우월하다" "지식과 진리를 제공한다"(508e)는 설명을 이어간다.[1]

학자적 분석

플라톤은 선의 형태(또는 아이디어)는 지식 그 자체는 아니지만 지식의 기원이며, 선으로부터 정의롭고 참된 것들은 그 유용성과 가치를 얻는다. 인간은 선을 추구하도록 강요받지만, 철학적인 추론 없이는 누구도 이것을 성공적으로 하기를 바랄 수 없다. 플라톤에 따르면, 진정한 지식은 우리가 모든 인류와의 일상적 상호작용에서 만나는 물질적인 물체와 불완전한 지능에 관한 것이 아니라, 오히려 그것은 모든 창조된 존재들이 형성되는 모델인 더 순수하고 완벽한 패턴의 본질을 조사한다. 플라톤은 이러한 완벽한 타입을 모든 영원에서 존재하도록 가정하고 그것을 형태 또는 아이디어라고 부른다.[2] 이러한 형태는 인간의 감각으로는 인식할 수 없기 때문에, 우리가 형태에 대해 얻는 어떤 지식도 마음의 눈으로 봐야 한다(cf). 파르메니데스 132a), 그러나 유동성의 콘크리트 세계에서 도출된 아이디어는 궁극적으로 불만족스럽고 불확실하다(Theaetetetus 참조). 그는 모든 영구적인 권위를 부정하는 그 정도의 회의론을 지킨다. 본질적으로 플라톤은 정의, 진실, 평등, 아름다움, 그리고 많은 다른 것들이 궁극적으로 선의 형태에서 나온다고 제안한다.

아리스토텔레스의 비평

아리스토텔레스는 그의 주요 생존 윤리적 저작인 유데미안(Eudemian)과 니코마체안(Nicomachean) 윤리학에서 선의 형태를 비판적인 용어로 여러 차례 논한다. 아리스토텔레스는 플라톤의 선한 형태가 물리적 세계에는 적용되지 않는다고 주장한다. 플라톤은 현존하는 세계의 어떤 것에도 "선"을 부여하지 않기 때문이다. 플라톤의 선의 형태는 물리적 세계에서의 사건을 설명하지 않기 때문에, 인간은 선의 형태가 존재하며 따라서 선의 형태는 인간의 윤리와 무관하다고 믿을 이유가 없다.[3]

기타 비판

플라톤의 선한 형태는 종종 너무 일반적이라는 비판을 받는다.[4] 플라톤의 선한 형태는 물리적 세계에서 선한 것을 정의하지 않으며, 따라서 현실과의 연관성이 결여되어 있다.[5] 플라톤의 선한 형태는 개인이 선한 것이 되기 위한 가르침, 즉 방법이 부족하기 때문에, 선한 것을 추구할 수 있는 정해진 방법이 없기 때문에, 플라톤의 선한 형태는 인간 윤리에 적용할 수 없다. 플라톤은 공화국의 소크라테스를 통해 선의 형태를 이해하기 어려운 개념으로 인정하고 선의 형태를 약점으로 비판하기보다는 가설로 받아들일 것을 제안한다. 공화국의 소크라테스에 따르면 가설을 받아들일 수 있는 유일한 대안은 가설에 대한 모든 반대 의견을 반박하는 것인데, 이는 사색 과정에서 역효과를 낸다고 한다.[4]

아리스토텔레스는 다른 학자들과 함께 선의 형태를 하나의 사상과 동의어로 본다.[6] 플라톤은 굿이 가장 높은 형태라고 주장하며, 모든 사물은 선하기를 열망한다고 주장한다.[7] 플라톤은 좋은 것을 정의하지 않기 때문에, 하나의 사상을 통해 플라톤의 선한 형태를 해석하면 학자들이 플라톤의 선한 형태가 물리적 세계와 어떻게 관련되는지 설명할 수 있다. 이 철학에 따르면, 어떤 물체가 선의 형태에 속하기 위해서는 그것이 하나여야 하고, 적절한 조화와 통일성, 그리고 그 형태가 되기 위한 질서를 가져야 한다.[6]

철학자 라파엘 페르버는 '좋은 것'은 '하나'라는 아리스토텔레스의 견해를 일축하고 '좋은 것의 형태'는 자기 모순이라고 썼다. 페르베르는 플라톤의 선한 형태가 동시에 정의되고 알려지지 않을 수 있으며, "존재"와 "존재하지 않는" 상태에 있을 수 있다고 주장했다.[6]

플라톤의 양식 또한 그 자체로 본질적인 존재와는 반대로 만물의 이성으로 취급된다는 점에서 비판받고 있다. 일부 학자들은 또한 플라톤이 사물이 존재하게 되는 본질로서 형태를 의도했다고 믿는다. 형식에 대한 플라톤의 의도에 대한 이러한 다른 해석은 플라톤이 형식 자체에 대한 체계적인 정의를 가지고 있지 않았다는 생각에서 기인할 수 있다.[3]

영향

미덕과 정의의 의미에 대한 플라톤의 저술은 서양 철학적 전통을 통해 스며든다.[8] 신플라톤주의의 창시자인 플로티누스는 선의 영향을 많이 받는 원리를 가지고 있었다. 그의 '하나'라는 개념은 궁극적인 존재론적 진리를 묘사하고 있기 때문에 '좋은 것'에 해당한다. '하나의 것'은 '무관용'이며 우주의 다른 모든 것을 위한 존재의 원인이기도 하다. 플로티누스는 플라톤이 선의 형태와 같이 자신의 '하나'라는 원리를 밝은 빛에 비유했다. 플로티누스의 신플라톤주의 학파 결과, 19세기까지 플라토닉 철학에 대한 이해의 대부분은 플로티누스의 그것을 해석하는 과정에서 나왔다. 유대교, 기독교, 이슬람교의 초기 신학은 플랑티누스의 렌즈를 통해 플라톤교의 사상을 살펴보았다.[9]

아테네의 희극작가 암피스는 그의 등장인물 중 한 명을 두고 있다: "그리고 당신이 그녀에게 의지할 수 있는 좋은 점에 대해서는, 나는 플라톤의 좋은 점보다 그것에 대해 더 잘 알지 못합니다, 주인님."[10] 플라톤이 "좋은 일에 대하여"라는 제목의 공개 강연을 한 것은 고대 일화 전통이 있는데, 이 강연은 청중들을 혼란스럽게 해서 대부분이 걸어나갔다. 강의가 끝날 때 플라톤은 남아 있는 이에게 '좋은 것은 좋은 것이다'라고 말했다.[11]

참고 항목

참조

  1. ^ Reeve, Plato ; revised by C.D.C. (1992). Republic ([2nd ed.]. ed.). Indianapolis, Ind.: Hackett Publ. Co. ISBN 978-0-87220-136-1.
  2. ^ 그리스어 Δδα의 "아이데아"는 과거에 종종 번역되었지만 지금은 일반적으로 "캐릭터"로 번역된다. 고풍스러운 감각은 "생각한다"는 의미의 현대적 감각과 구별되어야 한다. cf. 러셀('아이디어스') : "그의 의미로는 '이데아'가 마음 속에 존재한다고 생각되어서는 안 된다, 비록 마음에 사로잡혀 있을지 모르지만.... '이데아'라는 단어는 시간이 흐르면서 플라톤의 '이데아'에 적용될 때 상당히 오해의 소지가 있는 많은 연관성을 획득했다. (철학의 문제들, 9장).
  3. ^ a b Fine, Gail (2003). Plato on Knowledge and Forms. New York: Oxford University Press. p. 350. ISBN 0-19-924559-2.
  4. ^ a b Reeve, C.D.C. (2013). Blindness and reorientation : problems in Plato's Republic (1. ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 165, 166. ISBN 978-0-19-993443-0.
  5. ^ Herman, Arthur (2013). The cave and the light : Plato versus Aristotle, and the struggle for the soul of Western civilization (First ed.). New York: Bantam Books. p. 46. ISBN 978-0-553-80730-1.
  6. ^ a b c Jordan, R.W. (1986). "Platos Idee des Guten by Rafael Ferber Review". The Classical Review. 36: 65–67. doi:10.1017/s0009840x00105001. JSTOR 3064234.
  7. ^ Banach, David. "Plato's Theory of Forms". Archived from the original on 3 August 2014. Retrieved 2 May 2014.
  8. ^ Frede, Dorothy (16 September 2003). "Plato's Ethics: An Overview". Retrieved 28 April 2014.
  9. ^ 스탠포드 철학 백과사전 플롯티누스.
  10. ^ 디오게네스 라에르티우스 3.27
  11. ^ Aristoxenus, Harmonics 30–31; A. S. 리기노스, Platonica(1976), 페이지 124 ff를 참조해 추가 증언을 한다.