라스트 아담
Last Adam최후의 아담(Final Adam) 또는 궁극의 아담(Eltimate Adam)으로도 주어지는 라스트 아담(Last Adam)은 신약성경에서 예수에게 주어진 호칭이다.[1][2] 예수를 언급하기도 하는 비슷한 제목에는 제2의 아담과 뉴아담이 있다.
신약성경에서 두 번 예수와 아담의 명시적인 비교가 이루어진다. 로마서 5장 12~21절에서 바울은 "한 사람의 불복종을 통해 많은 사람이 죄인으로 만들어졌듯이, 한 사람의 복종을 통해서도 많은 사람이 의롭게 될 것"(롬 5장 19절, NIV)이라고 주장한다. 1 코린토스 15장 22절에서 바울은 "아담에서 모두 죽으니 그리스도 안에서 모든 것이 살아 있게 될 것"이라고 주장하는 반면 45절에서는 예수를 "마지막/초기종/최종 아담"이라고 부른다.
존 헨리 뉴먼은 자신의 찬송가 "높이에서 가장 신성한 사람에게 찬송하라"에서 "제2의 아담"이라는 문구를 사용했는데, 이 문구는 "제론티우스의 꿈:
오 우리 하나님의 사랑스런 지혜로여!
모든 것이 죄와 수치였을 때
제2의 아담은 싸움에 참가한다.
그리고 구조하러 왔다.
"뉴 아담"이라는 호칭은 속죄의 재도약 이론에서 강조된다.
바울린의 대표.
사도 바울은 아담과 그리스도를 두 개의 기업적 성격이나 대표자로 대조하였다(롬 5:12–21; 1 코르 15:20–3, 45–9) 인간은 아담과 그리스도의 이미지를 모두 지니고 있는 것으로 보았다(1 코르 15:49). 아담의 불복종이 모두를 위한 죄와 죽음을 의미했던 곳에서는 그리스도의 복종이 정의와 은혜의 풍요를 가져다줌으로써 아담에게 해를 끼친 것 이상이었다(롬 5:12–21).[a] "생명을 주는 정신"으로서 마지막 아담은 죽은 자에서 부활하여 부활을 통해 우리를 천국적이고 영적인 존재로 변화시킬 것이다(1 코르 15:22, 45, 48–9) 그러므로 바울의 아담 그리스도학은 지상의 예수의 순종 (롬 5)과 부활한 그리스도의 성령 전달자 (1 코르 15) 역할을 모두 포함시켰다.[b]
The same symbol, used to express Christ as the corporate, representative personality (and Adam as his foreshadow or "type", per Rom. 5:14), was taken up to express Christ's being: he is "the last Adam" (1 Cor. 15:45), or the "second man from heaven", and one not made "from earth, of dust" (1 Cor. 15:47; see Gen. 2:7).[3] 일부 학자들은 몇 개의 다른 신약성경 구절에서 아다미어적 언급을 발견한다. 예를 들어, "이미지인 그리스도의 영광"(Gr)에 관한 언어에서 말이다.:eikon) 신의" (2 Cor. 4:4) 아마도 이것은 창세기 1장 26–7절의 언어의 메아리일 것이다. 만약 그렇다면, 바울은 그리스도를 이상적인 아담으로 생각하고 있을 텐데, 그의 인간성이 신성한 이미지를 완벽하게 표현하고 있는 것이다. 그러나 이 면죄부는 완전히 설득력이 없다.[c] 마찬가지로 아담에 대한 언급이 적어도 시적인 두 구절에서 발견되는 사람들에 의해 충분히 납득되지 않을 수도 있다. 콜로세우스 1분 15–20, 필리프 2분 6–11.
콜로시안 1장 15절에서는 그리스도를 "모든 창조물의 맏아들인 보이지 않는 하나님의 형상(에코엔)"이라고 부른다. 고립적으로, 이 구절은 단지 아담의 의미로, 눈에 띄게 보이지 않는 창조주인 하나님을 반영하는 원형 인간인 그리스도를 처음 창조한 존재로 지칭하는 것으로 받아들여질 수 있다. 그러나 그 문맥은 의인화된 지혜, 신의 완벽한 이미지(위스돔 7:26), 창조의 대리인(제8:22–31절)에서 배경을 찾는 것을 제안한다.[3] 뒤에 나오는 구절은 "만물"이 "만물"이 "만물"이 "만물 앞에" 있음을, "만물이 함께" 있음을, 그리고 "만물"이 그에게 깃들어 있음을, 그리고 그 안에 거처하는 신의 연민(콜로시아인 1:16–17,19)을 말한다. 단순히 신성한 이미지와 유사성 속에서 만들어진 아담과의 어떤 병렬주의도 여기에 남겨진다.[d] 반대로 천사의 '스론, 지배, 주체, 권위'(Col 1:16)를 비롯한 모든 창조물은 그리스도를 통해(창의적 대리인으로서) 그리고 그리스도를 위해(최종목표로) 생겨났다고 하는데, 마찬가지로 우주를 하나로 묶는 데 있어서 응집력의 원리인 것이다. 게다가, 그것은 단지 아담의 모델만이 그리스도에 거주하는 "하나님의 충만함"의 언어를 정의한다고 주장하기 위해 타당성을 왜곡한다. 2:9).[3]
따라서 콜로시안 1장 15절의 맥락은 '보이지 않는 하나님의 형상'을 그리스도가 신적인 편에 서 있고 신의 완벽한 폭로자가 되는 것으로 해석하도록 자극한다. 즉, 요한 1장 18절과 2장의 코린토스와 비슷한 사상이다. 히브리인들은 콜로세이의 찬송가나 시처럼 그리스도를 아버지께서 말씀하시고 드러나시는 정확한 (이분) 상대자로 묘사하기도 한다. 그리고 전 우주를 지탱하는 자로, "그는 신의 영광을 반영하고 권능의 말씀으로 우주를 지탱하는 바로 그 본성의 도장을 지니고 있다."(Heb 1:3)
콜로세사 1장 15~20절의 전체적인 맥락은 "모든 창조물 중 첫째"에 대한 아담과 인간의 해석보다 더 많은 것을 시사한다. 그리스도는 죽은 자로부터 부활한 덕택에 교회와 맞닿아 있는 것처럼 모든 창조물에 앞서고 최고라는 의미에서 '초생'이다(1:18). 콜로세사 1장 17,18절의 강경하고 반복적인 "카이 오토스"(그리고 그)는 창조와 구원의 역사에서 그리스도의 절대적인 "선유성"을 강조한다; 그는 우주론적으로나 소테리학적으로 모두 선구적이다.[4] 우주를 통해 창조된 사람은 죽은 자로부터 부활하여 교회를 형성한 것과 같은 그리스도인 것이다. 그는 창조와 구원에 모두 적극적이었다.[e]
필리피안 2세
필리프 2의 찬송가에서는 그리스도가 '신의 형태로' 있고 '하나님과 평등한' 것을 즐기는 예수의 이전 상태에 대한 어떠한 아담적 해석(필리핀 2:6)도 뒤에 오는 것에 의해 의심받게 되는 것 같다. 이 신성한 신분과 존재 방식은 대척점에 서 있다("하지만 그는 자신을 비웠다"의 상징적 표현) "노예의 형태를 가정한다" "인간의 유사함에서 태어난다" "인간의 형태로 발견된다"(필리핀 2:7)라는 후속 상태까지. 그리스도를 먼저 인간 공동체와 그들의 집단적 이미지인 아담과 함께 두는 것이 7장에서 말하는 것이다. 그리스도는 신성한 존재의 영원한 영역(필리핀 2:6)에 속했고, 자신의 본성(이분)을 감춘 또 다른 존재 방식(필리핀 2:7)을 상정할 때만 인간(및 아담) 영역에 합류했다.[3] 그럼에도 불구하고 그리스도가 자신의 이익을 위해 쓰거나 자기 자신을 위해 착취하는 것을 거부하는 것으로 말하는 데 있어서, v. 6은 그의 겸손함(인간이 되어 노예의 죽음을 맞이하는 데 있어서)과 신과 불법적인 평등을 누리고 '하나님과 같은'이 되려는 아담(그리고 이브)[f]의 주제넘은 열망을 대조하고 있는지도 모른다(3:5–6)
신약성서 이후의 상징성
신약성서는 아담에 대한 언급의 더 넓은 원을 받아들이든, 아니면 로마서 5, 1 코린토스 15의 명확한 언급에 자신을 제한하든 간에, 예수의 존재와 더 나아가 그의 임무와 목표를 표현하기 위해 아담 언어를 사용했다. In post-New Testament times, the symbol of Adam proved a valuable foil for Clement of Alexandria, Origen (d. c.254), St Athanasius of Alexandria (c.296–373), St Hilary of Poitiers (c.315–367), St Gregory of Nazianzus (329–389), St Gregory of Nyssa (c.330–395), and other Church Fathers, when they presented and interpreted the person and work of Christ.[3] 특히 St Irenaeus (c.130–200)는 아담과 그리스도 사이의 바울의 반독점적 병렬주의를 더 상세히 설명하는데 많은 노력을 했는데, 후자는 첫 번째의 실패를 뒤집었다. 그의 적으로 디테우스 해안의 전형적인 구절에서 그는 다음과 같이 썼다.
신의 아들은... 화신이었고 인간을 만들었다. 그리고 나서 그는 인류의 긴 줄을 자기 자신에게 요약하여 포괄적인 구원을 우리에게 제공했다. 우리가 아담에서 잃어버린 것, 즉 하나님의 형상과 유사함에 있는 상태를 그리스도 예수 안에서 회복할 수 있도록 했다."(3.18.1)
이슬람교
쿠란은 예수님이 어떻게 존재하게 되었는지에 대해 직접적으로 아담을 비교한다. 수라 알이므란은 "알라보다 먼저 예수를 닮은 것은 아담을 닮은 것이다. 예수께서 그를 먼지로부터 창조하셨고, 예수께서 그에게 말씀하셨다. `되라 !' 하셨다. 그는 그러셨다.'[5]
참고 항목
참조
메모들
- ^ 1989년, 페이지 115는 롬 5뿐만 아니라 롬 1-8도 창세기 창조의 창조와 가을의 서술에 비추어 인간의 상태를 어떻게 해석하는지를 보여주기 위해 증거를 모은다.
- ^ 명시적인 아담 그리스도론은 바울 자신이 소개한 것으로 보인다 - 처음에는 1 코르 15에서, 그 다음으로는 롬 5, (Fitzmyer 1993, 페이지 136, 406, 412)
- ^ 신성한 에이코인이나 이미지(2 코르 4:4)로서 그리스도는 하나님을 드러낸다. 그리스도의 얼굴에서 보이는 "영광"은 그 자신의 영광이거나 동등하게 "신의 영광" (2 코르 4:6)이다.(Fitzmyer 1981, 페이지 630–644)(Harris 2005, 페이지 330–331)
- ^ 찬송가에 대한 코멘트는 Barth & Blanke 1994, 페이지 193–251 및 라이트 1991, 페이지 99–119를 참조한다.
- ^ 이 문맥은 콜로세사 1장 15절("모든 창조물 중")에서 일반인의 성질을 해석하는 데 결정적이다. 1989년 개정된 영어 성경은 "모든 창조물에 대한 그의 영장"이라는 일반인의 비교력을 분명히 포착하고 있다. '죽은 자 가운데서 첫째로 태어난 자'(Col 1:18)도 '모든 창조의 첫째로 태어난 자'(Col 1:15)이다.
- ^ 필 2:6–11에서는 1989년 던, 페이지 113–121을 참조한다. 1991년 라이트 던을 상대로, 페이지 99–119는 찬송가에서 아담-크리스도학의 요소를 찾는 것은 모든 것을 순수한 아담 패턴으로 짜넣고 전존과 화신의 그리스도론을 배제함으로써 던을 따르는 것이 결코 아니라는 것을 설득력 있게 보여준다. 신학적, 신학적 문제에 대한 자세한 설명은 Capizi 1997을 참조하십시오.
인용구
- ^ 밀스, 불라드 & 맥나이트 1990, 페이지 10.
- ^ 2006년, 페이지 241.
- ^ a b c d e 오 콜린스 2009, 페이지 24-41.
- ^ 오콜린스 2008.
- ^ Abduldaem Al-Kaheel. "Amazing Miracle: Jesus and Adam". Secrets Of Quran Miracles.
원천
- Barth, M.; Blanke, H. (1994). Colossians. New York: Doubleday.
- Capizzi, N. (1997). L'uso di Fil. 2, 6–11 nella cristologia contemporanea (1965–93). Rome: Gregorian University Press.
- Dunn, J. D. G. (1989). Christology in the Making. London: SCM Press.
- Dunn, James D. G. (2006). "The Last Adam". The Theology of Paul the Apostle. Michigan: Wm. B. Eerdmans. ISBN 0802844235.
- Fitzmyer, Joseph A. (1981). "Glory Reflected on the Face of Christ (2 Cor 3:7–4:6) and a Palestinian Jewish Motif". Theological Studies. SAGE. 42 (4): 630–644. doi:10.1177/004056398104200405. ISSN 0040-5639. S2CID 170154175.
- Fitzmyer, J.A. (1993). Romans. New York: Doubleday.
- Harris, M. J. (2005). The Second Epistle to the Corinthians. Grand Rapids: Wm B. Eerdmans.
- Mills, W.E.; Bullard, R.A.; McKnight, E.V. (1990). Mercer Dictionary of the Bible. The Mercer Commentary on the Bible Series. Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-373-7. OCLC 20852514.
- O'Collins, Gerald (2008). Salvation for All: God's Other Peoples. Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-923889-7.
- O'Collins, Gerald (2009). Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. Oxford: University Press.
- Wright, N. T. (1991). The Climax of the Covenant. Edinburgh: T & T Clark.
추가 읽기
- 보르겐, 페더 초기 기독교와 헬레니즘 유대교. 에든버러: T&T 클라크 출판사. 1996.
- 그리스 로마 문학 및 관련 탈무드 문학의 수필. 헨리 A의 에드 피셸. 뉴욕: KTAV 출판사. 1977.
- 퍼거슨, 에버렛 초기 기독교의 배경. Grand Rapids: Eerdmans 출판. 1993.
- 프룬드, 리처드 A. 편지 동굴의 비밀. 뉴욕주 암허스트: 휴먼 북스. 2004.
- 그린, 콜린 J. D. 문화적 관점에서의 그리스도학: 지평선을 표시하기. Grand Rapids: 인터바시티 프레스. Eerdmans 출판사. 2003.
- 홀트, 브래들리 P. 신을 향한 갈증: 기독교 영성의 짧은 역사. 미니애폴리스: 포트리스 프레스 2005.
- 레탐, 로버트. '그리스도의 일. 다우너스 그로브: InterVarsity Press. 1993.
- 맥루드, 도널드 그리스도의 사람. 다우너스 그로브: InterVarsity 프레스 1998.
- 맥그래스, 앨리스터 역사 신학: 기독교 사상의 역사 소개 옥스퍼드: 블랙웰 출판사. 1998.
- 무어, 에드윈 제임스 피저와 브래들리 다우덴의 인터넷 철학 백과사전 에드. 2006. iep.edu[permanent dead link]에서 이용 가능.
- 누스너, 제이콥 정치에서 경건함으로: 바리새파 유대교의 출현. 프로비던스, R. I.: 브라운 대학교. 1973.
- 노리스, 리처드 A. 주니어 그리스도론적 논쟁. 필라델피아: 포트리스 프레스. 1980.
- 펠리칸, 야로슬라브. 기독교 교리의 발전: 역사적인 프로레고메나. 런던: 예일 대학 출판부. 1969.
- _____ 가톨릭 전통의 출현(100–600). 시카고: 시카고 대학 출판부 1971.
- 로버트슨, J. A. T. 신약성경 재조정 2부. 필라델피아: 1985년 웨스트민스터 프레스
- 슈바이처, 알버트 역사 예수의 탐구: W. 몽고메리가 리마루스로부터 W.Trans.까지 진척된 과정에 대한 비판적 연구. 런던: A&C 블랙. 1931.
- 타이슨, 존 R. 기독교 영성 초청: 에큐메니컬 앤톨로지. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부. 1999.
- 윌슨, R. Mcl. Gnosis와 신약성서. 필라델피아: 포트리스 프레스 1968.
- 위더링턴, 벤 3세 예수님의 퀘스트: 나사렛의 유대인을 찾는 세번째 수색. 다우너스 그로브: InterVarsity 프레스. 1995.
- _____ '예수와 복음서'에 나오는 "존의 복음서." 조엘 그린, 스코트 맥나이트, 그리고 나. 하워드