시편 110편

Psalm 110
이 기사는 히브리어(마소레틱) 번호부여 시편 110편에 관한 것이다.그리스 셉투아긴트 또는 라틴 벌게이트 번호의 시편 110은 시편 111을 참조한다.
시편 110편
"주께서 나의 주님에게 말씀하셨다"
왕실 시편
Book of Hours, Use of Carmel, f.66v (157 x 110 mm), ca.1511, Alexander Turnbull Library, MSR-11 (5530631509).jpg
베스퍼 소개와 찬송가 딕싯 도미누스의 첫머리
<시간록>에
기타 이름
  • 시편 109편
  • 딕싯 도미너스
언어히브리어(원본)

시편 110편은 제임스 왕 성경에서 영어로 시작되는 시편 110번째 시편이다. "주께서 나의 주님께 말씀하셨다."라틴어로는 딕싯 도미누스("주께서 말씀하신")[1]로 알려져 있다.그것은 왕실[2] [3]찬송가이자 구세주로 여겨진다.C. S. Rodd는 그것을 왕의 [4]대관식과 연관짓는다.성경의 그리스어 셉투아긴트와 라틴어 벌게이트 번역에서 사용되는 약간 다른 번호 체계에서 이 시편은 시편 109편이다.

이 시편은 예수님이 왕·사제·메시아로 우뚝 선다는 증거로 인용되는 기독교 신학의 초석이다.이러한 이유로, 시편 110은 "신약성서에서 가장 많이 인용되거나 언급되는 시편"[3]이다.반면에, 고전적인 유대교 자료들은 찬송가의 주제가 아브라함, 다윗 또는 유대교 메시아라고 말한다.

이 시편은 유대교, 가톨릭, 루터교, 성공회 및 기타 개신교 예배의 정규 부분을 형성한다.이 시편은 천주교 집무실에서 두드러지기 때문에 라틴어 텍스트는 음악에서 특히 중요하다.잘 알려진 베스퍼 배경은 몬테베르디의 베스프로 델라 베아타 베르긴(1610)과 모차르트의 베스페레 솔레네 드 고백레(1780)입니다.헨델은 1707년에 그의 딕싯 도미누스를 작곡했고, 비발디는 라틴어로 찬송가를 세 번 작곡했다.

배경

그 찬송가는 대개 추방 전 이스라엘의 첫 부분에서, 때로는 완전히 가장 오래된 [5]군주제 시대까지 거슬러 올라간다.

본문

히브리어 성경 버전

다음은 시편 110편의 히브리어 본문입니다.

운문 히브리어
1 לְדָוִ֗ד מִ֫זְמ֥וֹר נְאֻ֚ם יְהֹוָ֨ה לַֽאדֹנִ֗י שֵׁ֥ב לִֽימִינִ֑י עַד־אָשִׁ֥ית אֹֽ֜יְבֶ֗יךָ הֲדֹ֣ם לְרַגְלֶֽיךָ
2 מַטֵּ֚ה עֻזְּךָ֗ יִשְׁלַ֣ח יְ֖הֹוָה מִצִיּ֑וֹן רְ֜דֵ֗ה בְּקֶ֣רֶב אֹֽיְבֶֽיךָ
3 עַמְּךָ֥ נְדָבֹת֘ בְּי֪וֹם חֵ֫ילֶ֥ךָ בְּהַדְרֵי־קֹ֖דֶשׁ מֵרֶ֣חֶם מִשְׁחָ֑ר לְ֜ךָ֗ טַ֣ל יַלְדֻתֶֽךָ
4 שְׁבַּ֚ע יְהֹוָ֨ה וְלֹ֥֬א יִנָּחֵ֗ם אַתָּה־כֹהֵ֥ן לְעוֹלָ֑ם עַל־דִּ֜בְרָתִ֗י מַלְכִּי־צֶֽדֶק
5 אֲדֹנָ֥י עַל־יְמִֽינְךָ֑ מָחַ֖ץ בְּיוֹם־אַפּ֣וֹ מְלָכִֽים
6 יָדִ֣ין בַּ֖גּוֹיִם מָלֵ֣א גְוִיּ֑וֹת מָ֥חַץ רֹ֜֗אשׁ עַל־אֶ֥רֶץ רַבָּֽה
7 מִנַּחַל בַּדֶּ֣רֶךְ יִשְׁתֶּ֑ה עַל־כֵּ֜֗ן יָרִ֥ים רֹֽאשׁ

킹 제임스 버전

  1. 주께서 나의 주인에게 말씀하셨다. 내가 너의 원수들을 너의 발판으로 삼을 때까지, 너는 나의 오른쪽에 앉아라.
  2. 주께서 네 힘의 지팡이를 시온에서 내보내실 것이다. 너는 너의 원수 가운데서 다스릴 것이다.
  3. 주의 백성들은 주의 능력의 날에, 아침의 태에서 나오는 거룩한 아름다움에 기뻐할 것입니다. 주의 젊음에는 이슬이 맺혀 있습니다.
  4. 주께서 맹세하셨으니, 너는 멜기세덱의 명령대로 영원히 제사장이 될 것이다.
  5. 주께서 진노하시던 날에 너의 오른손에 왕들을 치실 것이다.
  6. 그는 이방인들을 심판하고, 그 자리를 시체로 채우고, 머리를 여러 나라에 감쌀 것이다.
  7. 그는 길을 따라 시냇물을 마실 것이다. 그러므로 그는 머리를 들 것이다.

제1절

주께서 나의 주인에게 말씀하셨다. "내가 너의 적들을 너의 [6]발에 발판이 되게 할 때까지 나의 오른쪽에 앉아라."

아도니는 "나의 주인" 또는 "나의 주인"으로 번역될 수 있으며, 따라서 1절은 "주께서 나의 주인에게 말씀하셨다"로 번역된다.히브리어 성경에서 아도니는 인간 또는 천사 같은 "주인" 또는 "주인"[7]을 지칭합니다.다윗은 예루살렘 성전에서 레위인들이 부르는 이 시편을 3인칭으로 썼기 때문에 유대인의 관점에서 보면 레위인들은 "주께서 나의 주인에게 말씀하셨다" 즉,[7] 다윗에게 말씀하셨다.

그러나 제임스 왕과 그 이후의 많은 기독교 번역본들은[a] 두 번째 단어 "주님"을 대문자로 쓰는데,[12] 이는 예수를 지칭한다는 것을 암시한다.주께서 다른 주님께 말씀하실 때, 헨리는 "두 개의 다른 신성한 사람, 즉 신과 [13]예수님이 관련되어 있다"고 가정합니다.헨리는 또한 이 시편에서 다윗은 그리스도의 주권과 [13]그에 대한 그의 복종에 대해 인정하고 있다고 주장한다.예수 자신이 산헤드린(마태복음 26장 64절) 전 재판에서 자신을 언급하며 이 구절을 인용했으며, 사도행전 2장 34~36절에서는 이 구절이 그리스도의 [14]승천과 찬양에 의해 충족되었다고 말하고 있다.

제2절

주님께서 시온에서 당신의 힘의 막대기를 보내실 것입니다.
적의 한가운데서 통치하라![15]

주의 원수들 가운데서 율법이라는 말은 주께서 하신 말씀으로 여겨질지 모르니, 더욱 신성한 [4][16]약속이다.

해석

유대교

탈무드 (네다림[17] 32a)와 미드라스 테힐림에는 이 시편이 조카 로트를 구하기 위해 전투에서 승리한 아브라함에 대해 말하고 있으며, 그의 [18]당연한 사제직을 말한다.랍비 나탄의 아봇(34장 6절)에 따르면, 찬송가는 스가랴의 [19]환영에서 네 장인의 맥락으로 유대인의 메시아를 말하고 있다.Rashi, Gershonides, 그리고 Rabbi David Kimhi는 이 찬송가의 주제를 [20]다윗이라고 한다.

기독교

구약성서의 구세주적 전통의 일부로서, 시편은 [21]신약성서에서 자주 언급된다.묵시록은 마가 12장 36절, 14장 62, 누가복음 20절 41장 44절, 고린도전서 1장 15장 25절, 히브리어 5장 1장 6장 20절, 7장 4장 7장 7장 17장 [citation needed]24절에서 볼 수 있다.

시편의 벌게이트 본문은 기도자를 위한 라틴 전례의 일부이며, 성스러운 음악에는 게오르크 프리드리히 헨델(딕시트 도미누스), 클라우디오 몬테베르디(SV 206, SV 252~288), 요한 로젠뮐러, 안토니오 로티, 안토니오 5세(Vival 5세)를 포함한 수많은 개작이 있다.339).

시편의 중요성은 개신교 전통에서도 인정된다.매튜 헨리는 이 찬송가가 "순수한 복음"이며 구체적으로 예수를 메시아라고 [13]지칭한다고 말했다.개혁적인 침례교인 찰스 스퍼건은 다윗은 찬송가를 작곡했지만 찬송가는 오직 [22]예수만을 위한 것이라고 주장한다.

사제왕

아브라함이 멜키제덱을 만나는 것을 보여주는 오스트리아 프리사흐의 도미니카 교회 제단

유대교와 기독교의 해석이 다른 두 번째 포인트는 4절의 언어인데, 4절에서는 유대인이 아닌 왕 멜치제덱이 대표적으로 왕직과 사제직을 겸비한 사람을 묘사하고 있다.표면적으로, 이것은 코헨(사제)이 아닌 다윗 왕에게는 적용되지 않았다.그러나 여기서 라시는 코헨이라는 용어는 때때로 (II Sam. 8:18)에서와 같이 "그리고 다윗의 아들들은 코하님([7]국무장관)이었다"고 설명한다.거쇼니데스와 랍비 데이비드 키미는 더 나아가 코헨이라는 용어는 "최고 통치자"[20]에게 적용될 수 있다고 말한다.그러므로 "너는 영원히 사제가 될 것이다"라는 예언적인 약속은 "너는 이스라엘의 우두머리가 되고 왕자가 될 것이다"라고 해석할 수 있다.[20]

스퍼건은 고대 이스라엘에서는 아무도 왕과 사제의 직책을 동시에 맡지 않았다고 말하면서 이러한 해석을 거부한다.그러나 이 칭호는 "우리 [22]직업의 사도이자 대제사장"인 예수에게 주어질 수 있다.이 시편은 히브리인들에게 보내는 서한에서 [23]성경에서 예수에게 "대제사장"이라는 칭호를 수여하는 것을 정당화하기 위해 사용된다.Henry는 "Melchizedek는 '그의 왕좌에 있는 사제'(제6장13절)였고, 정의의 왕이자 평화의 왕인 그리스도는 그러하다"고 말한다.멜키제덱은 후계자도 없었고 그리스도는 없었다. 그의 직책은 변하지 않는다.[13]

사용하다

유대교

6~7절은 샤바트와 욤토브 모닝 [24][25]예배에서 언급된 Av HaRachamim의 마지막 두 구절이다.

시편 110편은 시두르 아보다스 이스로엘의 [24]샤바트 레흐-레카에서 낭송된다.

이 시편은 [26]적과의 평화를 이루기 위한 보호의 기도로 낭송된다.

신약성서

개신교

보도에 따르면 올리버 크롬웰은 스코틀랜드와 싸우기 전에 그의 군대를 시켜 이 시편을 불렀다고 한다. 그것은 그가 가장 좋아하는 싸움 노래였다.이것은 시편 110편을 "저주하는 찬송가"[28]로 알려지게 했다.

천주교

그의 규칙 (530)에서, 누르시아의 성 베네딕트는 다른 [29]시간에 예약된 시편을 제외하고, 109에서 147을 기도용으로 지정했다.따라서 중세 초기부터 시편 110편 (9월 숫자로는 109편, 라틴 딕싯 도미누스부터 시작)은 전통적으로 매주 일요일 기도 시작 시에 낭송되어 왔다.그것은 일요일 기도, 엄숙함, 기념식에서 "축전"의 순위를 가진 첫 번째 찬송가입니다.

1절부터 4절까지가 3년 주기 중 세 번째 해에 성체와 그리스도의 피에 대한 첫 번째 낭독 뒤에 나오는 응답적인 찬송가를 형성한다.

음악 설정

프란체스코 듀란테 – 딕싯 도미누스

이 시편은 선데이 베스퍼의 집무실에서 처음 나온 것이기 때문에 딕싯 도미누스로 시작하는 라틴어 텍스트는 음악에서 특별한 의미를 갖는다.그것은 1581년 토마스 루이스 데 빅토리아와 다른 많은 16세기 작곡가들에 의해 설정되었다.클라우디오 몬테베르디는 1610년에 그의 Vespro della Beata Vergine과 1640년에 그의 Selva spiriticale에서 합창을 작곡했다.마르크 앙투아네 샤르펜티에는 1700년에 6개의 "딕시트 도미누스", H.153, H.197, H.202, H.204, H.190, H.226 (1670–1690), 앙드레 캄프라[30], 알레산드로 스카를라티를 세웠다.조지 프리데릭 헨델은 1707년 그의 딕싯 도미너스, HWV 232를 썼는데, 이것은 그의 가장 오래된 생존 사인이다.니콜라 포르포라는 1720년에 시편을 만들었고 얀 디스마스 셀렌카와 안토니오 비발디 둘 다 각각 세 가지 설정을 썼다.지오반니 바티스타 페르골레시는 1732년에, 레오나르도는 1741년과 1742년에, 프란체스코 두란테는 1753년에 시편을 작곡했다.마리안나 폰 마르티네스는 1773년 볼로냐 학회에 입학하기 위해 딕싯 도미누스를 세웠다.볼프강 아마데우스 모차르트는 그의 기도곡인 Vesperae Solenes de Dominica와 Vesperae Solenes de concertore, K. 339에서 합창단과 오케스트라를 위한 찬송가를 작곡했다.Michel Richard Delalande와 Michael Haydn은 18세기의 배경을 작곡했다.

하인리히 쉬츠는 1619년에 그의 시편인 "Der Herr sprach zu meinem Herren"을 성악과 악기를 위한 시편인 "Der Herr sprach zu meinem Heren"의 첫 악장으로, 그리고 그의 Becker Psalter (SWV 208) 설정의 일부로 작곡하였다.

1959년 리처드 로저스는 그의 뮤지컬 사운드 오브 뮤직의 오프닝 시퀀스를 위해 1, 5, 7절을 사용하여 시편의 일부를 구성했다.

메모들

  1. ^ 눈에 띄는 예외는 신개정판('주께서 주인에게 말씀하셨다'),[8] 신국제판과 신미국성경 개정판('주께서 주인에게 하신 말씀'),[9][10] 공통 영어성경('주께서 주인에게 하신 말씀')[11]이다.

레퍼런스

  1. ^ "Parallel Latin/English Psalter / Psalmus 109 (110)". Archived from the original on 2017-09-30. Retrieved 2019-09-19.
  2. ^ 헤이워드 2010, 페이지 379
  3. ^ a b Davis, Barry C. (April–June 2000). "Is Psalm 110 a Messianic Psalm?" (PDF). Bibliotheca Sacra. 157: 160–73. S2CID 16671626. Archived from the original (PDF) on 2018-10-12. (복수 1)
  4. ^ a b Rodd, C. S., 18. J. 바톤과 J. 무디만(2001)의 시편옥스포드 성경 해설서, 396
  5. ^ 한스 요아힘 크라우스: 시편 2.Teilband Psalmen 50–150.
  6. ^ 시편 110:1:새로운 인터내셔널 버전
  7. ^ a b c Kravitz, Bentzion (2005). "Psalm 110 – A Jewish Perspective". Jews for Judaism. Retrieved October 10, 2018.
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  10. ^ "Psalms, Chapter 110". United States Conference of Catholic Bishops. 2018. Retrieved October 10, 2018.
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  12. ^ Mariottini, Dr. Claude (August 20, 2012). "Adonai". claudemariottini.com. Retrieved October 10, 2018.
  13. ^ a b c d Henry, Matthew (2018). "Psalms 110". Bible Study Tools. Retrieved October 10, 2018.
  14. ^ 스타우트 2014, 페이지 29
  15. ^ 시편 110:1:새로운 킹 제임스 버전
  16. ^ 시편 110:1:니브
  17. ^ "Midrash Tehillim / Psalms 110" (PDF). matsati.com. October 2012. Retrieved October 10, 2018.
  18. ^ 헤이워드 2010, 페이지 380
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  20. ^ a b c 린도 1842 페이지 154
  21. ^ 마르틴 헨겔, 실리에스 브레이텐바흐, 헤닝 폴센(에드), 안펜게 데르 크리스톨로지, 페슈리프트 페르디난트 한줌 65의 "시편 110과 다이 에르허웅 데 아우베르스탕덴 주르 레흐텐 고테스" Geburtstag. 반덴호크 & 루프레흐트, 괴팅겐(1991), 페이지 43.
  22. ^ a b Spurgeon, Charles (2018). "Psalm 110 Bible Commentary". Christianity.com. Retrieved October 10, 2018.
  23. ^ 안젤라 래셔, 슈리프트타우슬궁 앤 크리스톨로지 임 헤브래어브리프, S. 118f
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  27. ^ a b Kirkpatrick, A. F. (1901). The Book of Psalms: with Introduction and Notes. The Cambridge Bible for Schools and Colleges. Vol. Book IV and V: Psalms XC-CL. Cambridge: At the University Press. p. 839. Retrieved February 28, 2019.
  28. ^ 스미스 1814, 페이지 291~2
  29. ^ 성 베네딕토 규칙 제18장
  30. ^ Talvard, Françoise. "Dixit Dominus". boutique.cmbv.fr.

원천

외부 링크

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