헤시즘

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헤시카즘(/ˈ ɪ크 æ츠 əm, ɛ ɪ츠 σ-/; 그리스어: η συχα όςμ ē)은 동방 가톨릭교회와 동방 정교회의 전통에서 중단되지 않은 예수 기도를 통해 고요함(h ˈ심)을 추구하는 사색적인 수도원 전통입니다.초기 기독교 수도원주의에 뿌리를 두고 있지만, 그것은 14세기에 아토스 산에서 그것의 최종적인 형태를 취했습니다.

어원

헤시카즘(그리스어: ἡσυχα σ μ ός, 현대 그리스어 발음: [isixa ˈ즈모스])은 "정지, 휴식, 고요, 침묵"을 의미하는 헤시키아(ἡσυχάζωα, 그리스어 발음: [isi ˈ치아])와 헤시카조(ˈ 그리스어 발음: [isi ἡσυχί자조])에서 유래했습니다."고요함을 유지하기 위해"

기원과 발전

동방 정교회 신학자인 메트로폴리탄 칼리스토스 와레는 "헤시즘"이라는 용어의 다섯 가지 다른 용법을 구분합니다.[3][4]

  1. "solitary생활"(Eremitical life)이라는 용어가 4세기부터 사용된 "에리티컬 생활"(Eremitical life)에 해당하는 의미,
  2. "이미지, 개념, 언어를 초월한 차원에서 하나님과의 연합을 목표로 하는 내적 기도의 실천";
  3. "예수 기도를 통한 그러한 연합의 추구";
  4. "예수 기도와 결합된 특정한 정신적 기술", 그 기술의 사용은 적어도 13세기로 거슬러 올라갈 수 있습니다.
  5. "성의 신학.그레고리 팔라마스"는 팔라마즘을 본 것입니다.

초기 기독교 수도원주의

참고 항목:기독교적 사색과 기독교적 신비주의

고독한 금욕생활

기독교 수도원주의는 4세기에 기독교의 합법화와 함께 시작되었습니다.[5]헤시카스트라는 용어는 4세기부터 이집트에서 전해진 기독교 금욕주의 문헌에서 거의 사용되지 않지만, 에바그리우스와 사막 교부들의 말씀이 증명하고 있습니다.이집트에서 더 자주 사용되는 용어는 앵커테티즘(Gr.ἀνα χώρησις, "철수, 후퇴"), 닻돌(Gr.ἀνα χωρητής, "철수하거나 후퇴하는 자, 즉 은둔자").

헤시카스트라는 용어는 6세기 팔레스타인에서 스키토폴리스의 키릴 생활에서 사용되었습니다.[6]키릴이 묘사한 많은 히스테리시스들은 그와 동시대인들이었고, 키릴이 글을 쓰고 있던 몇몇 성인들, 특히 에우티미오스와 사바스는 사실 카파도키아 출신이었습니다.유스티니아누스 1세 (재위 527–565)의 법칙 (소설)은 헤시카스트와 앙카이트를 동의어로 다루며, 이들을 서로 바꿀 수 있는 용어로 만듭니다.

속기도

"마음 속의 고요함 또는 침묵"을 지향하는 내면의 기도의 실천은 적어도 4세기로 거슬러 올라갑니다.[7]에바그리우스 폰티쿠스 (345–399), 요한 클라이마쿠스 (6-7세기), 고백자 막시무스 (580–662), 신 신학자 시메온 (949–1022) 등이 이 헤시카스트 영성의 대표적인 인물들입니다.[7]존 클라이마쿠스는 그의 영향력 있는 상승의 사다리에서 여러 단계의 사색적 또는 헤시카스트 연습을 묘사하고 있으며, 이는 갭으로 끝납니다.

예수 기도에 대한 최초의 언급은 포티키의 디아도초스 (c. 450)에 있습니다; 에바그리우스, 막시무스, 또는 시몬은 예수 기도를 언급합니다.[8]에바그리우스 폰티코스의 금욕적인 가르침을 서양에 전하며, 성 베네딕트 수도회의 많은 영성과 그에 따른 서양 신비주의 전통의 기초를 형성한 성 요한 카시안 (360년경–435년)은 이집트에서 반복적인 기도를 위해 사용된 공식으로 "오 하나님, 나를 구원하기 위해 속도를 내소서: 주여, 나를 도우시기 위해 서두르소서"[web 2][note 1]를 제시합니다.

심리학적 기법의 추가

동방 정교회 신앙으로 개종하고 아토스 산에서 수도승이 된 로마 가톨릭 신자인 성 니케포로스 헤시카스트(13세기)는 수도승들에게 가슴 쪽으로 고개를 숙이고, 호흡의 리듬을 조절하면서 "기도를 호흡에 붙인다", "기도하는 동안 눈을 '몸 가운데'에 고정하라"고 조언했습니다." 마음속에 정신을 집중하여 패혈증(감시)을 연습하는 것.[8][9][web 1]칼리스토스 웨어에 따르면 이것이 헤시카스트 기도에서 정신적 기술의 가장 초기 증거이지만, "그것의 기원은 훨씬 더 오래된 것일 수 있다"고 하며,[10] "신의 이름을 기억하고 불러내는 것"이라는 디크르(Dhikr)의 수피 수행에 영향을 받았으며, 인도의 요가 수행에 영향을 받았을 수도 있다고 합니다.[11]수피스가 초기 기독교 수도원주의의 영향을 받았을 가능성도 있습니다.[11][note 2]

14세기 초, 그레고리 시나타 (1260년대–1346년)는 존 클라이마쿠스의 전통에 뿌리를 둔 크레타의 아르세니우스로부터 훈육된 정신적 기도의 형태를 배웠습니다.[web 3]1310년, 그는 아토스 산에 갔고, 필로테우 수도원 근처에 있는 마굴라의 스케테에서 수도사로 1335년까지 머물렀고, [12]그곳에서 헤시카스트 수행법을 소개했습니다.[web 3]헤시카즘과 헤시카스트라는 용어는 아토스 산에 있는 수도승들이 어떤 정신물리학적 기술에 의해 도움을 받는 예수 기도의 사용을 포함하는 정신적인 수행의 방법의 수행자를 가리키기 위해 사용했습니다.

헤시카스트 논쟁과 팔라미즘

그레고리 팔라마스
주요 기사:헤시카스트 논쟁과 팔라미즘

1337년 경, 헤시즘은 그 당시 콘스탄티노플의 성 구세주 수도원에서 수도원장의 직무를 맡고 있었고 아토스 산을 방문했던 칼라브리아 수도사인 세미나라의 바라암의 관심을 끌었습니다.당시 아토스 산은 안드로니쿠스 3세 팔레올로고스의 치세와 프로토스 시메온의 지도 하에 명성과 영향력이 최고조에 달했습니다.[13]아토스 산에서 바라암은 히사키스트들을 만났고 그들의 수행에 대한 설명을 들었고, 또한 그 자신은 아토니테 수도승인 성 그레고리 팔라마스의 히사키즘에 빠진 선생님의 글을 읽었습니다.서양 스콜라스틱 신학을 공부한 발람은 헤시즘에 의해 추문을 받았고 구술과 글에서 둘 다 그것과 싸우기 시작했습니다.서양 스콜라 양식의 신학 개인 교사로서 발라암은 헤시카스트들이 가르친 것보다 하나님의 지식에 대해 더 지적이고 명제적인 접근을 주장했습니다.

발람은 이교리를 이단적이고 신성모독적인 것으로 간주하면서, 그 경험이 이교리의 목적이라고 일컬어지는 빛의 본질에 대해 헤시카스트들에 의해 즐겁게 된 교리를 예외로 삼았습니다.그것은 신성한 기원이며 타보르 산에서 예수님의 제자들에게 나타난 빛과 동일한 것으로 히브리인들에 의해 유지되었습니다.[14][15]이 발람은 보이는 신과 보이지 않는 신이라는 두 가지 영원한 물질을 상정한 만큼 다신교적인 것을 고수했습니다.[13]

헤시카스트 쪽에서는 이 논쟁은 이후 테살로니카의 대주교가 된 성 그레고리 팔라마스가 발람의 공격으로부터 헤시카즘을 방어해 달라는 아토스 산의 동료 수도승들의 요청을 받았습니다.[13]성 그레고리우스 자신은 그리스 철학에 정통했습니다.성 그레고리우스는 1340년대 콘스탄티노플의 세 개의 다른 시노드에서 히시즘을 옹호했고, 그것을 옹호하기 위해 많은 작품들을 썼습니다.

이 작품들에서 성 그레고리 팔라마스는 이미 4세기에 카파도키아 교부들의 작품에서 발견되는 신의 에너지나 작전(Gr. energeiai)과 신의 본질 사이의 구별을 사용합니다.성 그레고리는 신의 에너지나 작용은 창조되지 않은 것이라고 가르쳤습니다.그는 하나님의 본질은 다음 생에도 그의 피조물이 절대 알 수 없지만, 그의 창조되지 않은 에너지나 작용은 이번 생과 다음 생에 모두 알 수 있으며, 이 생의 헤시카스트와 다음 생의 의인들에게 하나님에 대한 참된 영적 지식을 전달할 수 있다고 가르쳤습니다.팔라마이트 신학에서 하나님의 창조되지 않은 에너지는 창조되지 않은 빛의 경험을 안전하게 받은 헤시카스트를 비추는 것입니다.

1341년 콘스탄티노폴리스에서 열린 안드로니쿠스 3세 황제의 주재로 열린 시노드 앞에서 논쟁이 벌어졌는데, 시노드는 사이비 디오니시우스의 글이 열린 점을 고려하여 발람을 비난했고, 발람은 이를 취소하고 칼라브리아로 돌아갔으며, 이후 가톨릭 교회의 주교가 되었습니다.[13]

발라암의 친구 중 한 명인 그레고리 아킨디노스는 원래 성 그레고리 팔라마스의 친구이기도 했는데, 이 논쟁은 요한 칸타쿠제누스와 요한 5세 팔라이올로고스의 지지자들 사이의 내전에서도 역할을 했습니다.[citation needed]그 주제에 대한 다른 세 개의 시노드가 열렸고, 두 번째에는 발람의 추종자들이 짧은 승리를 거두었습니다.그러나 1351년 요안니스 6세 칸타쿠제누스 황제가 주재한 시노드에서 헤시카스트 교리가 정교회의 교리로 확립되었습니다.[13]

러시아 소개

성 파이시우스 벨리치코프스키와 그의 제자들은 러시아와 루마니아에서 이 관습을 알렸지만, 사로프의 성 세라핌이 독자적으로 이 관습을 실천했음을 증명하듯 그의 정신은 이미 러시아에서 알려져 있었습니다.

연습을

내부 정적 획득

헤시카스트는 마태복음에서 예수님께서 '네 옷장에 들어가 기도하라'고 명하신 것을 감각을 무시하고 안으로 물러나라는 뜻으로 해석합니다.시나이의 성 요한은 이렇게 말합니다.

헤시즘(hesychasm)은 육체의 집에 육체가 없는 영혼의 일차 인지 능력(정통법은 두 개의 인지 능력, 즉 코와 로고스를 가르칩니다.)을 포함합니다.[16]

심장병 치료의 단계

참고 항목:기독교 사색

시오시스는 감시심의 배양으로 인한 사색 기도에 참여함으로써 얻어집니다(Gk: nepisisis).이 공정의 표준 금욕 공식에 따르면 다음과 같은 세 단계가 있습니다.

카타르시스 (승천/정화)

참고 항목:카타르시스

음주는 유혹적인 생각을 거부하는 정신적인 성공에 기여합니다; 그것은 집중과 주의를 매우 강조합니다.헤시카스트는 자신의 내면세계에 대한 의식과 예수기도문의 말씀에 극도의 관심을 기울이는 것으로, 어떤 식으로든 마음이 헤매지 않도록 하는 것입니다.그가 자동화되어 하루 24시간, 일주일에 7일씩 계속되는 예수 기도의 수행을 유지하는 동안, 헤시카스트는 은둔처에서 냉철한 주의를 기울이며 헤시카스트에게 오는 유혹적인 생각("도둑들")을 거부하기 위해 주의 깊은 주의를 기울여 패혈증을 배양합니다.시나이의 성 요한은 헤시카스트 관습을 다음과 같이 설명합니다.

너희는 높은 곳에 자리를 잡고, 어떻게 하는지만 알면, 언제, 어디서, 얼마나 많은 도둑들이 와서 너희의 포도송이를 훔치는지를 보게 될 것입니다.파수꾼이 지치자 일어나 기도하고, 다시 앉아서 용기를 내어 이전의 일을 떠맡습니다.[18]

헤시카스트는 에로스(그리스어: eros), 즉 '탐욕'을 그의 음주 수행에 붙여서, 미디어(나무늘보)에 대한 유혹을 이겨내는 것입니다.그는 또한 유혹적인 생각들에 대해 극도로 지시되고 통제된 분노를 사용할 것입니다. 비록 그것들을 완전히 없애버리기 위해서 그는 예수 기도를 통해 예수 그리스도를 불러내는 것입니다.

헤시즘에 관한 문헌의 대부분은 그러한 유혹적인 생각들에 대한 심리적 분석에 몰두하고 있습니다.이러한 심리학적 분석은 에바그리우스 폰티코스의 금욕적인 작업에 크게 기여하고 있습니다.

이론 (조명)

참고 항목:오리아

헤시캐스트의 가장 중요한 임무는 정신적인 유산에 참여하는 것입니다.그의 마음(그르누아)을 마음속으로 끌어들여 마음속에 마음을 담아 예수 기도와 절을 실천하는 것이 히사케스트입니다.고독과 은퇴 속에서 헤시카스트는 "하나님의 아들이신 주 예수 그리스도께서 죄인인 나에게 자비를 베푸소서"라는 예수 기도를 반복합니다.헤시카스트는 예수 기도를 '마음으로' 기도합니다. 의미와 의도를 가지고 '진짜로' 기도합니다.그는 예수 기도문을 "표면" 또는 명백한 언어적 의미가 부차적이거나 중요하지 않은 음절들의 연속으로 취급하지 않습니다.그는 예수 기도를 단순한 음절의 연속으로, 어쩌면 명백한 언어적 의미를 넘어서는 "신비한" 내적 의미를 가진, 가치가 없거나 심지어 위험하다고 생각합니다.예수 그리스도의 실제적이고 실제적인 호출에 대한 이러한 강조는 물리적인 행동/목소리와 의미가 완전히 분리될 수 없다는 점에서 만트라에 대한 동양의 이해를 반영합니다.

마음이 마음속으로 내려가는 것은 문자 그대로 헤시즘의 수행자들에 의해 받아들여지는 것이 아니라 은유적으로 간주됩니다.[19]본문에 기술된 정신물리학적 기술 중 일부는 마음이 힘겹게 저절로 내려올 때 마음이 마음 속으로 내려가는 것을 돕는 것입니다.

이 단계의 목표는 마음에 마음을 담아 예수 기도를 실천하는 것이며, 이 실천은 이미지로부터 자유롭습니다(Theodoulon 프로 참조).(정신적인 자산은 유혹적인 생각에 대항하는 것) 술을 마시는 것으로,헤시카스트는 마음속에 마음을 담아 예수 기도의 지속적인 수행에 도달하며, 그의 의식은 이미지의 자발적인 시작에 더 이상 방해받지 않습니다: 그의 마음은 예수 기도의 영원한 반복에 의해서만 반복되는 어떤 고요함과 공허함을 가지고 있습니다.

이 단계를 마음의 지킴이라고 부릅니다.이것은 금욕적이고 영적인 실천의 매우 진보된 단계이며, 이것을 조기에, 특히 정신 물리학적인 기술로 성취하려고 시도하는 것은 정신적으로 희망하는 사람에게 매우 심각한 정신적이고 감정적인 해를 끼칠 수 있습니다.은둔자 성 테오판은 사람들이 신의 영을 얻는 대신 "폐를 망치는 데만 성공했기 때문에" 젊었을 때 신체 자세와 호흡 기술이 사실상 금지되었다고 말한 적이 있습니다.

마음의 수호자는 헤시카스트의 실질적인 목표입니다.그것은 그가 죽을 때까지 매일, 그리고 하루 종일 당연한 것으로 남아있는 상태입니다.

예수 기도의 실천에서 겸손을 매우 강조하고 있는데, 그가 자만심이나 오만, 자만심으로 진행할 경우 그에게 닥칠 재앙에 대한 본문에서 큰 주의가 주어집니다.헤시카스트 본문에서도 헤시카스트가 정교회의 좋은 위치에 있는 구성원이라는 것이 추정되고 있습니다.

테오시스 (신격화)

주요 기사:테오시스 (동방 기독교 신학)

시오시스는 그가 하나님의 은총에 의해 사색에 이르게 되는 마음의 수호자입니다.[clarification needed]

헤시카스트는 보통 하나님에 대한 사색을 빛으로 경험하는데, 이는 성 신학의 "창조되지 않은 빛"입니다.그레고리 팔라마스.헤시카스트는 신의 자비로 그러한 경험을 부여받았을 때, 그러한 경험에 아주 오랫동안 머물러 있지 않습니다. (예를 들어, 예외가 있습니다 – 예를 들어, 성 사바스의 삶은 그리스도를 위한 바보(14세기)를 참조하십시오.) 필로테오스 꼬키노스(14세기), 그러나 그는 "땅으로" 돌아와 마음의 수호자를 계속 수행합니다.

헤이스캐스트가 경험하는 창조되지 않은 빛은 성령과 동일시됩니다.창조되지 않은 빛에 대한 경험은 '성령의 획득'과 결부되어 있습니다.이러한 방식으로 성령을 접하게 된 것에 대한 주목할 만한 기록은 성에서 찾을 수 있습니다.새 신학자 시메온의 "조지"의 조명에 대한 설명(성 요한의 가명으로 간주됨).시메온 자신); 상트페테르부르크 생애에서 모토빌로프와의 대화에서. 사라프의 세라핌 (1759–1833); 그리고 최근에는 카프소칼리비아의 포르피리오스 장로 (바이락타리스)의 추억 (사랑에 상처입음 27–31쪽).

프렐레스트

정통 전통은 황홀경을 추구하는 것 자체를 목적으로 삼지 말라고 경고합니다.헤시카즘은 정교회의 교리와 실천에 내재된 도적 수행의 전통적인 복합체로, 정교회 구성원을 정화하고 하나님의 은혜를 통해 하나님이 원할 때와 원할 때 그에게 찾아오는 하나님과의 만남에 대비하게 하려는 의도를 가지고 있습니다.목표는 정화와 은혜를 통해 성령과 구원을 얻는 것입니다.황홀한 상태나 그 밖의 특이한 현상들은 그의 정신적 연습 과정에서 일어날 수 있는 것은 부차적이고 중요하지 않은 것으로 간주되며, 심지어 꽤 위험하기까지 합니다.게다가 특이한 "영적" 경험을 추구하는 것은 그 자체로 추구자의 영혼과 마음을 망치는 큰 해를 끼칠 수 있습니다.그러한 "영적" 경험을 추구하는 것은 정신적 망상(Ru. prelest, Gr. plani)으로 이어질 수 있는데, 이는 사람이 스스로를 성인이라고 믿으며, 천사, 그리스도 등을 "보는" 환각을 경험하는 것입니다.이러한 영적 망상의 상태는 피상적이고 자아도취적인 방식으로 쾌락적이지만 광기와 자살을 초래할 수 있으며, 헤시카스트의 아버지들에 따르면 구원을 불가능하게 합니다.

전례와 성찬

헤시카스트들은 신관실과 신관예배의 일상적인 전례 기도 주기를 포함하여 정교회의 전례와 성찬 생활에 전적으로 참여합니다.그러나 은둔자로 살고 있는 심령술사들은 신성한 예배에 매우 드문 참석을 했을 수도 있고(사로프의 성 세라핌의 삶 참조) 예수 기도(아토스산에서 입증된 연습)를 제외하고는 신성한 예배를 암송하지 않았을 수도 있습니다.일반적으로 헤시카스트는 자신의 헤시카틱 실천을 위해 외부 활동을 제한합니다.

텍스트

이심주의자들이 사용한 책으로는 4세기에서 15세기에 걸쳐 기도와 독실한 정신적 유산에 관한 글들을 모아 놓은 필로칼리아가 있으며, 이 책들은 여러 독립적인 변형들로 존재합니다; 신성한 상승의 사다리, 성녀의 작품들을 모아진 작품들. 신 신학자 시몬 (949–1022); 그리고 성 요한의 작품들. 10세기경 예루살렘 근처 성 사바스 수도원에서 선정되어 그리스어로 번역된 시리아인 이삭(7세기).

동양 정교회의 심령관.

콥트 정교회

일부 성직자들은 "동방 교회에서 나중에 발전한 예수 기도의 헤시카즘적 관습에 대해 경계한다"고 말합니다.[20]

콥트 정교회 성직자인 마타 엘 메스킨 신부는 끊임없는 기도의 개념을 단순함에서 없애면서 "프로그램, 규정, 기술적, 기계적 기초, 학위, 목표, 결과가 있는 비천한 수행으로서의 그것의 금욕적인 위치를 신비적인 위치로 옮긴다"고 [20]평했습니다.

2016년 콥트 연구소의 신학부장이자 1985년부터 2012년까지 콥트 정교회 시노드의 비서였던 다미에타의 메트로폴리탄 비쇼이 성하심은 신의 본질-에너지 방해를 비판하고 팔라미즘을 거부했습니다.

서양의 정신이상설.

서양 신학자들은 비록 현실에 기초가 있지만, (마음에) 개념이 있기는 하지만, 본질과 에너지의 구분이 실재한다는 생각을 거부하는 경향이 있습니다.그들의 견해에 따르면, 신의 존재론적 본질-에너지의 구별을 긍정하는 것은 신성한 통합에 대한 니케아[21] 제1차 공의회의 가르침과 모순됩니다.[note 4]1909년 가톨릭 백과사전에 기고한 아드리안 포르테스큐는 "하나님의 본질과 운영의 진정한 구분은 하나의 원칙으로 남아 있지만, 정교회가 가톨릭과 다른 지금은 거의 주장되지 않고 있습니다."라고 주장했습니다.[23]포테스큐에 의하면, 신은 순수한 실재라는 스콜라 학파의 이론이 서양에서 팔람주의의 영향력을 크게 미치지 못하게 했고, 동양에서 그 사이카즘의 철학적 반대자들이 그들의 무기를 빌린 것은 서양 스콜라 학파에서 비롯되었다고 합니다.[23]

어떤 경우에 이 신학자들은 히시즘과 가톨릭 교회가 비난하는 18세기의 신비주의 부흥 코드인 정숙주의를 동일시하기도 했는데, 아마도 "정숙주의"가 "히시즘"의 문자 그대로의 번역이기 때문일 것입니다.그러나 칼리스토스 웨어에 따르면, "'헤시즘'을 '조용한주의'로 번역하는 것은 아마도 어원적으로 방어할 수 있지만, 역사적으로 그리고 신학적으로 오해의 소지가 있습니다."웨어는 "17세기 서양 정숙주의자들의 독특한 신조는 그리스 헤시즘의 특징이 아니다"라고 주장합니다.[24][25][26]

가톨릭 교회는 팔라마교에 대해 어떠한 비난도 표명한 적이 없으며, 동방에서 발생한 논란에서 팔라마교 지지자인 니콜라스 카바실라스의 작품을 전례에서 낭독할 때 사용합니다.그 시간들의 전례는 2년 주기의 2년 주기의 부활절 5주 화요일, 수요일, 목요일에 카바실라스의 '그리스도 안의 삶'에서 발췌한 것들을 포함합니다.[27]

20세기 후반에는 팔라마스에 대한 가톨릭 신학자들의 태도에 현저한 변화가 있었는데, 이는 팔라마스에 대한 "재활"으로 서방 교회에서 그를 성인으로 간주하는 부분이 증가하게 되었습니다.[21][28][29]일부 서양 학자들은 팔라마스의 가르침과 가톨릭 사상 사이에는 충돌이 없다고 주장했습니다.[30]칼리스토스 웨어에 따르면, 가톨릭과 성공회를 막론하고 일부 서양 신학자들은 팔라마스의 신학을 신 안에 용납할 수 없는 분열을 도입하는 것으로 보고 있지만, 다른 신학자들은 그의 신학을 그들 자신의 생각에 포함시켰습니다.[31][note 5]

참고 항목

메모들

  1. ^ 존 카시안은 필로칼리아어로 두 개의 간략한 발췌문을 제외하고는 표현되지 않지만, 이것은 아마도 그가 라틴어로 썼기 때문일 것입니다.그의 작품들 (코노비테이셔널 인스티튜트와 컨퍼런스)
  2. ^ 다른 저자들도 수피족을 통해 인도인들이 헤시즘에 끼친 영향에 대해 추측해왔습니다.Dupuche, Dunn & Cross (2003)는 인도 승려들이 8세기와 9세기에 메소포타미아와 시리아에 존재했고, Nath yogins는 11세기에 중앙아시아와 이란에 존재해 수피 형제들에게 영향을 미쳤다고 말합니다.
  3. ^ 정화와 노테틱 교수진의 조명은 하나님의 비전을 준비합니다.이것 없이는 인간의 이기적인 사랑이 이타적인 사랑으로 바뀌는 것은 불가능합니다.이러한 변화는 문자 그대로 시각을 의미하는 이론이라고 불리는 더 높은 단계의 조명 단계 동안 하나님에 대한 끊임없는 기억을 통해 이루어집니다.하나님의 사랑에 닫힌 채 굳어진 마음으로 이기적이고 자기중심적으로 남아 있는 사람들은 이 삶에서 하나님의 영광을 보지 못할 것입니다.그러나 그들은 결국 하나님의 영광이 영원하고 소모적인 불과 바깥의 어둠으로 보게 될 것입니다.프랑크인, 로마인, 봉건제도, 교리로부터: 진단과 치료, 신부 John S. Romanides 진단과 치료[17]
  4. ^ 1909년 가톨릭 백과사전에서, 시몬 베일레는 인간이 신성에 대한 육체적인 인식을 이룰 수 있다는 팔라마스의 가르침과 신의 본질과 그의 에너지에 대한 그의 구별을 "괴물적인 오류"와 "위험한 신학 이론"으로 거부했습니다.그는 또한 팔라마스의 가르침에 대한 동양의 시성을 "다신론의 부활"로 특징 지었습니다."팔라마스는 금욕주의에 의해 상병, 즉 신성에 대한 감각적 견해 또는 인식을 얻을 수 있다고 가르쳤습니다.그는 또한 하나님 안에 신성한 본질과 그것의 속성 사이에 실질적인 차이가 있다고 여겼고, 은혜를 창조되지 않고 무한한 것으로 만드는 신성한 속성의 하나로 파악했습니다.이 기괴한 실수들은 칼라브리아의 발람, 니케포루스 그레고라스, 그리고 악힌디누스에 의해 비난 받았습니다.그 갈등은 1338년에 시작되어 1368년에야 끝이 났고, 엄숙한 팔라마스의 시성과 그의 이단들을 공식적으로 인정했습니다.그는 '거룩한 의사'이자 '교회의 아버지들 중 가장 위대한 사람'으로 선포되었고, 그의 글은 '기독교 신앙의 무한한 지침'으로 선포되었습니다.끊임없는 논쟁과 불협화음의 의회 30년은 다신교 부활로 끝이 났습니다."[22]
  5. ^ 예를 들어, 필립스(G. Philips)는 팔라마스(Palamas)가 제시한 본질-에너지 구분이 로마 가톨릭의 마기스테리움(magisterium)과 양립할 수 있는 "완벽하게 인정되는 신학적 다원주의의 전형적인 예"라고 주장합니다.[32]교황 요한 바오로 2세는 기독교 동방과 로마 교황청 사이의 고통스러운 분열 이후에도, 그 신학이 가톨릭 교회 전체에 깊은 생각을 유발하는 관심의 관점을 열었다고 선언하면서, 동방 신학에 대한 존경을 교회 전체에 대한 풍요로움으로 거듭 강조했습니다.그는 특히 헤시캐스트 논란에 대해 언급했습니다."헤시즘"이라는 용어는 예수님의 이름을 불러내어 끊임없이 하나님을 생각하려는 영의 깊은 평온함으로 특징지어지는 기도의 실천을 말합니다.가톨릭의 관점에서, 그 관습의 일부 발전에 대한 긴장이 있었지만, 교황은 그것의 방어에 영감을 준 의도의 선함을 부인할 수 없다고 말했습니다. 그것은 인간이 신과 함께 그의 내적인 마음 속에서 그 자신을 통합할 수 있는 구체적인 가능성을 제공받는 것이라고 강조하기 위한 것이었습니다.신증, 점술.[33][34][35]

참고문헌

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원천

웹 소스
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  3. ^ a b 시나이의 그레고리우스 브리태니커 백과사전

추가열람

초기 수도원주의
19-20세기
  • 순례자의 길
  • 아토니테 성 실루안.(성 실루안의 직계 제자인 아르키만드리트 소프로니(사하로프)의 소개와 성 실루안(1866–1938)의 명상록이 함께 수록되어 있습니다.)
  • 아르키만드리트 소프로니 (사하로프)의 작품 (1896–1993).
  • 원로 요셉 헤시카스트. (1959년 사망한 아토스산에서 매우 영향력 있는 헤시카스트의 생애.)
  • 수도원의 지혜. 헤시카스트 요셉 장로의 편지.
  • 사랑에 상처입었습니다. 포르피리오스 장로의 삶과 지혜(아토스산의 포르피리오스 장로 (1906–1991)의 회상과 회상.)
  • 아토스산의 파이지오스 장로 (1924–1994) 작품. (아주 잘 알려진 아토니테 장로와 헤시카스트)
  • 카투나키아의 에브라임 장로.테시 바실리아두-크리스토둘루 옮김. (헤시카스트 요셉 장로의 제자인 아토스산 카투나키아의 에브라임 장로(1912~1998)의 삶과 가르침.)
  • Hieromonachos Charalampos Dionusiates, Odidaskales noeras proposches (Dionysiou 수도원의 Hieromonk Charalampos, The Teacher of Mental Prayer)(Charalambos 장로 (1910–2001)의 삶과 가르침, 때로는 Dionysiou 수도원의 수도원장, 그리고 Hesychast 장로 요셉의 제자.그리스어, 영어로 제공)
  • 시모노스 페트라 수도원의 아르키만드리트 아이밀리아노스 (1934–2019), 아토스 산, 특히 제1권과 제2권의 작품.
  • 신성한 산에서 온 고문관들입니다. 에브라임 장로의 교훈과 경건함에서 선택한 것입니다.(애리조나 플로렌스 성 안토니 수도원의 아르키만드리트 에브라임.아토스 산에 있는 필로테우 수도원의 수도원장이자 헤시카스트 요셉 장로의 제자였습니다.카투나키아의 에브라임 장로와 혼동하지 말 것.)
이차적인

외부 링크

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