원장

Prelest

원장(러시아어: прарарарарара, tr. prélestʹ, IPA: [ˈprelelʲsʲsʲʲ])(듣자), 러시아어: ллс,, 로마자: restʹ, light. 'charm, seduction, cajolery', IPA: [lʲesʲtʲ] (listen); Byzantine Greek: πλάνη, romanized: pláni, lit. 'wandering astray; fallacy', IPA: [ˈpla.ni]), also known as spiritual delusion, spiritual deception, or spiritual illusion, is an Eastern Orthodox Christian term referring to a false spiritual state, a spiritual illness.

원장님은 정신질환, 즉 뇌의 질병과 혼동해서는 안 된다.그것은 영적인 병이며, 의지의 자유의 병이며, 신과 개인적 관계에 있는 영혼의 병이며, 자랑스럽고, 악마적인 암시에 기원을 두고 있으며, 겸손과 성스러운 성찬에 의해 그리고 영적인 아버지의 지도하에 치유되는 것이다.[1]넓은 해석에서 모든 사람은 원장에 있는 것으로 간주된다. 즉, 모든 사람은 어떤 잘못된 생각과 견해를 가지고 있고, 삶의 의미와 자신의 죄의 정도 등을 완전히 이해하지 못한다.

어떤 특정한 사람이 원장의 상태에 있다는 좁은 의미로 사용되었을 때, 그것은 대개 처음에 경건한 기독교적 삶의 길에 있었던 이 사람이 개인의 신성함에 대한 생각까지 바로 가장 강한 자부심과 자기관념에 사로잡히게 되었다는 것을 의미한다.자신을 성자로 여기는 것 - 그것은 분명한 원장이다. 왜냐하면 인간은 하나님께 가까이 있을수록 자신의 불완전함을 더 많이 보게 되고, 모든 진정한 성도들은 마음의 느낌 속에서 자신을 가장 큰 죄인으로 여겼기 때문이다.원장과 반대되는 상태는 영적인 음주상태다.

동방 정교회의 견해

일반 정보

이그나티우스 브리안차니노프는 원장님을 "허위로 인한 인간성의 상처"[2]라고 정의한다.

현대의 독자는 성자의 글에서 원장님의 가장 철저한 설명을 찾을 수 있다.성하의 전통을 집요하게 지키는 이그나티우스(브란차니노프)이다.이 글들 중 몇몇은 <원장>이라는 책에 수록되었다.이 책은 오로지 상이한 형태의 망상(잘못된 기도 방식, 꿈에 대한 신뢰, 지나친 열성, 거짓 겸손 등)에만 전념하고 있다.이그나티우스는 1세기 성부들의 말을 토대로 설명하고 최근의 여러 가지 망상 사례에 대한 정보를 제공한다.이 책에서 성 이그나티우스는 원장에 대한 다음과 같은 정의를 내린다: "거짓말과 함께 인간의 본성을 우왕좌왕하는 것" 또는 다시 말하면 "진실로 받아들이는 인간의 허위의 동화"[3]이다.

요셉 더 헤시차스트 장로,[4] 파이시오스 성산 장로,[5] 다니엘 카투나키오티스[6] 장로 등 현대의 금욕가들도 원장에 대해 썼다.

원장의 개념은 정교회의 영성과 금욕에서 매우 중요하다.정교회의 관점에서 보면, 그것은 기독교인(특히 수도승)이 예수 기도를 가지고 기도하기 시작하는 것,[7] 심지어 아래 요한 장로(크레스티안킨)가 지적하는 것처럼, 특히 그 사건 이후 첫 해에 정교회에 가입하는 모든 사람들을 위해 기도하기 시작하는 주요 위험 중 하나이다.

그 특별한 발현에서 원장님을 확인하는 것을 영혼의 분별(또는 차별)이라고 한다.차별의 미덕은 "다른 미덕보다 더 크고, 모든 미덕의 여왕이자 왕관"이다.[8]정교회 성하들에 따르면, 그것은 매우 높은 수준의 영적 연대에 해당하며, "세 가지 발현"을 요구한다(에바그리오스,[9] 성 요한 카시안,[10] 성 요한 클라이마쿠스[11]): 세상과의 분리, 열정과 내적 싸움, 기도의 획득, 깊은 영적 지식.진정한 차별은 열정과 싸운 오랜 이전의 경험 후에 온다.차별의 근원은 신의 은총과 겸손의 미덕에 있다.

N.E. 페스토프 교수는 저서에서 일반적으로 원장과 관련하여 가장 안전한 영적 길은 경험 많고 성스러운 장로에게 순종하며 사는 것이거나 적어도 다른 사람의 충고에 따라 사는 것이라고 쓰고 있다.가장 빨리 원장에 빠지는 방법은 그 반대다. - 자신의 생각을 신뢰하고 어떤 충고도 듣지 않는 것이다.[12]

원장님, 원장님.

이그나티우스 브리안차니노프에 따르면 "정신적 기만이란 예외 없이 모든 남성의 상태로서, 원래 부모의 몰락으로 가능해졌다.우리 모두는 영적인 속임수의 대상이 된다.이 사실에 대한 인식이 그것에 대한 가장 큰 보호책이다.마찬가지로, 모든 것 중에서 가장 위대한 영적 기만도 그것으로부터 자유롭다고 생각하는 것이다.[2]

폴타바 대주교 테오판은 이 성명에 대해 논평한다.이그나티우스는 그 단어에 대한 '적당한 감각'에서 '총원장'과 '원장'을 따로 떼어놓음으로써 잠깐 동안을 말한다.위에서 언급한 모든 것의 기초 위에서 그는 다음과 같은 정의를 내린다: "간결히, 단어의 특정한 의미에서의 '총원장'과 '원장'의 차이는, 위에 근거하여 이렇게 표현될 수 있다.원장님은 잊어버리고 죄의식을 눈치채지 못하고 계신다.우리가 가장 적절한 원장이라고 부르는 것은 그것이 실제로 존재하지 않을 때 스스로에게 의를 귀속시키는 것이다.사람이 자기를 의롭게 생각한다면, 그 의로움은 신성한 것이 아니라 사악한 것이며, 하나님의 은혜와 겸손에 이질적인 것이다.'나는 죄를 짓지 않고 회개하지 않는 사람보다 죄를 짓고 회개하는 사람을 더 좋아한다.첫째는 자기가 죄가 있다는 것을 인정하기 때문에 좋은 생각을 가지고 있다.그러나 두 번째는 거짓되고 영혼을 파괴하는 생각을 가지고 있다. 왜냐하면 그는 자신이 정의롭다고 상상하기 때문이다.이그나티우스, 패터리콘, 75)."[13]

외부에서 보기

정교회 성하들에 따르면, 외부에서 볼 때만 누군가를 거룩하게 여기는 것이 가능하다고 한다.자신을 거룩하게 여기는 것은 누가 하나님께 가까이 있을수록 자기 자신을 죄악으로 보기 때문에 원장님의 분명한 발현이다.마카리우스 대왕은 다음과 같이 말한다. "누군가 자신이 은혜의 일꾼이라는 것을 교만하고 자랑스러워하는 것을 보면, 기적을 창조하고 죽은 자를 길렀다고 해도, 그러나 만일 그가 자신의 영혼을 명예가 없고 경멸받는 존재로 인식하지 못하고, 정신과 비열한 존재로 인식하지 못한다면, 그는 자신을 위해 그것을 알지 못하는 악의를 품게 된다.비록 그가 기적적인 징조를 만들어내더라도, 그를 믿어서는 안 된다. 왜냐하면 기독교의 표식은, 하나님 앞에서 잘 알고 있는 사람들을 위해, 그것을 사람들에게 숨기려고 애쓰는 것이며, 그가 왕의 모든 보물을 가지고 있다면, 그것을 숨기고 항상 다음과 같이 말하는 것이기 때문이다."이것은 나의 보물이 아니고, 다른 한 사람은 그것을 내 집에 두었고, 나는 거지인데, 그것을 놓아준 사람이 원할 때, 그는 나에게서 그것을 빼앗을 것이다."만약 누군가가 "나는 부자다, 내가 얻은 것은 꽤 충분하다, 그리고 나는 더 이상 필요하지 않다"라고 말한다면, 이것은 기독교인이 아니라 망상과 마귀의 그릇이다.하나님을 향유하는 것은 무절제한 것이며, 그 사람의 취향과 교감이 어느 정도인가 하면 그런 식으로 욕심이 많아지기 때문이다.그런 사람들은 신에 대한 열망과 걷잡을 수 없는 사랑을 가지고 있으며, 성공하고 얻으려고 하면 할수록 모든 일에 미약하기 때문에 자신을 가난하다고 인식하고 아무것도 얻지 못했다.그들은 이렇게 말한다. "나는 이 태양이 나를 비추는 것에 가치 있는 것이 아니다."이것은 기독교의 징조다, 이것은 겸손이다.[14]

성 이그나티우스(브란차니노프)는 "인간성은 그 자체가 겸손하다고 보지 않는다"고 쓰고 있다.오히려 그 자체로 많은 자부심을 본다.가지를 모두 찾으려면 신경을 써야 한다. 가지를 찾으면 아직도 찾을 것이 많다는 것을 알게 된다.'[15]

성 요한 카시안은 "더 깨끗한 외모가 눈에 띄고, 비난받는 삶이 자아 회복의 큰 슬픔을 낳으며, 도덕과 미덕에 대한 열의는 통곡과 탄식을 배가시킨다"고 썼다.누구도 자신이 성공한 완벽함의 정도에 만족할 수 없고, 깨끗한 사람이 영에 있을수록 자신을 부정하게 볼수록 겸손의 이유를 찾게 되기 때문이다.그리고 키에 대한 노력이 빠를수록 자신이 노력해야 할 곳이 더 많다는 것을 알게 된다고 말했다.[16]

성산 성 파이시오스는 "자신을 성자로 여기고 다른 사람을 위해 기도하는 사람은 죄인으로 생각하여 신에게 역겹다"고 말한다.[17]

옵티나의 성 안토니오(푸틸로프)는 일기장에 "나 자신에 대해 나쁜 생각을 했을 때, 그리고 좋은 생각을 했을 때 망상에 빠졌을 때 비로소 내 자신에 대한 참된 생각을 하고 있는 것을 보았다"고 적고 있다.[18]

종류.

시나이 그레고리는 또한 몇 가지 형태의 망상에 대해 다음과 같이 말한다.[19]

  1. 오만과 자기희생에 의해 야기된 환상과 정신적 이미지와 환상: "욕망은 망상, 모독에 의한 망상, 두려움에 의한 신성모독, 공포에 의한 공포, 마음의 자연 상태를 교란함으로써 공포가 뒤따른다."
  2. 디아볼릭한 영향 - "그것은 자기희생에 기원을 두고 있으며, 그 기원은 소위 자연욕에서 비롯된다.자기 방종은 형언할 수 없는 불순함의 모든 형태에서 감초를 낳는다."이 형식은 일부 사람들이 가지고 있는 예언의 환영과 선물, 사실 감시의 악마로부터 유래한 것이다.
  3. 정신적 혼란 - 처음 두 가지 형태의 결과

원장님과 정신이상자

St.에 따르면.이그나티우스 브리안차니노프, 시나이의 성 그레고리,[19] 신학자인 시므온,[20] 발라암 엘더 스키마-압봇 존(알렉시프)[21]과 다른 금욕주의자들, 최초의 원장(상상을 가진 기도자)은 광기로 이어지는 경우가 매우 많다.두 번째 종류(컨셉트)는 때때로 정신병을 일으키지 않지만, 그 사람은 일곱 가지 치명적인 죄 중 하나인 자존심이라는 상태에 있는 구원을 이룰 수 없다.성 이그나티우스는 그것에 대해 다음과 같이 쓰고 있다: "이런 종류의 원장님은 끔찍하다: 첫 번째 원장님과 마찬가지로 영혼에게도 치명적이지만 덜 명백하다; 그것은 광기와 자살로 끝나는 경우는 거의 없지만, 심장과 심장 모두를 부패시킨다."[22]

거짓 비전

성하들에 따르면, 잘못된 시각은 자부심과 연관되어 있다.성 이그나티우스 브리안차니노프는 비전을 보고 싶어하고 성령으로 인해 마음이 새로워지고 재탄생되지 않는 그런 사람들은 자부심으로[22] 가득 차 있다고 말한다. 즉, 성령님 말씀처럼 말이다.이그나티우스, 제1종 원장과 제2종 원장(즉 '상상'과 '상상' 사이) 사이에 연관성이 있다는 것.아르키만드라이트 세라핌(알렉시예프)은 다음과 같이 말한다: "자만심이 있는 곳과 동시에 비전이 있는 곳 - 그것은 신으로부터가 아니라, 모든 수단을 동원해서- 악한 것에서 나올 수 있다."[23]

루마니아 장로 클리파(일리)는 잘못된 시각과 꿈에 대한 망상에 빠지는 7가지 방법을 명시하고 있다.[24]

  1. 자존심;
  2. 뱅글러리;
  3. 약하고 경험이 부족한 마음;
  4. 무모한 열성;
  5. 불복종;
  6. 자신의 의지와 고해성사를 통해 사상을 숨기는 행위
  7. 자기와 신경을 모르는 것.

클레오파 장로는 또한 자신이 환영을 볼 가치가 없다고 생각하고 망상의 위험 때문에 환영을 거절한 페테르니콘의 여러 성인들의 예를 제시한다.그는 또한 다른 성도들의 주장을 인용한다. 성도들이 환영을 빨리 받아들인다면 그들은 착각하고 성자가 되지 않았을 것이라는 진실의 속성을 모두 가지고 있더라도 쉽게 환영을 받아서는 안 된다는 것이다.

헤시하스트 장로 요셉은 자신의 삶에서 나온 예를 들면서 진정한 비전은 언제나 매우 강렬한 고통과 슬픔이 선행되거나 뒤따르며 오직 하나님께서 위로를 베푸시는 것이라고 말한다.[25]설령 비전이 사실이라 해도 생각만으로 싸움을 견디고 비전의 사실을 자랑스러워하지 않는 것은 매우 어려운 일이다.요셉 장로는 환상을 본 후 자부심에 대해 다음과 같이 쓰고 있다. "그 후엔 어떻게 되는가?사람은 악마의 조롱거리가 된다.그들은 글과 비전, 꿈과 계시, 상징과 숫자, 웅변과 미신 더미로 그를 속인다."[4]

홀리 마운틴의 파이시오스 장로는 한 가지 진정한 비전을 가진 한 여인에 대한 그런 이야기를 들려준다.그러자 악마는 그녀에게 신에 의해 선택되었고 그녀는 그것을 믿었다는 생각을 제안했다.그러자 악마들은 다른 환영과 계시로 그녀를 괴롭히기 시작했다.결국 그녀는 또 다른 진정한 비전을 가졌고 파이시오스 장로가 그녀를 도울 수 있도록 편지를 쓰라는 말을 들었다.[5]그래서 Paisios 장로는 그녀의 모든 환영들 중에서 오직 2명만이 신으로부터 왔다고 말한다.

또한 대니얼 카투나키오티스 장로는 비전이 동반된 원장님의 그러한 여러 가지 경우에 대해 쓰고 있다.그는 편지에 비전이 많은 이리테오스의 이름으로 한 상형 집사에 대해 쓴다.그가 모든 것을 고백했음에도 불구하고, 아무도 이것이 망상이라는 것을 이해하지 못했다.그러자 사바스 장로는 그에게 어떻게 하면 진실을 알아낼 수 있는지 조언해 주었다.그 후 망상이 드러났다.그러나 거듭된 엑소시즘으로 환상이 멈춘 사실에도 불구하고, 이에로테오스의 영혼에 대한 상처는 매우 심각한 상태로 남아 있었고 후에 그는 모든 수도승 서약을 어겼다.또 다른 원장 사건은 평신도 니콜라우스에게 일어났다.그는 또한 길고 강한 악마의 행동을 받았다.다니엘 장로가 니콜라오스의 모든 환영이 거짓이라고 확신시켰음에도 불구하고 망상의 흔적은 그의 생애 끝까지 보였다.[26]

'위대한 시계'[27]라는 책에는 아토스산 성 판텔리몬 수도원의 장로 제롬(솔로멘초프)의 노트에 테오판(Theophan)의 삶이 묘사되어 있다.그는 많은 환상을 가지고 있었고, 15년 동안 영적인 아버지에게 모든 것을 고백했다.하지만 그 후 그는 눈에 띄게 더 은폐되고 자랑스러워졌다.그는 영적인 아버지가 자기처럼 그렇게 높은 삶을 영위하지 않는다고 생각하기 시작했다.한번은 그가 고해자를 방문했을 때, 그는 그에게 자신의 환영에 대해 이야기 한 다음 이렇게 흘려보냈다: "그리고 나는 어떤 환영에 대해 당신에게 말하라는 명령을 받지 않았다."이에 고백하는 사람은 "원장님을 축하한다!"라고 말했다.그가 감추었던 두 개의 환영에 대해 이야기했을 때, 그것은 거짓임이 밝혀졌다.핵심 요점 중 하나는 시각 동안 마음의 자유에 대한 질문이었다 - 만약 마음이 시각을 통제할 수 있다면, 그것은 사실이 아니다(예: 성 막시모스 카브소칼리프티츠가 세인트와 대화한다).그레고리 씨.다음 생에 테오판 신부는 망상에서 벗어나지 못하고 아토스를 떠나 무역에 종사하다가 고통 속에서 죽었다.

아톤 사람 성 실루안은 인위적으로 사색을 불러일으키는 것에 대해 말한다. "사상은 사람을 찾을 때가 아니라, 정확하게 찾을 때, 그러나 영혼이 회개의 지옥에 내려와서 그 어떤 생명체보다 자신을 더 나쁘게 느낄 때 주어진다.마치 정신에 의해 '용서할 수 없는' 것처럼 사색은 진실이 아니라 '상상적인' 것이며, 이 상상이 진리를 위해 취해질 때 인간의 영혼에 은혜의 작용, 즉 진정한 사색'의 바로 그 가능성을 방해하는 조건이 만들어진다.[28]

셀프컨시트

성 이그나티우스(브란차니노프)는 "원장에 감염된 사람들은 매우 흔하다"고 쓰고 있다.회개정신이 없는 사람, 자신의 공과 업적을 인정하는 사람, 정교회의 가르침을 착실히 갖고 있는 사람이 아니라 임의로, 임의로, 임의로, 또는 그의 재량으로, 또는 이단적인 가르침에 따라 어떤 도그마나 전통에 대해 토론하는 사람은 이런 종류의 원장이다.편차의 정도와 지속성이 원장님의 정도를 결정한다."[22]

'컨시트'가 정신질환을 유발할 수 있는 사례도 있다.히에로마티르 비숍 비시(Zhadanovsky)는 그의 '영혼일기'에서 이런 종류의 망상에 빠져 있던 한 여성에 대해 쓰고 있다.그녀는 매일 성찬식을 받기를 원했다.그렇게 하는 것이 금지되자, 그녀는 집에서 신성한 리터리를 직접 섬기기 시작했다."그러나 그녀의 사건은 슬프게 끝났다.정신을 잃고 현재 정신병원에 입원해 있다고 말했다.[29]

거짓선물

때때로 악마들은 착각하는 사람을 "도움"[30]할 수 있다.이 "도움말"은 심지어 신학적이고 매우 복잡한 어떤 것에 대한 권고를 포함하거나 거짓 영적 선물의 형태를 취할 수 있다: 거짓 치유 능력,[31] 거짓 진부함,[32] 거짓 예언의 거짓 선물,[19] 거짓없는 기도,[33] 악마에 대한 거짓된 힘,[31] 잘못된 생각의 읽기,[34] 거짓된 분산.[35]

경험 없는 사람은, 진정한 신성한 선물에 대해 충분히 알지 못하며, 누구에게, 그리고 어떤 조건에서 선물을 줄 수 있는가에 대해,[36] 그러한 잘못된 선물을 신이라는 것으로 쉽게 받아들일 수 있다.이러한 거짓 선물은 거짓 "기프트"[5]를 보내는 "크리스도"의 출현과 같은 명백한 외부 사건과 함께 받을 수도 있고, 받는 사람에게 점진적이고 눈에 띄지 않게 일어날 수도 있다.거짓 선물을 일찍[37][38] 받고 자만심에 사로잡힌 어떤 사람들은 하나님께 선물을 보내 달라고 기도했는데, 그들은 그 선물을 받았으나, 악마들로부터는 받았다.다른 사람들은 명시적으로 아무것도 묻지 않았지만, 이미 자만하고 자신들을 가치 있는 존재로 여기며, 즉 제2종 원장 상태에 있었다.[39]

소로즈의 메트로폴리탄 앤서니는 그가 어렸을 때 다른 사람들의 생각을 읽을 수 있는 능력이 있었다고 회상한다.예수께서 하나님께 물으셨다. `이 선물이 네가 준 것이 아니라면, 그것을 없애 버려라.'그리고 이 능력은 즉시 사라졌다.[34]자만심이 많은 사람이 그런 선물을 거절하고, 받을 만한 가치가 없다고 생각하고, 그 선물을 하나님께 가져가라고 요구하는 것은 매우 어려운 일이다.이런 거짓 선물들이 착각한 사람에게 받아들여진다면 악마 소유나 자살로 이어질 수 있다.[40]

가르치는 열정

사도 야고보는 그의 서간에서 "나의 형제자매 여러분, 우리가 더 큰 비난을 받을 것을 알고, 많은 주인이 되지 마십시오."라고 경고한다. (제임스 3:1)특정한 사람에서의 가르침의 욕구가 사랑과 겸손보다는 자랑과 긍지의 정열에서 비롯된다면 그것은 일종의 원장님이 되어 개인의 존엄과 가르칠 수 있는 능력에 대한 그릇된 생각에 바탕을 두고 있으며 그러한 가르침이 하나님을 기쁘게 한다.올프스키 대주교(타우셰프)는 제임스 3:1을 분석한 결과, 자신에게 큰 주의와 불신을 갖고 가르침을 시작해야 한다고 말한다.[41]

부주의

스키마-아키만드라이트 아브라함(레이드만)도 모나스틱스와의 대화책에서 부주의가 망상이라고 생각하고 어떤 의미에서의 부주의가 자존심과 정반대지만 오히려 더 위험하다고 말한다.부주의함의 아주 흔한 징후는 음식의 절제력이 약화되는 것이다.[42]

원장의 원인

시나이 성 그레고리에 따르면 원장에게는 3가지 출처가 있다: "무죄, 마귀의 선망, 그리고 우리를 재판하고 교정할 수 있게 해주는 신의 의지의 원천이다.오만함은 피상적인 데서 생기고, 악마적인 질투는 우리의 영적 진보에 의해 자극되며, 교정의 필요성은 우리의 죄 많은 삶의 방식의 결과물이다.오로지 질투와 자기 만족에서 비롯된 망상은, 특히 우리가 겸손할 때, 빠르게 치유된다.반면에 우리의 교정을 위하여 하나님께서 허락하신 망상, 우리의 죄악 때문에 우리가 사탄에게 넘겨질 때 하나님은 우리의 죄를 씻기 위해 이것이 필요하다면, 우리가 죽을 때까지 계속하도록 허락하시는 경우가 많다.때때로 신은 그들의 구원을 위해 죄 없는 자들까지도 악마의 고통에 넘겨주십니다."[43]

원장님이 될 가능성이 가장 높은 시기

존 크레스티안킨 장로는 영적 지도에 관한 그의 말에서 원장님과 관련하여 가장 위험한 시기는 영적 생활의 시작이라고 말한다."새로운 감각으로 날갯짓하며 교회에 들어가니, 갓 태어난 자들은 천국을 향해 바로 의식을 가지고 신성한 계시의 불가사의한 장막 뒤에 숨겨져 있는 신비의 극치에 도달한다.그 순간 영적인 아버지와 그의 영적인 아이는 암흑의 힘과의 통일된 투쟁에 돌입하는데, 그 중 후자는 새로운 개종을 구원의 길에서 돌리기 위해 그들의 기만과 준비가 되어 있다.적의 속임수는 이 사람을 평생 뒤쫓아 다니며 위험한 달콤함을 선사할 것이다.이 단맛은 여전히 육체의 본성과 공명하며, 그의 영혼 깊은 곳에서 동정심과 반응을 찾기 때문에 이 초기 시기는 특히 위험하다.이 투쟁에서 영적 아버지의 힘은 영적 자식의 영혼에 대한 기도와 사랑에 있으며, 이는 자신의 구원을 염원하게 된 것이다.영적인 아이의 보호는 목사에 대한 신뢰와 자신의 죄의식, 자신에 대한 불신에 있다."[44]

은혜의 기대

다가오는 은총과 신성한 선물을 받는 것에 대한 바로 그 생각, 은총에 대한 기대는 자긍심의 분명한 발현이다.성 이그나티우스는 다음과 같이 쓰고 있다: "당신 안에 은총의 기대가 있다면, 조심하라, 당신은 위험한 상태에 있다! [...] 원장님께서는 이미 자신을 가치 있는 것으로 생각하고, 은총의 바로 그 기대로 자기 만족 속에 계신다."[45]

스키마-아키만드라이트 아브라함(레이드만)은 예수기도와 함께 기도하지 않고 경험 많은 장로들을 알지 못하며 성조기들의 책을 읽지 않았던 자신의 청춘을 회상한다.그는 세인트루이스의 대화를 처음으로 읽었다.모토빌로프와 함께 사라프의 세라핌은 그것을 원초적으로 이해하고 은총 획득을 기원하기 시작했다.[46]그 결과, 그는 악마로부터 환영을 보기 시작했다.다행히도 그는 나중에 정신을 차리고 자신이 망상에 빠져 있다는 것을 깨달았다.[47]

힐링

만약 그 사람이 어떤 환영을 보았다면, 그는 영적인 아버지에게 아무것도 숨기지 말고 즉시 그것을 말해야 한다.[48]

예를 들어 아토스산의 패테리콘에는 아토스산의 스키테에서 장로와 함께 살고 있던 한 승려에 대한 내용이 적혀 있다.자만심 때문에, 그는 점점 더 많은 기도를 하지만 연장자에게 그것에 대해 묻지 않고 점점 더 자신의 의지를 관철하기 시작했다.그러다가 허황된 환영에 현혹되어 거의 죽을 뻔하다가 마침내 모든 것을 어른에게 털어놓았다.장로는 그를 수도원에 보내고 3년 동안 성찬식을 하는 것을 금했다.스님은 그곳에서 많은 형제들과 함께 살기 시작했고 접시를 닦고 회복했다.[49]

작업 치료를 통한 치유에 대한 또 다른 이야기는 히에로마티르 아르키만드라이트 크로니드(Lyubimov)에 의해 전해진다.성 삼위일체 성에서 알렉산더라는 이름을 가진 초보자.세르기우스 라브라는 자의적으로 기도 규칙을 늘리고 환영을 보기 시작했다.그의 병세가 드러나자 다른 수도원으로 보내져 마구간 마당의 말마당을 청소하라는 복종을 받았다.처음에 그는 "당신은 그런 굴욕적인 복종을 그렇게 큰 금욕자를 임명한다"고 항의했지만, 그는 이에 동의했고 모든 동료들이 그를 위해 기도하기 시작했다.알렉산더는 하루 종일 일했고 이전의 집중적인 기도 위업을 위한 시간이 없었다.몇 년 후 아르키만드라이트 크로니드는 이미 아타나시우스라는 승려에게 보험에 든 알렉산더를 만났고, 그의 겸손하고 훌륭한 수도원 생활을 위해 상형문자로 만들어졌다.자신에게 일어난 일을 기억하느냐는 물음에 그는 "모든 것을 기억하지만 이제서야 내 마음의 상태에 대한 완전한 공포를 깨닫는다"[50]고 답했다.

아르키만드라이트 암브로즈(유라소프)는 자만심 때문에 매일 기도 규칙을 1000회로 자의적으로 늘린 한 착각에 빠진 여성의 이야기를 다룬다.그녀는 영적인 아버지로부터 그것을 숨기고 있었다.영적인 아버지가 그녀의 숨겨진 분노와 가책을 통해 망상을 드러내자, 그녀는 더 이상 초기의 작은 기도 규칙과 기교조차 실행할 수 없었고 심지어 아침저녁 기도문도 읽을 수 없었다.[51]아토스 산의 성 바울 수도원의 헤게멘인 아르키만드라이트 파르테니오스에서 또 다른 사건이 발생했다.그는 젊었을 때 태만에 빠져 수도원칙 읽기를 중단했다.이 일은 1년 내내 계속되었다.결국 그는 갑자기 이렇게 외쳤다. "하나님의 어머니, 나를 도와주소서, 나는 아무것도 할 수 없다.내가 이 상태를 극복하도록 만들어!"그리고 태만 상태는 갑자기 사라졌다. 그는 즉시 400번의 항의를 했다.[52]

E. 원장님께 시달리다 회복된 정교회 성도들

세인트 이아코보스는 주 예수님으로 나타나 이아코보스가 십자가 간판을 만든 후 사라진 악마를 숭배했다.[53]

키예프 동굴의 성 니케타스는 충분한 경험도 없이 지나친 은둔의 위업을 시도했다.그는 그를 도와준 "천사"에게 속아 그에게 거짓된 은총을 선물했다.수도원의 성하들이 마귀의 속임수를 풀고 "천사"를 쫓아내자, 세인트.니케타스는 초자연적인 능력을 잃어버리고 아예 읽을 수도 없었다.나중에, 겸손의 길을 따라, 세인트.니케타스는 노브고로드의 주교가 되어 기적의 선물을 받았다.[32]

동굴의 성 테오도르와 바질은 악마의 속임수로 심한 고통을 받았다.성 테오도르는 '천사'의 환상과 성모양식의 악마의 거짓 모습에 현혹되었다.바질 그리고 그들의 말을 듣고 있었다.나중에 성 바질은 성 바질을 데리고 왔다.테오도르는 이치를 따지고 그것이 망상이라고 확신했다.[54]

아톤 사람실루안은 소프로니 장로 책에 쓰여진 것처럼 두 번이나 망상에 빠져 있었다.원스 세인트실루안은 어떤 비전을 받아들였고, 그가 그것에 대해 물어본 그 누구도 이것이 잘못된 비전이라고 그에게 말하지 않았다."그러나 나는 허영심에 사로잡혀 다시 악마를 보기 시작했다.그 때에 나는 내가 속았다는 것을 알고, 나의 고백자에게 온전히 드러내서, 그의 기도를 청하였다. 그리고 그의 기도 때문에, 나는 이제 구원을 받고, 주께 겸손의 정신을 베풀어 달라고 간청한다.'[55]

동방정교회의 소송문서에 나오는 '최고의'라는 용어

원장의 개념은 동방 정교회의 일부 소송문서에 사용된다.

성 대 캐논에서.카논의 창시자로 알려져:[56]"나는 부끄러운 벌거벗은, 나는 화원의 가운데에 봤던 그 나무의 아름다움에 대한, 나를 속였다 거짓말"(월요일, 송가 2);"하나님, 트리니티 아직 하나, 망상, 유혹과 불행에서 우리를 구합니다!"(월요일, 송가 3)는;" 하지만 너, 나의 절망적인 영혼, 당신은 아름다움 inherite은 교활한 악에 굴복하는 것에서는 흉내 내려 하다.df하느님 맙소사.일과 지혜라는 두 가지 면에서 당신이 속아넘어갔으며 지금이 당신이 길을 바꿀 때다."(화요일, 오데 4)

성리교회의 성 아나포라에서바질 대왕:[57] "그리고 뱀의 속임수에 의해 타락했다", "우리를 우상 숭배의 망상에서 해방시켰다."

원장님과 예수님 기도

Many Orthodox Holy Fathers and modern ascetics wrote about the dangers of wrong practice of the Jesus prayer and prayer in general: Saint Symeon the New Theologian, Saint Ignatius Brianchaninov, Saint Theophan the Recluse, Saint Ambrosius of Optina, Saint Macarius of Optina, elder Joseph the Hesychast, Valaam elder John (Alexeev) and others.[58]

모스크바 신학아카데미 교수 A.I. 오시포프는 성인의 기도에 관한 가르침을 분석한다[7][59].이그나티우스(브란차니노프)는 기도에는 주의, 경건, 회개의 세 가지 성질이 있어야 한다고 지적한다.또한 성자로서 겸손이 기도의 기본이 되어야 한다.이그나티우스는 "오늘 나는 성 선언문을 읽었다.언제나 특별히 좋아했던 대왕 시소.한 승려가 그에게 말하였다. `나는 하나님을 끊임없이 기억하고 있다.'성 시소스가 그에게 대답하였다. `그것은 대단한 것이 아니다. 네가 어떤 생명체보다 더 나쁘다고 생각할 때, 그것은 위대할 것이다.'성 시소는 계속된다: 신의 끊임없는 기억은 매우 높은 활동이다!!그러나 이 높이는 그 사다리가 겸손의 단단한 바위에 세워지지 않았을 때 매우 위험하다.([59]성스러운 아버지들은 '하나님의 기억'이라는 말을 예수 기도의 동의어로 사용한다.)[60]

또한 <성산 사막의 밤>이라는 책에서 메트로폴리탄 이리테로스(Vlachos)는 기도 중에 다음과 같은 오류를 말하고 있다.[61]

  • 치료받지 않은 빛의 은혜와 비전을 빨리 얻을 수 있다는 생각이 든다.사실, 대부분의 사람들에게 그것은 몇 년이 걸린다.그러므로 빨리 습득하지 않으면 실망할 수 있다.
  • 심령술적 방법(흡입-흡입-배출, 심장박동 등에 주의를 기울이는 것 등)이 매우 중요한 반면, 마술적으로 작용하지는 않지만 주의를 산만하게 하는 보조적인 수단일 뿐이다.
  • 기도가 발달하는 동안 점프, 무대를 건너뛰는 것.어떤 이들은 직접 고음 기도를 하러 가거나 구강 기도를 건너뛰며 숨을 통해 nous와 심장을 바로 연결하고 싶어한다.
  • 눈물이 없으면 실망.그 반대로, 어떤 사람이 자신의 눈물에 대해 누군가에게 말했고, 그 때문에 그 눈물은 사라졌다.
  • 치료되지 않은 빛을 보고자 하는 강한 욕망 – 그러면 악마는 금욕주의자에게 그들 자신의 "치료되지 않은 빛"을 증명할 수 있다."나는 치료받지 않은 빛을 볼 자격이 있다"는 바로 그 생각이 위험한 상태라는 것이다.
  • 복종의 위반 – 감독에게 묻지 않겠다는 생각은 적에서 비롯된다.

기도 중 주의

주의와 기도의 세 가지 방법

뉴 신학자인 [20]성 시므온은둔자 테오판과 [62]아돈[63] 사람 성 실루안은 세 가지 기도 방법이 있다고 말한다.

  1. 상상력이 담긴 기도
  2. 주의력을 마음에 두고 기도하는 것,
  3. 마음과 마음의 결합

기도에 대한 마술과 "자동"관

기도에 대한 거짓된 태도 중 하나는 하나님, 기도, 영적 삶에 대한 널리 퍼져 있는 견해에서 비롯되는데, 이는 기도에 요청되는 청원, 즉 기도하는 사람의 영적 조건과는 무관하게 단지 그 말을 발음함으로써 "그 자체로" 행하는 것처럼 하느님이 "강제"될 수 있음을 암시한다.

이 "자동" 견해는 신과의 어떤 관계에도 적용될 수 있고, 기도와 성찬을 포함한 신의 은총의 어떤 행동에도 적용될 수 있다.정통 신학자 Fr.발레리 두카닌은 그러한 견해는 정교회 신앙과는 무관하며 오히려 마술에 속한다고 쓰고 있다: "마법의 주요 속성 – 올바른 의식.그것은 인간이 신과 개인적인 관계가 없으면 어쩔 수 없는 교회의 성찬과는 큰 차이점이다."[64]

무조건적인 기도 행위는 자유 의지는 인간에게도, 신에게도 존재하지 않으며, 신은 해로운 일을 할 수 있으며 모든 관련자들의 내적 결단과 무관하다고 가정한다.옵티나의 성 힐라리온은 서로에 대해 기도해야 하지만, 모든 청원이 반드시 실행된다는 기도에 대한 견해는 자부심에서 비롯되어 망상으로 이어진다고 쓰고 있다.[65]

발라암 장로 스키마-헤구멘 요한(알렉세브)은 예수 기도에 대해 다음과 같이 쓰고 있다: "우리는 왜 예수 기도를 읽는가?그리하여 끊임없이 주님을 기억하고 죄를 뉘우치는 것이 영적 평화, 내적 침묵, 이웃과 의에 대한 사랑으로 오게 되고, 그 다음에 우리는 사랑인 하나님 안에서 살게 된다.그러나 이 기도를 마음의 읽기, 통찰력, 기적의 재능과 치유력 등을 줄 일종의 마법으로 보는 사람들이 있다.기도에 대한 이러한 접근은 극히 죄악이다.그렇게 행동하는 사람들은 악마에게 속아서 악마들을 완전히 파괴할 수 있는 힘을 갖게 된다. 영원히."[58]

A.I.교수님.오시포프는 "마술에 대한 인식이 우리의 '노인'에게 깊이 존재한다"고 쓰고 있다.매우 많은 사람들에게, 정교회는 촛불을 놓고, '열성'을 하고, 무언가를 기증하고, 기도 요청을 남기고, 리투르기스, 두더지, 판니키다를 주문하고, 교차 과정에 참여하고, 성당을 방문하고, 고백하고 성찬을 받는 것으로 구성된다.구원의 가장 중요한 부분인 계명과 회개에 따른 삶은 아직도 풀리지 않은 채 남아 있다.그러나 영적 변혁(그리스어로 회개라는 단어는 μεάάνοαα[metanoia]로 되어 있어 사고방식을 바꾸자는 뜻)이 없다면 이러한 대외활동은 최소한 무용지물이며, 최악의 해악에는 '죄인'에 대한 독선을 느끼게 하고 자기개념을 높일 수 있기 때문에..."[66]

또한 일부 성스러운 아버지들은 성찬식에 대한 그러한 "자동적인" 태도(즉, 믿음과 열정과 싸우려는 의지가 없는 것)에 대해 다음과 같이 썼다.성 요한 크리소스톰,[67]마르크 금욕주의자,[68]키릴 예루살렘.[69]성찬자들의 행동에 대한 이러한 거짓된 "자동" 태도는 A에 의해 명명된다.I. 오시포프는 기독교 신앙이 퇴폐되고 이교도로 뒷걸음질치는 이유의 하나로서.

적그리스도의 망상

사도 바울과 요한은 서간에서 적그리스도가 시대가 끝나기 직전에 올 것이라고 말한다(2테스 2, 1 요한 2:18).그가 온다는 것은 거짓된 기적과 징조를 동반할 것이다.니키타 그리고리예프 신부는 저서 '신앙과 망상'에서 적그리스도에 대해 "외모에 있어서 그는 친절하고 온순하며 인내심 있고 자비로운 사람이 될 것"이라고 쓰고 있다.그는 자신의 '사랑'으로 모든 사람을 끌어들이고 '기적'으로 모두를 놀라게 할 것이지만 이 '사랑'도 마찬가지로 '기적'이 거짓이 될 것처럼 '사랑'도 거짓이 될 것이다.더구나 이 '사랑'은 백성들에게 구원받을 것이 아니라 파괴적일 것이다. 왜냐하면 그것은 사람들을 진정한 회개, 십자가를 차지하기 위해, 그리스도의 교회에서 성령을 통해 영적인 재탄생시키기 위해 부르지는 않을 것이기 때문이다.아니, 반기독교인의 사랑은 인간의 열정을 용납할 것이다.태초부터 파라다이스에서는 인간이 쓰러졌을 때 자신의 죄에 대해 듣고 싶지 않았고, 회개하고 용서받기를 바라지 않았다.그는 자신의 죄에 남아서 그것을 정당화하고 싶었다.반기독교인은 정욕을 비난하지 않고 사람들을 진정 회개하여 용서하고 치유하려 하지 않을 것이며, 반대로 그 정열을 있는 그대로 정당화시킬 것이다.그것은 사람들이 있는 그대로의 자기 자신에 대해 좋게 느끼게 할 것이다."[70]

E. 특정 E의 삶에 대한 정통적인 견해.정통파 원로와 성도들

모스크바 신학아카데미 교수 A.I. 오시포프는 '기초신학'에 관한 강연에서 (이 강좌의[72] 교과서뿐만 아니라 일부 다른 공개 강연에서도) 잘못된[71] 기도의 방식과 거짓 영성에 대해 강연한다.그는 최근에 오류가 있는 책들이 나왔다고 말한다.

E. 특정 가톨릭 성인의 삶에 대한 정통적 견해

성 이그나티우스는 성인의 환영과 다른 신비로운 경험의 예를 제공한다.아시시의 프란시스로욜라의 이그나티우스, 토마스 아 켐피스(Thomas a 켐피스)는 이들을 1세기 정교회 성도들의 경험과 비교한다.A.I.교수님.오시포프는 이 주제에 대한 가르침을 세인트루이스에 의해 분석한다.이그나티우스와 영성, 회개, 겸허함에 대한 정교와 로마 카톨릭의 견해에서 상당한 차이를 지적한다.그는 모스크바 신학아카데미 기본신학 강좌 교과서인 책에 성(聖)에게 귀속된 구절이 많다고 적고 있다.그의 진정한 겸손함을 드러내는 프란시스:[59][73]

성 프란치스코의 바로 그 인생의 목표인 "나는 열심히 노력했고 노력했다… 왜냐하면 이것이 명예를 가져다 주기 때문이다", "나는 다른 사람들을 위해 고통받고 다른 사람들의 죄를 보상하고 싶다"는 그의 추락은 그 자신이 보지 못한 자신의 죄를 보여준다.그는 말년에 "고해와 회개를 통해 보상받지 못한 죄를 나는 알지 못한다.[74]그가 죽어가는 말은 '나는 내가 이루어야 할 것을 이루었다.'[75]"

그에 비해 우리는 성시소 대왕의 마지막 순간(5세기)을 인용할 것이다.

죽는 순간 형제에 둘러싸인 그는 마치 보이지 않는 존재들과 이야기를 나누는 것 같았다.형제들이 예수께 물었다. `아버지, 우리에게 말하십시오. 누구와 통화하십니까 ?'예수께서 그들에게 말씀하셨다. `나를 잡으러 온 천사들과 함께, 그러나 회개하기 위하여, 나는 그들에게 짧은 시간 동안 나를 떠나 달라고 간청하고 있다.형제는 시소스가 덕이 완벽하다는 것을 알고, "아버님, 뉘우칠 필요가 없습니다,"라고 항변했다.시소가 대답하였다. `참말로, 내가 회개하기 시작했는지도 모르겠다.'

자신의 불완전함에 대한 시소스의 깊은 이해는 모든 참된 성도들의 주요한 두드러진 특징이며 그들의 폭로가 사실이었음을 보여주는 가장 중요한 신호다.

성인의 말.프란시스는 이 인용문(교수의 참고 문헌에서 인용)에서 "나는 내가 성취했어야 할 것을 성취했다"고 말했다.A.I.오시포프)는 A가 가져갔다.I. 러시아어로 된 다른 책의 오시포프, 다시 다른 책에서 가져갔다.비교하자면, 성인의 생애.프란시스 바이 세인트보나벤투어는 "나는 내가 해야 할 일을 했다" (P 150)에서 그것을 포함한다.[76]그러한 단어의 해석과 겸손과의 관계는 특히 조지 매크리스 신부의 짧은 글에서 각색된 미트로판 로디젠스키의 '빛은 보이지 않는다'에 의해 설명된다.[77]

조지 마크리스 신부는 "프랑시스칸과의 작별 연설에서 성 프란치스코는 이렇게 말했다"고 썼다."이제 하나님께서 나를 부르시는데, 나는 출석자와 부재자, 그들의 죄와 잘못을 모두 용서하고, 그들의 죄를 내 권한에 있는 한 전한다."이러한 말들은 그의 임종 때 프란치스코가 교황처럼 죄를 전할 만큼 충분히 강하다고 느꼈음을 드러낸다.로마교회에서 페넌스의 성찬과 성찬 밖의 죄악은 교황권력의 특권이었던 것으로 알려져 있다.프란시스가 이 특권을 가정한 것은 오직 자신의 신성한 신성을 확신했기 때문일 것이다."[77]

오시포프 교수는 또한 가톨릭 신비주의자들의 망상에 대한 3가지 주요 징후가 있다고 말한다.[71]

  • 궁극적인 수준에 도달한 그리스도의 동정(예: 성 프란치스코 아시시)
  • 신과의 결혼, 신과의 시시덕거림, 신과의 로맨스 등(예: 성)아빌라의 테레사);
  • 상상력의 꿈(예: 성)이그나티우스 로욜라).

러시아의 철학자 A.F. 로제프(1893~1988)는 서양의 영성과 특히 성인의 환영을 분석한다.폴리그노의 안젤라(Angela of Poligno) : "그것은 기도와 하나님과의 대화가 아니다.이것들은 히스테리에 근거한 매우 강한 환각, 즉 원장"이다."정통 기도는 아래가 아니라 가슴 윗부분에 머물러 있다.기도와 금욕적인 경험을 통해 동양에서는 신체의 다른 곳에서 기도를 양육하는 것이 항상 망상 상태의 결과라는 것을 알게 되었다.천주교적 색정증은 명백히 가슴 밑바닥의 격렬한 흥분과 열기와 연결되어 있다."[78]

또 다른 러시아 철학자 M.V. 로디젠스키(1852~1917)는 정교와 로마 가톨릭 신비를 비교하며 성 사이의 겸손의 차이를 지적한다.세라핌아시시의 프란시스.[79]

뉴마티르 미하일 노보슬로프(1864-1938)는 세인트의 가르침을 비교한다.이그나티우스(브란차니노프), 세인트.은둔자 테오판, M.V. 로디젠스키의 글, 로마 가톨릭 신비주의자들의 글.[80]

오시포프 A.I. Osipov 교수는 로마 카톨릭 교회의 일탈은 영적 생활의 기본을 알고 있는 사람일지라도 모든 사람에게 다소 교묘하고 이해하기 쉽지 않은 그런 것들로부터 시작되었다고 말한다.A.I.오시포프는 개인적인 오해의 예를 든다.그는 1950~60년대 모스크바 신학대학원에서 공부했던 시기에 대한 강연 중 한 가지에서 강연한다.그는 토마스 아 켐피스의 책 '예수의 영정'에 대해 알고 있었다 – 이그나티우스 브리안차니노프의 글에서, 한 집주인이 이 책을 들고 있는 자신의 딸을 보고, 그녀의 손에서 그것을 꺼내 "하나님과 연애하는 것을 그만둬라"고 말한 사례가 있다.그리고 A.I.오시포프는 그 책을 가져다가 읽고는 나쁜 것을 보지 않았다. "왜 그들은 그 책을 비판할까?사실이야, 우리는 예수 그리스도를 본받아야 해."그가 오랜만에 이 책을 다시 들여다보았을 때, 그는 어디에서나 원장님을 보았는데, 그것은 환희, 환희, 거짓 사랑이었다.A.I. Osipov는 다음과 같이 덧붙인다. "나는 이해하지 못했어. 상상해봐!나는 보지 않았다.단지 그것을 알고 느꼈던 사람들 – 그들은 이해했다.허위가 어디 있는지 봤대."[71]

또 다른 정통파 신학자 안드레이 쿠라예프는 그의 저서에서 동양과 서양의 신비주의를 여러 번 비교했다.그는 종종 종교적 길이 공식적인 독단적 차이에 의해 비교된다고 말하지만, 그것이 가장 중요한 부분은 아니다.그의 생각으로는 정교와 천주교의 가장 중요한 차이점은 명상적 기도의 실천이다.그는 "서방의 영적 당국은 동양의 영적 스승들이 (더하기, 교회의 통일시대 이후) 엄연히 금지한 영적 실천 방식을 강력히 권고한다"고 적고 있다.동양의 전통은 비록 극히 조심스럽지만, 마음 속에 있는 이미지의 수용을 허용하지만, 기도하는 동안 어떠한 경우에도 허락하지 않는다.'주님을 어떻게 상상하는가?왕좌에 앉거나 십자가에 못박히거나?' - 성.은둔자 테오판이 질문에 대답한다.'신앙을 생각할 때, 필요하다면 주님을 상상할 수 있을 것이다.하지만 기도하는 동안 어떤 이미지도 간직해서는 안 된다.' '만약 당신이 이미지를 허락한다면, 위험이 있다 - 꿈을 향해 기도하기 시작한다.'이미지가 아니라 의미가 여기서 고려의 대상이 된다.'진리를 상상하고 그것에 대해 기도하거나, 기도하는 동안 마음속으로 그것을 회전시키고, 그로부터 기도를 작곡하라.이 진리가 심장에 들어가 영혼의 전체 존재를 감싸고, 영양을 공급하고 응원하는 순간이 올 것이다.'<…>정교회의 이러한 지적 명상은 기독교의 유대인의 기원에 더 가깝다 <…….> 너무 감정적인 가톨릭 명상은 종교 그 자체의 영역이 그것 때문에 깨어난 인간의 감정에 의해 침해되고 있다는 사실로 이어진다(적어도 - 변혁되지 않은 형태로).[81]

참조

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  31. ^ a b 세인트 존 카시안, 컨퍼런스. 15번 회의. 네스테로스 아보트 2차 회의. 신성한 선물에 대해서. 제1장. 네스테로스 주임원사의 세 가지 선물 체계에 대한 담론.성 요한 카시안은 치유의 악마적 재능을 초자연적 치유의 세 가지 원천 중 하나로 언급하고 있다.
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  35. ^ (러시아어로) 메트로폴리탄 히에로테오스 블라초스. 정통 심리치료. 흩어지다.메트로폴리탄 히에로테오스는 많은 성부들의 말을 바탕으로 진실과 거짓의 분산에 대해 쓰고 있다.진정한 분비의 주특성은 완벽한 사랑이다.타인에 대한 비난이 야기되는 사랑의 결핍으로 인한 타인에 대한 비난, 타인의 죄를 알아채는 것은, 예를 들어 자존심의 열정이 일시적으로 다른 열정을 내뿜을 때, 거짓된 분비의 발현이다.
  36. ^ (러시아어)필로칼리아, 제5권, 성 칼리스토스와 이그나티우스 산토풀로스, 헤시하스트에 대한 지침서, 100장 40장.칼리스토스와 이그나티우스는 각각의 신성한 선물은 그러한 선물을 자연스럽게 받는 영혼에 상응하는 부분을 가져야 한다고 말한다.예: 외국의 생각으로부터 마음을 깨끗하게 한 사람들-그들은 지혜를 받고, 우리의 타고난 열정과 분노와 정욕을 통제하기 위해 마음을 정리한 사람들-예언을 받고, 신적인 문제에 강한 신념을 가진 사람들-전능적인 믿음을 받고, 인간에 대한 사랑에 성공한 사람들-자신애 제거 후-은 치유되는 선물을 받는다..
  37. ^ (러시아어) 시리아의 성 아이작금욕적인 말.55번 단어.
  38. ^ (러시아어)키프로스의 은둔자 성 네오피토스6693년 9월, 악마에게 속아 비참하게 떨어진 팔레스타인의 어떤 승려에 대한 소문이 있다.
  39. ^ Optina의 Letters of Elder Macarius에서 발췌.
  40. ^ 존 장로의 편지 (크레스티안킨)존 장로(크레스티안킨)는 한 사람에게 치유의 '선물'에 대해 글을 쓴다.존 장로는 그의 경험에서 그러한 '선물'은 종종 치유자와 환자 모두에게 거부할 수 없는 자살 욕구로 끝난다고 말한다.
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  60. ^ 메트로폴리탄 칼리스토스(웨어). 1971년 시나이 성 그레고리의 예수 기도.칼리스토스 메트로폴리탄은 다음과 같이 쓰고 있다. 둘째, 그것은 주 예수의 체계적이고 끊임없는 부르짖음, 즉 하나님의 기억을 통해 우리에게 복종으로 나타나게 된다. ...두 번째 방법은 내면의 기도의 방법이며, 무엇보다도 '하나님의 기억', 즉 예수의 이름이 계속적으로 발현되는 것이 특징이다.
  61. ^ (러시아어)메트로폴리탄 이리토스(Vlachos) "성산 사막에서 하룻밤."
  62. ^ (러시아어)은둔자 성 테오판끊임없는 기도로.끊임없이 기도하는 바른 방법에서 벗어나는 것.
  63. ^ (러시아어)아르키만드라이트 소프로니우스.아돈 사람 성 실루안음유시적 고요와 순수한 기도에 대해.
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  67. ^ (러시아어로)St.존 크리소스톰. 사도 1 코르.10:1 성 요한의 말씀에 대한 대화: 세례도, 죄의 용서도, 지식도, 신비의 교감도, 신성한 육체도, 신성한 피도, 그리고 우리가 어떤 죄에도 정직하고 엄격하며 이질적인 삶을 영위하지 않는다면 다른 어떤 것도 우리에게 아무런 유익도 가져다 줄 수 없다.
  68. ^ (러시아어로)St. 금욕주의자를 표시하라. 4단어. 성세례에 대해 어리둥절한 사람들에게 대답하라.성 마크는 다음과 같이 쓰고 있다.세례 직후에 성령이 내려지는 반면 세례 후에도 악과 악한 믿음은 주어지지 않는다는 것이 지금도 확실한가?
  69. ^ (러시아어로)St. 예루살렘의 시릴. 교묘한 가르침. 교리과목 17기세인트 시릴은 이렇게 쓰고 있다.네가 위선자라면, 사람이 오늘 너희에게 세례를 베풀고, 성령께서 너희에게 세례를 주시지 않는다.믿음을 가지고 오면 사람들은 눈에 보이는 것을 만들고 성령님은 보이지 않는 것을 만들 것이다.
  70. ^ 정통 기독교.반기독교인의 영적 망상
  71. ^ a b c (러시아어) 에이아이 오시포프모스크바 신학교 및 아카데미 5학년 학생들을 위한 강의, 22.01.27.
  72. ^ (러시아어)에이아이 오시포프이성의 경로에서 진리를 검색하십시오.제9장 (러시아어로)
  73. ^ 에이아이 오시포프개인의 폭로와 그 징후들.
  74. ^ 이 인용문은 A씨의 저서 '이성의 경로의 진리 탐색'에서 나온 것이다.I. 이 구절을 미트로판 로디젠스키의 '빛은 보이지 않는다'라는 책에서 인용한 오시포프는 "프란시스 역시 우리가 그의 전기에서 알고 있는 바와 같이 겸손의 필요성에 대해 자주 토로하고 프란시스칸 형제들에게 이런 점에서 유용한 가르침을 주었지만, 그 자신은 그 자체로 열심히 노력했다.ife는 러시아 성인의 전기에서 우리가 만난 세라핌의 겸손함을 발전시키는 것과는 거리가 멀다.프랜치스의 겸손은 비록 매우 강하지만, 과장이 풀리지 않는 산발적인 충동만을 발견했을 뿐이며, 심지어 연극성이라고 말할 수도 있다.프란시스의 이러한 겸손은 그와 뗄 수 없는 성품이 되지 못했다.아주 다른 분위기가 프랜치스의 본성에 자주 스며들었다.그래서 프란시스의 전기에서 우리는 프란시스의 학생들에게 하는 그러한 연설에 대해 배운다.'고백과 회개로 속죄할 수 없었던 어떤 죄악도 내 스스로 알지 못한다.여호와께서 자비를 베푸시어, 내가 그를 기쁘게 하거나 기쁘게 하지 아니하는 것을 기도로 분명히 인식할 수 있는 선물을 주었느니라.'물론 이 말들은 진정한 겸손과는 거리가 멀다.오히려 그들은 그 독선적인 사람(바리새파)의 말을 닮았는데, 그는 대교사의 비화에 따라 세자의 앞에 서서 하나님께 깊은 겸손함으로 부르짖으며 '하나님, 내게 죄인이 되어 주소서'라고 외치고 있었다.프란시스의 이런 말은 마음속으로 자신의 죄를 아뢰고 하나님을 기쁘게 하고 있다고 말한 것으로, 사로프의 세라핌이 따랐던 겸손한 사람으로부터 필로칼리아의 고행자들이 요구하는 것과 전혀 일치하지 않는다.시리아 사람 이삭은 이렇게 말한다. '진정한 의인은 항상 그들 스스로 그들이 하나님께 가치없는 존재라고 생각한다.그리고 그들이 참된 정의라는 것은, 그들이 스스로를 하나님의 가엾고 가치 없는 존재로 인정하고 은밀하게, 명시적으로 이것을 고백하고 성령으로 이를 깨우쳐, 그들이 이 생에 있는 동안 적절한 보살핌과 협력 없이 방치되지 않도록 한 데서 비롯된다."미트로판 로디젠스키는 이 구절의 구절에서 블라디미르 게리에의 "프란치스"를 인용한다.가난과 사랑의 사도" 1908년, P. 124, 러시아어로, 이 구절을 쓸 때 차례로 어떤 출처도 인용하지 않는다.그는 단지 이 책의 서문에서 지난 10년 동안 프란시스에 대한 많은 출처가 나타났다고 말할 뿐이다.
  75. ^ A.I.의 책.오시포프는 이 구절을 미트로판 로디젠스키의 저서 '빛은 보이지 않는다'에서 따온 것으로 에밀레 게브하트, 프란시스 아시시, 러시아어 번역서 P. 160,161을 인용한다.
  76. ^ 성 보나벤투라에 의한 성 프란치스코의 생애
  77. ^ a b 조지 매크리스아시시의 프란시스와 성인의 신비주의 비교사라프의 세라핌.
  78. ^ (러시아어) 틀:축구단 로제프골동품 상징과 신화에 관한 에세이.1930.
  79. ^ (러시아어) 로디젠스키 M.V.Lodyzhenski.사로프의 세라핌과 프랜시스 아시시.In: Light Invisible. 1912. (영어) ISBN 0884651878
  80. ^ (러시아어) 미하일 노보슬로프.교회의 신비주의와 서구 신앙의 신비주의 1912.
  81. ^ (러시아어) 안드레이 쿠라예프에큐메니즘의 도전.기도 경험에서의 정교함과 천주교.