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god-building은 러시아 사민당 노동당의 볼셰비키 파벌의 일부 저명한 초기 마르크스주의자들이 제안한 아이디어다.

루드비히 페우어바흐의 '인간의 종교'에서 영감을 얻은 이 개념은 프랑스 혁명에서 '이성의 문화'와 함께 몇 가지 선례를 남겼다. 그 사상은 종교의 폐지를 대신하여 종교를 주로 의식, 신화, 상징성의 심리적, 사회적 효과의 관점에서 바라보는 메타종교적 맥락이 있어야 하며, 새로운 의식과 상징성을 창조하고 재간섭함으로써 친공산주의적인 목적을 위해 이러한 힘을 이용하려고 시도해야 한다고 제안했다.사회주의 맥락에서 기존의 의식과 상징성을 되돌리는 것 레닌의 무신론과는 대조적으로 신-빌더스는 불신주의의 공식적인 입장을 취했다.^[1]

기원

아나톨리 루나차르스키는 볼셰비키파의 벤디스트 날개와 제휴했다. 비록 그는 나중에 볼셰비키에 재입당하여 1917년 10월 이후 정말로 교육 인민위원회 위원이 되겠지만, 그는 원래 레닌의 라이벌인 그의 처남 알렉산더 보그다노프와 밀접한 관계를 맺고 있었다. 루나차르스키는 그의 두 권의 저서 '종교와 사회주의'(1908–11)에서 다음과 같은 그의 보고로이텔'stvo 이론을 제시했다.

과학 사회주의는 모든 종교 중에서 가장 종교적이며, 진정한 사회민주당은 모든 인간 중에서 가장 신앙심이 깊다.^[2]

그는 어떤 초자연적인 신념에 근거하지 않고 과학과 양립할 수 있는 새로운 종교를 창조함으로써 공산주의의 세계관에 부합할 새로운 종교정서를 제안했다.

루나차르스키는 전통적인 종교는 거짓이고 착취의 목적으로 사용되었지만, 여전히 인간 사회에 중요한 감정, 도덕적 가치, 욕망, 그리고 삶의 다른 측면들을 배양했다고 주장했다.^{[3]: 20} 그는 이러한 측면들이 수백만 명의 사람들에게 심리적, 도덕적 기초가 되었을 때 종교를 노골적으로 파괴하는 것이 아니라 새로운 공산주의 도덕의 긍정적인 인문학적 가치로 변모시켜야 한다고 믿었다. 그의 생각에서 신은 점차 인간성에 대한 새로운 비전으로 대체될 것이고, 그렇게 함으로써 사회주의는 큰 성공을 거둘 것이다.

그와 그의 지지자들은 마르크스주의가 인간에 대해 너무 기계적으로 결정적이며 그것만으로는 많은 사람들을 고무시킬 수 없을 것이라고 주장했다. 그들은 상징주의와 의식은 필요한 사회적, 심리적 역할을 했다고 더욱 주장했다. 루나차르스키는 종교의 사회적 가치에 대해 다음과 같이 썼다.^[1]

사회주의적 관점에서 종교단체를 향한 프롤레타리아 운동의 태도는 계급투쟁에서 그들의 입장을 바탕으로 구축된다. 사회주의는 육체적, 도덕적, 정신적 발달뿐만 아니라 공동선의 관점에서 종교운동을 바라본다는 점에서 다음과 같은 의미를 내포하고 있다.

1. 사회주의는 객관적이고 주관적인 과학에 대한 경험적 지식을 바탕으로 종교적 미신과 편견에 맞서 싸우고 있다.

2. 사회주의는 부르주아를 지지하는 세속적인 지식인들과 마찬가지로 부르주아를 섬기는 종교적인 지식인들과 싸우고 있다.

3. 사회주의는 사람에 대한 편견과 폭력에 반대되는 것에 바탕을 둔 호전적인 무신론과는 이질적이다.

4. 사회주의의 자유도 종교의 자유와 모든 사람에 대한 독자적인 진리 탐구를 내포하고 있다.

5. 사회주의는 독단적으로 "신은 있다" 또는 "신은 없다"라는 문구에 대해 어떤 하나의 입장도 가질 수 없으며, 불가지론이나 "열린 가능성"의 입장을 취한다.

6. 사회주의는 세속적이고 종교적인 이념 집단을 프롤레타리아를 위한 투쟁에 통합한다. 사회주의와 종교적 광신, 즉 전투적 무신론을 병합하려는 어떤 행동도 프롤레타리아계급을 분열시키려는 행동이며 부르주아 독재의 손에 놀아나는 '분열과 지배'라는 공식을 갖고 있다.

이것이 영감을 받은 루드비히 페우어바흐의 '인간의 종교'^{[citation needed]}는 예배의 대상으로 하나님을 인간에 의해 대체하게 될 것이라고 여겼다. 그것은 독신자가 숭배를 받는다는 것이 아니라 오히려 인류의 전체 잠재력과 그 모든 업적이 숭배의 대상이 될 것이라는 것을 의미했다. 인간의 가치를 하늘에 투영하고 자신의 환상적 창조에 사람들을 복종시키는 대신, 이러한 가치들은 집단적으로 소유된 인류 전체에서 숭배될 것이다. 이 종교는 사람들로 하여금 자신을 가치 있게 하고 집단으로서 그 속에서 공동의 목적, 공동체, 보편적인 의미를 찾게 할 것이다.^{[citation needed]}

푸에르바흐와 함께 리차드 에바니우스의 나투르필리소프, 에른스트 마흐의 엠피리오 비평, 프리드리히 니체로부터도 영감을 받았다.^{[citation needed]} 루나차르스키는 그리스 미스터리 스쿨, 특히 엘레우시니아 신비에 특히 관심이 많았다. 루나차르스키는 엘레우시니아 신비를 어떻게 공동 의식이 도덕 관념의 가르침을 위한 수단으로 사용될 수 있는지에 대한 모델로 보았다.^[1]

그들은 종교라는 용어가 개인으로서의 인간 사이의 연결고리, 인간과 공동체의 연결고리, 그리고 과거와 사회의 연결고리는 물론 미래까지 의미하는 것으로 이해했다. 루나차르스키는 이렇게 썼다, "인생을 위한 위대한 투쟁을 위해서... 인류가 거의 유기적으로 통합된 통합으로 통합하는 것이 필요하다. 기계도 화학도 아니고... 하지만 심령적이고 의식적으로 감정적인 연결고리가... 사실 종교적인 감정이다."^{[3]: 93} 그는 무신론 자체가 비관적이며, 삶이 무의미해지기 때문이며, 이를 해결하기 위해서는 의미를 부여하기 위해 종교의 쾌락에 의지할 필요가 있다고 주장했다. 무신론은 사람들에게 종교가 했던 삶의 의미를 제공하지 않았고 일단 종교가 빼앗기고 나면 사람들은 그 자리에 무언가가 놓이지 않는 한 공허함을 느낄 것이다. 그 대신 루나차르스키는 인류를 초월적인 실체로 배치해야 한다고 제안했다.

루나차르스키는 계명을 모든 것보다도 하나님을 사랑하도록 바꾸기를 원했다.^{[3]: 94}

무엇보다도 물질을 사랑하고 신격화해야 하며, [사랑과 신격화] 육체적 본성이나 육체의 생명을 사물의 주요 원인으로 삼아야 하며, 시작도 끝도 없는 존재로서 지금까지 그리고 영원히... 신은 가장 높은 잠재력을 가진 인류다. 그러나 가장 높은 잠재력에는 인류가 없다... 그러면 인류의 잠재력, 우리의 잠재력을 사랑하고, 그들을 더 이상 사랑하기 위해 영광의 화환으로 나타내자.

루나차르스키는 마르크스주의를 사회주의가 필연적으로 승리하는 것에 대한 신앙과 더불어 과학과 물질적 존재에 대한 신앙이 모든 인간관계를 생산한다고 보았다. 이러한 요소들은 신을 건설하는 데 도움이 될 수 있다. 루나차르스키는 1905년 혁명의 사건을 국가의 종교세력의 표현으로 해석했다.^{[3]: 94} 창조될 종교는 인간성을 신격화하는 데 있어서 사회주의의 사회적 이상을 숭배할 것이다.

루나차르스키와 그의 지지자들은 그리스도의 신성을 거부했지만 그를 깊이 존경하고 그를 혁명적 지도자로, 세계 최초의 공산주의자라고 다시 해석했다.^{[citation needed]} 그 새로운 종교는 진보, 인간성, 그리고 인간의 천재로 전달될 수 있는 기도가 있을 것이다. 개인보다는 집단적인 기도가 강조된 것은 영적인 실천을 통해 공동의 혁명적 행동을 지지하고 싶다는 바람 때문이었다. 이 새로운 종교는 영적인 감정을 유도하기 위해 사원과 의식, 그리고 상징적인 연극이 있는 연극을 가질 것이다. 루나차르스키는 연극과 상징성이 심리적, 사회학적 변혁의 중요한 도구이며, 억압에 대항하는 '인간의 영혼의 투쟁'이라고 믿었다.^{[3]: 94–5}

거부

종교는 여러 측면을 가진 복잡한 현상이라는 아나톨리 루나차르스키의 생각은, 종교와 모든 이데올로기가 단순히 물질적 콘디의 산물이라는 마르크스주의적인 추정에 따라, 변화하는 물질적 조건에 따라 종교가 사라질 것이라고 생각했던 소련 초기 다른 지도자들의 견해와 대조를 이루었다.티온스

블라디미르 레닌은 이 개념에 격분하여, 아마도 마르크스주의를 온건한 자유주의 개혁주의로 변형시킴으로써 루나차르스키의 입장을 극도로 해롭게 여겼다.^{[3]: 20} 그는 그것이 종교가 이념적 착취의 도구였다는 사실과 이 생각이 반동 세력과 타협하고 있다는 사실을 모호하게 한다고 믿었다.^[4]

1917년 10월 혁명에서 레닌의 승리는 알렉산더 보그다노프의 경우를 제외하고는 이 사상의 학파의 거부로 이어졌다.^[5]

레닌은 수년 전 종교에 대해 강한 견해를 가지고 있었다.

종교는 영적인 억압의 한 형태로서, 모든 곳에서 다른 사람들을 위한 끊임없는 노력과 가난과 고립으로 인해, 사람들의 대중을 무겁게 짓누르고 있다. 자연과의 싸움에서 야만인의 발기불능이 신, 악마, 기적 등에 대한 믿음을 불러일으키듯이 착취자에 대항하는 그들의 투쟁에서 착취 계층의 발기불능은 필연적으로 사후 더 나은 삶에 대한 믿음을 낳게 한다. 일생을 바치고 사는 사람들은 종교에 의해 이곳 지상에 있는 동안 순종적이고 인내심을 가지며, 천상의 보답을 바라며 위안을 삼으라는 가르침을 받는다. 그러나 타인의 노동에 의해 살아가는 사람들은 종교로부터 지구상에 있는 동안 자선을 실천하는 법을 배우게 되고, 따라서 착취자로써 그들의 모든 존재를 정당화하여 천국의 안녕을 위한 적당한 가격의 티켓으로 파는 매우 값싼 방법을 제공하게 된다. 종교는 사람들에게 아편이다. 종교는 일종의 영적인 술로, 자본의 노예들이 인간의 이미지와 다소나마 인간다운 삶에 대한 그들의 요구를 물에 빠뜨리는 것이다.^[6]

마르크스는 인간성의 종교에 대한 푸에르바흐의 생각을 거절했다. 이 예는 레닌의 주장을 뒷받침했다. 레닌은 이런 형태로도 종교와 타협하지 않을 것이며, 그것이 궁극적으로 볼셰비키 대의명분에 대한 배신으로 전락할 것이라고 느꼈다.^{[3]: 21} 루나차르스키 자신은 혁명 이후 무신론자의 견해에 굴복해 그리스도를 역사적 인물이 아닌 신화적 인격이라고 부르며 훗날 선전에서 그의 그리스도에 대한 견해를 바꾸었다.^{[3]: 95}

루나차르스키의 유산

루나차르스키의 생각은 맥심 고리키와 알렉산더 보그다노프를 포함한 다른 많은 선두의 볼셰비키에 의해 채택되었다.^{[citation needed]}

루나차르스키는 성서적 가르침과 종교를 더 깊이 이해하는데 의존하는 다른 전략들을 지키지 못한 성직자들을 비판해야 한다고 주장했다. 그가 절제(원칙에 의한 것이 아니라 실용적 관심에서 나온 것)를 촉구하고 이것이 무시되겠지만, 종교를 단순한 계급 현상으로 보는 단순주의적 견해는 그것을 보다 복잡한 현상으로 이해하는 데 유리하게 버려졌다.

신 건설과 관련된 아이디어들이 그 후 몇 년 동안 생겨났다.

1926년에 시작된 러시아-소비에트 작가 겸 의사인 V. 베레새프는 유아에게 이름을 지어주는 것, 결혼식, 장례식과 같은 중요한 행사를 위해 아름답고 표준화된 의식을 개발하는 것을 지지했다. 그는 국가가 이미 많은 의식(파라데이션, 시위 등)을 보유하고 있지만 "우울할 정도로 비우호적이고 비참하다"^{[3]: 92} 고 주장했다. 그와 많은 사람들은 소련 국가 결혼이나 출생신고의 관료적 무관심과 형편없는 질에 실망하여 교회에 가는 것이라고 주장했다. 그를 지지했던 한 공산당 농촌 교사는 농민들을 무신론자로 만들면 종교와 함께 모든 의식을 박탈하고 그들을 대체할 만한 것을 주지 않기 때문에 농민들에게 무신론을 설파하지 않겠다고 주장했다. 그를 부축한 콤소몰 활동가는 아내가 죽은 사람의 사례를 제시하여 감정적으로 차갑고 무관심한 세속공산주의 의식을 통해 매장되었고, 이에 크게 의기소침한 남자는 눈물을 흘리며 보드카 한 병을 다 마셔버렸다. 레닌은 종교가 사람을 위한 마약처럼 행동한다는 점에서 일종의 영적 술이라고 주장해 왔으며, 반면 이 남자는 종교 대신 술로 눈을 돌린 상태였다.^{[3]: 92}

그러나 베레새프는 마르크스주의 지식인들의 공격을 받았고 루나차르스키의 사상과 같은 그의 사상은 거부당했다. 베레사예프는 그 결과 "인생은 지루해지고 인간은 빈 용기로 변하게 될 것"이라고 경고했으며, 이에 반대하는 이들은 아름다움을 감상하지 못하고 생전에 의식할 필요가 없는 '이마가 튀어나오고 눈이 근시안적이고 안경이 두꺼운 사람들'이라고 했다.^{[3]: 92 [7][8]}

그러나 루나차르스키의 '신(神) 건설'에 대한 생각은 1960년대까지는 어떤 주요한 방법으로도 되살아나지 않을 것이다.

러시아 정교회는 이 모든 새로운 종교를 그리스도가 예언한 거짓 예언자들의 범주로 보고 그것을 사탄주의와 연관시켰다. 소련의 작가 라스코바리아는 디트리히 본회퍼, 존 A.T. 로빈슨과 같은 서부 신학자들의 '신의 죽음' 개념과 루나차르스키 사상의 유사성을 지적했다.^{[3]: 95}

신-건물의 부활

1962년 2월 모스크바에서 '과학선전총회'가 열렸다. 논의된 사상 중에는 "종교인은 공산도덕과 윤리의 원리로 교육을 받아야 하며, 종교적 풍습과 전통은 종교인들의 미적·정서적 욕구를 충족시키기 위한 종교적인 향연과 의식으로 대체되어야 한다"^{[3]: 91 [9][10][11][12]}는 제안이 있었다.

1965년 니키타 흐루쇼프의 종교에 대한 공격이 효과적인 결과를 내지 못하는 것처럼 보이자, 소련 언론에는 현재의 노동에서 미화된 미래 공산주의 사회와 사람과 약속된 공산주의 사회 사이에 신비로운 연결고리를 만들어 줄 사이비 종교 의식들을 도입해야 한다는 제안이 더 많이 나오기 시작했다.^{[3]: 95} 그 의식과 봉사는 공산주의 사회가 약속한 이상향적인 미래를 지향할 것이다. 공산주의를 미화하는 행사들과 날들이 기념될 것이다. 공산주의를 인간의 가장 위대한 업적으로 칭송하기 위해 상징적인 예술적 장식을 갖춘 특별한 사원이 세워질 것이며, 그 사원에서 오라토리오가 작곡되고 공연될 것이다.^{[3]: 95}

이 신 건설 계획의 새로운 지지자들은 루나차르스키까지 가지 않았고 레닌의 앞선 비난에 노골적으로 이의를 제기하는 것을 피하려고 했다. 이론적인 논의는 그것이 제안하는 것을 거의 만들어내지 못했지만, 그것은 특정한 공식적인 행사에서 만들어지는 특별한 의식의 도입으로 이끌었다. 예를 들어, 1966년에 '농업인 전 조합의 날'이 제정되어 세례자 성 요한과 관련된 의식을 바탕으로 만들어졌다. 이 새로운 의식은 사회주의의 사회, 정치, 이념적 통합에 사람들을 참여시키는 것을 돕기 위한 것이었다.^{[3]: 96} 우크라이나에서는 '망치와 낫의 명절'이라고 불렸는데, 이 명절은 다음과 같이 묘사되어 있다.

12월 초 이른 아침에 [주변 지역에서 온] 트랙터 운전자들이 Zhytomyr에 모인다. 도시에 들어서면 도시 공장 대표들이 그들을 만나 사회주의 에뮬레이션의 진행 상황을 보고하고 운전자들을 그들의 공장으로 초대하는데, 그 곳에서 농민들과 노동자들은 토론과 같은 심장과 사업을 벌인다. 그 후 레닌 광장에서 농업기술의 행렬이 일어난다. 오케스트라와 함께 엄숙하게, 최고의 노동자와 농민들은 그들의 상과 졸업장을 받는다. 그리고 나서 그들 모두는 다가오는 해의 공공 생산-쿼터 공약을 시 극장에서 한다.^{[3]: 96 [13]}

특별한 의식과 의식은 1960년대에 16번째 생일에 여권 발급을 기념하기 위해 고안되었다. 또 다른 의식은 노동자와 소작농의 대열에 진입하기 위해 만들어졌다. 일찍이 1950년대 후반에, 주 정부는 또한 교회와 경쟁하기 위해 더 공식적인 시민 결혼, 아기들의 이름 수여식, 장례식을 하고 있었다.

서부 우크라이나에서는 쿠루쇼프 후기 무장 무신론자들의 클럽이 교회와 관련된 의식을 대체하기 위해 새로운 세속적인 의식을 만들었다.^{[3]: 115}

교회가 탈락한 지역에서 이교도가 다시 등장했고, 이는 하나님 건설에 찬성하는 주장을 펴는 이들의 주장과 사람들이 종교를 가질 필요성에 이용됐다.

소련의 공식적인 선전은 사람들을 교회로부터 떼어내는 이러한 의식에서 많은 성공을 선언했지만, 이것은 진실하지 않았을지도 모른다. 세례나 교회 결혼에서 감소세를 보인 공식 수치는 세속적인 의식 개선 이후 실제적인 감소보다는 목회자들에게 비밀리에 그런 것들을 해달라고 요청하는 사람들이 더 많았음을 반영했을 것이다.^[3]

참고 항목

• 무신론
• 기독교 무신론
• 컬트 오브 이처스
• 최고존엄
• 데카토리 컬트
• 엘레우시니아 신비
• 휴머니즘

참조