보수적인 유대교

Conservative Judaism
마소르팀이나 유대인 보수주의와 혼동하지 말 것.
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보수 유대교의 주요 랍비 신학교인 뉴욕시에 있는 미국 유대교 신학교
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보수 유대교 (북미 이외에서는 마소티 유대교로 알려져 있음)는 유대인의 법과 전통의 권위를 주로 신적인 계시보다 세대에 걸쳐서 사람들과 공동체의 동의로부터 나오는 것으로 간주하는 유대인의 종교 운동이다.그러므로 그것은 유대법, 즉 할라카를 구속력 있는 동시에 역사적 발전의 대상으로 보고 있다.보수당 랍비테이트는 전통적인 방법이나 출처뿐만 아니라 현대의 역사 비판적인 연구를 채택하고 있으며, 실천 문제에 대한 입장을 결정할 때 그 선거구에 큰 비중을 두고 있다.이 운동은 그 접근방식을 받는 형식에 충실하고 해석의 유연성을 유지하면서 할라키아 담론의 진실하고 가장 적절한 연속이라고 생각한다.그것은 또한 엄격한 신학적 정의를 피하고, 믿음의 문제에 대한 합의가 부족하고 위대한 다원주의를 허용한다.

스스로를 랍비 제카리아스 프랑켈의 19세기 유럽 긍정 역사 학교의 후계자로 간주하는 반면, 보수적인 유대교는 20세기 중반 동안 미국에서만 완전히 제도화되었다.오늘날 가장 큰 중심지는 북미에 있으며, 그 중심은 보수 유대교 연합 회당이며, 뉴욕에 본부를 둔 유대 신학교는 가장 큰 랍비 신학교로 운영되고 있다.전 세계적으로 산하 커뮤니티가 산하 조직인 Masorti Olami에 결속되어 있습니다.보수 유대교는 전 세계에서 세 번째로 큰 유대인 종교 운동으로, 등록된 성인 신도 수가 60만 명이 넘고 많은 비회원 신분을 가진 110만 명에 육박하는 것으로 추산된다.

신학

태도

보수적인 유대교는 초기 단계부터 모든 신학적 문제에서 양면성과 모호성으로 특징지어졌다.지적인 시조로 여겨지는 랍비 체카리아스 프랑켈은 신학의 바로 그 개념이 전통적인 유대교에는 이질적이라고 믿었다.그는 종종 개혁파와 정통파 양쪽에 의해 그 주제에 대해 불명확하다고 비난받았다.미국 운동도 비슷한 접근법을 주로 지지했고, 그 지도자들은 대부분 이 분야를 피했다.1985년에야 미국 유대교 신학대학(JTS)에 보수주의 신학에 관한 강좌가 개설되었다.지금까지 명확한 신조를 정의하는 유일한 주요 시도는 1988년에 이루어졌으며, 보수 유대교 지도자 평의회가 공식화 및 발표한 원칙 성명 Emet ve-Emunah(진실과 신념)가 있다.서론은 과거에는 "정의의 결여가 유용했다"고 언급했지만 이제는 정의를 명확하게 표현할 필요가 생겼다.이 플랫폼은 신, 계시, 선거와 같은 주요 개념을 인용한 많은 진술을 제공했지만, 또한 다양한 입장과 신념이 그 계급 내에 존재함을 인정하여 엄격한 원칙의 묘사를 피하고 종종 상반된 견해를 [1][2][3][4]표명했다.이 문제에 전념한 1999년 보수 유대교 특별판에서, 선도적인 랍비 엘리엇 N. 도프와 고든 터커는 운동 내의 "대다양성"이 "가능하지도 바람직하지도 않은 모든 사람들이 공유하는 신학적 비전의 창조를 만든다"[5]고 명확히 했다.

신과 종말론

보수적인 유대교는 대체로 개인 신에 대한 신학적 개념을 지지한다.Emet ve-Emunah는 다음과 같이 말했다. "우리는 우주의 창조주이자 통치자로서 우리의 신에 대한 믿음을 확언한다.그의 힘은 세상을 존재로 만들고, 그의 지혜와 선함은 그 운명을 인도한다."동시에, 이 플랫폼은 또한 그의 본성이 "탈피적"이며 많은 믿음의 선택권이 있다고 언급했다.세속 세계와 분리할 수 없는 자연주의적 신성의 개념은 한때 운동에서 중요한 위치를 차지했으며, 특히 모르드카이 카플란으로 대표되었다.카플란의 재건주의가 독립 운동으로 완전히 합쳐진 후, 이러한 견해는 [6]무시되었다.

마찬가지로 결론에 이르지 못한 입장은 다른 교훈에 대해서도 표현된다.대부분의 신학자들이 영혼의 불멸성을 고수하지만, 죽은 자의 부활에 대한 언급은 유지되고 있지만, 기도를 영어로 번역하면 그 문제가 모호해진다.에멧에서는 죽음이 인격의 종말과 같지 않다고 명시되어 있었다.메시아적 이상과 관련하여, 이 운동은 시제로 제물을 복원해 달라는 대부분의 탄원서를 과거 시제로 바꾸었고, 비록 시온으로의 귀환과 심지어 새로운 사원에 반대하지는 않았지만 동물 제물의 갱신을 거부했습니다.1988년 강령은 "일부"가 고전 종말론을 믿는다고 발표했지만, 이 문제에 있어서 독단주의는 "철학적으로 정당하지 않다"고 밝혔다.이스라엘의 선거와 그에 대한 신의 서약도 기본적으로 [7]유지되었다.

요한계시

요한계시록에 대한 보수적인 개념은 광범위한 스펙트럼을 포함한다.Zecharias Frankel은 Mishnah에 대한 현대 연구의 선구자인 구전 토라의 발달 단계를 분석하기 위해 비판적 과학적 방법을 사용했습니다.그는 시복된 현인들을 단순히 시나이 산에서 모세에게 주어진 법 체계 전체를 설명하는 사람 및 해석자로서가 아니라 그들 자신의 독창적인 공헌을 성전에 추가한 혁신가들로 간주했다.그러나 그는 또한 오순절에 이러한 규율을 사용하는 것을 강력히 거부했고, 오순절은 인간의 손길이 닿지 않고 전적으로 천상의 것이라고 주장했다.Frankel은 그의 신념을 설명하지 않았고, 그의 생각에서 인간과 신의 정확한 상관관계는 여전히 학계의 [8]논쟁의 대상이다.고등비판에 대한 유사한 부정적 접근은 구전법의 진화적 이해를 받아들이면서 랍비 알렉산더 코후트, 솔로몬 셰흐터, 그리고 미국 보수주의 유대교의 초기 세대를 정의했다.1920년대에 JTS 교수들이 성경 비판을 받아들이기 시작했을 때, 그들은 그것과 일치하는 신학적 관점을 채택했다: 독창적이고 구두적인 계시가 시나이에서 일어났지만, 본문 자체는 후대의 작가들에 의해 구성되었다.도프에 의해 구식의 비교적 온건한 변혁으로 분류된 후자는 비록 고위 [2][9]지도부 사이에서 소외되긴 하지만 전통주의 우파 보수당 랍비들이 여전히 지지하고 있다.

1930년대부터 JTS 내의 작지만 영향력 있는 부분과 운동은 어떤 형태의 계시도 부정하지만 모든 성경을 순수한 인간의 산물로 보는 모르데카이 카플란의 철학을 고수했다.다른 재건주의 교의와 함께, 후자가 다른 그룹으로 통합되면서 그것은 줄어들었다.카플란의 견해와 고등비판의 침투는 1970년대에 지배적이 된 신학에 대한 비언어적 이해로 대부분의 보수당 사상가들을 서서히 움직였다.이는 성경을 하나님의 [2][10]말씀으로 받아들이는 미국인들의 비율이 낮아지는 추세와 일치했다.도프는 이것의 지지자들을 두 개의 학파로 분류했다.어떤 이는 하느님이 오순절의 인간 작가들에게 그들이 인지한 것을 기록하도록 영감을 준 어떤 형태의 메시지를 계획했다고 주장한다.다른 하나는 종종 프란츠 로젠츠바이크와 다른 실존주의자들에 의해 강한 영향을 받지만, 또한 인간의 이성을 가장 중요하게 여기는 많은 객관주의자들을 끌어들였다.두 번째 학파는 신이 아무런 소통 없이 단지 그가 영향을 준 사람들에게 존재감을 부여했고, 그 경험은 그들을 영적인 창조성으로 이끌었다고 말한다.계시를 둘러싼 이론적인 수준은 다르지만, 사실상 모든 성경과 종교적 전통은 성서 비판을 인정하고 종교 행위의 주요 혁신을 정당화하는 이해를 제공하는 어떤 신성한 영감을 가진 인간의 산물로 간주합니다.랍비 벤-시온 보커와 로버트 고디스 같은 지도자들에 의해 주창된 첫 번째 교리는 유대교 내의 일부 요소들은 완전히 신성하지만 어느 것이 실용적이지 않을지를 결정하며, 따라서 기본적으로 해석의 형태를 유지해야 한다고 대체로 부여했다.랍비인 루이스 제이콥스와 닐 길먼을 포함한 후자의 견해의 지지자들은 또한 신이 유대인과 집단적으로 만나는 것과 그것이 암시하는 것을 결정하는 데 있어서 세대를 통한 종교적 권위의 역할을 강조했다.개인의식보다는 지역사회와 전통의 우월성에 대한 강조가 보수주의 [11]사상의 전체 범위를 정의합니다.

이데올로기

회당 Adath 이스라엘, Merion 역, 펜실베니아의 아침 서비스이다.

과 미래의 코스 세팅 유대교를 이해하는historical-critical 메서드의 보수당 대들보가 채택된다.,, 시간에 따라, 상당한 외부적 영향을 흡수 발전했듯이, 종교에 대한 진화적인 접근법을 받아들인 것에서, 그 운동의 본래 의미 전통적에 내재되어, 그들은 누대에 의해 파악한 태도 사이에, G로부터 해석의 사슬에 대한 믿음을 거부함을 구분했다십자가 상의 예수의 원래 요한 계시록, 어떤 중요한 외부 효과에 면역.종교의 이 혁신적 인식, 상대적으로Positive-Historical 학교의 더 급진적인 modernizers—the 장학금과 비교하여 중도, 예를 들어,years—still가 보수당 지도자들을 따라 유대교의 연속성과 응집력을 보여 주려고 했다.

그들은과 경건을 가지고, 풍습 종교 법( 할라 카)의 구조, 무차별적인 수정 반대하는 특히 지속적인 고수를 받았습니다. 그들은 관리 및 주의만 유지하는 사람들에 의해서 관찰이 바뀌어야 한다고 강조했다 전통으로 여겼다.랍비 루이 문화적 시오니즘의 주창자., 그의 움직임의 위치 요약하는,: 썼다.

우리는 지금 이론과 실제 사이의 뚜렷한 모순을 이해할 수 있는...으로 대학에서 그 교수, 아직 사소한 것은 엄격한 정통는 것으로 알려져 관찰하고는 안식일의 기원은 상상하겠지만안식일의 신성함 이 사실은 시나이에 공표되었다에 사실에 그것은 몇년 유대인 영혼의 표현이 수천을 못 구하고 있다.역사가의 업무 관습과 의식의 시작과 발전에에 대한 검토를 다른 손에 실질적인 유대교 기원에 관여 하지 않지만 않게 되는 기관으로 여긴다.

과학적 비판과 태생을 주장 사이에 이런 차이는 용인된 규범 또는 느슨함과 무관심에서 편차 미연에 방지할 수 있는 신념으로 보상해야 했다.[12]

이 능력을 다하기 위한 핵심 교리는 유대인들의 집단 의지였다.보수주의자들은 역사적 전례와 현재의 행태를 형성하기 위한 수단으로 종교적 관행을 결정하는 데 큰 비중을 두었다.제카리아스 프랑켈은 마이클 A로서 이 접근법을 개척했다.마이어는 "공동체의 뿌리 깊은 신념과 실천에 기인한 특별한 지위는 아마도 그의 생각의 가장 독창적인 요소일 것입니다."라고 말했다.그는 그것을 변화와 보존을 위한 합법성의 원천으로 만들었지만, 대부분은 후자였습니다.국민 대다수의 기본적 중도주의와 전통주의는 연속성과 단결감을 보장하고 개혁에 열심인 지도 랍비들과 학자들을 제지하는 동시에 [8]특정 요소를 채택하거나 폐기하는 데 있어 기동성을 허용하는 것이었다.솔로몬 셰흐터도 비슷한 입장을 지지했다.그는 자신이 "가톨릭 이스라엘"이라고 번역한 오래된 랍비적 개념의 클랄 이이스라엘을 포괄적인 세계관으로 만들었다.그에게 있어서, "권위의 중심은 실제로 성경에서 제거되었고 어떤 살아있는 신체에..."라고 추측했음에도 불구하고 역사적 변화가 시대를 통해 해석하도록 지시했기 때문에, 신성한 계시의 세부 사항은 이차적인 의미가 있었다....을 결정할 수 있는 가장 좋은 것은 그 시대의 이상적인 소망과 종교적 욕구에 접하는 것이다.그러나 이 생체는 ...로 대표되지 않는다.사제직이나 랍비후드,[13] 그러나 가톨릭 이스라엘의 집단적 양심에 의한 것이다."

이 말뭉치의 범위, 한계 및 역할은 보수당 당원들 사이에서 논쟁의 대상이었다.셰흐터 자신은 그의 시대 미국 유대교 내 전통주의 또는 진보주의 요소와의 어떠한 큰 결별에도 반대하기 위해 이것을 사용했고, 반면 그의 후계자들 중 일부는 많은 사람들이 수용된 형태로부터 큰 소외로 인해 이 생각이 쓸모없게 되었다고 주장했고, 이는 그들을 다시 끌어내기 위한 혁신적인 조치들로 반격해야 했다.보수당의 랍비들은 종종 실천적이지 않고 종교적으로 무관심한 계층이 가톨릭 이스라엘 내의 한 요소로 포함될 수 있는지에 대해 주저했다. 종교적 문제를 결정하는 데 있어 그들에게 충동을 주면서; 심지어 아방가르드 지도자들조차 대다수가 그 기능을 수행할 수 없다는 것을 묵인했다.우익 비평가들은 종종 이 운동이 그들의 요구를 수용하고 할라키아의 경계를 한계 [14]이상으로 확장하면서, 그들의 헌신적이지 않은 평신도의 과장된 역할을 허용했다고 비난했다.

보수당 지도부는 자신들의 세계관을 일반 대중에게 전달하는 데 한계가 있었다.랍비테이트는 자신들이 유대교에 대한 독특하고 독창적인 개념을 가지고 있다고 인식했지만, 대중들은 주로 유대교를 개혁하는 것보다는 전통적이지만 정교회보다는 덜 엄격한 종교적 동일성을 위한 채널을 제공하는 타협안으로 간주하면서 많은 관심이 부족했다.1980년대 중반 찰스 리프먼과 대니얼 J. 엘라자르는 거의 3~4%가 완전히 하나를 고수한다고 계산했다.다른 어떤 유대인 운동보다 더 뚜렷한 원칙과 대중 사이의 이 격차는 종종 보수 운동의 쇠퇴를 설명하는 데 공을 들인다.1970년대에는 미국 유대인의 41%가 이 병에 감염됐다고 밝혔지만 [15]2013년에는 18%(30세 이하에서는 11%)로 줄었다.

유대교 율법

주요 기사:보수당 할라카

역할.

할라카에 대한 충성과 헌신은 안팎에서 솔직하지 못하다는 비판을 받지만 보수 유대교의 [16]초석 교리였고 지금도 마찬가지입니다.이 운동은 법치주의 체제를 규범적이고 구속력 있는 것으로 보고 유대인들은 안식일, 식단, 의식의 순결성, 친교와 함께 매일 기도하는 것과 같은 그들의 가르침을 실질적으로 지켜야 한다고 믿는다.동시에, 학문적 비판의 관점에서 유대 역사와 랍비 문학을 검토하면서, 이 법들은 항상 상당한 진화의 대상이며, 계속 그렇게 해야 한다고 주장했다.Emet ve-Emunah는 "할라카의 불가결성"이라는 제목으로 이 주제에 대한 장을 명명하면서 "할라카는 발전하는 형태로 활력 있고 현대적인 전통적인 유대교의 불가결 요소이다."라고 말했다.보수적인 유대교는 스스로를 유연한 법치주의 전통의 진정한 계승자로 간주하며, 정교회는 과정을 석화시키고 개혁은 그것을 포기한다고 비난한다.

1950년대 이후 이 운동에 의해 채택된 모토이기도 한 "전통과 변화" 사이의 긴장과 균형을 맞출 필요성은 보수적인 유대교 내에서 항상 격렬한 논쟁의 주제였다.초기 단계에서 지도부는 눈에 띄는 혁신에 반대했고, 대부분 비교적 엄격한 입장을 취했다.모르드카이 카플란의 재건주의는 과거나 할라키아적 고려를 크게 고려하지 않고 철저한 수정 요구를 제기했지만, 원로 랍비들은 그를 강하게 반대했다.카플란의 영향력이 커진 1940년대와 1950년대에도 그의 상관인 랍비스 긴즈버그, 루이스 핑켈슈타인, 사울 리버만은 매우 보수적인 노선을 지지했다.1970년대 이후 운동 내 자유주의 세력이 강화되면서 랍비니치 의회 대다수는 종교행위에 있어 상당히 급진적인 개혁을 선택했지만, 재건주의 비할라키아적 접근은 법치주의 방식이 [17]유지되어야 한다고 주장하며 거부했다.보수 유대교의 할라키아적 헌신은 안팎에서 많은 비난을 받아왔다.1983년 여성 랍비 서품 결의안에 반발해 탈퇴한 전통 유대교 연합을 포함한 우익의 불만은 (자격에 관계없이 모든 JTS 교직원이 집계된 공개 투표로 채택된) 이 서술의 타당성과 랍비 닐 길먼과 같은 진보주의자들의 운동을 장려했다.그는 2005년 "우리의 원래 주장은 수천 명의 자격으로 죽었다..."고 거듭된 양보를 한 뒤 스스로를 할라히어로 묘사하는 것을 중단했다.사실적 [18]의미를 모두 잃었다.

판결, 책임, 동상 작성을 맡긴 주체는 25명의 투표 법률 전문가와 11명의 관찰자로 구성된 패널인 CJLS(유대인 법과 기준에 관한 위원회)이다.이스라엘 마소티 운동의 소규모 바드 하할라카(법률 위원회)도 있다.CJLS의 공식 직책으로 간주되려면 모든 책임자가 최소 6명의 유권자를 받아야 한다.보수적인 유대교는 할라키아 다원주의의 원칙을 분명히 인정하며, 패널이 주어진 주제에 대해 둘 이상의 결의안을 채택할 수 있게 한다.각 보수당 커뮤니티의 최종 권한은 지역 랍비인 마라닷라(전통적 용어로 지방의 군주)로, CJLS로부터 소수 또는 다수의 의견을 받아들이거나 지역 관행을 유지할 수 있는 권한을 갖는다.따라서 동성애자 후보자를 공개적으로 인정하는 문제에 대해 위원회는 두 가지 결의안을 승인했다. 하나는 찬성이고 다른 하나는 반대다.JTS는 관대한 입장을 취했고, 반면 세미나리오 라비니코 라틴아메리카노회는 여전히 후자를 고수하고 있다.마찬가지로, 대부분의 보수파 유대교 회당은 종교 생활에서 여성을 위한 평등주의를 승인했지만, 일부는 여전히 전통적인 성 역할을 유지하고 있고, 여성을 기도 쿼럼에 포함시키지 않는다.

특성.

비나이 이스라엘 신도 추도식(메릴랜드 주 록빌)

할라카에 대한 보수파의 처리는 여러 가지 특징에 의해 정의되지만, 할라카어 담론의 전체 범위는 전통적인 담론이나 정통 담론과 명확하게 구분할 수 없다.그것의 매개변수를 분류하려고 시도한 랍비 데이비드 골린킨은 꽤 자주 판결은 단지 오래된 출처나 심지어 정교회에서 도달한 결론을 반복할 뿐이라고 강조했다.예를 들어, 안식일 의식용 봉투를 준비하는 세부 사항에서, 그것은 슐찬 아룩과 랍비 하임 데이비드 할레비의 의견을 직접적으로 인용한다.이 운동의 랍비들 사이에 널리 퍼져 있는 또 다른 경향은, 비록 이것이 보편적이지 않지만, 문제의 문제에 대해 보다 관대한 입장을 채택하는 것이며,[19] 또한 종종 엄격한 입장을 취하기도 했다.

더 뚜렷한 특징 중 하나는 리쇼님이나 그 이전, 즉 탈무드까지 거슬러 올라가는 이전의 출처에 근거해 판결을 내리는 경향이 크다는 것이다.보수적인 결정자들은 종종 덜 공식적인 출처, 고립된 응답자 또는 소수의 의견에 의지한다.그들은 주로 후대의 권위자들에 의해 확립된 랍비 문학에서 확립된 전례와 연속성에 관해 더 유동성을 보여주며, 과거의 주요 법률가와 소수 법률가 사이의 인식된 위계질서에 거의 스트레스를 주지 않는다.그들은 훨씬 더 오래된 규칙들과 다투고, 관습에 유연하거나 완전히 무시하는 경향이 있다.이것은 특히 미슈네 토라, 아르바 투림, 특히 슐찬 아룩과 같은 유대인 법의 주요 성문화에 반대하거나 반대에도 불구하고 통치하는 데 덜 주저하는 것으로 표현된다.보수당국자들은 종종 슐찬 아루치 교파에 의존하지만, 정교회는 그 이상의 모험은 거의 하지 않고 랍비 조셉 카로의 작품을 지나치게 성화시킨다고 비판한다.보수파 랍비들은 슐찬 아루치가 확실한 선례가 없이 통치했고, 때로는 카발라에서 그의 결론을 이끌어냈다는 것을 알아챘다.중요한 예는 랍비 골린킨의 판결이다.아카로님이나 더 저명한 리쇼님 사이의 다수 의견과는 정반대이지만 탈무드의 소수 견해에서 파생된 작은 리쇼님들의 많은 의견에 근거해 안식년은 현재 전혀 의무적이지 않다(노라바도 아니다).오히려 [20]경건한 행동입니다.

윤리적 고려사항과 그로 인해 할라키아 문제를 결정할 때 생기는 가중치는, 주로 현대의 감성이 결과를 어느 정도 형성할 수 있는지에 대한 많은 논의의 대상이 된다.Rabbi Joel Roth와 같은 우익 결정자들은 그러한 요소들이 자연스럽게 결론을 형성하는 요소이지만, 입장을 채택하는 데 있어 유일한 이유가 될 수는 없다고 주장했다.그러나 대다수는 기본적으로 1960년대에 이미 랍비 시모어 시겔에 의해 제기된 의견, 즉 탈무딕 아가다의 현대적 등가물인 공동체의 문화적, 윤리적 규범이 두 사람이 충돌하고 핵심적인 윤리적 우려가 있을 때 법률주의적 형식을 대체해야 한다는 의견에 동의했습니다.랍비 엘리엇 도프는 정통파와는 달리, 보수파 유대교는 법의 세부사항과 과정이 주로 더 높은 도덕적 목적에 기여하며, 더 이상 그렇게 하지 않는다면 수정될 수 있다고 주장한다: "다시 말해, 아가다는 할라카를 통제해야 한다."진보성향의 랍비 고든 터커는 길먼과 다른 진보성향과 함께 보수성향의 유대교를 훨씬 더 애거딕하게 만들고 도덕적 우선 순위를 항상 최우선시하는 권위로 만들면서 이 접근방식의 광범위한 실행을 지지했다.이 생각은 젊은 세대 사이에서 매우 인기를 끌었지만, 완전히 받아들여지지도 않았다.2006년 동성애자 관련 결의안에서 CJLS는 인간 존엄성에 대한 윤리적 고려가 가장 중요하지만, 여성들과 같이 인류와 거짓말을 하지 말라는 성경의 명시적 금지를 뿌리뽑기에는 충분하지 않다는 데 동의했다.다른 형태의 성관계를 포함한 다른 모든 제한은 [21]풀렸다.비슷한 접근법은 종교 정책을 결정하는 데 있어 사회학적 변화로 인한 큰 무게에서 나타난다.CJLS나 랍비니컬·국회의원은, 여러가지 분야에서 새로운 판결을 강요하는 기준을 만족시키는 등, 현대에 있어서 상황이 크게 변화하고 있다고 빈번히 말하고 있다(신의 시대변화 등 일반적인 부적의 원칙에 근거한다).이는 윤리적 측면과 함께 종교 생활에서 여성의 역할을 혁신하고 평등주의를 수용하는 주요 논거였다.

보수당 법치주의 담론의 가장 두드러진 특징은 정교회와는 확연히 다른 비판적 과학적 방법을 그 과정에 통합하는 것이다.심의는 거의 항상 가장 먼저 알려진 언급부터 현대에 이르기까지 당면한 특정 이슈의 역사적 발전을 묘사한다.이 접근방식을 통해 다양한 기간 동안 실행, 수용, 거부 또는 수정되는 방식을 철저히 분석할 수 있으며, 수신된 랍비 이해와 반드시 일치할 필요는 없다.고고학, 언어학, 유대어 연구들이 사용된다; 랍비들은 종교 원고의 비교 요약본을 사용하며, 때때로 문장들이 나중에 추가되거나 철자, 문법, 그리고 표기 오류를 포함한다는 것을 발견하여, 특정 구절에 대한 전체적인 이해를 변화시킨다.이 비판적 접근은 운동의 중심인데, 그 이유는 모든 종교 문헌이 그 공식의 맥락에서 관련된 독창적인 의미를 가지고 있다는 역사학자의 뒷받침이 되기 때문이다.이 의미는 분석되고 식별될 수 있으며, 전통적인 해설자들이 생각하는 이후의 해석과는 구별된다.결정자들은 또한 [22]가축에 관한 할라크어 문제의 수의사 출판물처럼 관련 분야의 외부 과학 출처에 대한 언급을 포함하는 경향이 훨씬 더 많다.

보수당국에서는 역동적인 할라카를 공표하는 과정에서 프로즈불이나 헤테 이스카처럼 오순절 금지를 우회할 수 있었던 옛 랍비 동상(탁카나)을 사용한 방식을 자주 인용한다.1948년, 그것들을 사용하는 것이 처음 논의되었을 때, 랍비 아이작 클라인은 가톨릭 이스라엘 내에서 지도력에 대한 합의가 없었기 때문에, 중요한 타카노트의 공식화는 피해야 한다고 주장했다.RA의 3분의 2의 과반수만으로 비준하자는 또 다른 제안은 거부되었다.새로운 동상들은 CJLS의 25명의 회원들 중 13명의 지지자들인 단순한 과반수를 필요로 한다.1950년대와 1960년대에는 랍비 아놀드 M과 같은 극단적인 조치를 취했습니다.굿맨은 1996년 성직자 카스트 구성원들의 이혼 결혼을 허용하는 영장을 인용, "나중에 당국은 그런 일방적인 권위를 갖는 것을 꺼렸다.이 원칙을 적용하면 유명한 미끄러운 경사면이 만들어지고, 그로 인해 전체 할라크식 구조물이 약해질 수 있다.따라서 적절한 조건과 상황에 엄격한 제한을 가했다."-많은 비관찰 유대인들의 완전한 균열을 피할 필요성에 기초해 임시 비상 조례(호라트 샤아)로 신중하게 초안되었다.나중에, 이 조례들은 받아들여졌고 실질적인 차원에서 영구적이 되었다.보수운동은 안식일에 유대교 회당에 차를 몰고 갈 수 있게 한 유명한 1950년 기념품에서부터 2000년 랍비들이 누군가가 맘저인지 아닌지에 대한 질문을 금지하는 결정까지 광범위한 새롭고 철저한 조각상들을 발표했는데, 이는 사실상 이 법적 [23]범주를 폐지하는 것이다.

규칙 및 정책

서부 장벽의 로빈슨 아치에서의 남녀 혼성 평등주의 보수당 예배
이스라엘 여성 랍비

RA와 CJLS는 수년간 많은 결정을 내려 보수당의 실천과 숭배를 위한 독특한 프로파일을 형성했다.1940년대 대중이 유대교 회당에 남녀의 혼성 좌석을 요구했을 때, 어떤 랍비들은 전례가 없다고 주장했지만 절실한 필요를 이유로 강제되었다.; 다른 랍비들은 고고학 연구가 고대 유대교 회당에서 칸막이를 보여주지 않았다고 언급했다.거의 모든 모임에서 혼합 좌석은 흔한 일이 되었다.1950년, 전기를 사용하는 것(즉, 전기 회로의 폐쇄)은 백열등에서조차 스스로 불을 지피는 것이 아니며, 따라서 금지된 노동이 아니며 안식일에 할 수 있다는 판결이 내려졌다.따라서 금지된 작업을 수행하는 것은 물론 금지되어 있지만(예를 들어, 비디오 녹화는 여전히 기록으로 구성되어 있음), 조명 전환 및 기타 기능은 허용되지만, RA는 신도들에게 안식일의 신성함을 지킬 것을 강력히 촉구합니다(큰 소음과 같은 평일 분위기를 모방할 수 있는 어떠한 행위도 하지 말 것).일을 연상시킨다).

유대교 회당 도착을 장려할 필요성은 또한 같은 해 CJLS가 그날만 운전할 수 있는 임시 동상을 발행하도록 동기를 부여하였고, 이는 연료 연소가 성막 건축 중 금지된 어떠한 행위에도 해당되지 않으므로 분류할 수 있다는 법령으로 뒷받침되었다.토사프주의자들의 의견에 대한 그들의 해석에 동조하여, "중복 노동"(Sh'eina Tzricha L'gufa)으로 허용되었다.이 주장의 타당성은 운동 내에서 심하게 논쟁되었다.1952년, 결혼의 파기가 널리 퍼지고 그것을 겪은 여성들은 불미스러운 행위를 의심할 수 없게 되자, 성직자 계급의 구성원들은 그들의 특권의 상실을 조건으로 이혼한 사람들과 결혼하는 것이 허용되었다.1967년에는 개종자와 결혼하는 사제들의 금지도 해제되었다.

1954년, 아구노트(남편이 이혼을 거부한 여성) 문제는 대부분 남성이 인정하지 않는 한 위자료를 지급해야 하는 혼전 계약에 조항을 추가함으로써 해결되었다.1968년, 이 메커니즘은 신부 가격의 소급 수용으로 대체되었고, 결혼은 무효가 되었다.1955년, 더 많은 소녀들이 Bat Mitzvah를 축하하고 Torah에 대한 승천을 허락할 것을 요구했고, CJLS는 신도들에 대한 존중 때문에 여성들이 이것에 대해 금지되는 조례가 더 이상 적절하지 않다고 동의했습니다.1972년, 비록 불결한 동물에서 파생되었다 하더라도, 레넷은 완전히 새로운 아이템(파님 차다쇼트 바우 라칸)이 될 정도로 변형되었고, 따라서 모든 딱딱한 치즈는 코셔로 간주될 수 있었다.

1970년대와 1980년대는 여성 권리의 출현을 주요 의제로 삼았다.증가하는 압력으로 인해 CJLS는 슐찬 아룩만이 남성으로 구성되어 있다고 명시했다는 주장을 근거로 여성이 정족수의 일부로 간주될 수 있다는 동의안을 채택하게 되었다.받아들여졌지만, 이것은 위원회에서 매우 논란이 많았으며 심하게 논쟁되었다.1983년 랍비 조엘 로스에 의해 보다 완전한 해결책이 제시되었으며, 여성 랍비 서품을 허용하는 법도 제정되었다.로스는 특히 그들이 오머의 카운트를 떠맡은 방식을 인용하면서, 여성들이 (그것들로부터 면제되어 다른 사람들을 위한 의무를 이행할 수 없는) 긍정적인 계명을 이행할 때 축복할 수 있다는 것을 인정했다고 언급했다.그는 여성들이 자발적으로 하루에 세 번 기도할 것을 제안했고, 그의 책임자가 채택되었다.그 후, JTS와 다른 신학대학에서 여성 랍비가 서품되었다.1994년, 이 운동은 여성에 대한 평등한 기도 의무는 결코 명시적으로 금지되지 않았고 참여를 방해하는 것은 그들의 열등한 지위뿐이라는 주디스 홉트먼의 주로 평등주의적인 주장을 받아들였다.2006년에는 동성애자 랍비닉 후보들도 JTS에 입학할 수 있었다.2012년에는 키두신으로 정의되지는 않지만 동성 커플을 위한 약속식이 고안되었다.2016년, 랍비들은 트랜스젠더 [24]권리를 지지하는 결의안을 통과시켰다.

미국의 보수적인 유대교는 혼인과 관련하여 비교적 엄격한 정책을 가지고 있었다.개혁 운동에서처럼 부계 혈통에 의해 유대인을 인정하자는 제안은 압도적으로 기각되었다.개종하지 않은 배우자들은 공동체 회원 자격과 의식에 참여하는 것이 대부분 금지되었다; 성직자들은 해고의 고통으로 종교간 결혼에 관여하는 것이 금지되었다.그러나, 그러한 결합의 비율이 극적으로 증가하자, 보수당 집단은 씨족 가족 구성원을 K'rov Y'이스라엘(이스라엘의 친족)으로 묘사하기 시작했고 그들에게 더 개방적이기 시작했다.보수 유대교 지도자 평의회는 1995년 "우리는 유대교 파트너가 유대인의 정체성을 유지하고 그들의 자녀를 [25]유대인으로 키우도록 장려하고 싶다"고 밝혔다.

CJLS의 개별 유대교 회당과 지역사회에서 유대교 법 문제에 대한 법적 심의가 중앙 집중화됨에도 불구하고, 결국 그들의 지역 의사 결정자들에게 의존해야 한다.그나 그녀 또는 그들의 공동체에 있는 랍비는 마라 다트라 또는 지역 할라크 결정자로 간주됩니다.보수적 유대교 접근법의 독서 관행, 유대 율법에 대한 역사적 평가, 성서와 랍비교 본문의 해석에 대해 훈련받은 랍비들은 신도들의 질문에 빛을 발하는 선례나 본문의 읽기에 기초한 문제에 대해 CJLS의 결정과 직접적으로 일치하거나 그들 스스로 의견을 낼 수 있다.예를 들어, 랍비는 전자기기 사용을 허용하는 다수결에도 불구하고 Shabbat에서의 비디오 스트리밍을 허용할지 여부를 선택할 수 있습니다.현지 마라다트라는 CJLS의 다수 또는 소수 의견에서 발견되는 추론에 의존하거나, 의식, 가정생활 또는 신성한 목적의 문제에 대해 어떤 식으로든 지배하기 위해 유대인의 가치나 법적 개념을 우선시하는 다른 텍스트 및 할라키아적 근거를 가질 수 있다.할라키아 권위의 중앙집권화와 현지 랍비 권위의 유지 사이의 이러한 균형은 운동의 핵심에 있는 다원주의에 대한 헌신을 반영한다.

조직 및 인구 통계

보수 유대교라는 용어는 1887년 랍비 알렉산더 코후트의 미국 유대교 신학대학 헌정 연설에서 아직까지는 일반적이고 구체적인 명칭으로 사용되지 않고 있다.1901년 JTS 졸업생들은 랍비니컬 의회를 결성했고, 이들 중 전 세계 모든 성직자가 회원으로 임명되었습니다.2010년 현재 RA에는 1,648명의 랍비가 있습니다.1913년, 1991년 보수 유대교 연합 회당이라는 이름으로 개명된 미국 연합 회당은 RA의 연합 조직으로 설립되었다.이 운동은 1957년 세계보수교회협의회를 설립하였다.1979년 설립된 이스라엘 마소르티 운동과 1985년 결성된 영국 마소르티 회당 총회처럼 북미 이외의 지역에서도 대부분 전통적인 히브리어 이름인 "마소르티"를 채택했다.세계평의회는 결국 그 이름을 마소티 인터내셔널의 "마소티 올라미"로 바꾸었다.RA 이외에도, 국제 캔터 총회는 전세계 집회에 기도 지도자를 공급한다.

미국, 캐나다,[26] 멕시코를 아우르는 보수 유대교 연합 회당은 마소티 올라미에서 가장 큰 구성 요소이다.자신을 "보수주의자"라고 정의하는 대부분의 집회는 USCJ에 소속되어 있지만, 일부는 독립적이다.캐나다에 대한 정확한 정보는 부족하지만 종교적 유대인의 3분의 1이 [27]보수당인 것으로 추정된다.2008년 전통적인 캐나다 보수당 평의회가 모 단체에서 분리되었습니다.2014년 현재 7개 커뮤니티가 있다.2013년 퓨 리서치 센터 조사에 따르면, 미국 내 유대인 중 18%가 이 운동에 동조하여, 미국에서 두 번째로 큰 운동이다.스티븐 M. 코헨은 2013년 현재 96만2천명의 미국 유태인 성인들이 스스로를 보수주의자로 간주하고 있다고 계산했다. 57만명이 등록된 신도들이었고 39만2천명이 유대교 회당의 회원이 아니라 신원이 확인됐다.게다가 2006년에 Cohen은 57,000명의 비유대인 배우자도 등록되어 있다고 가정했습니다(당시 회원가구의 12%가 1명이었습니다). 즉, 회원들 중 40%가 결혼을 했습니다.보수주의자는 또한 가장 나이가 많은 집단이다: 30세 미만의 사람들 중 11%만이 그렇게 확인되었고, 35세에서 44세 사이의 한 사람당 55세 이상의 사람들이 있다.2015년 11월 현재 USCJ는 580명의 회원 모임(2년 전 630명보다 급격히 감소), 캐나다 19명, 미국 [28]나머지를 보유하고 있다.2011년 USCJ는 이 운동을 [29]재활성화하기 위한 계획을 시작했다.

북미 이외에서는 이 운동의 존재감이 거의 없습니다.Rela Mintz Geffen은 2011년에 미국 이외의 회원 수가 [30]10만 명에 불과하다고 평가했습니다(캐나다를 포함한 이전 수치).중남미의 MO 지점인 "Masorti AmLat"는 아르헨티나에 35개, 브라질에 7개, 칠레에 6개, 기타 국가에 11개 커뮤니티로 가장 크다.마소티 회당 영국 의회는 13개의 공동체를 가지고 있으며 그 회원은 4,000명 이상으로 추산된다.유럽 전역에 20개 이상의 공동체가 퍼져 있고, 호주에는 3개, 아프리카에는 2개가 있다.이스라엘의 마소티 운동에는 약 70개의 공동체와 수천 명의 정회원이 있는 기도 단체들이 포함되어 있다.게다가, 수천 명의 신봉자들과 40개의 부분적인 활동적인 유대교들이 있는 헝가리 네올로기 유대교는 공식적으로 마소티 올라미와 제휴하지 않았지만, 보수 유대교는 그것을 "정통적이지 않지만 할라키"[31] 운동으로 간주한다.

미국 유대인 대학 지글러 랍비닉 스쿨

뉴욕에서 JTS는 LA에 있는 American Jewish University의 Zigler School of Rabbinic Studies(마셜 T)와 함께 이 운동의 원조 신학교이자 레거시 기관으로 활동하고 있습니다. 마이어 라틴 아메리카 랍비니컬 신학교(스페인어: 세미나리오 라비니코 라틴 아메리카노 마샬 T. 아르헨티나 부에노스아이레스의 마이어, 예루살렘의 셰흐터 유대인 연구소.랍비 서품을 허가하지 않고 전통적인 예시바에 따라 운영되는 보수당 기관은 예루살렘에 위치한 보수당 예시바입니다.네올로 부다페스트 유대인 대학도 보수 유대교와 관계를 유지하고 있다.

현재 JTS의 수상은 Shully Rubin Schwartz로, 2020년부터 재임하고 있습니다.그녀는 JTS 역사상 이 자리에 선출된 최초의 여성이다.현재 지글러 랍비닉 스쿨의 학장은 브래들리 샤빗 아트슨이다.유대인 법과 기준에 관한 위원회는 2007년부터 활동해 온 랍비 엘리엇 N. 도프가 위원장을 맡고 있습니다.랍비니컬 총회는 2019년 현재 랍비 데브라 뉴먼 카민 대통령이 이끌고 있으며 최고 경영자인 랍비 제이콥 블루멘탈이 관리하고 있다.랍비 블루멘탈은 보수 유대교 연합회당의 공동 대표직을 맡고 있습니다.현재 USCJ의 사장은 Ned Gladstein입니다.남미에서는 Rabbi Ariel Stofenmacher가 신학대 총장을, Rabbi Marcelo Rittner가 Masorti AmLat의 총장을 맡고 있습니다.영국에서 마소티 의회는 선임 랍비 조나단 비텐버그가 의장을 맡고 있다.이스라엘에서 마소르티 운동의 집행 책임자는 이자르 헤스이며 소피 펠만 라팔로비츠 의장이기도 하다.

세계적인 청년 운동은 노아 마소티의 약자인 NOAM으로 알려져 있다; 북미 단체는 연합 회당 청년이라고 불린다.마롬 이스라엘은 학생과 청소년을 위한 마소티 운동의 조직으로 종교적 다원주의와 유대교 콘텐츠에 기초한 활동을 제공한다.보수 유대교를 위한 여성 연맹도 북미에서 활동하고 있다.

USCJ는 Solomon Schechter Day School을 운영하고 있으며, 이 학교는 미국 17개 주와 2개 캐나다 주에 있는 76개 주간학교로 구성되어 있으며, 유대인 [32]자녀들을 위해 봉사하고 있습니다.Schechter와 제휴하지 않은 많은 다른 "커뮤니티 데이 스쿨"은 일반적으로 보수당 접근법을 취하지만, 이것들과 달리, 일반적으로 "부모의 믿음이나 가정 내 종교적 관행에 따라 등록하는 데 장벽이 없다."[33]21세기의 첫 10년 동안, Schechter 네트워크의 일부였던 많은 학교들이 그들 자신을 비계열 커뮤니티 데이 [33]스쿨로 변화시켰다.USCJ는 또한 어린이와 청소년이 관찰 가능한 [34][35]환경에서 여름을 보내는 캠프 라마 시스템을 유지하고 있다.

역사

긍정 역사 학교

랍비 제카리아스 프랑켈

19세기 초까지 유럽에서 현대적이고 중앙집권화된 국가의 부상은 유대인의 사법적 자율과 사회적 은둔의 종말을 알렸다.그들의 공동적 기업 권리는 폐지되었고, 뒤이은 해방과 교양의 과정은 대중의 가치와 규범을 빠르게 변화시켰다.유대교에 대한 소외와 무관심이 만연했다.공동체, 교육 및 시민 개혁 과정은 신앙의 핵심 원칙에 영향을 미치는 것을 제한할 수 없었다.유대교에 대한 새로운 학문적이고 비판적인 연구는 곧 논란의 원인이 되었다.랍비들과 학자들은 그 발견이 현재의 행동을 결정하는데 어느 정도까지 사용될 수 있을지에 대해 논의했다.랍비 아이작 베르나이스와 아즈리엘 힐데스하이머와 같은 독일의 현대화된 정교회는 성서의 신성함을 엄격히 고수하고 비센샤프트에게 종교적 문제에 대한 발언권을 주는 것을 거부하면서 조심스럽게 그것을 공부하는 것에 만족했다.다른 극단에는 개혁 유대교의 창시자가 될 랍비 아브라함 가이거와 그의 지지자들이 있었다.그들은 중요한 연구나 그 실용화에 대한 어떠한 제한도 반대했고, 연속성보다는 변화의 필요성에 더 무게를 뒀다.

1836년 작센 왕국의 최고 랍비로 임명된 프라하 태생의 랍비 제카리아스 프랑켈은 점차 상승하여 가운데 서 있던 사람들의 지도자가 되었다.그는 현지 유대인의 시민적 향상과 교육개혁을 위해 일했을 뿐 아니라 위센샤프트에 깊은 관심을 보였다.그러나 프랑켈은 항상 조심스럽고 전통에 깊이 경건했으며, 1836년에 개인적으로 "수단은 그러한 주의와 재량으로 적용되어야 한다...앞으로 나아가는 진보는 눈에 띄지 않고 일반 관객에게는 중요하지 않은 것으로 보입니다.그는 곧 자신이 1840년대의 큰 분쟁에 휘말렸다는 것을 알게 되었다.1842년, 제2차 함부르크 사원의 논쟁 중에, 그는 메시아가 이끄는 미래의 시온으로의 귀환에 대한 청원을 없애는 것은 고대 교리를 위반하는 것이라고 주장하며 새로운 종교 개혁 기도서에 반대했다.그러나 그는 또한 랍비 버네이스가 내린 금지에 반대하며 이것이 원시적인 행동이라고 말했다.같은 해 그와 온건파 보수파 S.L. 라포포트는 매우 비정통적인 가이거가 브레슬라우에서 일할 수 있는지에 대한 커뮤니티의 질문에 부정적으로 대답한 19명의 응답자 중 유일한 사람이었다.1843년, 프랑켈은 유대교에서의 결혼 행위는 신성한 것이 아니라 시민적인 것이고 땅의 법의 적용을 받을 수 있다고 주장한 급진적인 개혁파 랍비 사무엘 홀드하임과 충돌했다.1843년 12월 Frankel은 잡지 Zeitschrift für die Religiösen Interressen des Judenthums를 창간했다.서문에서 그는 현재의 곤경에 대한 그의 접근법을 제시하려고 시도했다: "유대교의 더 이상의 발전은 완전한 낭비를 초래할 개혁을 통해 이루어질 수 없다...하지만 그 연구에 관여하고 있을 거야과학적 연구를 통해, 긍정적이고 역사적인 기초 위에서 추구된다."긍정적인 역사라는 용어는 그와 그의 중도적인 길과 관련지어지게 되었다.Zeitschrift는 출판사의 신념에 따라 독단적으로 정통적이지도, 지나치게 논쟁적이지도 않았고, 성서의 비판에 전적으로 반대하며 관습과 관행의 고대에 대해 주장했다.

1844년 가이거와 같은 생각을 가진 동맹국들은 브라운슈바이크에서 회의를 주선했는데, 이 회의는 1826년부터 새로운 산헤드린의 소집은 1826년부터 랍비 아론 초린에게 요구되었다.프랑켈은 어떤 실질적인 결과도 없이 회담에만 동의했고 초대를 거절했다.많은 급진적인 성명을 담은 의정서가 발표되자, 그는 의회가 "비판의 메스를 들이대고" 전통보다 시대정신을 선호한다고 비난했다.그러나 그는 가이거와의 타협은 불가능하며 전통주의자들 사이에서 자신의 평판을 손상시킬 뿐이라고 경고한 라포포르트의 경고에도 불구하고 1845년 7월 15일 프랑크푸르트 암 마인에서 열린 두 번째 회의에 참석하기로 동의하였다.16일 예배에서 히브리어 문제가 불거졌다.대부분의 참석자들은 그것을 유지하는 경향이 있었지만, 더 많은 독일인 세그먼트들이 있었다.소수만이 그것을 서비스의 언어로 유지하기 위해 주관적이기는 하지만 객관적이지는 않다는 내용의 결의안을 채택했다.프랑켈은 그것이 과거와의 단절이며 히브리어가 끔찍하게 중요하며 매우 감상적인 가치가 있다고 말하며 격렬하게 항의함으로써 그의 친구들을 놀라게 했다.다른 사람들은 즉시 랍비 문헌의 모든 구절을 인용하기 시작했다.Frankel은 그들의 결정의 타당성에 대해 논쟁할 수 없었지만, 그는 그것이 그들 사이에 심오한 차이가 있다는 신호로 인식했다.17일 그는 공식적으로 철회하고 절차에 대한 혹평을 발표했다.역사학자 마이클 A는 "그가 다른 세계로 가는 것을 두려워했던 회의 반대파들"이라고 말했다.마이어, "이제 그의 충성심에 안심했다."

프랑크푸르트 회의 의전에서의 프랑켈의 연설, "긍정적 역사 유대교" (두 번째 줄, 왼쪽에서 2-4 단어)

작센의 랍비들은 많은 동조자들이 있었는데, 그들은 탈무드의 권위에 근거해서만 비슷하게 온건한 접근과 변화를 지지했다.가이거가 브레슬라우에서 세 번째 회의를 준비하기 시작했을 때, 히르슈 베르 파셀은 프랑켈에게 항의의 표시로 자신의 회의를 조직하도록 설득했다.프랑켈은 1846년 10월 21일 드레스덴에서 열린 집회에 동료들을 초대했다.그는 그가 찬성할 용의가 있는 한 가지 조치는 축제 이틀째를 폐지하는 것이라고 발표했는데, 이는 철저한 검토가 아닌 광범위한 합의가 이루어질 경우에만 가능한 것이라고 말했다.참석자들은 라포포트, 파셀, 아돌프 젤리넥, 레오폴드 뢰프, 마이클 삭스, 에이브러햄 콘 등을 포함하기로 되어 있었다.그러나 드레스덴 의회는 곧 특히 랍비 야콥 에틀링거로부터 열렬한 정교회의 저항을 받았고 무기한 연기되었다.

1854년, 프랑켈은 독일 최초의 현대 랍비니컬 신학교인 브레슬라우의 유대인 신학교의 총장으로 임명되었습니다.양 측면의 그의 적들은 격분했다.가이거와 개혁 진영은 오랫동안 그를 신학적인 모호성, 위선, 정체된 잔당들에 대한 애착으로 비난했고, 이제는 주로 유대 율법을 가르치는 것에 관련된 신학교의 "중세" 분위기에 항의했다.비센샤프트에 격렬하게 반대하며 시나이의 테오파니에서 모든 할라키아 시스템의 신성한 기원을 강조했던 강경파 정통파 삼손 라파엘 히르슈는 프랑켈의 믿음, 과학의 이용, 유대 율법이 유연하고 진화하고 있다는 끊임없는 주장을 깊이 의심했다.

프랑켈과 정교회 사이의 마지막 분열은 1859년 그의 Darke ha-Mishna (미슈나의 길)가 출판된 후에 일어났다.그는 시복된 현자들을 대담한 혁신가로서 칭송했지만, 구전 토라의 신성을 단언한 적은 없었다.시나이에서 모세에게 주어진 율법으로 분류된 법전들에 대해, 그는 아셀 벤 예히엘의 말을 인용했는데, 그 법전들 중 몇몇 법전들은 단지 외설적으로 그렇게 불리고 있을 뿐이라고 말했다. 그는 후자의 결론들을 "시나이에서 주어진 것처럼 명백하다"고 언급하면서 모든 법전들에 적용했다.Hirsch는 Frankel을 이단자로 낙인찍고, 그가 구전과 성서 Torah가 모두 천상에서 기원했다고 믿는지 여부를 발표하라고 요구했다.Rabbis Benjamin Hirsch Auerbach, Solomon Klein 등은 보다 불만스러운 논문을 발표했지만, 또한 해명을 요구했습니다.라포포트는 프랑켈의 도움에 달려들어 그의 말은 단지 벤 예히엘의 말을 되풀이하고 있을 뿐이며 곧 허쉬의 혐의를 부인할 성명을 발표할 것이라고 확신했다.그러나 브레슬라우의 수상은 애매한 변론을 발표하여 그의 책은 신학에 관한 것이 아니며 어떤 명확한 대답도 피한다고 썼다.이제 심지어 Rapoport도 그의 비평가들에 합류했다.

브레슬라우 유대인 신학교

Hirsch는 성공했고, 대부분의 관계자들 사이에서 Frankel의 명성을 심각하게 실추시켰다.동료 정교회 랍비 아즈리엘 힐데하이머와 함께, 히르쉬는 1860년대에 걸쳐 장기간에 걸친 대중 캠페인을 시작했습니다.그들은 끊임없이 Halakha에 대한 정통파 이해 사이의 틈을 강조했는데, 이는 파생되고 드러난 것으로, 다른 상황에 다르게 적용되어 인간의 판단과 가능한 오류의 대상이 될 수 있지만, 원칙적으로는 변하지 않고 신성하다 - 과거 권위자들이 그렇지 않았던 진화주의, 역사주의, 그리고 독단적이지 않은 접근법과는 반대였다.Frankel이 가르친 것처럼 정교하지만 의식적으로 혁신적입니다.힐데스하이머는 종종 이 문제가 브레슬라우 학교와의 특정한 기술적 논쟁을 완전히 무색하게 한다고 반복했다.힐데스하이머는 유대인 여론이 그들 사이에 실질적인 차이를 인식하지 못하는 것을 우려했다; 비록 그는 프랑켈의 관찰력 있는 견습생들과 개혁 진영을 구별하는 것에 신경을 썼지만, 그의 일기에서 "직장에서 실크 장갑을 착용하는 브레슬라우 학파와 해머를 휘두르는 가이거 학파 사이의 주요한 차이는 얼마나 미미한가"라고 언급했다.1863년 브레슬라우 교직원 하인리히 그레츠가 메시아적 믿음을 의심하는 듯한 기사를 발표했을 때 힐데스하이머는 즉시 그 기회를 포착하여 실용적이라기보다는 독단적인 분열을 다시 한번 증명했다.그는 그레츠를 이단자라고 비난했다.

긍정적 역사학파는 영향력이 있었지만 반대파만큼 철저하게 제도화한 적은 없었다.브레슬라우의 많은 졸업생들 외에도, 아이작 노아 만하이머, 아돌프 젤리넥, 그리고 랍비 모리츠 귀데만이 비슷한 길을 따라 비엔나의 중앙 집회를 이끌었다.젤리넥의 지역 신학교에서, Meir Friedmann과 Isaac Hirsch Weiss는 비판 연구에 대한 Frankel의 온건한 접근법을 따랐다.헝가리의 자유주의 네올로고 대중들의 랍비테이트는 공식적으로 정교회로부터 분리되었고, 또한 "브레슬라우 정신"이 스며들었다.많은 회원들이 그곳에서 공부했고, 동화론 신도들은 랍비적인 의견에 거의 관심을 두지 않았지만 부다페스트의 유대인 신학대학이 그것을 본떠 만들어졌다.독일에서는 1868년 브레슬라우 졸업생들이 단명 사회인 위디슈테올로기셰 베레인을 설립했습니다.그것은 개혁과 정교 양쪽에 의해 보이콧되어 1년 만에 해산되었다.마이클 삭스는 베를린 교회를 매우 보수적인 스타일로 이끌었고, 결국 장기가 예배에 도입되자 사임했다.또 다른 프랑켈리스트 정당인 마누엘 조엘이 브레슬라우에서 가이거의 뒤를 이었다.그는 타협을 위해 전임자의 잘린 독일어 전례문을 유지했지만, 히브리어 전문을 복원했다.

브레슬라우 신학교와 개혁 Hochschule für die Wissenschaft des Judentums는 매우 다른 접근법을 유지했다.그러나 공동체 차원에서 전자의 동문들은 브레슬라우의 명성이 떨어지고 호흐슐레 동문들의 보수성이 떨어지면서 일관성 있는 어젠다를 조직하거나 명쾌하게 표현하지 못했다.-이질 수 있는 공동체의 필요성-특히 1876년 정교회가 분리권을 획득한 후 통일된 상태로 유지된 이티들은 독일에서 "자유 유대교"로 알려진 것에 다소 획일적이고 온화한 성격을 부여했다.1909년 브레슬라우 접근법과 연관된 63명의 랍비들이 제도화를 위한 또 다른 짧은 시도인 Freie jüdische Vereinigung을 설립했지만, 그것은 곧 실패했다.1925년에야 Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit는 같은 의제를 추진하는 데 성공했다.공동선거에서 여러 의석을 얻었지만 규모가 작았고 영향력도 거의 없었다.

유대 신학교

알렉산더 코후트

유대인의 미국 이민은 강한 전통이나 안정된 구조가 결여된 느슨한 공동체들의 혼합물을 낳았다.이 자유분방한 환경 속에서 많은 세력이 활동하고 있었다.1866년 뉴욕의 랍비 조나스 본디는 "좌파에서는 정교회, 우파에서는 이단 또는 개혁가"라고 불리는 황금 중도 유대교가 새로운 나라에서 발전했다고 썼다.1880년대까지 개혁 유대교의 급속한 상승은 그것에 반대하는 사람들을 거의 남기지 않았다: 단지 소수의 신도들과 목사들만이 미국 히브리 신도 연합 밖에 남아 있었다.이들 중에는 엘리트주의 세파르디 교단의 사바토 모레와 랍비 헨리 페레이라 멘데스, 랍비 베르나르 드라크만(자신은 정교회라고 생각했지만 브레슬라우에서 조직)과 헨리 슈니베르거가 있었다.

UAHC는 랍비 카우프만 콜러와 같은 급진적이고 원칙적인 개혁가들에 의해 주도되었지만, 더 보수적인 요소들의 본거지이기도 했다.타협하려는 실용주의자인 아이작 마이어 와이즈 대통령은 개혁의 온건파 버전을 미국에서 지배적으로 만들 수 있는 광범위한 합의를 이끌어내기를 희망했다.그는 식법을 집에 두고 전통주의자들을 달래려 했다.1883년 7월 11일, 유대인 요리사의 부주의로 인해, Wise가 지켜보는 가운데 UAHC 랍비에게 코셔 이외의 음식이 제공되었다.후세에 '트레파 연회'로 알려진 이 만찬은 일부 손님들을 혐오감에 사로잡혀 홀을 떠나게 만들었지만 사실 이 사건에 대해서는 알려진 바가 거의 없다.1885년, 전통주의 세력은 프랑켈의 신봉자인 랍비 알렉산더 코후트의 도착으로 힘을 얻었다.그는 종교개혁이 의식을 무시한다고 공개적으로 비난하고 형식을 받아 콜러와의 격론을 촉발시켰다.그 토론은 후자가 개혁 유대교의 원칙을 모호하게 선언한 피츠버그 강령을 구성하도록 동기를 부여한 주요 요인들 중 하나였다. "오늘날 우리는 도덕적인 법칙만을 구속하는 것으로 받아들이고 우리의 삶을 높이고 신성화하는 의식만을 유지한다."

이 노골적인 표현은 소수의 보수적인 UAHC 장관들을 소외시켰다.헨리 호히하이머, 프레드릭 드 솔라 멘데스, 아론 와이즈, 마커스 재스트로, 벤자민 솔드.그들은 코후트, 모레, 그리고 다른 사람들과 함께 히브리 유니온 칼리지의 균형추 역할을 하는 전통적인 랍비 신학교를 설립하려고 했다.1886년, 그들은 뉴욕에 유대교 신학교 오브 아메리카를 설립했다.긍정적 역사적 이상을 고수했던 탈무드의 교수 코후트는 진보적인 정교회에서 개혁의 문턱까지 모든 영역을 아우르는 초기 교육의 영향을 미쳤다; 그는 신학대가 지지하려는 의도를 설명하기 위해 "보수적 유대교"라는 용어를 사용했다.그 당시에는 미해결의 의미였고 개혁과 관련된 것일 뿐이었다.1898년 페레이라 멘데스, 슈니베르거, 드라크만은 또한 정교회를 설립하여 신학교와 긴밀한 관계를 유지하였다.

JTS는 재정난을 겪고 있는 신생 소규모 기관이었고, 매년 랍비를 지급하고 있었다.그러나 1897년 Morais 수상이 사망한 직후, 그 운명은 바뀌었다.1881년 이후 동유럽에서 온 유대인 이민의 물결이 이 나라에 밀려들었고, 1920년에는 250만 명이 도착해 미국 유대인이 10배나 증가했습니다.그들은 시민 평등이나 해방이 허락되지 않은 지역에서 왔고, 문화화와 현대화는 거의 진전을 이루지 못했다.독실한 종교든 비종교적이든, 그들은 대부분 신앙 문제에 있어서 강한 전통적인 정서를 유지했고, 구식 랍바님에 익숙했다; 이민 온 성직자들에 의해 설립된 강경파 아구다스 하랍바님은 세속적인 교육이나 지방어 설교를 반대했고, 그 구성원들은 거의 이디시어만을 사용했다.동유럽인들은 현지 유대인들에게 소외당했고, 그들은 모두 이에 비해 동화되었고, 특히 개혁파에 의해 경악했다.그들을 수용하고 미국화할 종교적 틀을 찾아야 한다는 필요성은 제이콥 쉬프와 다른 부유한 자선가들, 모두 개혁적이고 독일 혈통의 자선가들로 하여금 JTS에 50만 달러를 기부하도록 동기를 부여했다.그 기부는 사이러스 애들러 교수에 의해 간청되었다.그것은 솔로몬 셰흐터를 총리로 임명하는 것을 조건으로 했다.1901년에 JTS 졸업생들의 친목회로서 랍비니컬 의회가 설립되었습니다.

솔로몬 셰흐터

셰흐터는 1902년에 도착하여 즉시 교수진을 재편성하여 페레이라 멘데스와 드라크만을 학문적 가치가 없다는 이유로 해임하였다.그의 후견 아래 유명 학자들을 끌어모으기 시작해 HUC와 어깨를 나란히 하는 학문의 중심이 됐다.Schechter는 감정에 있어서 전통적이면서도 확신에 있어서 매우 비정통적이었다.그는 신학은 별로 중요하지 않으며 보존되어야 하는 것은 실천이라고 주장했다.그는 종파주의를 비난하고 자신을 새로운 종파를 이끌지 않는 미국 유대교의 단결을 염원했다. 즉, "새로운 정당을 만드는 것이 아니라 오래된 정당을 통합하는 것.자금을 모을 필요성이 그를 랍비니컬 의회와 JTS를 위한 연합 부대가 필요하다는 것을 확신시켰다.1913년 2월 23일 그는 22개의 공동체로 구성된 미국 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 연합그와 멘데스는 처음에 큰 의견 충돌에 이르렀다; 셰흐터는 단지 공동 랍비로서 봉사하기 위해서가 아니라, 어떤 졸업생도 USoA의 이사회에 임명될 수 있다고 주장했다. 공동 랍비는 충분히 경건하지 않거나, 유대교 회당에서 혼합된 자리를 용인하는 사람들이다(그는 여전히 정교회라고 여겼지만).그래서 정교회 회장인 멘데스는 입당을 거부했다.그는 자신과 OU의 동료들의 "현대 정교"와 그의 한계를 넘어선 것을 용인하는 "보수"를 구별하기 시작했다.그러나 제도화와 분리의 첫 징후는 결정적이지 못했다.멘데스 자신은 두 그룹을 명확하게 구분할 수 없었고, 그가 정교회원으로 본 많은 사람들이 USoA의 일원이었다."보수"와 "정통"이라는 용어는 앞으로 수십 년 동안 서로 바꿔가며 사용되었습니다.JTS 졸업생은 OU 신도회에서 근무했습니다.정통 랍비 아이작 엘캐넌 신학대학원 학생 및 OU의 미국 랍비니컬 평의회(RCA) 회원이 많이 참석했습니다.1926년 RIETS와 JTS는 합병 가능성까지 협상했지만 실현되지는 않았다.1915년 Schechter가 사망했을 때, 그의 제자들 중 1세대는 통일된 전통적인 미국 유대교를 위해 분투하는 그의 비종파적인 유산을 지켰다.그는 사이러스 [36]애들러로 대체되었다.

동유럽 이민자 인구가 서서히 통합되면서 USoA는 빠르게 성장했다.1923년에 이미 150개의 제휴 커뮤니티가 있었고 1930년 이전에는 229개의 제휴 커뮤니티가 있었다.유대교 회당은 보다 현대화된 의식을 제공했습니다.영어 설교, 성가대 노래, 대부분 안식일 이후까지 일을 해야 한다는 것을 암묵적으로 인정하는 금요일 저녁 예배, 그리고 종종 남녀 혼성 좌석.남녀가 칸막이 없이 따로 앉아 있었고 일부 기도실에는 이미 가족용 퓨가 소개돼 있었다.대중의 압력에 자극받아 RA와 신학교 교수진 모두(자체 유대교 회당에서)에 의해 눈살을 찌푸리게 된 이 연구소는 1983년까지 파티션을 유지했는데, 이는 OU 사이에서도 일반적이 되었습니다.사회적 조건과 무관심 때문에 미국 유대인들이 전통에서 멀어지게 되자(거의 매주 20%가 예배에 참석한다), 모르드카이 카플란이라는 젊은 교수는 유대교 회당을 지역 회관인 "수영장이 있는 예배당"으로 바꾸자는 아이디어를 홍보했는데, 이는 실제로 대세를 다소 [37]저해하는 정책이었다.

연합 초기 1926년에 세워진 연합 유대교 회당 부속 동 미드우드 유대인 센터

1927년, RA는 또한 할라키아 문제를 결정하는 것을 위임받은 유대인 법률 위원회를 설립했습니다.7명의 회원으로 구성된 이곳은 1922년 이미 두각을 나타낸 전통주의자 랍비 루이 긴즈버그가 의장을 맡아 금주법을 배경으로 키두쉬를 위해 발효된 와인이 아닌 포도즙을 사용할 수 있도록 한 콘소바를 입안했다.JTS 내에서 영향력 있고 인기 있는 인물이 된 카플란은 동료 랍비들의 신념에 대한 모호함과 완전한 관찰과 비판적 연구 사이의 모순이 옹호될 수 없고 위선적이라고 결론지었다.그는 요한계시록의 개념과 문화적 민족적 인식을 지지하는 초자연적인 믿음을 거부하면서 유대교에 대한 자신의 접근 방식을 공식화했다.그는 더 많은 것을 받는 것을 가치 있게 생각하면서도 결국 과거에 "거부권이 아닌 투표"를 할 것을 제안했다.카플란의 초기 재건주의는 학생들 사이에서 인기가 있었지만 1940년에 임명된 새로운 전통주의자인 루이스 핑켈스타인 수상에 의해 반대되었고 교수진들 사이에서 많은 사람들이 반대했다.

JTS와 RA 내부의 긴장이 고조되었다.유대인 법률 위원회는 주로 현장 경험이 거의 없는 학자로 구성되었고, 거의 신학교의 탈무드 학과 출신이었다.그들은 할라크식 방종과 설교단 랍비에게 가해지는 압력에 대해 크게 우려했고, 그들은 그러한 고려사항이나 일반적으로 전통에 거의 관심이 없는 미국화된 대중들과 싸워야 했다.1935년, RA는 거의 획기적인 제안을 채택했다: 랍비 루이스 엡스타인은 아구나의 곤경에 대한 해결책을 제시했는데, 이 조항은 남편들이 이혼을 하기 위해 부인을 대리인으로 임명하도록 했을 것이다.그것은 정교회의 압력으로 폐지되었다.1947년에 이르러서야, 그 자신은 이 법이 시간이 지나면서 많이 발전했다고 주장했던 역사학자 랍비 보아즈 코헨은 자신과 그의 동료들이 "인치의 진보에 만족한다"며 관대하거나 급진적인 판결을 요구하는 설교단 성직자들을 질책했다.새로운 전제를 자유롭게 설치하고 순수한 이성과 사고에 기초한 새로운 카테고리의 의식을 도입하는 것은 유대법의 원칙과 연속성에 치명적이지는 않더라도 위험할 것이다.

제3악장

미국의 정통 유대교와 보수 유대교의 경계가 제도화된 것은 제2차 세계대전 이후였다.1940년대에는 젊은 세대의 JTS 졸업생들이 대중의 요구에 직면하여 CJL과 Talmud 교수진의 신중함을 덜 참았다.카플란의 재건주의는 완전히 헌신적인 빨치산들은 적었지만 많은 영향을 미쳤다.최근 졸업생들 중 대다수는 "정통"이라는 별칭을 피하고 "보수"만을 고용하는 경향이 있었다.전간기에 RA, JTS, 연합회당을 이끌었던 셰흐터의 직계 제자들의 뒤를 이어 새로운 활동가 지도층이 생겨났다.1944-1946년 RA 총재였던 Robbi Robert Gordis는 더 많은 유연성을 옹호하는 소장파 멤버들을 대표했고, RIETS 졸업생인 Rabbi Jacob Agus는 "우리는 법을 해석하는 위원회가 아니라 법을 만드는 기관이 필요하다"고 외쳤다.아구스는 유대 대중과 전통 사이의 위반은 너무 넓어서 관습적으로 교량될 수 없으며, RA가 단지 랍비 문학에서 관대한 선례를 채택하는 정책을 유지하는 한, 항상 정교회에 비해 열등하다고 주장했다.그는 타카나, 랍비 법령을 광범위하게 적용하겠다고 제안했다.

미시간 사우스필드의 샤레이 제덱 보수당 의원입니다유대교 회당은 교외로 이주한 후 1962년에 지어졌다

1946년 고르디스가 의장을 맡은 위원회는 최초의 분명한 보수주의 전례인 안식일과 축제 기도서를 발행했다.제사 숭배에 대한 언급은 복원에 대한 탄원서 대신 과거 시제로 되어 있었고, 그것은 여성들에게 "누가 나를 여자로 만들었는지"와 같은 축복을 표현했다.1948년 5월 13일부터 17일까지 시카고에서 열린 이 운동의 전국 회의에서, RA의 설교단 랍비가 우위를 점했다.Gordis, Agus, 그리고 동료 지도자들에 의해 고무된 그들은 CJL을 유대인 법과 표준 위원회로 재편성하고 과반수로 Takkanot를 발행할 수 있는 선거권을 갖기로 투표했다.회원은 랍비로서의 경험이 전제되어 있어, JTS 교직원의 입학을 거부당했습니다.RA가 보수당의 독특한 정체성을 주장하는 동안, 신학교는 더 신중했다.핀켈스타인은 종파주의에 반대했고 "전통적"이라는 중립적인 표현을 선호했으며, 나중에 "보수적인 유대교는 유대인들을 진정한 유대교로 되돌리기 위한 속임수"라고 논평했다.그와 극우파 탈무드 교수인 사울 리버만은 정교회와 관계를 유지하면서도 그들을 방해주의자로 간주하며 의회 내 자유주의자들에게 균형추 역할을 하며 JTS를 지배했다.한편, 카플란은 유대교 발전을 위한 협회를 공고히 하는데 더 많은 시간을 할애했다.유대인 종교에 대한 신비주의적 이해를 주창했던 아브라함 조슈아 헤셜도 교수들 사이에서 중요한 인물이 되었다.

CJLS는 이제 독립성을 과시하기 시작했다.안식일은 대다수의 유대인에 의해 널리 신성모독되었고, 이사회는 유대교 회당에 참석하는 것이 권장되어야 한다고 믿었다.그래서 그들은 안식일(예배만을 위한) 운전과 전기 사용을 허용하는 조례를 제정했다.운전 책임자는 나중에 보수당 랍비들에 의해 혹독한 비판을 받았고, 그 운동이 신도들의 방만함을 묵인하기 위해 지나치게 열심이었다는 것을 알려준 혐의로 기소되었다.그것은 또한 정교회와의 마지막 결별을 의미하기도 했는데, 정교회는 그들 스스로 더욱 엄격하게 지켜진 이민자들에 의해 지지를 받고 있었다.1954년 RCA는 안식일과 축제에 마이크 사용을 허용한 1948년 판결을 뒤집고 남녀 구분 없이 기도하는 것은 금지된다고 선언했다.1997년에는 물리적 장벽이 없는 7개의 OU 집회가 여전히 존재했고 이른바 "Conservadox"가 남아 있었지만, 이 두 가지 특성은 정교회와 보수당의 회당 사이의 경계선이 되었습니다.RA의 개종자들은 정교회 의식 목욕탕에서 목욕을 거부당했고, 한 운동의 랍비들은 다른 지역 사회에서의 활동을 점차 중단했다.

미국 유대교 내 세력이라기보다 JTS 중심 운동이 제3의 운동으로 부상했다.할라카에 대한 역사주의적이고 비판적인 접근과 다른 특징들은 그들의 독특함을 보여주려는 지도자들에 의해 강조되었다.일관성 있는 정체성을 굳히기 위한 그들의 노력으로, 1957년 그의 전통과 변화에서 모르드카이 왁스만과 같은 보수주의 사상가들은 셰흐터의 개념을 벗어나 랍비 제카리아스 프랑켈과 브레슬라우에게 과감히 그들 자신을 알렉산더 코후트와 다른 사람들을 통해 직접 후계자로 내세웠다.CJLS는 획기적인 조례와 판결을 계속 내렸다.

1940년부터 1972년까지 JTS의 주요 지도자였던 루이스 핑켈슈타인 총리(왼쪽).

전후 수십 년은 보수당에게 엄청난 성장의 시기였다.퇴역한 50만 명의 유대인 GI들은 대부분 동부 해안의 인구 밀집 지역을 떠나 교외로 이주했다.그들은 미국화되었지만 여전히 전통적인 정서를 유지하고 있었고, 개혁 유대교는 대부분의 사람들에게 너무 급진적이었다.미국 유대교 회당은 아이들을 위한 유대교 교육과 또한 편안하고 엄격하지 않은 친숙한 종교적 환경을 제공했다.1945년 350개 커뮤니티에서 1971년 832개 커뮤니티로 확대되어 가장 큰 교파가 되었다. 회당에서 약 35만 가구(150만 명)의 회비를 납부하는 회원가구와 여론조사에서 미국 유대교의 40% 이상이 이에 동조하고 있으며, 등록되지 않은 지지자가 약 100만 명에 달하는 것으로 추산된다.

이미 1955년 연구에서 마셜 스크레어는 보수 유대교를 전형적인 미국 유대교 운동으로 정의했지만, "라비들은 이제 그들이 결정을 내리거나 책임감을 쓰는 것이 아니라 단지 그들의 구성원에 대한 여론조사를 하고 있다는 것을 인식하고 있다"고 언급하며 평신도와 성직자 사이의 차이를 강조했다.대부분의 신도들이라고 에드워드 S는 논평했다. 샤피로는 "보수적인 유대인들은 그들의 랍비가 순응하고 안식일을 지켰기 때문에...그들의 종교적 행동 때문이 아니다."이 운동은 미국과 캐나다 밖에서 그 존재를 확립했다.1962년 젊은 랍비 마셜 마이어는 부에노스 아이레스에 세미나리오 라비니코 라틴 아메리카노를 설립했는데, 이는 남미에서 보수당 확대의 기초가 될 것이다.1979년, 네 개의 공동체가 이스라엘 마소티 운동을 결성했다.1964년 영국 정교회 랍비 루이스 제이콥스는 토라에 대한 비문자적 이해를 옹호한 후 이단 혐의로 영국 정교회 랍비에서 해임된 후 보수당과 합류하여 그의 나라 최초의 마소티 공동체를 설립했다.새로운 지부들은 모두 세계 시나고그 평의회(World Council of Synagues)로 통합되었고, 후에 Masorti Olami로 명명되었다.

그 운동은 1970년대에 정점에 달했다.그 10년 동안, 그 안에 있는 다양한 요소들 사이의 긴장이 심화되었다.할라키아 문제에 있어서 보수적이고 종종 계시에 대한 구두 이해를 고수하는 우익은 평신도들 사이의 준수와 정교회의 부활에 대해 실망했다.좌파는 1968년 그들만의 신학교를 설립하고 서서히 연합하고 있던 재건주의자들과 더 전통적이고 신도들을 동요시킬 수 있는 개혁의 증가하는 매력에 영향을 받았다.우파는 추가 개조에 반대했지만 좌파는 이를 요구했다.좀 더 강렬한 종교적 경험을 추구한 젊은 (그리고 자주 보수당에서 자란) 예배자들의 비동맹적인 기도 쿼럼으로 구성된 차부라 운동 또한 집회를 약화시켰다.1972년 자유당은 거슨 D의 임명으로 영향력 있는 지위를 얻었다.코헨은 JTS 수상입니다.같은 해, 개혁이 여성 랍비를 임명하기 시작한 후, 강력한 로비가 일어나 여성 랍비를 옹호했다.CJLS는 여성을 미니얀으로 집계할 수 있는 조례를 빠르게 제정했고, 1976년에는 토라를 낭독하는 동안 축복할 수 있는 유대교의 비율이 7%에서 50%로 증가했습니다.1979년 체스터 카운티의 베스 이스라엘 집회는 종파적 리더십을 무시한 채 RRC가 주관하는 랍비 린다 조이 홀츠먼을 받아들였다.RA는 JTS 학자들이 동의할 때까지 어떠한 조치도 연기하기로 합의했지만, 여성들이 랍비노직을 맡도록 허용하라는 압력은 회중 수준에서 고조되고 있었다.

여성 서품식은 1983년 랍비 조엘 로스가 여성들이 자발적으로 정기적으로 기도할 의무를 받아들이도록 하는 해결책을 고안하기 전까지 큰 마찰의 문제였습니다.지도부는 학계의 합의가 아니라 비전문가들을 포함한 모든 JTS 교직원의 일반 투표를 통해 이 법안을 통과시켰다.2년 후, 최초의 JTS 여성 랍비인 에이미 아일버그가 RA에 입회했다.탈무드 교수인 데이비드 바이스 할리브니는 로스의 방법은 상당한 수의 여성들이 충분한 헌신을 할 때까지 기다려야 했다고 주장했다.그와 그의 지지자들은 그 투표가 할라크식 청렴에 대한 어떤 주장도 뒷받침하는 것으로 간주했다.이들은 1985년 보수파 관측 엘리트 1만여 명의 지지자들이 모인 보수파 로비인 전통보수 유대교연합을 결성했다.UTJC는 1990년 이 운동에서 손을 떼고 보수라는 단어를 지우고 온건파 정교단체와 합병을 시도했다.

같은 해 재건주의자 역시 완전히 탈퇴해 옵서버 신분으로 세계진보 유대교연합에 가입했다.다수의 신도들이 혼인에 대해 더 관대했던 개혁에 찬성하기 위해 포기하던 시기에, 이중 탈당은 운동의 의견 범위를 좁혔다.RA 지도자들은 1980년대 후반까지 자기 성찰에 참여했고, 1988년 Emet ve-Emunah 정강을 만들어 냈고, 개혁은 그들을 서서히 따돌리고 미국 최대의 유대인 운동이 되었다.

여성 평등주의 문제가 잠잠해진 후 LGBT의 수용은 쇠퇴하는 우익과 자유주의 다수파 사이의 주요 논쟁의 원천으로 그것을 대체했다.첫 번째 시도는 1992년 로스가 쓴 혹독한 답변에 의해 거절당했다.강력한 반대파인 이스마르 쇼르쉬 수상의 퇴임으로 CJLS는 항문 성교를 여전히 금지하고 다른 신체 접촉을 금지한 법안을 승인할 수 있게 되었고, 2006년에는 공개적으로 LGBT 랍비 서품을 허용했다.Roth와 다른 세 명의 지지자들은 책임론이 유효하지 않다고 주장하며 위원회에서 사임했습니다.남미, 이스라엘, 헝가리의 Masorti 계열사들은 심하게 반대했습니다.세미나리오회는 아직 결의안을 수용하지 않고 있으며, 몇몇 캐나다 신도들은 2008년 연합 회당에서 탈퇴하여 독립 연합을 결성했다.2013년 퓨 조사 이후 보수당 지도부는 보수 유대교의 인구학적 위기를 해결하기 위해 노력하고 있다.

레퍼런스

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추가 정보

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  • 보수적인 유대교: 미국의 종교 운동입니다.마샬 스크레어.University Press of America(리프린트판), 1985.
  • 보수적인 유대교: 우리의 선조들에게 (개정판), 엘리엇 N. 도프, 뉴욕 유대교 회당, 1996년
  • 보수적인 유대교: The New Century, Neil Gillman, Behrman House 1993
  • Halakha For Our Time: 유대법에 대한 보수적 접근, David Golinkin, United Synagogue, 1991
  • 유대인 종교 실천 가이드, 아이작 클라인, JTS Press, 뉴욕, 1992년
  • 미국의 보수적인 유대교: 인명사전 및 소스북, 파멜라 S.Nadell, 그린우드 프레스, NY 1988
  • 에츠 하임: 토라 해설자 에드David Lieber, Jules Harlow, Chaim Potok 및 Harold Kushner, 뉴욕 유대인 출판 협회, 2001
  • 센터에 있는 유대인들: 보수적인 유대교 회당과 그 회원들.Jack Wertheimer (편집자)럿거스 대학 출판부, 2000년.
  • 8대 업: 대학 시절, 중학교부터 대학교까지 보수적인 유대인 젊은이들을 대상으로 한 조사.아리엘라 케사르와 배리 코스민

외부 링크