정교회 랍비스 연합

Union of Orthodox Rabbis
미국의 아구다스 이스라엘(Agudas Yisroel)이나 정교회 연합(미국 정교회 유대인 회합 연합)과 혼동해서는 안 된다.

히브리어로 아구다트 하라보님 또는 아구다스 하라보님("랍비 연합")이라고 불리는 미국과 캐나다의 정교회 연합(UOR)은 1901년 미국에서 설립되었으며 미국에서 가장 오래된 조직이다. 그러한 랍비들의 주요 집단은 여러 해 동안 있었지만, 최근 몇 년 동안 그것은 이전의 멤버쉽과 영향력의 많은 부분을 잃었다.

역사

아구다트 하라보님(Agudath Harabonim)은 엄격한 전통주의 의제를 지지하기 위해 1902년에 결성되었다. 그것의 설립자들은 5년 전에 결성된 정교회 연합과 미국의 유대 신학교가 보여주는 비교적 전통적인 유대인들의 날개라는 미국화된, 교양 있는 성격에 관심을 가졌다. 미국 정교회의 랍비네이트 안에는 두 개의 뚜렷한 집단이 있었다: 동유럽과 서유럽과 미국 태생: "미국인들은 영어를 구사하고, 종종 세속적인 교육을 받았으며, 현대 미국 유대인의 마음을 위해 개혁운동(그리고 후에 보수주의)과 경쟁했다. 유럽의 이식은 거의 영어 실력을 갖추지 못한 이디시어를 구사하는 경우가 많았고, 광견병 전문으로 훈련했으며, 오늘날에는 헤레디라고 불렸으며, 종교 서적의 전신에 더 강한 친화력을 가지고 있었다. 그들은 표준을 유지하기 위해 그곳에 있었다." 유럽 경로에 훈련된 미국 학자들이 있었고, 세속적인 장학금을 지원하는 유럽 학교들이 있었지만, 대부분의 랍비들은 한 캠프나 다른 캠프에 속해 있었다.[citation needed]

동유럽인들에게 OU와 그 후기 산하 Rabbinical Council of America는 위험할 정도로 수용주의자였고 학식과 신앙심이 부족했다. UOR은 그들의 자격증을 거의 인정받지 못했다. 동유럽인들은 자신들의 사상을 홍보하고 정치적 자본을 조달하기 위한 친목회가 필요했고, 아구다트 하라바니니는 그 필요를 충족시켰다.[1]

UOR 지도부는 정중한 감독 등 긴급한 필요가 있을 때 OU를 기꺼이 용인했다. 아구다트 하라보넴은 처음에 뉴욕 등지에서 기준을 올리기 시작했지만, 정육점 주인과 구두닦이를 맞추는데 약간의 어려움을 겪었다. Mendes와 그의 뉴욕에 있는 그의 동료들은 그들에게 이 지역에서 도움을 주었다.[citation needed]

아구다트 하라보넴의 주요 창립자 랍비 중에는 베르나르 레빈탈, 모셰 제불룬 마르골리스("라마즈"로 알려진), 모셰 이이스라엘 샤피로,[2] S. A. 조피 등이 있었다.[3] 마르골리는 유럽에서 왔고, 이디시어와 영어에서도 마찬가지로 편안하게 양쪽 진영에 발을 들여놓았고, 현대 미국 신도들에게 잘 어울리는 성격이었다.[citation needed]

아구다트 하라보닌의 과거에서 잘 알려진 지도자 중에는 랍비스 엘리에저 실버와 모셰 파인스타인 등이 있다. 최근 몇 년간 이 기구는 랍비 티즈비 메이르 긴즈버그의 지휘를 받아왔다.[citation needed]

경쟁하는 Haredi 조직

거의 출발점이 된 아구다트 하라보님들은 이디시어를 사용하는 랍비들 사이에서도 비평가들이 있었다. 특히 랍비 가브리엘 울프 '벨' 마골리스는 카슈루트의 일부 영역에서 연합이 너무 느슨하고, 너무 배타적이고, 자신이 고용한 카슈루트 일에 너무 간섭하고 있다고 느꼈다. 경쟁 조직인 크네세스 하라보님(히브루 정교회 랍비스의 회합)을 설립하였다.[4] Knesseth에 대한 증거는 1920년경부터 존재하지만 Knesseth 협약은 그것이 이전에 몇년동안 존재해왔다고 주장한다;[3][5] 어떤 경우에도, 그것은 1920년 이전에는 성공적인 조직이 아니었다.[3]

1920년대에 크네세스와 아구다트 사이에 몇 차례의 홍보 전쟁이 일어났다. 그들 중 많은 수가 금주 기간 동안 육류 감독, 와인 감독, 성찬 와인의 수입과 인허가에서 느슨하다는 경쟁적인 주장에 관한 것이었다.[3][1] 하지만, 모든 것이 전쟁, 카슈루트, 혹은 금주법은 아니었다. 두 기관 모두 유대인에게 영향을 준 당시의 사회문제와 회원들의 광견병적 삶의 개선에 힘썼다.[6]

세 번째, 덜 활동적인 그룹은 정교회 랍비스(Degel Harabanim)이었다. 설립 직후에 크네세스와 합병했을지도 모른다. 이들은 특히 아구다스에 반대해 공동의 관례를 가진 것으로 알려졌다. 그 전쟁은 1940년대 후반이나 1950년대에 잦아들었던 것 같다; 크네세스와 데겔은 별개의 조직으로 사라졌다.[citation needed]

후기 그룹도 작지만 1942년에 창설된 이구드 하라바니미(Rabbinical Alliance of America)이다.[citation needed]

비록 둘 다 매우 활발하지는 않지만, 오늘날에는 아구다스와 이구드만이 여전히 기능한다.[citation needed]

오늘

논란

그 단체는 과거에 논쟁을 피한 적이 없다.[citation needed]

1925년 12월, 개혁 랍비 스티븐 S. 와이즈가 유대인 예수에 대해 설교를 하여 아구다트 하라보님에 의해 그를 비난하는 칙령으로 소란을 피웠다.[7][8]

1945년, 뉴욕의 맥알핀 호텔에서, 아구다트 하라보님 부부는 유대교로부터 공식적으로 회교하기 위해 모였다. 유대교의 가장 이단적인 목소리인 랍비 모르드카이 카플란은 결국 재건주의 유대교의 창시자가 될 사람이었다. 정교회와 개혁 유대교의 비평가 카플란은 유대인의 실천이 안식일 기도서에 반영된 철학인 현대사상과 조화되어야 한다고 믿었다.[9] 그 기도서는 불에 탔다고 한다.[citation needed]

이 단체는 고성일 직전 정기적으로 유대신문에 광고를 게재해 비정기적인 회당 예배를 금지하고 있다.[10] 마찬가지로 1997년 4월 4일 금요일판 《유대인 언론》은 1997년 3월 31일 정교회 랍비스 연합이 발표한 '역사적 선언'에서 인용한 것이다.

개혁과 보수당은 전혀 유대교가 아니다. 유대 율법에 따르면 그들의 신자들은 유대인이지만 그들의 종교는 유대교가 아니다...우리는 우리의 동료 유대인, 개혁 보수주의 운동의 회원들에게 호소한다. 개혁 보수당이 유대교의 합법적인 분파 및 교파라는 이단 지도자들의 거짓 선도를 받은 우리는 이 선언에 의해 인도받고, 개혁 보수 사원과 그들의 성직자들과의 관계에서 탈퇴할 것을 촉구한다. 유대교를 제대로 지키지 못하니 정교회 참석을 주저하지 마라. 오히려 당신이 따뜻하게 환영받을 정교회 회당에 참석해야 하는 것은 그 불충분함 때문이다...[11]

이 단체는 또한 국가 유대인 봉사활동 프로그램의 '샤브밧 오버 아메리카/캐나다' 프로그램을 비난했는데, 이 프로그램이 개혁과 보수주의 단체들을 협력하고 도왔기 때문이다. 2003년 3월 7일 금요일에 게재된 광고에서, 그것은 다음과 같이 선언했다.

...아구다스 호라보님께서는 금요일 밤, 아니 어느 때라도 개혁이나 보수당의 사원에 참석하라는 호출을 승인할 수 없다. 키루브만큼 중요한 것은 유대인을 회당에 더 가까이 데려오는 것이다. 그것은 할라차(Halacha)에 따라 수행되어야 한다. '미국을 가로지르는 샤바트/캐나다'에는 회당이 반드시 정교회여야 한다는 내용이 명시되어 있지 않기 때문에, 아구다스 하라보넴은 '개혁적이고 보수적인 성전'이 될 수 있음을 분명히 암시하고, 모든 유대인에게 '미국/캐나다를 가로지르는 샤바트' 프로그램에 참여하지 말 것을 강력히 반대하며 경고하고 있다.

위와 같은 대중 시위의 주요 조직자 중 한 명은 뉴욕의 정통파 랍비이자 작가인 랍비 데이비드 홀랜더였다.[citation needed]

시몬 베일

2005년 아우슈비츠 생존자였던 프랑스 정치인 시모네 베일이 캠프 해방 60주년 기념 강연에 초청됐다. 예후다 레빈은 유럽연합을 대표해 폴란드 대통령에게 "프랑스에 낙태 합법화를 가져왔다"면서 "나치를 훨씬 능가하는 지속적인 인명 파괴의 책임이 있다"고 밝혔다.2005년 1월 27일 PR

저명인원

미국과 캐나다의 정교회 랍비스 연합의 주목할 만한 현재 회원:

비평

아구다트 하라보닌의 노력에 대한 비판자들은 이 단체의 광견병 회원국이 미국의 모든 운동과 심지어 정교회에 의해 서품된 전체 랍비 수의 통계적으로 적은 부분을 차지하기 때문에, 이 단체의 지도력이 다른 미국 유대인 운동의 관행을 비난할 언론 괴롭힘 강단에게 자격이 없다고 주장한다. 움직임 그 [12][13]자체

게다가 그들은 이 단체의 논란이 되고 있는 활동들이 미국 정교회 유대인 사회 전체의 목소리로 지지되지 않는다고 주장한다. 왜냐하면 이 단체의 중도파 및 현대 정교회 랍비니컬 회원들은 일반적으로 그러한 발표 동안 이 단체와 함께 나타나지 않기 때문이다.[10] 또한, UOR와 Rabbinical Council of America의 멤버십을 유지하는 랍비들은 종종 RCA의 활동에 더 큰 중요성을 두고 보다 주의 깊게 관찰하는 경향이 있어, 따라서 UOR 활동에 대한 그들의 지원은 기껏해야 미미하게 된다.[citation needed]

참조

  1. ^ a b Gurock, Jeffrey S. American Jewish History, Volume 5: The history of Judaism in America. KTAV. pp. 110–115.
  2. ^ "Rabbi Moshe Yisroel Shapiro". kevarim.com.
  3. ^ a b c d Sprecher, Hannah. "Orthodox Rabbis React to Prohibition" (PDF). American Jewish Archives. pp. 172–173. Retrieved 3 September 2013. 32. Gurock, Resisters and Accommodators, pp. 147–148, describes this ongoing conflict as follows:
    '유럽에서 출판된 여러 랍비니컬 단체들의 저자로 잘 알려진 이 원로 학자는 뉴잉글랜드 지역 모임의 수석 랍비 회장으로 빠르게 선출되었으며, 비교적 새로운 랍비니컬 단체와 제휴하는 데는 개인적인 가치가 거의 없었다. 그는 아구다트 하-라바님들을 카슈루트 산업을 통해 자신의 경제적, 랍비니컬-정치적 발전을 가로막는 조직적 조직으로 인식하고, 뉴욕 정교회 내 아구다트 하-라바님에 대한 신뢰를 떨어뜨리기 위해 10여 년간 캠페인을 벌였다.'
    랍비 마골리스의 동기에 대한 이 혹독한 평가는 또 다른 존경받는 역사가가 취하는 입장과는 다르다.
    아서 A. 고렌, 북미의 유대인들에게 이식된 과도기적 기관, 에드. 모세 리스친(Detrote, 1987년)은 '1911년 아닷 이스라엘은 저명한 랍비, 학자, 설교자, 가브리엘 제예프 마르골리(Gabriel Zev Margolis)를 정신적 지도자로 임명했다. 정교회 이디시어 일간지 모겐즈야행(Morgen Zhaily)의 지지와 함께 마르골리스를 필두로 한 아다트 이스라엘 지도부는 공동정치의 수렁에 들어갔다. 그 후 10년 동안 그것은 모든 정교회 기관들을 유대교 연합을 시도했는데, 그것은 유대교 육류와 종교 교육에 대한 감독을 공동화한다는 목표를 가지고 있었다. 비록 그 노력이 실패로 끝났지만, 그것은 전통적인 헤브라 카디샤 사회에 잠재되어 있는 공동의 추력을 보여준다.'
  4. ^ 스프레처. 1920년 1월 가브리엘 울프 마골리스는 마침내 135명의 다른 사람들과 함께 미국 히브리 정교회 랍비스를 결성했을 때 그를 따돌린 인정을 받았다.
  5. ^ "11th Annual Convention of K'nesseth Ha'rabonim". Jewish Daily Bulletin. Jewish Telegraphic Agency. May 12, 1926. Retrieved 28 August 2013.
  6. ^ 스프레처. 심지어 랍비스 정교회까지 싸움에 뛰어들어 윌슨 당선자, 하딩 당선자, 각종 의원들에게 전보를 보냈다. 이 기구의 세퍼 크네셋 하랍바님에 재인쇄되면서, 그들은 다음과 같은 메시지를 담고 있었다: "우리가 우리 땅에 있는 낯선 사람들 사이에 주로 하는 것처럼, 우리는 그들이 첫 번째 기회에 미국의 이상을 받아들일 준비가 되어 있다는 것을 증명할 수 있다. 모든 미국 이민자들의 가슴에 영원한 고통을 남기는 법안을 만드는 것은 분명 우리가 미국화 작업을 할 수 있는 가난한 배경을 남길 것이다."
  7. ^ Adam Soclof (February 5, 2012). "Kosher Jesus - Again". Jewish Telegraphic Agency.
  8. ^ "Dr. Wise Resigns From Jewish Fund – Says He Does Not Wish Sermon on Jesus to Hurt United Palestine Appeal – He Explains His Position – Louis Lipsky Defends Him as a Champion of Zionist Cause and Religion of Jews". The New York Times. December 25, 1925.
  9. ^ 자커리 실버, "A review back at another book burning, The Forward, 2005년 6월 3일"
  10. ^ a b Debra Nussbaum Cohen, 작은 정교회 그룹이 어떻게 전국적인 이야기를 썼는가, 유태인 텔레그래픽 에이전시 [j. 북부 캘리포니아 유대인 뉴스 주간지], 1997년 4월 4일
  11. ^ "Article Details". www.acjna.org.
  12. ^ 예) "아구다스 호라브보넴은 여전히 존재하지만, 종이조직에 지나지 않는다. 제롬 챈스, 미국 유대인 공동체에 관한 입문서, 미국 유대인 위원회
  13. ^ 예) "미국과 캐나다의 정교회 랍비스 연합은 북미의 정교회 랍비네이트의 일부분으로 구성되며, 이스라엘에서는 정부의 막대한 지원에도 불구하고 초정통파 랍비네이트가 여전히 인구의 극히 일부에 불과하다"는 것이다. 1997년 4월 12일 당시 미국 히브리계 연합 개혁 유대교 연합의 에릭 요피 회장의 발언 2008년 2월 23일 웨이백 기계에 보관되었다.