비동시

Non-simultaneity

비동시성 또는 비동기성(독일어: 언글리히체이티게이트(Ungleiccheitigkeit, 때로는 비동기성으로도 번역되기도 한다)는 에른스트 블로흐의 저술에 나오는 개념으로, 자본주의적 근대화의 과정과/또는 그 과정의 불완전한 성격에 의해 사회 영역에서 생산되는 시차, 또는 불균일한 시간적 발전을 나타낸다.[1] 특히 "비동시의 동시성"이라는 문구에서 이 용어는 현대, 세계체제, 포스트모데리티, 세계화에 대한 마르크스주의 이론이 지배적으로 사용되어 왔다.

에른스트 블로흐의 작품에서

'동시의 비동시'(die 'Ungleiczeitgket' des Gleiczeitiggen)라는 문구는 독일의 미술사학자 빌헬름 핀더(Wilhelm Pinder)가 1926년 저서 데르 쿤스트치히테 유로파스의 다스 문제("유럽 미술사에서의 세대 문제")에서 처음 사용했다[2].[3]

Bloch가 "비동시성"이라는 용어를 주로 사용한 것은 1932년 에세이에서 대공황의[4] 자본주의 경제위기에 비추어 독일의 나치즘의 상승과 인기를 설명하려고 시도했고, 1935년 그의 영향력 있는 연구 Heritage of Our[5] Times(Erbschaft dieser Zeit[6])의 한 장이 되었다. 이 에세이의 중심 사상은 1930년대 독일에서는 사회경제 발전의 이질적인 단계가 동시에 공존한다는 것이다. Bloch는 현대화가 고르지 않았기 때문에 독일에 "비동시의 고전적 땅"[7]이 남아 있었으며 이는 생산의 자본주의적 관계의 중요한 흔적이다.

"모든 사람이 지금 같은 곳에 존재하는 것은 아니다. 그들은 오늘날 그들 모두가 볼 수 있다는 사실 때문에 오직 외부에서만 그렇게 한다. 그러나 그렇다고 해서 그들이 다른 사람들과 동시에 살고 있다는 뜻은 아니다.

오히려, 그들은 복잡하게 얽혀 있는, 이전의 것들을 가지고 다닌다. 사람은 무엇보다 계급에 있어서 자신이 어디에 서 있는가에 따라 자신의 시간을 갖는다. 현재보다 오래된 시간은 계속해서 더 나이든 계층을 영향을 미치고 있다; 여기서는 다시 옛날로 돌아가거나 꿈을 꾸는 것이 쉽다. [...] 일반적으로 방금 기록되고 널리 퍼져 있는 계층에는 다른 연도가 존재한다. 더구나 그들은 종전과 같이 숨은 방법으로 나타나는 것이 아니라 오히려 매우 특이한 방법으로 후미에서 오는 송곳과 모순된다 [...] 상당히 다른 아래로부터의 많은 초기의 세력들이 그 사이를 미끄러지기 시작하고 있다.] [...]

많은 거짓 비동기주의[비동시]에는 특히 이런 것이 있다: 자연, 그리고 그 이상, 역사의 유령은 절망적인 농민, 파산한 소 부르주아에게 아주 쉽게 다가온다; 유령을 풀어주는 우울증은 특히 많은 양의 자본주의적 매트가 있는 나라에서 일어난다.에리알. 독일이 프랑스보다 더 발전되지 않았는지, 예를 들어, 그 힘의 관점에서 볼 때, 훨씬 더 외설적인지 물어보는 것이 중요하다. 확실히 그것은 거의 동시에 자본주의적 비율을 형성하고 균등하게 하지 않았다."[8]

본문은 이러한 사상이 어느 정도 마르크스의 정치경제 비평, 특히 마르크스의 '균등하지 않은 발전율'[9] 즉 '불균등한 발전'이라는 관념에서 비롯된다는 것을 나타낸다. 마르크스는 다스 카피탈(Das Kapital) 제1권(아래 참조)에서 상품 생산의 수요에 따른 생산 공정의 집중에 대한 설명에서도 동시성(Glichzeigkeitt)이라는 용어를 사용했었다. 하지만 블로흐의 주장은 또한, 위해 프롤레타리아 혁명의 가능성을 부인하는 것은"대위 법의.","multispatial"과"multitemporal"dialectics,[11]" 이러한 변증법의 폴리 리듬이었다, 대위 법"[10]이 아니라고 자칭하고 있소개하고 마르크스 주의자 있던 헤겔의 목적론의 단순한 해석에 맞서기 위해기 위해에서톤시"을 얻 과거의 불완전한 부에서 나온 추가적인 혁명력":

사람과 자연과의 관계에서 여전히 파괴적이고 유토피아적인 내용들은, 결코 완전히 달성되지 않았기 때문에 과거가 아닌, 오직 이런 방식으로만 쓸 수 있다. 이 내용들은, 그대로, 이전의 노동 과정의 과정에서 금을 입힌 자갈과, 작품의 형태로 된 그들의 상부 구조물이다. 폴리포닉 변증법은 오늘날 그 어느 때보다도 더 집중되어 있는 '분쟁'의 변증법으로서, 어떤 경우에도 자본주의에서는 아직 '경제발전 과정'에 의해 대체되지 않은 충분한 질문과 내용을 가지고 있다.[12]

이러한 주장은 마르크스주의 도시철학자 앙리 르페브르가 1960년대와 1970년대에 취하게 될 자본주의의 공간역학을 (도시)공간의 변증법적 분석과 '리듬투석'에 대한 그의 연구로 이해할 필요성에 대해 다루고 있다.[13] 또한 하위 대체 연구와 식민지 후 이론(아래 참조)에 의해 수행되는 서구의 근대성에 대한 하위 대체의 "대립된" 관계에 대한 연구도 기대한다.

비동시의 동시성

Although often attributed to "Nonsynchronism and the Obligation to its Dialectics", the phrase die Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen ("the simultaneity of the non-simultaneous" or "the synchronism/synchronicity of the nonsynchronous") — i.e., a reversal of Pinder's "non-simultaneity of the simultaneous" — is not explicitly used in this work. Bloch는 대신 "지금"과의 동기적, 비동기적 모순에 대한 생각을 상세히 기술한다.[14] "동기적 모순"에 의해 그는 자본주의 자체가 만들어내는 (자본에 대한) 모순의 힘을 의미하는데, 주로 현대 산업화된 프롤레타리아트(마르크스가 분석한 바와 같이)를 의미한다. '비록 모순'은 위에서 논의한 바와 같이 '자본주의에 의해 아직 '전속화'되지 않은 과거'[15]의 비현실적인 생존을 말한다.

마르크스의 작품에서.

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카를 마르크스

1939년 마르크스의 그룬드리스가 사후에 출판된 이후 자본주의의 공간성과 지리에 대한 마르크스의 사고방식에 동시성과 비동시의 변증법이 함축되어 있었음이 분명해졌다.[16] 다스 카피탈(1867–94)은 한편으로는 (대면 물물교환을 반대하여) 비동시적이거나 지연된 물자교환을 허용하기 위해 화폐 형태가 생겼고, 다른 한편으로는 '동시성'(글리히체이틱케이트)이 상품생산(1인당) 수요의 (그리고 생산되는 현상)의 요구조건이라고 주장해 왔다.리스트는 제품 제조에 필요한 상이한 활동을 동기화할 수 있어야 한다.)[17] 거래소와 상품 생산의 이중적 수요의 강력한 스파시오-임시적 효과는 "시간에 의한 공간의 소멸"[18]이라는 개념, 즉 공간 분리와 지리적 다양성에 대한 동시성이나 동시성의 부과와 함께 그룬드리스에 요약되었다.

더 많은 생산이 교환가치에 의존하게 될수록, 그러므로 교환의 물리적 조건, 즉 통신과 운송수단이 유통비용을 위해 더 중요해진다. 자본은 본질적으로 모든 공간적 장벽을 뛰어넘는다. 그러므로 교환의 물리적 조건(통신과 운송수단의 물리적 조건, 즉 시간에 의한 공간의 소멸)의 생성은 그것에 대해 비상한 필요성이 된다.[19]

동시에 마르크스는 이러한 주피오-임시적 장벽의 극복에 대한 저항성, 그리고 더 중요한 것은 자본주의 자체가 생산 방식의 보편화에 대한 자신의 저항성, 즉 모순을 발생시킨다는 사실에 대해 예리하게 인식하고 있음을 스스로 보여주었다.

그러나 자본이 그러한 한계를 장벽으로 모든 것을 차지하고 따라서 그 한계를 이상적으로 넘어서게 된다는 사실로부터는, 그것이 정말로 그것을 극복했다는 것을 결코 따라가지 않으며, 그러한 장벽이 그 성격과 모순되기 때문에, 자본의 생산은 끊임없이 극복되지만 끊임없이 포섭되는 모순 속에서 움직인다. 더 나아가 그것이 저항할 수 없을 정도로 노력하는 보편성은 그 자체의 성격상 장벽에 부딪히게 되는데, 그것은 그 자체가 이러한 경향의 가장 큰 장벽으로 인식되도록 할 것이고, 따라서 그 자체의 중단을 향해 나아가게 될 것이다.[20]

그룬드리스가 늦게 출판되었기 때문에 블록은 자본주의가 자기(동시적·비동시적) 모순을 생산에 상정하는 방식과 관련된 개념의 유사성이 궁극적으로 다스 카피탈 a에서 비롯되기는 하지만, 「논시성」의 집필 당시 이러한 정밀한 단어들을 알지 못했을 것이다.위에서 논한 바와 같다.

후속 사용

구조 마르크스주의에서.

동시성/비동시성/동기성/동기성/동기성의 문제는 테오도르 아도르노,[21] 니코스 폴란차스, 루이 알투세르, 에티엔 발리바르와 같은 2차 세계대전 후 마르크스주의 사회학자 및 철학자들의 작품에서 다루어졌다.[22]

구조 마르크스주의자들로서 알투세르와 발리바는 한 생산 방식에서 다른 생산 방식으로 이행하는 과정에서 발생하는 "시대착오적인 문제"가 어떻게 생산의 전체적인 구조나 "동기화"와 관련될 수 있는지 이해하려고 애썼다.[23] 리딩 캐피털(1970년)에서 이들은 블록과 비슷한 맥락에서 마르크스에 의해 이론화된 다른 생산 방식을 계승하는 것은 '생산력의 전진'[24]에 의해 추진되는 텔레ological 과정이 아니라, 대신 전환 시기는 '여러 생산 방식의 공존'에 의해 다음과 같이 표시된다고 주장한다.

따라서 전환기에 연결과 인스턴스 사이의 이탈[탈락]은 하나의 '동시성'에서 두 가지(또는 그 이상의) 생산 방식이 공존하고, 그 중 하나가 다른 하나에 비해 우위에 있다는 것을 반영하는 것으로 보인다. 이것은 시대착오적인 문제들 역시 이론적 '동기화'의 문제 안에서 생각되어야 한다는 사실을 확인시켜 준다: 한 생산 방식에서 다른 생산 방식으로의 전환의 문제와 형태는 생산 방식 그 자체보다 더 일반적인 동기화의 문제로서, 몇 개의 시스템을 발생시키고 있다. 그들의 [23]관계

그리스 정치사회학자이자 구조적인 마르크스주의자 니코스 파울란차스에게는 "영토와 역사문화 전통 [...]와 같은 사회문화적 차이의 형태는 자본주의의 고르지 못한 발전을 국가라고 불리는 차별화되고, 분류되고, 구별되는 공간에 영향을 미치는 역사적 순간의 불균일함으로 만들어 낸다."[25] 국가, 권력, 사회주의 (1978년)에서 그는 그러한 차이가 사실 세계 자본주의 발전의 전제조건이라고 주장한다.[26]

앙리 르페브르와 에르네스트 만델

알투세르와 발리바르 동시대인 앙리 르페브르(Henri Lefebre)는 이러한 작가들이 고정적이고 추상적이며 순수하게 구조적인 개념인 "일반적인" 싱크로니컬 공간 소급 디아크로닉 또는 역사적 과정을 페티시즘화한다고 본 것에 대해 날카롭게 비판적이었다.[27] 이와는 대조적으로, 르페브르 자신의 "역사의 지리, 역사의 역사, 지리의 역사"[28]를 그의 리듬 분석과 함께, 적어도 블로흐의 다민족적, 다민족적 변증법과 공통어휘를 공유한다.[28] 르페브르 역시 "성장·개발의 불균일성이라는 법칙이 구식화되기는커녕 세계 시장 세계화를 주도하고 있다"는 세계적 규모의 우주 생산과 연계한 최초의 논객 중 한 명이었다.[29]

한편 벨기에 마르크스주의자인 어니스트 맨델은 르페브르와 동시에 (세계적) 자본주의가 동질성을 낳는다는 사상도 거부하는 '말기 자본주의'의 특성화를 전개하고 있었다. 대신에 그는 자본주의가 잉여이익의 생산을 극대화하기 위해서는 "개발과잉"을 생산해야 한다고 주장한다.

따라서 전체 자본주의 시스템은 서로 다른 수준의 생산성의 계층 구조로 나타나며, 잉여 이윤 추구에 의해 촉발된 국가, 지역, 산업 및 기업의 불균등하고 결합된 발전의 결과로 나타난다. 통합적 통합을 이루지만, 비균형 부분의 통합적 통합이며, 여기서 동질성의 결여를 결정하는 것이 바로 통합이다. 이 전체 시스템 개발 및 저개발에서 잉여이익 추구가 성장의 메커니즘 뒤에 있는 주요 원동력을 구성하는 동안 잉여이익은 생산성이 낮은 지역과 생산 분지를 희생해야만 달성할 수 있다.[30]

마르크스주의 사회학과 지리학에서

임마누엘 월러스타인처럼 다양한 사상가들, 그의 세계체제 이론과 함께 자본에 대한 한계(1982년)[31]와 시간-공간 압축에 대한 분석과 하비의 과거 제자 닐 스미스가 불균일하게 발전한 것은 모두 마르크스 사상의 한 가지 또는 다른 측면을 발전시키는 것을 볼 수 있다.[32] 앤서니 기든스의 초창기 작품과 특히 그의 '시간 공간 증분화' 개념, 예를 들어 그의 역사 유물론 비평(1981년)에서도 이 분야에 영향을 끼쳤다.[33]

현대와 포스트모더니즘의 이론에서

아마도 지금까지 블로흐의 용어 중 가장 유명한 용어는 마르크스주의 문화평론가 프레드릭 제임슨이 포스트모더니즘에서 모더니즘의 경제적 기초를 기술할 때, 또는 후기 자본주의의 문화적 논리(1991년)에 의해 만들어진 용어일 것이다.

따라서 모더니즘은 사회 발전의 고르지 못한 순간이나 에른스트 블로흐가 "비동기 동시성", "비동기적 동시성"(Gilichzeigkeit des Ungleiczeitigegen): 근본적으로 다른 역사의 순간들로부터 현실의 공존 - 수공예 - 옆에 있는 수공예에 독특하게 대응된다고 보아야 한다. 크럽 공장이나 포드 공장이 멀리 있는 거대한 카르텔,[1] 농민 들판

그러나 제임슨은 포스트모데리티와 그에 수반되는 포스트모데르니즘의 출현과 함께 현대성의 "비정상적인 순간"은 자본주의 발전의 제3단계인 다국적 단계의 대량 표준화 및 동질화로 완전히 대체되었다고 주장한다.

포스트모던은 반드시 생존, 잔여물, 홀드오버, 고물이 마침내 흔적도 없이 쓸려간 상황으로 특징지어져야 한다. 그렇다면 포스트모던에서는 과거 자체가 사라졌다(잘 알려진 '과거의 감각'이나 역사성과 집단적 기억과 함께). 그것의 건물들이 여전히 남아 있는 곳에서, 개축과 복원은 시물락이라 불리는 다른, 매우 다르고 포스트모던 것들과 마찬가지로 그들 전체가 현재로 이전될 수 있도록 한다. 이제 모든 것이 조직되고 계획되었다; 자연은 농민, 쁘띠부르주아 상업, 수공예, 봉건 귀족, 제국 관료들과 함께 의기양양하게 소멸되었다. 우리는 더 동질적으로 현대화된 조건이다; 우리는 더 이상 비동시성과 비동기성의 당혹감에 사로잡히지 않는다. 발전이나 합리화의 위대한 시계(적어도 '서'의 관점에서는)에서는 모든 것이 같은 시간에 도달했다. 이는 모더니즘이 불완전한 근대화의 상황으로 특징지어지거나 포스트모더니즘이 모더니즘 그 자체보다 더 현대적이라고 단언할 수 있는 감각이다.[34]

후식민지론에서

그러나 하위대립 연구와 후식민지 이론은 심지어 포스트모더리즘 아래에서도 전세계적으로 동질화된 공간에 대한 생각이 블로흐의 "비동기적 잔재"와 다양한 시간적 현상에 의해 정확히 과소평가된다는 것을 유지하는 경향이 있다. 호미 K. 하바는 제임슨에 대해 이렇게 주장한다.

이 버전의 국제 공간과 그것의 사회적 (비)가시성에 대해 명백하게 새로운 것은 그 시간적 조치 [...] 세계와 민족 문화의 비동기적 일시성은 문화 공간인 제3의 공간을 열어주는데, 여기에는 헤아릴 수 없는 차이들의 협상이 경계선 존재 특유의 긴장을 조성한다.[35]

포스트 식민지 인류학자 아르준 아파두라이는 왈러스타인에 대한 암묵적 비판을 통해 저서 '모더니티 앳 라지(1996)'에서 "새로운 세계 문화경제는 기존의 중심-주변 모델(그것을 설명할 수 있는 모델들조차 더 이상 이해할 수 없는 복잡하고 중복되고 이분법적인 질서로 보아야 한다. 여러 센터 및 퍼리퍼시어)[36]에 대해 알아보십시오.

참고 항목

참조

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