영국 감리교회
Methodist Church of Great Britain감리교[1] | |
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분류 | 개신교 |
오리엔테이션 | 감리교 |
신학 | 웨슬리언 |
거버넌스 | 커넥시즘 |
대통령 | 그레이엄[2] 톰슨 |
부사장 | 앤서니[2] 보아탱 |
어소시에이션 | |
지역 | 영국 채널 제도 · 맨 섬 · 지브롤터 · 몰타 |
본사 | 감리교 교회당, 메리본 로드, 런던, 북서부 1 |
기원. | 1932년 방법론자 조합)1 영국 |
합병 | |
지방 교회 | 4,110 (2019년 [3]기준[update]) |
회원들 | 164,024(2020년 [4]기준[update]) |
장관 | 3,459 |
원조 조직 | 모든 것 |
공식 웹사이트 | methodist |
1. 감리교 운동은 18세기에 시작되었다. |
영국 감리교회는 영국의 개신교 종파이며 [5]전 세계 감리교의 모교회입니다.세계 감리교 평의회, 세계 교회 평의회 등에 참가하고 있다.
감리주의는 주로 18세기 영국에서 복음주의 부흥을 이끈 존 웨슬리 (1703–1791)의 작품에서 시작되었다.성공회 신부 웨슬리는 산업혁명이 시작되었을 때 공장 노동자들과 그들의 전통적인 마을 문화에서 뿌리 뽑힌 새로운 도시화된 대중들에게 다가가기 위해 야외 설교와 같은 파격적이고 논란이 많은 관행을 채택했습니다.그의 설교는 모두를 위한 신의 은총의 보편성, 인격에 대한 믿음의 변화 효과, 그리고 이 생애 동안 사랑에 있어서 완벽함의 가능성에 초점을 맞췄다.그는 새로운 개종자들을 지역적으로 그리고 영국 전역에서 "Connexion"으로 조직했다.웨슬리의 죽음 이후, 감리교 부흥은 독립된 교회가 되었고 그들만의 목사를 임명했다; 그것은 영국 교회의 확립된 규칙에 따르지 않았기 때문에 비규범 교회로 불렸다.19세기에, 웨슬리 감리교는 많은 분리를 겪었고, 가장 큰 분리는 원시 감리교였다.감리교의 주요 흐름은 1932년에 재결합하여 오늘날과 같은 감리교회를 형성하였다.
몇몇 지역 교회를 포함하는 감리교 서킷은 30개의 구역으로 분류됩니다.교회의 최고 통치 기관은 매년 열리는 감리교 총회입니다; 그것은 장로교 목사(현재의 그레이엄 톰슨)인 총회의 의장이며, 지역 설교자 또는 집사가 될 수 있는 부통령의 지원을 받습니다.그 교파는 여성과 공공연히 LGBT 장관을 임명한다.
감리교는 신학과 실천에 있어서 웨슬리교이다.그것은 역사적인 신조를 사용하고 신약성서에 대한 웨슬리의 메모와 그의 44개 설교를 [6]: 213 바탕으로 교리적인 기준을 세운다.교회 예배는 예배록에서 가져온 전례로 구성될 수 있지만, 일반적으로 자유로운 형태의 예배를 포함합니다.
2009년 영국 사회 태도 조사에 따르면 영국 인구의 1.29%인 약 80만 명이 [7]감리교 신자로 밝혀졌다.2020년 현재[update] 활성 회원 수는 약 164,[4]000명으로 2014년 [8]수치보다 18.8% 감소했다.감리교는 영국에서 [9]네 번째로 큰 기독교 집단이다.매주 약 202,000명의 사람들이 감리교 교회 예배에 참석하는 반면, 49만에서 50만 명의 사람들은 청소년 일과 지역 [10]교회가 주관하는 지역 행사와 같은 감리교 활동들에 참여합니다.
역사
오리진스
감리교 교회가 될 운동은 18세기 초 영국 교회에서 시작되었다.존 웨슬리(1703–1791)와 그의 동생 찰스(1707–1788)를 포함한 옥스퍼드 대학의 소규모 학생들이 상호 개선의 목적으로 만났다. 그들은 성경을 공부하고 성스러운 삶을 사는 데 초점을 맞췄다.다른 학생들은 성경 공부, 의견, 절제된 [12][13]생활방식에 있어서 체계적이고 매우 세밀하며 "Holy Club"과 "Methodist"[note 1]라고 말하며 그룹을 조롱했다.
영국 교회 밖에서의 첫 번째 감리교 운동은 [15]1730년대에 웰시 감리교 부흥을 시작한 하웰 해리스 (1714–1773)[14]와 관련이 있었다.이것은 칼뱅주의 감리교 교회 (오늘날 [16]웨일즈 장로교 교회로 알려짐)가 되기 위해서였다.감리교 부흥의 또 다른 분파는 옥스퍼드 홀리 클럽 출신의 웨슬리 가문의 친구인 조지 화이트필드(1714–1770)의 사역 하에 있었고, 그 결과 헌팅던 백작 부인의 [17]코넥시온이 탄생했다.
영국 감리교의 가장 큰 분파는 존 웨슬리에 의해 조직되었다.1738년 5월, 그는 자신의 마음속에서 신의 심오한 발견을 경험했다고 주장했고, 이것은 그의 복음주의 [18]개종이라고 불리게 된 중요한 사건이었다.1739년부터, 웨슬리는 야외에서 설교하기 시작했고 사람들을 [19]그의 운동에 참여시켰다.그는 그의 추종자들이 그들의 사생활에서 [20]종교적 지도와 집중적인 책임을 받을 수 있는 작은 반을 만들었다.웨슬리는 또한 그가 했던 것처럼 여행하고 설교하고 이러한 사람들을 돌볼 떠돌이 전도사들을 임명했다.달리 [16]명시되지 않는 한 오늘날 감리주의라는 용어가 웨슬리식 감리주의를 의미한다고 여겨지는 것은 웨슬리의 웅변력과 조직력에 대한 찬사이다.신학적으로 웨슬리는 칼뱅주의 [16]감리교에서 받아들여진 선거와 운명에 대한 칼뱅주의 사상에 반대하여 모든 사람들이 [21]구원을 받을 수 있다는 아르미니아 신념을 고수했다.
감리교 설교자들은 그들의 열정적인 설교로 유명했지만, 반대자들은 그들을 "열정" 즉,[22] 광신도라고 비난했습니다.웨슬리의 생전에 많은 영국 기성 교회 신자들은 구원을 위한 새로운 탄생의 필요성, 믿음에 의한 정당성, 그리고 신자의 영혼에 대한 성령의 지속적이고 지속적인 행동과 같은 감리교 신자들에 의해 발표된 새로운 교리들이 약한 정신에 악영향을 미칠 것을 우려했다.이 운동의 초기 비평가인 테오필러스 에반스는 심지어 "사람을 [23]화나게 하는 것은 목소리, 몸짓, 끔찍한 표현에서 그들의 자연스러운 행동 경향"이라고 썼다.윌리엄 호가스는 그의 작품들 중 하나에서 마찬가지로 "신뢰, 미신, 광신"[24]으로 가득 찬 매니아라고 감리교 신자들을 공격했다.감리교도에 대한 다른 공격은 육체적으로 폭력적이었다. 웨슬리는 1743년 [25]수요일즈베리에서 폭도들에 의해 거의 살해될 뻔했다.감리교 신자들은 그들의 비판자들에게 격렬하게 반응했고 그들에 [26]대한 공격에도 불구하고 번창했다.
웨슬리와 그의 조수들이 전국을 돌며 설교하면서 그들은 웨슬리의 지도력과 설교자 회의를 통해 승인되고 조직된 지역 사회를 형성했다.웨슬리는 감리교 회의뿐만 아니라 지역 교구 교회에도 정기적으로 감리교 [27]모임에 참석해야 한다고 주장했다.1784년 웨슬리는 '감리주의자라 불리는 연례 인민회의'[28]가 죽은 후 법인으로서의 존속을 위해 준비하였다.그는 100명의 사람들을 지명하고 그들을 그 구성원으로 선언했고 그들의 후계자들이 임명될 방법을 정했다.총회는 그 [28]이후로 계속 감리주의의 통치 기구로 남아 있다.
영국 교회로부터의 분리
그의 사회가 발전하고 교회 시스템의 요소들이 연이어 채택되면서, 웨슬리와 영국 교회 사이의 분열은 점차 확대되었다.1784년, 웨슬리는 미국 독립전쟁으로 인한 미국 식민지의 성직자 부족에 대응하여 미국을 위한 설교자들에게 성사를 [29]집전할 권한을 부여하였다.웨슬리의 행동은 미국 감리교와 [30]영국 교회 사이의 분열을 촉진시켰다.
기독교 내에서 감리교의 위치에 관해, "존 웨슬리는 한때 감리교의 발달에서 신이 성취한 것은 단순한 인간의 노력이 아니라 신의 작업이었다고 언급했다.웨슬리는 [31]감리교 신앙의 '대예탁금'이라 부르며 하느님이 감리교 신자들을 세상에 키운 이유가 바로 전체 신성화 교리의 웨슬리교 신학 [32]참조).
영국 감리교는 웨슬리가 죽은 직후 영국 교회에서 분리되었다.설교자와 총회의 권한과 예배의 [33]시기에 대한 초기 논쟁이 있었다.당시 감리교 신자들의 대다수는 성공회 [33]예배에 참석하지 않았다.1795년 평화계획은 대다수의 관리자와 지도자들 모두가 [34]허락한 성찬식을 감리교 예배당이 축하하는 것을 허용했다. (이들 예배는 종종 웨슬리의 일반 기도서 요약본을 사용했다.)[34]이 허가는 나중에 세례, 매장, 예배 시기 관리로 확대되어 감리교 예배당이 지역 교구 교회와 직접 경쟁하게 되었다.결과적으로, 알려진 감리교 신자들은 [33]영국 교회에서 제외되었다.알렉산더 킬햄과 그의 급진주의자들은 평신도를 희생시키면서 교회 목사들에게 너무 많은 권력을 주었다고 총회를 비난했다.1797년 평화 계획에 따라 킬햄은 교회에서 쫓겨났다.급진파들은 감리교 뉴 코넥시온을 형성했고, 반면 원래의 단체는 웨슬리안 감리교 [33]교회로 알려지게 되었다.
1790년부터 1910년까지
초기 성장
초기 감리학자들은 조직적인 회원 [35]통계를 수집했다.1790년 58,000명에서 1830년 302,000명, [36]1850년 51만8,000명으로 급증했다.이들은 공식 회원이었지만 1851년 인구총조사에서는 감리교와 비공식적으로 관련된 사람들이 집계돼 [36]총 146만3000명이었다.수많은 분열로 인한 혼란에도 불구하고, 시골과 도시 지역 모두에서 성장은 꾸준했다; 이것은 최초의 그리고 가장 큰 웨슬리 감리교 교회,[36] 그리고 새로운 코넥시온, 성경 기독교 교회와 원시 감리교 교회와 같은 분리된 종파를 낳았다.그 성장의 일부는 영국 교회가 교회 [37]시설을 제공하지 못한 데 기인할 수 있다.19세기 후반에 기성교회에 의한 교회 건설 프로그램은 비적합파와의 경쟁으로 교회에 다니는 성공회 [38]신자의 수를 증가시켰다.이로 인해 비적합주의자들, 특히 감리주의자들이 계속 성장할 기회가 감소하였다.회원수는 1870년에 602,000명에 달했고 [39][40]1910년에 841,000명으로 정점을 찍었다.
초기 감리교는 특히 데본과 콘월에서 두드러졌는데, 그곳은 성경 기독교 [41]파벌의 주요 활동 중심지였다.성경 기독교인들은 많은 전도사를 배출했고,[42] 많은 선교사를 호주에 보냈다.전체적으로 방법론은 요크셔와 랭커셔의 오래된 제분도시에서 빠르게 성장했는데, 설교자들은 그곳에서 노동계급은 신의 [43]눈에는 상류계급과 동등하다고 강조했다.웨일즈에서는 세 가지 요소가 감리주의를 별도로 환영했다.웨일스어, 영어, 캘빈어.[44]
독립 감리교 운동은 영국의 토지 신사들에게 어필하지 않았다; 그들은 영국 교회 내에서 발전하는 복음주의 운동을 선호했다.그러나 감리교는 야심찬 중산층 가정 [45]사이에서 인기를 끌었다.예를 들어 셰필드의 Osborn 가문은 19세기 중반 셰필드의 급속한 산업화 시대에 철강회사가 출현했다.역사학자 클라이드 빈필드는 그들의 열렬한 감리교 신앙이 경제적 독립, 정신적 확실성, 시민적 [45]책임에 대한 그들의 헌신을 강화했다고 말한다.
방법론은 특히 숙련된 노동자들 사이에서 인기가 높았고 노동자들 사이에서 훨씬 덜 널리 퍼졌다.Ellie Halévy, Eric J. Hobsbaum, E. P.와 같은 역사학자. 톰슨과 앨런 길버트는 영국 노동자 계급이 만들어진 초기 수십 년 동안 감리교의 역할을 탐구했다.한편으로, 그것은 어떻게 많은 사람들을 효율적으로 조직하고 장기간에 걸쳐 그들의 관계를 유지할 수 있는지에 대한 모델을 제공했고, 다른 한편으로 그것은 정치적 급진주의를 [46]우회시키고 단념시켰다.왜 영국이 폭력적인 사회적 격변기에 무르익은 것처럼 보이는 1790-1832년에 사회 혁명을 겪지 않았는지 설명하면서, 핼레비는 감리주의가 직장 걱정보다는 [47]정신적인 문제로 에너지를 돌림으로써 노동자 계층의 혁명을 미뤘다고 주장했다.톰슨은 전반적으로 그것이 정치적으로 퇴행적인 [48]영향을 미쳤다고 주장한다.
리더십
존 웨슬리는 오랫동안 감리교 회의의 회장이었지만, 그가 죽은 후, 미래에는 그렇게 많은 권위가 한 사람의 손에 넘어가지 않을 것이라는 것에 동의했습니다.대신, 대통령은 1년 동안 웨슬리의 의자에 [2]앉도록 선출될 것이다.1932년 연합회의가 열리기 전까지 감리교의 연속적인 분열로 여러 대통령이 탄생했다.
웨슬리는 약 400개의 출판물을 집필, 편집 또는 요약했다.그는 신학뿐만 아니라 음악, 결혼, 의학, 폐지론, [49]정치에 대해서도 썼다.웨슬리 본인과 고위 지도부는 정치적 보수주의자였다.많은 노조 지도자들이 방법론(Tolpuddle Martiors가 초기 사례[50])에 끌렸지만 교회 자체는 노조를 적극적으로 지지하지 않았다.역사학자 패트릭 K. 오브라이언과 롤랜드 키노(Roland Quinault)는 다음과 같이 주장한다.
존 웨슬리 자신의 동정심과 독재적 본능은 강하고 진실했으며, 가능한 한 그는 그의 추종자들에게 확립된 사회 및 종교 권위에 대한 존경을 심어주었다.그는 정치적 침묵주의를 강조했다.그가 엄격하게 영적인 것으로 본 그의 사명과 본질적으로 보수적인 정치적 본능과 사회적 가치는 의심스러운 더 넓은 사회에 가능한 한 화를 주지 않기 위한 실용적인 관심을 강화했다.이와 같은 동기가 장관 과두정치에 영향을 미쳤다."방법론" 자베즈 번팅이 말했다...민주주의는 [51]죄악을 증오하는 만큼 증오한다."
자베즈 번팅(1779–1858)은 웨슬리가 죽은 후 웨슬리 감리교 운동의 가장 두드러진 지도자였습니다.그는 1802년까지 성공적인 부활을 설파했고, 그 때 부활이 분열과 분열로 이어지는 것을 보았다.그 후 그는 교회 질서와 규율에 헌신하게 되었고, 부활주의에 [52]격렬하게 반대했다.그는 많은 도시에서 인기 있는 설교자였다.그는 총회의 의장으로 4번이나 선출되었고, 행정관으로서 수많은 고위직을 역임했으며, 예산을 면밀히 관찰했습니다.번팅과 그의 동맹들은 총회를 감리교의 최종 결정자로 만들고, 설교자를 재지정하고 교육감을 선발할 수 있는 권한을 부여함으로써 권력을 집중화했다.그는 외국 공관의 대의에 열심이었다.영국 정치에서 그는 보수적이었다.그는 자유분자나 주일학교, 금주운동에 대한 관용이 거의 없었고, 이는 반대파들의 제명으로 이어졌고, 그 결과 1849년 회원들의 3분의 1이 탈당했다.다른 집단과의 수많은 동맹은 실패했고 그의 [52][53]통제력은 약해졌다.
윌리엄 브램웰 (1759–1818)은 1793–97 요크셔 부흥을 포함한 잉글랜드 북부 전역에 각성을 불러일으킨 강렬한 부흥주의 설교 스타일과 알렉산더 킬햄 (1762–1798)과의 연관성 때문에 논란을 일으킨 전도사였다.킬햄은 뉴 코넥시온의 주류 웨슬리교 [54]목사로부터의 분리를 이끈 부흥주의자였다.
Hugh Price Hughes (1847–1902)는 감리교의 핵심 단체인 웨스트 런던 감리교 선교회의 초대 관리자였습니다.그의 시대의 가장 위대한 웅변가 중 한 명으로 알려진 그는 1885년 영향력 있는 신문인 감리교 타임즈를 창간하고 편집하기도 했다.휴즈는 감리교 [55][56]지도자들의 보수 성향에서 벗어나 감리교 신자들을 자유당 연합으로 이끄는 데 중요한 역할을 했다.
존 스캇 리젯(1854-1953)은 교회와 사회 및 인류 문화에 대한 관여의 중요성을 강조함으로써 신학자이자 개혁가로서 두각을 나타냈다.그는 [57][58]사회복음을 장려하고 1900년까지 15만 명의 회원을 가진 젊은이들을 목표로 하는 사회단체인 웨슬리 길드뿐만 아니라 런던의 가난한 사람들에게 도달하기 위해 버몬지 정착지를 설립했습니다.
여성들.
초기 감리교는 교회 지도에서 여성의 권위를 허용하는 급진적이고 영적인 단계를 경험했다.1771년, 메리 보산케 (1739–1815)는 존 웨슬리에게 그녀의 고아원 크로스 홀에서 설교하고 [59]수업을 이끄는 사라 크로스비의 일을 옹호하기 위해 편지를 썼어요.그녀의 주장은 여성들이 "특별한 요구"[59][60]를 경험했을 때 설교할 수 있어야 한다는 것이었다.웨슬리는 보산케의 주장을 받아들여 1771년 [60]공식적으로 여성들이 감리교에서 설교하는 것을 허락하기 시작했다.일반적으로, 여성 설교자의 역할은 가정은 지역사회의 보살핌의 장소가 되어야 하고 개인의 성장을 촉진해야 한다는 감각에서 비롯되었다.여성들은 구성원들이 그들의 신앙의 본질에 대해 증언하도록 격려받았을 때 자존감을 얻었다.감리교 여성들은 [61]신체적인 보살핌을 넘어 엄마로서의 역할을 확장하면서, 약자들을 돌보는 공동체를 형성했다.그러나 1790년 이후 감리교 운동이 더 체계화되고 더 많은 남성들이 [60]지배하게 되면서 여성 역할의 중심은 급격히 줄어들었다.
18세기에 헌팅던 백작부인 셀리나 헤이스팅스는 초기 감리교를 재정 조달하고 이끄는 데 중요한 역할을 했다.헤이스팅스는 감리교 [62]목사의 교육을 위해 웨일스에 있는 남자 대학 트레베카 대학의 첫 여성 교장이었다.그녀는 잉글랜드와 웨일스에 64개의 예배당을 짓는 데 자금을 대었고, 조지 화이트필드와 존 웨슬리에게 편지를 자주 썼으며, 식민지 미국에서의 선교 활동에 자금을 지원했다.그녀는 여성이 권력을 [62][63]갖는 것을 반대했던 다른 감리교와의 적대관계로 가장 잘 기억된다.
청년과 교육
주일학교와 희망의 밴드(멤버들이 '모든 술 끊기'[64][65] 서약서에 서명한 것)의 활동에서 보듯이 감리학자들은 젊은이들의 면밀한 지도에 높은 우선순위를 두었다.
웨슬리 자신은 런던의 The Foundery와 Kingswood School에 학교를 열었다.1832년 웨슬리교의 보고서는 교회가 주일학교의 시스템을 발전시키기 위해서는 교육받은 선생님들이 있는 주간학교에 의해 증가되어야 한다고 말했다.1843년에 7년 이내에 700개의 새로운 주간 학교를 설립하자는 제안이 있었다.꾸준한 증가에도 불구하고, 그 야심찬 목표는 부분적으로 적절한 자격을 갖춘 교사들의 수에 의해 제한되었다.대부분의 선생님들은 글래스고에 있는 한 기관에서 왔다.1844년의 웨슬리 교육 보고서는 웨슬리 교원 양성 대학의 상설화를 요구했다.그 결과 [67]1851년 웨스트민스터의 호스페리 로드에 웨스트민스터 훈련 대학이 설립되었습니다.
19세기 영국에는 공립학교 시스템이 없었다; 주요 공급처는 영국 교회였다.1838년부터 1902년까지 존재했던 웨슬리 교육 위원회는 어린이 교육에 대한 감리교의 개입을 문서화했습니다.처음에는 주일학교를 만드는 데 가장 많은 노력을 기울였다.1837년에는 교사 59,297명과 [68]학생 341,443명의 주일학교가 있었다.1836년 웨슬리 감리교 회의는 '주간학교'[69][70]의 설립을 축복했다.1902년에 감리교 신자들은 738개의 학교를 운영하여 자녀들이 성공회 교사들에게 배울 필요가 없게 되었다.다른 비적합주의자들과 함께 감리교는 1902년 영국교회 학교에 자금을 지원했던 교육법에 맹렬히 반대했고, 감리교 학교에도 자금을 지원했지만 보통 성공회 [71]신자들에 의해 통제되는 지역 교육 당국 아래에 두었다.20세기에는 감리교회에서 운영하는 학교의 수가 감소했는데,[72] 많은 학교가 국공립학교가 되면서 1996년에는 28개 학교만 운영되었다.
식민지 선교
활발한 선교 활동을 통해 감리교는 대영제국 전역에 퍼졌다.그것은 19세기 초의 2차 대각성 덕분에 새로운 미국에서 특히 성공적이었다.영국 이민자들은 캐나다와 [73]호주에 감리교를 가져왔다.영국과 미국의 선교사들은 인도와 다른 제국 [74]식민지에 손을 뻗쳤다.일반적으로 전환 노력은 다소 성공적이었지만 영국에 대한 보고는 감리주의자들이 더 넓은 [75]세계를 이해하는 방식을 형성하는 데 영향을 미쳤다.
비적합주의자 양심
역사학자들은 다른 개신교 단체들과 함께 감리교를 "비순응주의자" 또는 "반대자"로 분류하고, 영국 국교회의 설립에 반대한다.19세기에 예배당에 간 반대파들은 일요일 예배에 실제로 참석한 사람들의 절반을 구성했다."비준수주의자 양심"은 그들이 영국 [76][56]정치에서 구현하려고 했던 도덕적인 감각이었다.영국 교회의 복음주의자들 또는 "낮은 교회" 요소 외에 두 가지 범주의 반대자들, 즉 비적합주의자들이 있었다.16세기와 17세기로 거슬러 올라가는 "오래된 반대론자"에는 침례교, 신도, 퀘이커교도, 유니테리언, 그리고 스코틀랜드 밖의 장로교도가 포함되었다."새로운 반대파"는 18세기에 나타났고 주로 감리교, 특히 웨슬리교 [76]감리교 신자들이었다.
"구" 그룹의 "비준수주의자 양심"은 종교의 자유와 평등, 정의의 추구, 그리고 차별, 강박, 강압에 대한 반대를 강조했다."새로운 반대자들" (그리고 성공회 복음주의자들)은 성, 가족의 가치, 금주, 안식일 지키기를 포함한 개인적인 도덕성 문제를 강조했다.두 파벌 모두 정치적으로 활발했지만, 19세기 중반까지 구파들은 대부분 정치에서 휘그당과 자유당을 지지한 반면, 신파는 일반적으로 보수당을 지지했다.그러나 1880년대에 감리교 신자들은 글래드스톤의 강한 도덕주의에 이끌려 자유당에 입당했다.그 결과 신구파가 통합되면서 정치적 압력단체로서의 [77][78]비중이 커졌다.그들은 특히 금주를 지지하고 1902년 교육법에 반대하는 새로운 이슈에 동참했는데, 감리교에서는 [79][80]특히 금주를 지지하고 반대했다.1914년까지 양심은 약해져 갔고 1920년대에는 정치적으로 [81]사실상 죽었다.
아키텍처
감리교 초기에 예배당은 주로 확립된 영국 교회와의 충돌을 피하기 위해 8각형으로 지어지기도 했다.첫 번째는 노리치였고 로더햄(1761), 휘트비(1762), 야름(1763), 헵튼스톨(1764) 등 9명이 그 뒤를 이었다.존 웨슬리는 개인적으로 팔각형의 예배당 디자인을 승인하면서, "그것은 목소리에 좋고 많은 면에서 다른 어떤 것보다도 더 넉넉하다."고 말했다.그는 또한 "악마가 숨을 구석도 없다"[82]고 덧붙였다고 한다.
감리교 유산은 감리교 [83]예배 장소로 지속적으로 사용되는 영국에서 가장 오래된 예배당으로 기록된다.그 설계와 시공은 웨슬리가 감독했는데, 웨슬리는 예배당에서 자주 설교를 했고 그것을 자신이 좋아하는 [83]것으로 선언했다.
그럼에도 불구하고, 헵튼스톨 예배당은 지속적으로 [84]사용되는 가장 오래된 팔각형 예배당이라는 칭호를 두고도 경쟁을 벌여왔다.BBC TV 시리즈 Churches에 등장하는 건물: 읽는 법발표자인 리처드 테일러는 "건물들이 아우라를 가지고 있다면,[85] 이 건물은 우정을 발산한다"고 말하며, 이곳을 그가 가장 좋아하는 10개의 교회 중 하나로 지목했다.
원시 감리교
웨슬리 감리교 감리교 신자들이 부활과 캠프 모임에 대한 거부로 1820년 영국과 스코틀랜드에 원시 감리교 코넥시온이 설립되었고, 이는 이러한 관행을 강조하였다.그것은 민주적이고 평신도 지향적인 운동이었다.그 사회적 기반은 사회의 가난한 구성원들 중 하나였습니다; 그들은 그 내용과 스타일(직접적이고, 자발적이고, 열정적) 모두를 높이 평가했습니다.그것은 더 중산층인 웨슬리교 감리교와 지배적인 영국 성공회 설립 교회에 대한 대안을 제시했고, 결과적으로 때때로 오순절 [86]신봉자들을 이끌었다.원시 감리학자들은 자금이 부족했고 예배당이나 학교를 짓는데 어려움을 겪었고 [87]목사들을 지지했다.19세기 중반에는 성장이 강했다.1900년 이후 사회 속주의 증가, 노동자 계급 간의 성공회 부활, 다른 비호환주의 종파(감리교 목사 윌리엄 부스의 구세군 포함)와의 경쟁, 그리고 감리교 [88]지부 간의 경쟁으로 회원 수가 감소했다.
원시 감리주의자들의 주도적인 신학자는 1904년부터 29년까지 맨체스터 대학의 성경 비평 교수였던 아서 피크(1865–1929)였다.그는 수많은 지도자 역할을 하며 활동했고 그가 죽은 후 1932년에 생겨난 감리교 연합을 홍보했다.그는 새로운 고등비판을 포함한 현대 성경학문을 대중화했다.그는 성경에 절대적인 하나님의 말씀이 아니라 실수하기 쉬운 [89]인간에 의해 쓰여진 계시의 기록으로 접근했다.
1910년부터 현재까지
통일
다양한 감리교 지부의 회원 수는 1910년 84만1천명으로 정점을 찍은 후 1990년 [40]42만5천명으로 꾸준히 감소했다.19세기 후반에는 많은 작은 분열들이 연합 감리교 자유 교회로 재결합했고 1907년 감리교 신코넥시온과 성경 기독교 교회와의 추가적인 결합으로 연합 감리교 교회가 탄생했다.1908년에 주요 세 분파는 웨슬리 감리교, 원시 감리교, 그리고 연합 감리교였다.19세기 후반 이후 미개척자에 대한 복음적 접근은 덜 효과적이고 덜 쓰였다.감리학자들은 그들의 현재 멤버십에 더 많은 관심을 기울였고, 반면 중산층의 가족 규모는 [90]꾸준히 줄어들었다.유명한 전도사나 뛰어난 지도자는 적었다.전환 경험을 완벽으로 가는 길의 단계가 아닌 일회성 평생 사건이라고 강조한 신학적인 변화는 학급 회의 참석의 중요성을 감소시키고 부활의 [91]의미를 약화시켰다.19세기 초 확장 국면에서 잘 작동했던 성장 메커니즘은 부활과 학급 모임에서의 개인적인 호소, 사랑의 잔치, 일요일 밤 기도회, 야외 모임 등 대부분 폐기되었다.성장하지 못한 것은 주일학교의 등록자 수가 [92][93]꾸준히 감소한 것에서 알 수 있다.
1932년 감리교 연합과 함께 영국의 3대 감리교 연합인 웨슬리교, 원시 감리교, 연합 감리교 연합이 합쳐져 현재의 감리교 [94]교회가 형성되었습니다.독립 감리교 커넥션과 같은 감리교의 일부 분파들은 완전히 다른 [95]조직으로 남아 있다.
하락 반전 시도
1932년 연합 이후 많은 마을과 마을에는 경쟁적인 감리교 교회와 합병이 [96]더딘 서킷이 남겨졌다.감리교 역사학자 레지날드 워드는 통일이 1950년대까지만 해도 불균일하게 이뤄졌기 때문에 급속히 위축된 운동을 되살려야 할 절박한 필요성으로부터 주의를 딴 데로 돌렸다고 말한다.기대했던 재정적 이익은 환상적이었고 감리교 지도자들은 영국 [97]교회와의 통합을 이루려고 노력했지만 전쟁 후 초기 시대를 허사였다.전후 시대에 회원수 감소와 열의를 되돌리기 위해 여러 가지 접근법이 사용되었지만, 어느 것도 잘 되지 않았다.예를 들어, 감리교 단체 투어는 조직되었지만,[98] 거의 영향을 미치지 않는 것이 분명해졌을 때 끝났다.
20세기 동안 감리주의자들은 기독교 사회주의 사상을 점점 더 많이 받아들였다.도널드 소퍼(1903–1998)는 아마도 가장 널리 알려진 감리교 지도자였을 것이다.활동가였던 그는 [99]노동당과 협력하여 평화주의와 핵 군축을 추진하였다.마가렛 대처 수상은 도덕적인 감리교 신자였다; 소퍼는 그녀의 정책을 비기독교적이라고 비난했다.그러나 "영국의 영혼을 위한 전투"에서 그녀는 계속해서 [100]재선되었다.역사가 마틴 웰링스는 소퍼에 대해 다음과 같이 말한다.
그의 현대주의 신학, 높은 성찬주의, 그리고 사회주의자 정치의 조합은, 통찰력 없는 위트와 사과 없는 엘란으로 표현되었고, 청중들을 흥분시켰고, 팬들을 기쁘게 했으며, 반대자들을 무성의한 [99]분노로 몰아넣었다.
1967년 당시 상원에서 유일한 감리교 목사였던 소퍼는 다음과 같이 한탄했다.
오늘날 우리는 진정한 이교도의 첫 번째 시대에 살고 있다.즉, 나처럼 어머니의 무릎에서 찬송가를 들어본 적이 없고, 그들의 첫 곡은 찬송가 책이 아니라 라디오 원에서 나온 것이다.그들의 친구나 친척, 그리고 다른 사람들과의 첫 만남은 그 시대에 있지 않다.주일학교나 교회에서요,[101] 저처럼요.
학자들은 이러한 하락에 대해 여러 가지 가능한 이유를 제시했지만, 상대적 중요성에 대해서는 동의하지 않았다.웰링스는 세속화의 "고전적 모델"을 제시하면서 일부 학자들에 의해 도전을 받아왔다고 지적한다.
세속화의 고전적 모델인 익숙한 출발점은 선진 산업화 사회와 도시화 사회에서는 종교적 믿음이 덜 그럴듯해지고 종교적 실천이 더 어려워진다고 주장한다.전통적인 공동체 및 행동 규범의 붕괴 또는 붕괴, 초자연과 신의 역할을 감소시키는 과학적 세계관의 확산, 자립과 이 세상의 낙관주의를 촉진하는 물질적 풍요의 증가, 그리고 종교적 신념과 사상에 대한 더 큰 인식과 관용다원주의와 특정 신앙에 대한 퇴출적 헌신은 모두 세속화 사례의 구성 요소를 형성한다.스티브 브루스에 의해 영국 교회 전반과 특히 로버트 큐리에 의해 감리주의에 적용된 이 모델은 빅토리아 시대로 거슬러 올라가며 20세기에는 [99][102]믿음의 바다가 꾸준히 희미해졌습니다.
2006년부터 2016년까지 10년간 회원 수는 262,972명에서 188,398명으로 줄었다.이는 [10][103]전년 대비 3.5%의 감소율을 나타낸다.교단에는 [10]4512개의 지역 교회가 있었다.이후 2019년까지 3년 동안 신도 수가 17만 명 미만으로, 교회 수가 [3]4110명으로 줄어들면서 감소율이 약간 둔화되었다.
예배와 예배
감리교는 웨슬리 형제에 의해 두 가지 관행이 특징인 성찬예배와 [104][105]비규범주의 설교인 "말의 예배"라는 자유로운 형식을 부여받았다.성경의 낭독과 성경에 근거한 설교를 듣는 것은 사실상 감리교 [104]예배에 항상 포함된다.감리교회는 [106]영국의 다른 주요 교파들과 공통적으로 수정공용교회를 따른다.대부분의 역사적인 기독교 교회와 유사하게, 감리교회는 성찬식, 세례, 서품식, 결혼식과 같은 예배를 위한 공식적인 예배를 한다.이러한 예배 패턴과 다른 예배 패턴은 가장 최근의 [107]감리교 예배 책인 감리교 예배책에 포함되어 있다.그것은 서문에서 예배를 "하나님과 교회 사이의 은혜로운 만남"이라고 명시하고 있다.하느님은 특히 읽히고 선포된 성서와 상징과 성사를 통해 우리에게 말씀하십니다.우리는 주로 찬송가, 기도, [108]헌신의 행동으로 응답합니다.감리주의는 일반적으로 예배식이 거행되는 방법에 자유를 허용해 왔다. - 예배책은 지침서의 역할을 하지만 목사, 설교자 및 다른 예배 지도자는 [note 2]그것을 사용할 의무가 없다.
감리교회는 찬송가와 예배서를 잇달아 사용해 왔다.감리교 찬송가집(1933)은 1932년 [107]연합 이후 처음 출간된 찬송가집이다.1936년 교회는 "아침기도회"를 포함한 [note 3]사무서를 승인했는데, 이는 일반기도서에 기초한 웨슬리안 전례(1662)[110][111]를 따랐다.나중에, 감리교 봉사 서적(1975)은 성찬 기도에 사용되는 언어를 현대화했다; 널리 사용되는 것은 감리교 [112]교회에서 성찬식을 더 자주 하는 원인으로 인용되었다.새로운 찬송가, 찬송가와 시편(1983)의 출판은 20세기 [107]작곡의 레퍼토리를 확장시켰다.
감리교 예배서(1999년)는 모든 계절에 걸쳐 광범위한 서비스를 포함하고 있으며, 이는 전례 [111][112]갱신 운동의 통찰력을 고려하면서 감리교 전통을 보존하려는 1975년 서비스 서적의 의도를 지속하고 있다.뉴스 미디어는 성중립적 언어의 사용과 "하나님의 아버지와 어머니"에게 바치는 기도의 포함으로 인해 이 출판물에 관심을 보였다.[112]이 기도는 일부 전통주의자들에 의해 [113]신을 언급할 때 전통적으로 사용되는 남성적인 언어로부터의 "도전적인" 이탈로 여겨졌다.
찬송가는 교리를 전달하는데 사용되며, 감리교 예배 [114]정체성의 중심 특징으로 인식된다.이 교회는 풍부한 음악적 전통으로 잘 알려져 있으며, 찰스 웨슬리는 감리교 [115][116][117]신도들이 부르는 많은 인기 찬가를 작곡하는데 중요한 역할을 했다."[118]신앙을 노래하다"는 교회가 2011년에 발간한 현재의 찬송가이다.748곡의 찬송가와 노래, 42개의 예배용 장소(예: 키리, 생투스, 주기도, 타이제,[118] 이오나 전통에 따른 자료)가 수록되어 있다.또한 50개의 캔티클과 시편도 있으며,[118] 예배에서의 사용에 따라 선정됩니다.찰스[119] 웨슬리의 찬송가 89곡은 1933년 찬송가의 [107]200곡보다 줄어든 것이다.
성체
감리교 신도들은 보통 적어도 [120]한 달에 한 번 주일 예배에서 성찬식을 기념합니다.식탁을 여는 관습은 현재 감리교에서 널리 퍼져 있다.특정 지역 교회에서 표현과 정확한 요건은 다를 수 있지만, 일반적으로 "주 예수 [121]: 7 그리스도를 사랑하는 모든 사람들"은 나이나 종파의 정체성에 관계없이 빵과 포도주를 받기 위해 초대됩니다.그러나 이것은 역사적인 감리교 관습이 아니다.1987년에 발표된 어린이와 성찬에 관한 가이드라인은 이 "신학적 원칙"[121]이 널리 지켜지지 않았다는 것을 인정하지만, 성찬식을 받는 사람들은 아직 세례를 받지 않았다면 세례를 받도록 장려해야 한다고 단언했다.
계약 서비스
영국 감리교의 독특한 예배적 특징은 규약 서비스이다.감리학자들은 매년 [122]신과의 언약을 갱신하라는 존 웨슬리의 부름에 따랐다.1755년, 웨슬리는 저명한 성직자 조셉과 리처드 알레인의 글에서 나온 자료를 사용하여 최초의 규약 서비스를 만들었다.1780년, 웨슬리는 신과의 [123]서약을 갱신하기 위한 기도인 리차드 알레인의 빈디시아 피에타티스의 발췌문을 출판했다.웨슬리 서약 기도라고 불리는 이 발췌문은 1936년까지 [123]웨슬리교 감리교 신자들 사이에서 사용되었으며, 성찬과 연계되어 새해 첫 일요일에 행해졌다.1920년대에 웨슬리 목사인 조지 B.롭슨은 대부분의 권고를 숭배, 감사기도와 고백의 기도로 대체함으로써 규약 서비스의 형태를 확장했다.롭슨의 규약 서비스는 수정되어 Book of Office(1936년)에서 사용할 수 있도록 공식적으로 승인되었습니다.더 넓은 교회와 세계를 위한 성찬과 중재와의 연결을 강화한 추가 개정은 서비스 북(1975년)과 예배 북([123]1999년)에 나타났다.다른 기독교 전통에 의해 채택된 이 서약기도는 "하나님이 하신 모든 것을 축하하며 우리가 우리의 삶과 선택을 신에게 바친다는 확언"[124]으로 묘사되어 왔다.
독트린
핵심 신념
감리교 [125]교리의 요약은 감리교라고 불리는 사람들의 사용을 위한 교리문답에 포함되어 있다.대부분의 감리교도에 의해 확인된 몇 가지 핵심 신념은 다음과 같습니다.
- 신은 모든 것을 알고, 무한한 사랑을 소유하고, 모든 것을 창조하고, 전지전능하며, 모든 것을 창조한다는 믿음.
- 신은 항상 존재했고 앞으로도 계속 존재할 것이다.
- 하나님은 세 분입니다: 성부, 성자, 성령) 그리고 성령.
- 신은 만물의 주인이고 인간은 그와 성스러운 언약 속에서 살아야 한다.인간은 죄로 인해 이 언약을 어겼지만 예수 그리스도의 구원을 통해 모든 것을 용서받을 수 있습니다.
- 예수는 모든 사람들의 죄를 속죄하기 위한 제물로 십자가에 못 박혀 죽은 인간 형태의 하나님이었고, 영원한 삶에 대한 희망을 주기 위해 부활한 분이었다.
- 죄인들에 대한 하나님의 사면은 선행과 같은 어떠한 행위도 아닌 믿음만으로 허용되고 받아들여진다.
- 하나님의 은총은 사람들이 그들의 삶과 세계에서 성령의 일을 통해 볼 수 있습니다.
- 구약성서와 신약성서로 구성된 성경은 신의 계시를 기록하고 있으며 기독교인들에게 권위의 주요 원천이다.
- 세례와 주의 만찬(더 일반적으로 성찬이라고 불린다)은 예수에 의해 제정된 두 가지 성례이다.
웨슬리 신학
웨슬리교의 전통은 복음과 성찬, 전례와 카리스마, 그리고 앵글로 가톨릭과 개혁의 신학과 [129]실천 사이의 독특한 기로에 서 있습니다.참여 신자의 삶에 신성함을 가져오는 성령의 일을 강조하는 것은 아르미니아 신학으로 특징지어져 왔다.감리교회는 아르미니아인들에게 자유의지, 조건부 선거, 그리고 은총의 신성화라는 개념을 가르친다.존 웨슬리는 아마 아르미니아주의의 [130][131]가장 명확한 영국 지지자였을 것이다.웨슬리는 구원은 신과 인간의 협력(시너지 [132][133]효과라고 함)을 통해 이루어진다고 가르쳤지만, 신이 먼저 사람을 그리고 그들의 마음에 욕망을 심지 않는 한 신에게 의지할 수도, 믿을 수도 없다.[134]
웨슬리는 기독교 신앙의 특정한 측면이 특별히 [135]강조되어야 한다고 믿었다.웨슬리 감리교 목사 윌리엄 피츠제럴드는 웨슬리교 교리의 핵심 강조점을 총칭하여 '4대 만물'[136]이라고 불리는 네 가지 진술을 사용하여 요약했다.다음과 같이 나타냅니다.
- 모든 사람을 구해야 한다(완전한 타락)
- 모든 사람을 구할 수 있다(무제한 속죄)
- 모든 사람이 자신이 구원받았다는 것을 알 수 있다.
- 모든 사람은 극도의 구원을 받을 수 있다(기독교적 [137]완벽함).
웨슬리는 감리교의 사명을 "성경의 신성함을 이 [138]땅에 전파하는 것"이라고 묘사했다.감리학자들은 내면의 신성함이 겉치레를 피하고 겸손하게 입고 정직하게 행동하는 것과 같은 외부의 행동으로 [139]증명되어야 한다고 믿는다.웨슬리는 성화의 진행 과정 또는 "여행"을 많이 했고, 때때로 신도들이 이 [140][note 4]삶에서 어느 정도 완벽을 얻을 수 있다고 주장하는 것처럼 보인다.
모든 절제된 신학 작업은 신의 행동과 [111]의지를 이해하는 이성의 세심한 사용을 필요로 한다는 것이 감리교의 전통적인 입장이다.그러나 감리교에서는 기독교 전통도 교리의 원천으로 보고 있다.웨슬리 자신은 기독교 신앙의 살아있는 핵심이 성경에 유일한 기초 자료로 드러났다고 믿었다.성경의 중심은 웨슬리에게 매우 중요해서 그는 스스로를 "한 [142]권의 사람"이라고 불렀다.감리교는 또한 개인적인 믿음의 경험을 강조해왔다; 이것은 감리교의 확신의 교리와 관련이 있다.이 네 가지 요소들이 합쳐져서 웨슬리 사분면이 [143]된다.
성서
학회 보고서에 따르면 감리교 내 성경에 나오는 권위에 대한 관점이 다르다.[note 5][144]이 보고서에는 다음과 [145]같이 다양한 뷰가 요약되어 있습니다.
- 성경은 하나님의 말씀이며, 따라서 (모든 오류가 없고 그것이 기록하는 모든 것에 대해 전적으로 신뢰할 수 있다.) 그리고 신학과 행동의 모든 문제에 대한 완전한 권위를 가지고 있다.
- 하나님, 구원, 기독교의 삶에 대한 성경의 가르침은 전적으로 믿을만합니다.그러나 완전히 정확한 과학적 또는 역사적 정보를 제공한다고 기대할 수는 없습니다.
- 성경은 기독교 신앙과 삶이 만들어지는 필수적인 토대이다.하지만, 그 가르침은 특정한 역사적, 문화적 맥락에서 형성되었고, 따라서 그러한 관점에서 읽혀져야 합니다.
- 성경의 가르침은 기독교인들에게 기초적이고 권위적이긴 하지만 교회에 의해 해석될 필요가 있다.그러므로 교회 전통은 권위의 실질적인 원천으로서 매우 중요하다.
- 성경은 신이 신자들에게 말하는 주요 방법 중 하나야영적 경험 자체에 많은 중점을 두고 있으며, 영적 경험 자체만으로도 설득력 있는 권위를 전달한다.
- 성경은 역사를 통해 그리고 예수 그리스도를 통해 자신을 드러낸 하나님의 계시를 증언합니다.하지만 성경은 그 자체로 계시된 것이 아니라 그 증거일 뿐이다.이성, 전통, 경험은 성경의 증인들만큼 중요하다.
- 성경은 다양한 시대와 장소에서 다양한 사람들의 경험을 나타내는 다양하고 종종 모순되는 문서 모음으로 구성되어 있다.기독교인의 임무는 어떤 면에서는 그리스도의 본을 따르는 것이다.그리고 성경에 그의 성격에 대한 증거가 기록되어 있고 그것을 가르치는 것은 유용한 자원을 제공한다.
교조적 기준
감리교회는 그들 자신이 유일하고 신성하고 가톨릭적이며 사도적인 교회의 일부라고 [146]이해한다.그것은 교회 [148]예배에서 사용될 수도 있는 역사적인 신조, 사도 신조, 니케아 [147]신조를 인정한다.
비록 감리교의 관습과 믿음의 해석은 시간이 지남에 따라 발전해왔지만, 이러한 관습과 믿음은 교회 설립자들,[149] 특히 존 웨슬리와 찰스 웨슬리의 글, 찬송가 그리고 설교로 거슬러 올라갈 수 있습니다.감리교회는 웨스트민스터 신앙고백에 필적하는 엄격한 교리를 가지고 있지는 않지만, 다음과 같이 일반적인 교조 기준을 명시하고 있습니다.
감리교회는 그리스도의 몸인 신성 가톨릭교회에서 그 자리를 차지하고 소중히 여긴다.그것은 사도 신앙의 상속을 기뻐하고 역사적 신념과 개신교 개혁의 기본 원칙을 충실히 받아들인다.신의 섭리로 복음주의 신앙의 선포를 통해 성경의 신성함을 이 땅에 전파하기 위해 감리교가 생겨났다는 것을 영원히 기억하고 있으며, 신의 사명에 충실하겠다는 변함없는 결의를 천명하고 있다.
감리교가 처음부터 가지고 있고 지금도 가지고 있는 복음주의 신앙의 교리는 성경에 기록된 신성한 계시를 바탕으로 한다.감리교회는 이 계시를 신앙과 실천의 최고 규칙으로 인정하고 있다.감리교 설교자들이 서약하는 이러한 복음주의 교리는 신약성서에 대한 웨슬리의 메모와 그의 설교 첫 4권에 포함되어 있다.
신약성서와 44개 설교는 감리교 설교자들에게 형식적이거나 추측적인 신학의 시스템을 강요하려는 것이 아니라, 구원의 복음의 근본적인 진실에 대한 충성을 확보하고 교회의 지속적인 증인을 보장해야 하는 설교와 믿음의 기준을 설정하려는 의도이다.구원의 경험
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사회적, 도덕적 문제에 대한 입장
생활 문제
1976년 감리교 총회의 성명은 인간의 삶의 종말은 [150]피상적으로 볼 수 없다고 말한다.교회는 또한 "태아로 태어나지 않은 인간"은 태아에서 태아까지 임신의 단계를 거쳐 발달하고,[151] 태어날 때 개인으로서 완전한 존경을 받으며 정점에 이르기 때문에 점진적으로 권리를 부여받아야 한다고 말했다.1976년 성명은 낙태가 허용되는 상황의 예를 제시하는데, 여기에는 엄마의 생명이나 건강이 위태로운 상황, 아이가 생존할 수 없는 심각한 기형의 경우, 그리고 태어나지 않은 아이의 건강 및 원하는 [150]권리가 충족되지 않을 수 있는 상황이 포함된다.감리교회는 교인들이 어머니에 대한 사회적 지원을 주창함으로써 낙태의 필요성을 없애기 위해 노력해야 한다고 생각한다.총회 성명은 "낙태는 피임에 대한 대안으로 간주되어서는 안 된다"고 주장하고 완전한 합법화에 반대하며 "낙태는 법적 프레임워크와 책임 있는 상담 및 의학적 [150]판단에 따라 유지되어야 한다"고 권고한다.이 법적 틀 안에서, 그것은 선택적인 낙태를 [152]임신 20주로 제한하는 것을 지지한다.교회는 [152][150]낙태를 특정 상황에서만 합법화한 1967년 낙태법을 일반적으로 승인했다.또한 원치 않는 [153]임신을 막기 위한 방법으로 "책임 있는 피임"과 가족계획을 사용하는 것을 지지한다.
감리교회는 조력자살과 안락사를 강력히 반대한다: "병의 마지막 단계는 의사나 간호사에게 궁극적인 패배를 나타내는 것이 아니라, 정서적, 정신적 행복과 관련된 것을 포함한 많은 수준에서 환자를 도울 수 있는 최고의 기회이다.전문 병원을 포함한 이 치료 분야의 헌신적인 근로자들은 환자에게 문제를 일으키는 모든 증상을 다루는 것이 가능하다는 것을 증명합니다.안락사, 죽음을 돕는 것 – 둘 다 인위적인 죽음의 침전이다.많은 기독교인들은 이 생각이 틀렸다고 믿는다.위에서 설명한 것처럼 죽음에 대한 접근은 안락사를 [154]부적절하고 무관하게 만듭니다.
감리교회는 영국에서 사형 폐지 운동을 지지했고, 그 이후로 그 [155]재도입을 전면 반대해 왔다.
성관계와 결혼
감리교 내에서 교인들은 인간의 성, 관계,[156] 결혼의 목적에 대해 폭넓은 관점을 가지고 있다.교회는 "어떤 [157]식으로든 문란하고 착취적이며 품위를 떨어뜨리는" 모든 성행위를 비난한다.존 웨슬리는 그의 1743년 저서 "결혼과 독신생활에 대한 생각"에서 독신 생활을 할 수 있는 능력은 비록 소수의 사람들만이 이 선물을 받을 수 있지만, 신이 모든 신자들에게 부여한 것이라고 가르쳤다.그는 또한 누구도 [158]결혼을 금지해서는 안 된다고 가르쳤다.
1993년 감리교 총회는 더비에서 회의를 열고 인간의 성에 관한 문제를 다루는 6개의 결의안을 통과시켰다.그 중에서도 당시 회의는 "외부 결혼에 대한 모든 추구하고 [157]그 안에 있는 정절"이라는 전통적인 기독교의 가르침을 재확인했다.더비 결의안은 또한 교회가 "레즈비언과 게이 남성들의 참여와 사역을 인정하고, 확인하고, 축하한다"고 동의했으며, 공개적으로 동성애자 [157]목사 서품을 허용했다.
감리교회는 동성 커플의 축복에 대해 엇갈린 입장을 보여 왔다.2005년 Torquay에서 열린 감리교 총회에서는 각 목사들이 동성간의 관계를 축복할 수 있도록 허용하고 [159][160]지역 승인을 받아야 한다고 권고했다.교회는 "환영적이고 포용적"이어야 하며 성적 [160]성향 때문에 사람들을 외면해서는 안 된다고 단언했다.그러나 2006년 감리교 총회는 목사가 비공식적인 사적인 기도를 [161][162]할 수 있도록 허용되었지만 지역 교회에서 공식적인 축복을 승인하지 않기로 결정했다.2013년 회의는 결혼에 대한 [163]정의를 개정해야 하는지에 대한 권고와 함께 2016년 회의에 다시 보고하기 전에 "깊은 성찰과 분별" 과정을 감독하기 위한 작업반을 만들었다.그 후 2016년 총회는 동성 결혼에 대한 교회의 입장을 "재방문"하는 투표를 하였고, 신도들은 "동성 관계를 지지하고자 한다"[164]는 명령을 내렸다.
2019년 7월 3일 감리교 총회는 "사랑의 하나님" 보고서를 승인하고 감리교 목사들에 의해 감리교 건물에서 동성 결혼식을 허용하는 것을 원칙적으로 승인했다. 그리고 나서 그 보고서는 협의를 [165]위해 지역 시노드로 보내졌다.최종 결정은 2020년 7월 [166]회의에서 내려질 예정이었으나,[167] COVID-19 대유행으로 인해 제안에 대한 풀뿌리 논의를 방해하면서 2021년으로 연기되었다.2021년 6월 30일 총회는 교회에서 동성결혼을 인정하는 것을 압도적으로 승인했다(찬성 254표, 반대 46표).장관들이 [168]동의하지 않는다면 그런 결혼식을 하도록 강요받지 않는다.총회는 또한 동거를 확인했다.[169]전통주의자인 감리교 복음주의 단체들은 이러한 [170]인정에 반대했다.
동성결혼이 인정되기 전에는 트랜스젠더들은 전환 후 현행 결혼법상 이성과의 결혼이 허용되었다.교회는 "여기에는 성별 재배치 [171]문제에 대한 명확한 신학적 또는 성경적 입장은 없다"고 밝혔다.
품격과 가치는 감리교 내 성소수자 긍정 [168][172]교단으로서의 감리교 입지를 강화하는 것을 목표로 하는 운동 단체이다.이 단체의 의장은 동성결혼을 인정하기로 한 교회의 결정을 "[168]정의로 가는 길 위의 순간적인 조치"라고 묘사했다.
알코올
1744년, 웨슬리 가족이 감리교 사회에 준 지시는 그들에게 "영혼한 술을 맛보지 말 것"을 요구했다.의사의 [173]처방을 받지 않는 한.감리주의자들, 특히 원시인들은 나중에 19세기와 20세기 [174]초의 영국 금주 운동에 주도적인 역할을 했고, 감리주의는 많은 사람들의 마음속에 [175]: 3 금주와 밀접하게 연관되어 있습니다.감리학자들은 가정 내 빈곤과 폭력과 같은 사회적 이슈를 술과 알코올 중독으로 악화시킨 것으로 보고 사람들이 술을 [65][176]완전히 끊도록 설득하려고 했다.절제는 신성화와 완벽함의 감리교 교리에 강하게 호소했다.한때 장관들은 금주 서약을 해야 했고 신도들에게 [177]금주 서약을 해야 했다.오늘날까지, 대부분의 감리교 [note 6]시설에서 알코올은 여전히 금지되어 있다.교회 밖에서 술을 마시는 선택은 이제 모든 신도들에게 개인적인 결정이다: 1974년 총회는 "음주와 금주 [175]: 4 [179]중 어느 것에 대해 다른 견해를 가진 사람들의 성실성과 진실성"을 인정했다.2000년 총회는 이후 모든 감리교도가 "완전 금욕의 주장을 심각하게 고려해야 한다"며 "완전 금욕 또는 책임 있는 [6]: 817 음주에 대한 개인적 약속을 해야 한다"고 권고했다.
감리교회는 [180]성찬식에 무알코올 와인(포도주스)을 사용한다.1869년 토마스 웰치라는 감리교 치과의사는 그의 [181]교회를 위해 발효되지 않은 성찬 와인을 생산하기 위해 포도 주스를 저온 살균하는 방법을 개발했다.그는 후에 웰치의 포도 주스 회사를 설립했다.[182]1880년대까지 이 무알코올 와인은 [183]전세계 감리교 교회에서 보편화되었다.
빈곤
처음부터 감리교는 가난한 사람들에게 동정적이었다.1753년, 존 웨슬리는 한탄했다. "너무나 사악하고, 악마같이 거짓된 것은 '그들은 가난하다,[184] 단지 게으르기 때문이다.'영국 침례교 연합, 스코틀랜드 교회, 연합 개혁 교회와 함께 발행된 공동 공공 문제 팀 보고서에서, 감리교는 이러한 오해가 [185]오늘날에도 만연하고 있다고 말했다.
2013년 감리교 회의의 부회장이었던 자선단체 크리스천 [186]에이드의 전 이사 Daleep Mukarji는 2차 세계대전 이후 어느 때보다도 21세기 영국에서 경제적 불평등이 만연했다고 말했다.그는 감리주의자들의 반응을 강조했다.
믿음이 있든 없든 다른 사람들과 함께 일함으로써 우리는 이곳 영국과 전 세계의 가난하고 소외된 사람들에게 혜택을 주는 정의, 포함, 발전을 위해 일할 필요가 있다.이것은, 우리 사회의 변화를 보기 위해서 필요한 에너지와 커밋을 구축하기 위해서, 멤버의 교육, 조직, 및 설비에 대한 준비를 필요로 한다.(...) 우리는, 약자와 취약자가 보다 나은 대우를 받을 수 있도록, 리더, 구조, 시스템에 책임을 물을 필요가 있다. (...) 많은 감리주의자들이 있다.지역 교회와 서킷은 도움이 필요한 사람들에게 봉사하는 뛰어난 프로그램을 가지고 있다.가난, 박탈, 방치가 심해진 것 같은 이 시기에 우리는 더 많은 것을 해야 한다. (...) 우리 감리교는 우리의 봉사, 사회 정의에 대한 헌신, 사회를 변화시키기 위해 기꺼이 행동하는 것으로 알려져 있다.
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몇몇 감리교 교회들은 식량 은행을 주최하여 도움이 [188][189]필요한 사람들에게 음식을 나눠준다.
부
Presbyters과 성직자들
2016년에는 3,459명의 감리교 목사가 있었으며, 1,562명이 순회교회에서 [10]활동하였다.교회는 두 개의 서품된 목회를 인정한다. 즉 장로회와 [190][note 7]집사회이다.교회 문서에서는 두 가지 모두를 "목사"라고 부르지만, 일반적인 용법에서는 이 칭호를 종종 [190]노인으로 제한한다.노인은 "목사"[193]로 불리며, "집사"는 교단원들에 의해 직함으로 사용된다.집사들(여자와 남성 모두)은 감리교 사제단의 [194]집사 공동체에 속해 있다.연합서(Dict of Union, 1932년[1] 통일된 이후 감리교회의 주요 기초 문서)는 노인과 집사의 역할과 그 목사의 목적을 기술하고 있다.
교회에서 그리스도의 목사님들은 하나님의 집안과 그의 양떼의 목자들이다.어떤 사람들은 노회원이나 집사로서 이 직업에 불려지고 임명된다.노인들은 이러한 큰 의무에 있어서 주요한 역할과 지휘하는 역할을 가지고 있지만, 그들은 모든 주의 사람들에게 공통적인 것과 같은 종류의 사제직을 가지고 있지 않으며, 그들은 복음의 전도나 영혼의 보살핌에 대한 독점적인 권리를 가지고 있지 않다.이 사역들은 다른 사람들에 의해 공유되고 있으며, 성령도 그의 [6]: 213 뜻에 따라 그의 선물을 따로따로 나누어 준다.
이 두 수도회는 감리교에서 노인과 집사가 각각 다른 역할을 하는 등 지위가 동일하다.집사들은 봉사와 증인으로 불려갑니다. 특히 "예배와 기도로 하나님의 백성들을 보조하는 것"과 "병자와 [194]고통받는 사람들을 찾아가고 지지하기 위한 것"입니다.노인들은 "말로 설교하고 하나님의 은총의 복음을 행하라"와 "그리스도의 몸과 [194]피로 이루어진 성찬식의 세례, 확인, 사회를 보기 위해"와 같은 말과 성찬의 사역에 불려진다.노인은 항상 순회 설교자였고, 현재의 규칙은 노인은 다른 순회 [195]설교자로 옮기기 전에 보통 5년 동안 순회 설교자로 배치하도록 규정하고 있다.
감리교 노인들은 보통 순회교회의 몇몇 지역 교회들을 목회자로 맡습니다.일반 노인들은 순번으로 서킷에서 최고위 장관인 교육감에 의해 감독된다.다른 많은 감리교 종파와 달리 영국 교회는 주교가 없다.2005년 총회에 제출된 보고서 '어떤 종류의 주교들'은 연구와 [196]보고서로 채택되었다.이 보고서는 이것이 지금 바뀌어야 하는지, 바뀌어야 한다면 어떤 형태의 주교직이 허용될 수 있는지를 고려했다.2006년과 2007년의 풀뿌리 레벨에서의 협의에서는, 응답자로부터의 압도적인 반대가 밝혀졌다.그 결과, 2007년 회의는 현재 [197]주교들을 두는 방향으로 나아가지 않기로 결정했다.
주교가 없으면 감리교회는 역사적 주교라는 생각에 동의하지 않는다.그러나 그것은 사도승계의 [198]원칙을 확언한다.1937년 감리교 총회는 과거 교회와의 "진정한 연속성"을 "기독교 경험의 연속성, 하나의 성령의 선물에서의 펠로우쉽, 한 주인에 대한 충성의 연속성, 메시지의 연속성, 사명의 지속성;" (기존의 긴 사슬을 통해) "주님의 첫 번째 제자들은...이것은 우리의 사도승계의 원칙이다.[이 원칙은 주교든 노인이든 사도시대부터의 공식적인 목사 승계, 오히려 사도진리에 대한 충성에 의한 것이다.[198]
여성들의 Ordination
원시 감리교회는 여성 전도사와 목사를 항상 허용했지만, 그들 [199]중 많은 수는 없었다.웨슬리 감리교는 1890년에 권사단을 설립했다.감리교회는 1974년 7월 2일 [200][201]브리스톨에서 열린 감리교 회의에서 17명의 여성이 완전한 연좌에 오른 이후 여성 서품을 다시 허용했다.감리교회는 다른 개신교 교회와 함께 관련된 역사적 맥락이 이해될 때 여성의 [202]서품을 지지하는 일관된 성경적 주장을 할 수 있다고 주장한다.
국내 전도사들
영국 감리교에서 특징적인 점은 "지역 설교자"를 광범위하게 사용하는 것입니다.[203] (노인의 경우, 다른 서킷으로 이동하는 "종교적인" 설교자들과는 대조적으로, 그들은 같은 서킷에 있기 때문에 지역적인" 설교자).그들은 장로 대신 설교하고 예배를 이끌도록 훈련받고 인가받은 평신도들입니다; 하지만, 지역 설교자들은 보통 [204]성찬식의 예배를 주관할 수 없습니다.그러므로 지역 설교자들은 영국 [205]국교회의 일반 독자들과 비슷하다.지역 전도사들은 감리교 예배 10회 중 7회를 그들 자신의 순회 또는 그들이 "방문 전도사"[205]로 초대된 다른 곳에서 수행하는 것으로 추정됩니다.감리교에서 장로 서품을 받기 위한 모든 후보자들은 공식적으로 후보자로 받아들여지거나 [205]훈련을 시작하기 전에 지역 설교자로 인정되어야 한다.
지역 설교자들은 영국과 웨일스의 사회사, 특히 노동계급과 [206]노동운동에서 중요한 역할을 했다.설교한 20세기 유명 인사로는 1976년부터 [207]1983년까지 하원의장을 지낸 조지 토마스, 1973년부터 [208]1983년까지 노동조합 회의의 사무총장 렌 머레이가 있다.
기구
감리주의자들은 지역 교회(보통 '채플'이라고 불리는 건물에서 모임) 또는 지역 에큐메니컬 파트너십에 속하지만, 더 커넥션으로 알려진 더 큰 연결된 공동체의 일부이기도 합니다.이러한 연결감은 감리교회가 전체적으로 어떻게 구성되었는지에 변화를 준다.존 웨슬리의 시작부터, 감리교는 항상 한 [209]지역 교회의 상호의존과 다른 지역 교회의 상호지원에 강한 중점을 두었습니다.교회 공동체는 인접한 교회 공동체나 중앙집권화된 국가 조직으로부터 고립된 모습을 본 적이 없다.감리교에서 목사가 서품될 때, 그들은 또한 "완전한 [210]코넥시온으로 받아들여진다.
지방 교회
감리교회의 신도 자격은 특정 지역 교회 또는 지역 에큐메니컬 [211]파트너십에서 열립니다.교회 신자가 되고자 하는 사람들을 위해 훈련 기간이 있으며, 지역 교회 협의회가 감리교 신자의 입회 근거를 진심으로 받아들이면, 입회 확인 및 접대 예배가 행해진다; 만약 그들이 이전에 세례를 받지 않았다면, 예배도 포함된다.드 [211]세례(지역 교회의 각 신도들은 적어도 1년에 한 번 회원권을 받는다; 초기 감리교에서는, 한 신자의 좋은 지위를 나타내는 증거로 웨슬리에 의해 3개월마다 티켓이 발행되었다.[212][213]2016년 10월[update] 현재 교인들은 4,512개의 지역 교회로 분산되어 있으며, 소수의 큰 교회와 다수의 작은 [10]교회로 분산되어 있다.
지역 교회는 신도들과 [214]건물 모두를 지칭할 수 있다.그것은 하나의 특정한 예배 장소와 연결된 감리교 신도들의 전신이다.지역 교회의 개념은 존 웨슬리의 [215]목사 시절 영국 교회 내에 존재했던 원래의 감리교 "사회"에 바탕을 두고 있다.지역 교회는 보통 "목사"라고 불리는 장로들에 의해 이끌어진다.
일부 교회 신도들은 지역 교회 신도들에 의해 선출되거나 지역 교회 내의 여러 직책 중 하나를 가지고 있기 때문에 교회 협의회에 소속되어 있다.교회 협의회는 목사와 함께 지역 교회를 운영할 책임이 있다.교회 평의회 회원들은 또한 [216]지역 교회의 수탁자이다.교회 평의회는 두 명 이상의 교회 목사를 임명하고, 목사와 함께 목회적 책임을 행사하며, 함께 "교회 생활과 활동의 전체 범위"[6]: 530 에 걸쳐 지도적 역할을 한다.
전기 회로
지역 교회는 다양한 [10]규모의 368회로(2016년 기준[update])로 분류된다.서킷의 책임은 서킷 미팅을 통해 행사되며,[217] 서킷은 교육감이 주도합니다.서킷내의 재무, 재산, 및 오피스 홀더를 관리할 책임이 있습니다.대부분의 서킷에는 교회보다 목사가 훨씬 적고 예배의 대부분은 지역 설교자 또는 예비 목사들에 의해 주도된다.이들은 목록에 [218]있는 서킷의 목사 수에 공식적으로 포함되지 않은 은퇴 목사들이다.교육감과 다른 장관들은 함께 지도 [217][219]팀을 구성하는 일반 서킷 관리인을 통해 서킷의 지도와 관리를 돕습니다.
중앙 홀
'중앙 홀'이라고 불리는 감리교 시내의 큰 건물들은 [220]그 자체로 서킷으로 지정된다.1886년에서 1945년 사이에 영국에는 약 100개의 그러한 홀들이 지어졌으며, 많은 홀들은 르네상스나 바로크 [221]양식으로 지어졌다.이들은 다목적 장소로 지정되었습니다. 전성기에는 저렴한 콘서트와 쇼를 개최하여 토요일에는 노동자 계층에게 술을 끊도록 장려하고 일요일에는 교회 모임을 주최했습니다.그러나 제2차 세계대전 중에 많은 사람들이 폭격을 당했고, 다른 사람들은 사람들이 도심에서 벗어나면서 감소했습니다. 2012년 현재[update] 감리교 [222]교회로 사용되고 있는 것은 16개뿐입니다.랜드마크인 버밍엄 센트럴 홀과 리버풀의 그랜드 센트럴 홀과 같은 다른 것들은 소매점이나 나이트클럽 장소로 [222]판매되고 개조되었다.나머지 홀들 중 하나는 웨스트민스터에 있는 감리교 중앙 홀(의회 광장과 웨스트민스터 사원 근처에 있음)로, 1912년에 설립되어 "종교, 교육, 과학, 박애 및 사회 [223]문제에 대한 회의"를 위한 추가적인 용도로 사용되었다.
행정 구역
코넥시온은 30개 지구(2018년 기준[update])로 나뉘어져 있으며, 영국, 맨섬, 채널 제도 [224]전체를 포괄합니다.그 지역은 지리적 지역에 있는 다양한 수의 회로를 합친 도면이다.웨일스는 웨일스어 시노드와 영어 시노드의 두 구역으로 구성되어 있습니다.방법론은 스코틀랜드에 널리 퍼진 적이 없고 오직 40여 개의 지역 교회만이 스코틀랜드 [225]지역에 모여 있다.
그 지역의 관리 기구는 1년에 두 번 열리는 [226]시노드이다.3개의 [227]의자가 있는 큰 런던 지구를 제외하고 각 학구는 의자가 주재한다.처음에는 지역구 순회단장이었지만 지금은 분리직으로 [228]장관들이 임명된다.의장의 주된 기능은 목사, 평신도 및 그 가족의 지역 내 보살핌, 순회 장관 임명, 목사 후보 및 수습자([227]연수생) 장관의 감독이다.지구 의장은 또한 다른 교파가 지역 또는 국가 차원에서 [229]에큐메이션과 관련된 인물입니다.
회의.
코넥시온의 중앙 통치 기구는 감리교 회의로 매년 6월이나 7월에 [6]: 216 [230]다른 지역에서 열린다.목사들과 평신도들을 대표하고 교회 [230]정책을 결정합니다.이 회의는 각 지역구 대표들과 함께 총선에 의해 선출된 몇몇 의원들과 몇몇 당연직 위원들과 청년 의원들의 모임이다.장로회와 평신도를 포함한 [6]: 216 대표회의 두 개의 세션으로 진행된다.2019년 회의는 [231]버밍엄에서 열렸다.2020년 회의는 COVID-19 [232]대유행으로 인해 가상 회의로 개최되었다.2021년 컨퍼런스는 버밍엄과 온라인에서 열렸다.2022년 회의는 텔포드에서 [233]열리며, 2023년 회의는 [234]버밍엄에서 다시 열린다.
감리교 회의는 신앙과 [235]실천의 모든 문제에 대한 공식적인 권위이다.개인, 사회 또는 공공 기독교 윤리에 대한 감리교 교육의 변화 또는 발전을 위한 제안은 다음과 같이 제기될 수 있습니다.
- 총회 자체에서 결의안(일명 '동의안')을 제안하는 연차총회 대표자 2명 중 1명에 의한 것.
- 총회에 대한 결의안을 제안하는 교회(시노드)의 지역 그룹(회로 회의)에 의한 지역 그룹화.
- 감리교 평의회(연 4회 회의 사이에 모이는 소규모 대표 기관)의 회의 결의에 의해.
위의 방법 1과 2에 의해 제안된 변경이나 개발이 중요한 경우, 총회는 보통 감리교 평의회에 문제를 조사하고 다음 [235]총회에서 보고서를 제출하도록 지시한다.
보고서를 준비하는 과정에서 평의회에 의해 임명되거나 고용된 직원들은 전문적이고 신학적인 전문지식의 도움을 받아 교회의 사고를 발전시킬 책임이 있습니다; 그리고 감리교 내에서 그리고 파트너 교파와 함께 광범위한 협의를 수행해야 합니다.그런 다음 구체적인 권고사항 유무에 관계없이 보고서는 토론을 위해 총회에 제출될 것이다.
문제를 이런 식으로 처리의 예:낙태, 시민 불복종, 핵 억지력, 팔의 제조 판매, 군축, 환경을 보호, 가족과 이혼 법률 도박, 주택에 있는 해외 개발과 공정한 거래, 기아, 인종적 정의;망명과 이민 사회, 인간의 성 생활, 정치적 책임이 있다.[236]
때때로 회의는 10년 이상 감리교회의 관점을 대변하기 위해 의도된 중요한 주제에 대해 결정적인 판단을 시도할 것이다.이러한 경우, 교회 생활의 모든 부분에서 토론을 할 수 있도록 최소 1년 간격으로 두 번의 회의 후 최종 결정이 내려집니다.이러한 방식으로 다루는 개인적, 사회적 또는 공공 기독교 윤리의 주제는 예를 들어 가족 생활, 독신자 및 [237]결혼과 같은 주제에 대한 감리교 교회의 공식적인 "성명" 또는 "선언"이 됩니다.
감리교 총회는 장로회장인 총회가 주재한다.대통령은 평신도나 집사인 부통령의 지지를 받는다.총장과 부총장은 1년 임기를 마치고 웨슬리의 예를 따라 코넥시온을 횡단하며 지역 [238]교회에서 설교합니다.
헌법 실무와 기율
감리교회의 헌법적 실천과 규율(CPD)은 매년 총회의 순서에 따라 발표된다.그 내용은 교회법률위원회와 정치위원회에 의해 준비되고 매년 검토된다.볼륨 1;이전 forewords의 축소 버전과 함께기 때문에,"값으로 Methodist 헌법적 실행과 규율에 일반적인 서론 타의 추종을 불허하고 있"1988년 서문 나중에 수정에서 고용되었음 고정 텍스트의 법률 Parliament,[노트 8]기타 법안과 역사적 문서들을 포함한 집합을 포함하고 있다.[239]:vi 제2권에는 연합서 및 모범신탁서와 함께 총회의 수정 후 [6]: 261 매년 갱신되는 총회 상임명령서가 포함되어 있다.
자선 단체
감리교회는 여러 자선 단체와 밀접하게 관련되어 있습니다.즉, Action for Children,[240] Methirian Homes, All We Can (감리교 구호 및 개발 기금)[241]입니다.교회는 또한 주정부와 독립정부 모두에서 많은 종교 학교를 운영하는데 도움을 준다.여기에는 이스트 앵글리아에 있는 두 개의 주요 독립 학교인 Culford School과 The Leys [242]School이 포함됩니다.그것은 강한 기독교 정신으로 전방위적인 교육을 촉진하는 데 도움이 된다.
그리고 종교 간의 관계Ecumenical
기독교 종파 영국에서 |
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감리교회는 다양한 에큐메니컬 포럼과 다른 종파와의 협회에 참가합니다.이 교회는 영국과 아일랜드의 Churches Together(1990년 [243]이후)와 영국의 3개 국가 에큐메니컬 단체([244]영국의 Churchs Together, [245]웨일스의 Cytnn, [246]스코틀랜드의 Action of Churches Together)의 창립 멤버입니다.1975년 이후 감리교는 웨일스의 교회, 웨일스의 장로교, 연합개혁교회 및 특정 [247]침례교와 함께 웨일스의 협약교회 중 하나이다.그것은 유럽 교회 회의와 세계 교회 협의회에 참가한다.교회는 세계평의회의 모든 총회에 대표단을 파견했으며, 중앙위원회와 [248]신앙질서위원회에 여러 차례 대표단을 파견했다.
그 감리 교회 공식적으로" 다른 기독교 신자들을 좋은 소식 복음을 공유하면서, 그 사람의 세계관 통합은 성스러운 나라, 가톨릭과 사도의 교회에 같이 베어링 증인을 통해 예수 그리스도의 더 많은 추종자들을 이룰 수 있는 방법을 모색."는 경우에는 1"제휴하여 다른 종파와 함께 일할 수 있는 방법을 모색"에 전념하고 있다.46]1970년대 이후 감리교회는 영국교회, 침례교연합, 연합개혁교회와 같은 인근 [9]교단과 900여 개의 지역 에큐메니컬 파트너십(LEP)에 참여했습니다.랭커셔주 넬슨에 있는 크라이스트 [249]교회는 영국의 감리교-가톨릭 공동교회의 특이한 예이다.
2016년 4월, 세계 감리교 평의회는 이탈리아 로마에 에큐메니컬 오피스를 개설했다.감리교 지도자들과 프란치스코 교황은 새로운 사무실을 [250]헌정하기 위해 함께 만났다.그것은 세계적인 감리교 가문을 위해 로마 시에 자원을 제공하고, 더 넓은 기독교 교회, 특히 로마 가톨릭 [251]교회와의 감리교 관계를 촉진하기 위해 존재한다.
성공회-방법론 규약
1960년대에 감리교회는 교회 [252]통합을 목표로 영국 교회에 에큐메니컬 제안을 했다.1963년 2월, "영국 교회와 감리 교회 사이의 대화"라는 보고서가 출판되었다.이것은 두 교회를 통합하기 위한 계획의 윤곽을 보여 주었다.배럿, 미들리, 스네이쓰, 제솝 등 네 명의 감리교 대표들이 반대 보고서를 [253]발표했기 때문에 이 계획은 반대 의견이 없는 것은 아니었다.1960년대 내내, 두 교회에서는 논란이 확산되었다.논쟁의 중심은 감리교 [252]목사의 "조정"으로 특징지어진 성공회 역사 감독관 하에서 감리교 목사의 서품을 받아야 한다는 것이었다.
1972년 영국[254] 교회 총회에서 통합안이 부결됐을 때 논의는 실패했지만 1990년대 중반 재개돼 1995년과 1996년 비공식 대화가 이어졌다.이 회의들은 2000년 12월에 [252]두 종파 간의 공동 신념과 잠재적인 협력 분야를 강조하는 공동 성명서를 발표함으로써 마무리되었다.
2002년, 감리교 총회는 An An An An An An An An An An An An Guccongnish-Methodist Communt의 제안에 대해 표결하여 논의를 위해 지역구로 보냈다.2003년 11월 1일 엘리자베스 2세 여왕이 참석한 가운데 감리교 회의의 대통령과 다른 지도자들과 영국 국교회 대주교들이 [255]웨스트민스터의 감리교 중앙 홀에서 서약서에 서명했다.이 서약은 복음 전도 및 공동 [256]예배 문제에 있어 교구/구구 차원에서 협력하려는 두 교회의 의지를 확인시켜 줍니다.
시오니즘 보도 논란
2010년 [257]6월 팔레스타인과 이스라엘을 위한 정의라는 제목의 보고서를 제출한 후, 감리교 회의는 "시온주의가 감리교 [258]신앙과 양립할 수 있는가"에 의문을 제기했다고 보고되었다.크리스티안 시오니즘은 이스라엘이 어떤 정책이 시행되든 비판 위에 있어야 한다고 생각하는 것으로 널리 특징지어졌으며, 총회는 이스라엘 [259]정착촌에서 선별된 물품에 대한 보이콧을 요구했다.영국 정교회 유대인 공동체의 랍비 대표는 이 보고서가 "불균형적이고 사실적이며 역사적으로 결함이 있다"며 "현재 세계에서 가장 복잡한 분쟁 중 하나를 진정으로 이해하지 못한다"고 비난했다.양 지역사회의 많은 사람들이 심각하게 동요할 것이다."[258]
세계적인 방법론
방법론은 약 8050만 명의 신자를 가진 세계적인 운동이다.[260]가장 큰 교파는 연합 감리교로,[261] 4개 대륙에 교단이 있다(대부분이 [262]미국에 있다).거의 모든 감리교 종파(그리고 많은 연합 교회)의 대표자들이 5년마다 세계 감리교 [260]평의회 회의에서 모인다.
몰타의 세인트 앤드류 스코틀랜드 교회는 영국 감리교와 발레타에 위치한 스코틀랜드 교회의 공동 신도입니다.영국 국외 거주자를 [263]위한 식당입니다.맨 섬과 채널 제도(각각 [220]지역구 구성)의 왕실 속령지에도 감리교 신도들이 있습니다.
북아일랜드의 감리교 교회는 아일랜드 [264]감리교의 일부이며, 역사적으로 영국 감리교와 관련이 있는 별도의 연결고리다.존 웨슬리는 1747년에서 1789년 사이에 21차례에 걸쳐 아일랜드를 방문했고 [265]아일랜드를 설립했습니다.
「 」를 참조해 주세요.
- 감리교 교회 목록
- 감리교의 성자
- 독립 감리교 커넥션
- 영국의 기독교 역사
- 감리교 평화 펠로우십
- 감리교 레코더 – 독립 감리교 신문
- 영국의 금주 운동 – 감리주의자들이 이 운동에 중요한 역할을 했습니다.
각주
- ^ /"m"d"st/"로 발음됩니다.존 웨슬리는 나중에 성경적 [11]신성함의 체계적 추구를 언급할 때 감리교라는 용어를 다시 사용했다.
- ^ 감리교 예배에서의 자유기도와 고정기도의 관계에 대한 논의에서 감리교 예배서의 서문(1975)은 이 책에 제시된 형식이 "창조적 자유를 억제하기 위한 것이 아니라 오히려 [109]그 지침을 제공하기 위한 것"이라고 주장한다.감리교 예배책의 서문(1999)은 이 단어들이 여전히 [108]적용된다고 말한다.
- ^ 사무실은 신성한 직책이나 예배 시간을 말한다.모든 감리교 예배 서적에는 매일 사용할 수 있는 저녁과 아침 기도가 포함되어 있습니다.
- ^ 웨슬리는 기독교의 완벽함의 목표는 달성할 수 있으며, "완벽함의 높이에 도달한 사람들"의 이름을 댈 수 있다고 주장했다.동시에 그는 그 자신이 그러지 않았다는 것을 인정했고 그것은 우리 대부분에게도 [141]마찬가지였다.
- ^ 시편 119:105 참조
- ^ 1977년 이후, 이 제한은 감리교 사유지에 있는 개인 주택의 가정 행사에는 더 이상 적용되지 않으며, 이는 목사가 집에서 만세에 [175]: 4 술을 마실 수 있다는 것을 의미한다.2004년에 회의 [65]센터로 사용되는 시설에서 일어나는 이벤트에 대해 감리교 시설에서 술을 공급하지 않는 규칙에 대한 예외가 만들어졌습니다. 감리교 중앙 홀은 알코올 [178]면허를 신청하여 허가받았습니다.
- ^ 두 제목 모두 신약성서의 여러 곳에서 볼 수 있다.'프레즈비터'는 그리스어 '프레즈비테로스'([191]presbyteros)에서 유래했다.The word "deacon" derives from διάκονος (diakonos), a standard ancient Greek word which had a variety of meanings centred around service, message and attendance.[192]
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외부 링크
- 공식 웹사이트
- 트위터의 감리교회
- 영국과 아일랜드의 방법론 사전
- 감리교회 구조(methodist.org.uk)
- 성공회-방법론 규약
- 감리교 레코더 신문
- 함께 하는 감리교 복음주의자들
- 감리교 새크라멘털 펠로우십
- 감리교 유산 – 감리교 유산 안내
- 기독교: BBC 웹사이트의 감리교회