상호주의(문화인류학)

Reciprocity (cultural anthropology)
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사회문화인류학

문화인류학에서 상호주의란 생일선물의 교환과 같이 직접 물물교환(즉시 교환)에서 결국 반품이 예상되는 선물 교환 형태(지연 교환)에 이르는 상품이나 노동력의 비시장적 교환을 말한다.따라서 반환이 기대되지 않는 진정한 선물과 구별된다.[1]

교환이 물물교환에서와 같이 즉시 이루어졌을 때, 그것은 사회적 관계를 형성하지 않는다.교환이 지연되면 관계뿐 아니라 반품 의무(즉, 부채)를 모두 발생시킨다.따라서, 부채가 상환되지 않으면 어떤 형태의 상호주의가 계층구조를 확립할 수 있다.복귀하지 않으면 동등의 관계가 끝날 수도 있다.호혜적 교류도 멜라네시아 빅맨 간 선물 교류(모카)에서처럼 복수 의무의 창출과 리더십의 확립을 통해 정치적 효과를 거둘 수 있다.따라서 일부 상호주의 형태는 팔로워에 대한 궁극적인 분배를 위해 중심 인물에 의해 재화와 용역을 수집하는 재분배와 밀접하게 관련되어 있다.[2]

미국의 문화인류학자 마셜 샐린스는 《석기시대 경제학》(1972년)에서 세 가지 주요 형태의 상호주의(일반화, 균형화, 부정)를 확인했다.[2]호혜주의는 또한 클로드 레비 스트라우스가 전후기에 친족 이론에 관한 가장 영향력 있는 작품들 중 하나인 친족 이론에 관한 초기 구조 (1949년)를 설명하기 위해 사용한 일반적인 교장이다.

유럽 경제사상의 "상호주의 표준"의 역사

아네트 위너는 "상호주의의 표준"이 서구 경제 이론의 발전에 깊이 관여하고 있다고 주장했다.존 로크와 아담 스미스 둘 다 국가 개입 없이 자유 시장을 정당화하기 위해 상호주의 사상을 이용했다.한편으로, 상호주의는 자기 규제 시장의 사상을 정당화하기 위해 사용되었고, 또 다른 한편으로 어떻게 개인의 악이 사회적 선으로 변모되었는지를 주장하기 위해 사용되었다.18세기 스코틀랜드 경제학자 제임스 스튜어트 경과 스미스는 교류가 필요한 노동의 분업으로 특징지어지는 문명경제와 근대 이전의 자연경제(또는 자기존재) 경제를 구분했다.초기 사회학자 에밀 더크하임처럼, 그들은 자연경제를 기계적 결속(마치 꼬투리 속의 많은 완두콩처럼)의 특징으로 여겼던 반면, 문명화된 분업 노동은 생산자들을 상호 의존하게 하여 유기적인 결속을 이루게 했다.이러한 반대는 19세기 후반에 이르러 서구 '호모 이코노미쿠스'의 대립과 분신으로서 기계적인 연대가 두드러진 원시 공산주의의 진화론에서 굳어졌다.말리노프스키가 반대파를 뒤엎고 고대사회가 상호주의 규범과 행동의 극대화에 의해 동등하게 규제된다고 주장할 때 원래 현대 인류학 논쟁을 알린 것은 이 안락의자 인류학 반대다.[3]: 28–33

이 개념은 제1차 세계대전 당시 파푸아뉴기니 외곽의 트로브리안드 제도에서 '쿨라 교류'의 의미에 대해 초기 인류학자 브론슬로 말리노프스키와 마르셀 마우스가 토론한 핵심이었다.[4]말리노프스키는 Kula 교환을 이용하여 겉보기에 무작위로 선물을 주는 것이 사실 광대한 군도를 아우르는 비국가 정치 지도력이 수립되는 중요한 정치적 과정임을 입증했다.그는 선물을 주는 것은 (우리 사회에 있는 것처럼) 이타적인 것이 아니라 개인의 이익을 위한 정치적 동기라고 주장했다.마르셀 마우스는 반환을 위한 동기를 "선물의 정신"이라고 이론화했는데, 이는 호혜적 교환에 대한 경제 인류학에서 오랜 논쟁을 불러일으켰다.[1]마우스를 그린 클로드 레비 스트라우스는 상호주의에 지배되는 세 가지 교류 영역이 있다고 주장했다: 언어(말 교환), 친족 관계(여성의 교환), 경제(사물의 교환).따라서 그는 모든 인간관계가 상호주의 규범에 기초하고 있다고 주장했다.[5]이 주장은 인류학자 조나단 패리,[1] 아네트 위너,[3] 데이비드 그레이버에[5] 의해 다른 사람들 사이에서 논란이 되어왔다.

기본형식

국내생산방식

마샬 샐린스는 비시장적 교류가 사회적 관계에 의해 제약된다는 것을 강조해왔다.즉, 비시장 사회에서의 교환은 생산 수단(토지든 도구든)을 획득하는 것이 아니라 공동체 전체에 걸쳐 완제품의 재분배에 관한 것이다.이러한 사회적 관계는 대체로 친족관계에 기반을 두고 있다.그의 상호주의 유형에 대한 논의는 그가 말하는 "국내 생산 방식" 안에 있다.따라서 그의 상호주의 유형은 "정치국가가 결여된 문화"를 가리키며, 이는 국가의 역사적 침투에 의해 경제와 사회 관계가 수정되지 않은 경우에만 적용된다.[2]: 186–8 폴 실리토에는 이러한 조건에서의 상호주의 분석을 확장하여, 발견된 상호주의 유형은 어떤 생산영역을 조사하느냐에 따라 달라질 것이라고 주장하였다.생계형 상품의 생산은 국내 단위의 통제 하에 있으며, 따라서 일반화된 상호주의(또는 일반화된 교환)로 표시된다.부(富) 사물은 본래 외부로부터 지위를 얻기 위해 경쟁적으로 교환되지만 아무도 그들의 생산을 통제할 수 없고 따라서 권력을 중앙집중화시킬 수 없다.[6]

사흘린들의 유형학

이러한 상황에서 호혜 교환은 dynadiod back-forth 교환(reciprocity)과 pooling(재분배)의 두 가지 유형으로 나눌 수 있다.풀링은 호혜의 시스템이다.그것은 그룹 내 관계인 반면, 상호주의는 사이의 관계다.풀링(pooling)은 센터를 설립하는 반면, 상호주의는 필연적으로 그들 자신의 이익을 가지고 두 개의 뚜렷한 정당을 설립한다.[2]: 188 풀링의 가장 기본적인 형태는 가족 내에서 음식의 형태지만, 그것은 또한 정치적 지도자 아래에서 지속적인 공동체 노력의 기초가 된다.

반면 상호주의는 개인의 이익에 따라 다양한 가능성을 포괄하는 다이오드 교환이다.이러한 이해관계는 당사자들의 사회적 거리에 따라 달라질 것이다.[2]: 191 Sahlins에 따르면 다음과 같이 다양한 종류의 상호주의를 스케치할 수 있다.

  • 일반화된 상호주의(일반화된 교환 참조)는 이타적인 거래를 말하는데, 이는 보답할 의무의 모호성으로 인해 "약약한 상호주의"로 표시된 "진정한 선물"이다.거래의 물질적인 측면(동등 가치 있는 상품의 교환)은 사회적 측면에 의해 억압되고 부채의 계산은 회피된다.반품 선물 기간은 무기한이며 수량이나 품질에 대한 자격이 없다.보답하지 못하면 주는 사람이 주는 것을 중단하지 않는다.[2]: 193–4
  • 균형적 또는 대칭적 상호주의는 관습적 등가물을 지체 없이 직접 교환하는 것을 말하며, 따라서 '선물교환'의 일부 형태뿐만 아니라 '선물교환'을 포함한다.교류는 사회성이 떨어지고, 물질적 교류와 개인의 이익에 의해 지배된다.[2]: 194–5
  • 부정적인 상호주의는 "무죄한 것"을 얻으려는 시도다.그것은 '해글링', '바터', 또는 '도둑'으로 묘사될 수 있다.그것은 이해 당사자들이 그들의 이익을 극대화하려고 하는 가장 비인격적인 형태의 교환이다.[2]: 195

상호주의와 친족 거리

이러한 상호 교환의 유형은 Sahlins에 의해 국내 생산 방식(즉, '석기시대 경제학')과 관련하여 개발되었으며, 따라서 19세기 안락의자 개념인 '원초적 공산주의'와 대조되어야 한다.이와 동일한 국내 생산방식 내에서 사회적 거리, 특히 친족관계의 정도가 상호주의 종류에 영향을 미친다.친족관계는 이러한 사회들이 조직되는 주요한 방법이기 때문에 비킨(스트레인저)은 부정적으로 본다.호혜주의의 일반적인 모델은 친족 제도의 유형에 따라 친족 관계의 폐쇄성이 달라질 것임을 인식해야 한다.친족 또한 거주지를 결정하는 한 친족간의 친밀함은 공간적 친밀성으로도 해석될 수 있다.따라서 가정-친족 집단 내에서 일반화된 상호주의, 공간 공동체 내에서 균형 잡힌 상호주의, 외부인과의 부정적 상호주의(즉 공동체 외부)를 발견하게 된다.상호주의의 종류는 사회적 관계의 도덕적 본질을 반영하기 때문에 도덕은 보편적인 것이 아니라 사회적 거리에 의존한다.따라서 Sahlins의 모델은 상호주의를 사회, 도덕, 경제 구조로 보고 있으며 "그 구조는 친족-친족-친족 집단들의 구조"는 보편화된 도덕적 윤리가 아니다.[2]: 196–201

상호주의와 친족 계급

지위가 있으면 특권이 생긴다.그러나, 전통적인 사회에서 "사회적 불평등"은 경제적 평등의 조직이다.사실 높은 계급은 오직 외람된 관대함에 의해서만 확보되거나 유지되는 경우가 많다."[2]: 205 계급은 보통 세대인데, 연장자는 연장자가 있지만 여전히 가까운 혈통의 한계에 의해 유지된다.그러한 연장자들에 의한 일반화된 상호주의는 전달자의 부채에 많은 것을 포함시킴으로써 더 일반적인 계층 구조를 위한 "시작 메커니즘"이 될 수 있다.이는 '상호주의가 언제 재분배에 자리를 내주느냐'[2]: 209 는 문제로 이어진다.Sahlins는 주로 재분배는 원칙상 다르지 않으며 친족-계급 상호주의의 고도로 조직화된 형태일 뿐이라고 주장한다.

시장기반사회의 상호주의

이와는 대조적으로, 데이비드 그래버는 균형 잡힌 선물 교환과 시장 교환은 보통 가정하는 것보다 더 많은 공통점을 가지고 있다고 주장한다.둘 다 균형적이기 때문에 빚과 의무의식을 통해 만들어진 사회관계는 반환 선물/교환에 의해 끊임없이 종식될 위기에 처해 있다.그는 "개방"과 "폐쇄" 상호주의를 대조하는 것이 더 낫다고 생각한다.열린 상호주의 "영구적인 상호 약속의 관계를 의미하기 때문에 계정을 유지하지 않는다."이 개방적 상호주의는 정확히 균형을 이룰 때 폐쇄된다.이런 식으로 생각하면, 우리는 그 관계를 다소 개방적이거나 폐쇄적인 정도의 문제로 볼 수 있다.선물에 대한 폐쇄적인 상호주의는 가장 시장 교환과 같다.그것은 경쟁적이고 개인주의적이며 물물교환에 가까울 수 있다.[7]

상호주의와 부부 동맹

주요 기사:동맹론

동맹론(또는 교환의 일반론)은 친족관계를 연구하는 구조적인 방법에 붙여진 이름이다.클로드 레비 스트라우스의 초기 킨십 구조(1949년)에서 기원을 찾는다.Levi-Strauss에 따르면, 보편적인 근친상간 금지는 인간 집단을 특정 범주의 친척들이 결혼하는 것을 금지하는 외도법으로 몰아간다.따라서 가장 근친상간 금기는 부정적인 처방이다; 그것이 없다면, 어떤 것도 남성들로 하여금 내적 친족계 밖에서 여자를 찾도록 강요하지 않을 것이며, 그 반대의 경우도 마찬가지일 것이다.교환이 필요한 노동의 분업과 유사한 과정에서, 딸이나 여동생은 가족계 밖의 누군가에게 제안되고, 여성의 교환의 원을 시작한다. 그 대가로, 주는 사람은 다른 사람의 친밀한 친족 집단으로부터 여성에 대한 권리를 갖게 된다.따라서 금지의 부정적인 처방은 긍정적인 처방을 가지고 있다.[8]동맹론의 개념은 따라서 노동의 분업화에 의한 경제교류가 유기적인 연대를 초래한 것처럼 친밀감을 찾아내는 상호 또는 일반화된 교환의 개념이다.이러한 글로벌 현상은 다양한 사회 집단을 하나의 사회, 즉 사회를 하나로 연결하는 '여성의 순환'의 형태를 취한다.레비 스트라우스는 이것을 간접적인 상호주의에 기초한 일반화된 교환의 체계로 강조한다.일반화된 시스템은 직접적이거나 균형 잡힌 다이디치 교환을 수반하지 않으며 따라서 신뢰의 확장을 전제로 한다.[1]

참고 항목

* 선물경제

참조

  1. ^ a b c d Parry, Jonathan (1986). "The Gift, the Indian Gift and the 'Indian Gift'". Man. 21 (3): 466–8. doi:10.2307/2803096. JSTOR 2803096.
  2. ^ a b c d e f g h i j k Sahlins, Marshall (1972). Stone Age Economics. Chicago: Aldine-Atherton. ISBN 0-202-01099-6.
  3. ^ a b Weiner, Annette (1992). Inalienable Possessions: The paradox of keeping-while-giving. Berkeley: University of California Press.
  4. ^ Malinowski, Bronislaw (1922). Argonauts of the Western Pacific: An Account of Native Enterprise and Adventure in the Archipelagos of Melanesian New Guinea. London: Routledge & Kegan Paul.
  5. ^ a b Graeber, David (2011). Debt: the first 5,000 years. New York: Melville House. p. 91.
  6. ^ Sillitoe, Paul (2006). "Why Spheres of exchange". Ethnology. 45 (1): 16. doi:10.2307/4617561. JSTOR 4617561.
  7. ^ Graeber, David (2001). Toward an Anthropological Theory of Value: The false coin of our own dreams. New York: Palgrave. pp. 219–20.
  8. ^ Claude Lévi-Strauss, Les structures élé de la properé, Paris, Mouton, 1967, 2éme édition, p.60