도라 마스덴

Dora Marsden
도라 마스덴
Marsden in 1912
1912년 마스덴
태어난도라 마스덴
1882년 3월 5일
영국 요크셔 마스덴
죽은1960년 12월 13일 (78세)
스코틀랜드 더프리스
직업편집자, 수필가, 참정권가, 철학자, 페미니스트
국적영어
문학운동여성 참정권, 페미니즘, 무정부주의, 모더니즘
주목할 만한 작품프리우먼
더 뉴 프리우먼
에고이스트

도라 마스덴(Dora Marsden, 1882년 3월 5일 ~ 1960년 12월 13일)은 영어의 족집게트, 문학 저널의 편집자, 언어의 철학자였다. 여성사회정치연합 활동가로 활동하기 시작한 마스덴은 결국 이 운동에 있어 보다 급진적인 목소리를 낼 수 있는 공간을 제공할 저널을 찾기 위해 참정권 단체로부터 결별했다. 그녀가 가장 중요하게 여기는 것은 "자유 여성"을 통해 참정권 운동에 대한 그녀의 기여, 팬허스트의 WSPU에 대한 비판, 그리고 급진적인 페미니즘에 있다. 그녀 역시 문학 모더니즘의 출현과 관련이 있다고 주장하는 이들이 있는가 하면, 에고이즘의 이해에 그녀의 공헌을 높이 평가하는 이들도 있다.[1]

초년기

도라 마스덴은 1882년 3월 5일 요크셔주 마스덴에서 서민 부모 프레드와 한나 사이에서 태어났다. 프레드의 사업에 경제적 차질로 인해 그는 1890년 장남과 함께 필라델피아에 정착하면서 미국으로 이민을 가게 되었다.[2] 한나는 남은 아이들을 부양하기 위해 재봉사로 일했는데, 마스덴이 어렸을 때 가족들은 가난하게 살게 되었다.[3] 1870년 초등교육법의 혜택을 받은 1세대 중 한 세대인 마스덴은 가난한 환경에도 불구하고 어린 시절 학교에 다닐 수 있었다.[4] 그녀는 열여덟 살에 퀸스 장학금을 받기 전 열세 살에 가정교사로 일하면서 성공적인 학생임을 증명했고, 이로 인해 맨체스터의 오웬스 칼리지(맨체스터 빅토리아 대학보다 낮음)에 다닐 수 있었다. 1903년 마스덴은 대학을 졸업하고 몇 년 동안 학교를 가르쳤으며, 결국 1908년 알트린치암 교사-푸필 센터의 교장이 되었다.[3] 오웬스 칼리지에서 지내는 동안 마스덴은 Christabel Pankhurst, Teresa Billington-Greig, 그리고 다른 저명한 초기 페미니스트들을 알게 되었고, 그녀는 여성 참정권 운동에 참여하게 되었고 맨체스터에서 힘을 모았다. 마스덴은 그 대의에 대한 맹렬한 헌신으로 그 운동의 호전적인 날개와 명성을 쌓았고, 현대인은 그녀를 "용기롭고 아름다운 정신"이라고 부르도록 이끌었는데, 이 구절은 레스가너의 마스덴 전기의 제목이 언급하고 있는 것이다. 이러한 헌신은 한 번 이상 불법적인 파괴 행위까지 확대되었다.[citation needed]

도라 마스덴 양 체포, 1909년 3월 30일

1909년 10월, 마스덴은 여성사회정치연합(WSPU)의 다른 몇몇 회원들과 함께 단식투쟁을 벌이고 있는 수감된 참정권 동문들의 강압적인 학업에 반대하는 발언을 요구하며 모교 수상의 연설을 방해한 혐의로 체포되었다. 몇 달 후, 그녀는 사우스포트 제국 극장에 침입하여 큐폴라로 몸을 일으켰고, 그곳에서 곧 내무장관이 될 윈스턴 처칠이 선거 집회에서 연설하는 동안 야유하기 위해 15시간을 기다렸다. 마스덴은 당시 널리 보도되었던 의회 대표단과 함께 체포되었다.[5]

마스덴은 그 대의에 대한 헌신으로 크리스타벨과 에밀린 판크허스트의 WSPU에서 행정직을 얻게 되었고, 그녀는 1909년에 교직을 떠났다.[6] 초기 페미니스트 운동에 헌신했지만 마스덴의 강력한 이론적 원칙과 독립적 성향은 종종 그녀를 통제할 수 없다고 판단한 WSPU 지도부와 충돌하게 했다. 1911년, 마스덴은 WSPU와 함께 자신의 직위를 사임하기로 판쿠르스트와 상호 합의하였다. 그러나 여전히 여성운동에 전념하고 있는 그녀는 그 원인과 관련된 대안적인 목소리를 뒷받침할 방법을 찾기로 결심했다.[3]

편집기로 작업

마스덴은 판쿠르스트 족 밑에서 WSPU의 경직된 위계질서를 방해한 유일한 영국인 참정권자가 아니었으며, 그녀는 처음에는 여성운동, 그리고 결국에는 다른 급진적인 운동으로부터도 광범위한 반대 목소리를 낼 수 있는 저널인 "The Freewoman"을 발간하기 시작하기로 결정했다.[7] 이것은 마스덴이 1911년과 1918년 사이에 시작하게 될 세 개의 연속적인 잡지 중 첫 번째였으며, 각 잡지의 발행일은 다음과 같이 운영되었다. 1911년 11월 – 1912년 10월. The New Freewoman, 1913년 6월 – 1913년 12월. 에고이스트, 1914년 1월 – 1919년 12월. 두 번째와 세 번째 사이에 연속적으로 출판되고, 첫 번째와 두 번째 사이에 짧은 휴식 시간만 주어지면서, 비평가들은 그 저널들이 같은 지적 프로젝트의 일부라고 어느 정도까지 여겨져야 하는지를 결정하는 데 어려움을 겪었다. 뉴 프리우먼이 원작보다 에고이스트와 정신적으로 더 가까워진 가운데 세 저널은 마스덴의 정치적, 미적 관심의 변화를 반영하기 때문에 세 저널은 밀접한 관련이 있지만 동일한 프로젝트가 아니라는 점에 공감대가 형성되는 것 같다.[8]

1911년, 마스덴은 이기주의와 개인주의 무정부주의에 점점 더 관심을 갖게 되었고, 이 지적인 변화는 그녀의 편집란에 분명히 드러나고 있는데, 여기서 이슈가 진행됨에 따라, 토론의 범위는 그 시대의 무정부주의 이론가들과 관련된 광범위한 주제를 포함하도록 넓어진다.[9][10] 당시의 많은 무정부주의 사상가들은 후에 모더니즘이라는 용어로 결집될 새로운 아방가르드 운동에 이끌렸고,[11] 마스덴도 예외는 아니었다. 문학평론이나 문화행사의 글쓰기가 <자유여인>에서 가끔 일어나는 반면, 1913년까지 마스덴의 저널은 새로운 문학 자료를 적극적으로 출판하고 홍보하고 있었다. 그 뒤의 두 잡지 연재하다 YoungMan윈덤 루이스의 Tarr, 조이스의 율리시스에서 에피소드 중 다수의 초기 버전 그리고 중요한 초기 작품의 에즈라 파운드, 힐다 둘리틀, 윌리엄 카를로스 윌리엄스, 올딩턴, 에이미 로웰, D.H. 로렌스, T.S. 엘리엇 다른 것들 중에서,에 의해 배열로 제임스 조이스의 A예술가의 초상을 출판할 것이다.[표창 필요한]

프리우먼

프리우먼은 마스덴이 판허스트 휘하의 WSPU에 대한 자신의 생각과 비판의 목소리를 내기 위해 창간한 단명 잡지였다.[6] 그녀는 그 조직이 너무 좁게 중산층 여성들에게 집중되어 있다고 주장했다. 이 잡지는 또한 런던의 문학적 배경을 탐구하고 페미니스트들과 다른 의견 있는 집단들 사이의 문화적 논쟁을 위한 매개체를 제공했다.[12] 이 잡지는 노골적으로 페미니스트 광고가 난무해 유명했다. 출판 초기에는 '여성 특허권자'를 지향하는 특허기관, '출판하는 주식사업'을 담당하는 은행, 국제참정권샵 등 기업을 위한 광고가 실렸다.[6]

이 잡지는 마스덴을 비롯한 작가들이 후자를 지지하는 글을 쓰는 등 결혼과 자유로운 사랑 등 논란이 많은 이슈를 다뤘다. 마스덴은 일부일처제에는 네 가지 구석진 돌, 즉 남성의 위선, 노처녀자의 멍청한 사임, 창녀의 보기 흉한 타락, 그리고 유부녀의 독점이 있다고 주장했다. 레베카 웨스트와 같은 작가들은 평생 동안 자신의 소유가 될 남자에게 자신의 몸을 맡기는 한편, 남자를 구속하여 평생 자신을 부양함으로써, 한 여성이 수치스러운 '바게인'을 친다고 썼다.[3]

이 잡지는 마스덴이 쓴 도덕에 관한 5부작 시리즈도 발행했다. 그녀는 여성들이 평생 열정을 자제하도록 교육받았다는 생각을 탐구했고, 그 결과 생식에만 사용되는 존재가 되었다. 이로 인해 그녀는 참정권 운동에 대한 비판과 순결성에 대한 그들의 이미지와 중산층 여성을 다시 생각하게 되었다.[3] 금융 붕괴 후, 그것은 곧 뉴 프리우먼으로 부상했다.[12]

더 뉴 프리우먼

뉴 프리우먼은 급진적 페미니스트적 견해였던 프리우먼에 대한 시각을 이상주의적 무정부주의와 문학적 실험주의로 전환했다. 대담한 광고는 텍스트 전용 광고로 바뀌었고, 잡지는 훨씬 다른 접근을 했다. 이것은 마스덴의 이기주의를 철학으로 보는 시각으로 발전시켰는데, 이는 에즈라 파운드(Ezra Pound)의 영향을 많이 받았다.[13]

이 두 저널은 레베카 웨스트와 메리 가우토프의 영향을 많이 받았다.[4] 두 여자는 그들의 문학적인 내용을 늘림으로써 The New Freewoman의 관객 수를 늘리기 시작했다. 이것은 더 많은 작가들이 그 저널에 관심을 표명하고, 결과적으로 더 많은 독자들을 낳게 될 것이다. 비록 뉴 프리우먼이 오래 지속되지는 않았지만, 그것은 매우 인기 있는 잡지 "The Egoist"로 발전했다.[14]

에고이스트

에고이스트는 19세기 철학적 이기주의자 맥스 슈트너에 의해 부분적으로 영감을 받았다. 많은 사람들이 이 잡지의 새로운 제목이 에즈라 파운드에 의해 제안되었다고 추측하지만, 그것은 실제로 파운드에 의해 출판된 마스덴의 발명품이었다. 파운드의 초기 마스덴과 에고이스트와의 연관성은 시와 정치의 관계에 대한 파운드의 초기 관심을 고무시켰다. 당시 'egoist'라는 용어는 프리드리히 니체, 모리스 바레스 등의 작가들과 연관되어 유통되고 있었다. 슈트너의 책 <에고와 그 자신의 것>이 출판되었을 때, 마스덴은 그것을 완전히 검토한 적이 없었다. 그러나 그녀는 슈트너의 작품을 칭찬했고 슈트너의 생각에 따라 적어도 두 편의 사설을 썼다. 1913년 9월호 뉴 프리우먼에서 마스덴은 슈트너의 책을 "단일한 인간의 마음에서 나온 가장 강력한 작품"이라고 선언하였다. 그러나 후에 그녀는 대부분 슈트너와 신의 본질에 대해 동의하지 않는다는 이유로 부분적으로 일축했다. 슈트너는 신이 외부에서 강요된 억압적인 생각이라고 보았다.m사회, 그래서 개인을 통제할 수 있었다. 대신에, 마스덴은 신이 세계를 포괄하고 그것을 지배하려는 시도에서 자아를 발명한 것이라고 주장했고, 따라서 긍정적이고 자유로운 발상이었다.[citation needed]

마스덴의 철학적 유산

1920년 마스덴은 문학과 정치계를 떠나 15년간 은둔 생활을 하면서 철학, 수학, 물리학, 생물학, 신학에서 그린 '마그넘 오푸스'를 완성했다. 결국 해리엇 쇼 위버에 의해 1928년 '신의 정의'와 1930년 '기독교의 신비'라는 두 권으로 출판되었다.[citation needed]

마스덴이 생산한 이 대량의 작품은 (전직 지지자들로부터도) 호평을 받지 못했고, 그녀는 1930년에 심리적 쇠약을 겪었는데, 1935년 어머니의 죽음으로 더욱 깊어졌다. 자신의 작품에 대한 매우 낙관적이거나 비관적인 견해 사이에서 그녀의 기분은 요동쳤고, 망상적인 믿음이 생겼다고 한다. 1935년 마스덴은 그녀가 평생 살았던 덤프리에 위치한 크라이튼 로얄 병원에 입원했다. 병원에서는 그녀를 심각한 우울증으로 분류했다. 마스덴은 1960년 12월 13일 심장마비로 사망했다.[3]

참고 항목

참조

  1. ^ "Dora Marsden (1882–1960)". Union Of Egoists. 7 February 2016. Retrieved 31 January 2020.
  2. ^ Garner, Les (September 2004), "Marsden, Dora (1882–1960)", Dictionary of National Biography, Oxford University Press, retrieved 23 April 2010
  3. ^ a b c d e f "도라 마스덴"이야 스파르타쿠스 교육. N.p., N.d. Web. 2013년 2월 26일:"Archived copy". Archived from the original on 3 March 2013. Retrieved 28 February 2013.{{cite web}} CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  4. ^ a b 클라크, 브루스 "도라 마스덴과 에즈라 파운드: "새로운 프리우먼"과 "심각한 예술가". 위스콘신 대학 출판부 33.1 (1992년): 91–112. 웹. 2013년 2월 24일.
  5. ^ Blake, Trevor (1 August 2018). "In Front of the Party was Miss Dora Marsden". Union Of Egoists. Retrieved 31 January 2020.
  6. ^ a b c 프랭클린, 캐리(2002): 마케팅 에드워드 페미니즘: 도라 마스든, 여성과 자유여성을 위한 투표, 여성사 리뷰, 11:4, 631–642.
  7. ^ Delap, Lucy (2002). "'Philosophical vacuity and political ineptitude': The Freewoman's critique of the suffrage movement". Women's History Review. 11 (4): 615. doi:10.1080/09612020200200340. This unease over the content of suffragist politics was combined with a dislike of the autocratic organisation of the suffrage societies, in particular the Women’s Social and Political Union (WSPU). Freewoman contributors believed that militant suffrage organisations demanded an obedience from their members that amounted to ‘servility’ and was fundamentally antagonistic to the ends of feminism.
  8. ^ Scholes, Robert. "General Introduction to the Marsden Magazines". The Modernist Journals Project. Brown University and The University of Tulsa. Retrieved 6 March 2014. Given all these changes, it is not easy to sort out the relationships among these three journals. It is apparent, though, that Marsden wished the second to be clearly distinguished from the first [...] On the other hand, for the first three years of The Egoist, the masthead of the third journal carried this statement about its connection to the second: "Formerly the NEW FREEWOMAN." Thus it is clear that the editor wished to emphasize the break between the first two incarnations of the journal and the connection between the last two. Following this lead, we should be aware that these connections are real.
  9. ^ Clarke, Bruce (1996). Dora Marsden and Early Modernism. p. 3. Her Freewoman leaders already traced two doctrinal shifts—transitions from feminist to anarchist and from socialist to individualist idioms—directly connected to her support in the New Freewoman for literary innovation within a psychological practice of ‘egoistic investigation’
  10. ^ Joannou, Maroula (2002). "The Angel of Freedom: Dora Marsden and the transformation of The Freewoman into The Egoist". Women's History Review. 11 (4): 595–612. doi:10.1080/09612020200200675. The key stages in her personal development, from New Woman to suffragette, from feminist to anarchist, taking in philosophical individualism and literary modernism en route, can only be understood in relation to the influential intellectual currents of her day.
  11. ^ Williams, Raymond (1989). The Politics of Modernism. London: Verso. pp. 54–57. ISBN 1844675807.
  12. ^ a b 스토치, 마그레트 "도라 마스덴 & 얼리 모더니즘." 프로젝트 뮤즈 41.1(1998년): 91-94. 웹. 2013년 2월 23일.
  13. ^ 클라크, 브루스 도라 마스덴과 초기 온건주의. 미시간: 미시간 대학교 출판부, 1996. 웹. 2013년 2월 28일.
  14. ^ 보기 차이: 여성과 모더니즘. N.p.: 테일러 & 프랜시스, 2005. 웹. 2013년 2월 25일.

외부 링크