얀 후스

Jan Hus
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J Hus와 혼동하지 않기.
얀 후스
1587년 얀 후스의 목판화
태어난c. 1369
후시네크, 신성 로마 제국 보헤미아 왕국
(현재 체코)
죽은1415년 7월 6일 (1415-07-06) (44-45세)
콘스탄츠 주교, 신성 로마 제국 콘스탄츠 주교
(현 독일)
사인불태움에 의한 실행
기타이름존 허스, 존 허스
모교프라하 대학교
시대르네상스 철학
지역서양철학
학교후스사이트
주요관심사
신학
A gold-colored medal, struck in silver, about four and a half centimeters across, showing the image of Jan Hus tied to a band of stakes. Inscriptions in capital letters read: (around the circumference), CENTVM REVOLVTIS ANNIS DEO RESPONDEBITIS ETMIHI / ANNO A CHRIST[o] NATO 1415 IO[annes] HVS; (and across the center), CONDEM / NATVR
독일이나 오스트리아의 16세기.존 허스 100주년 메달 [역] 은, 4.33cm워싱턴 국립 미술관.새뮤얼 H. 크레스 컬렉션

얀 후스(/h ʊs/; 요한 후스 또는 요한 후스(John ⓘHus, 1370년 - 1415년 7월 6일)는 체코의 신학자이자 철학자로 교회 개혁가이자 후스주의의 영감, 개신교의 주요 전임자이며 보헤미안 종교개혁의 중요한 인물이었습니다.후스는 이론가 존 위클리프를 지목하기도 하지만, 몇몇 사람들은 후스를 최초의 교회 개혁가로 생각합니다.[a][2][3][4][5]그의 가르침은 강력한 영향을 끼쳤는데, 가장 즉각적으로 개혁된 보헤미안 종교 교파의 승인과 1세기가 넘는 시간 후에 마틴 루터에게 영향을 미쳤습니다.

가톨릭 사제 서품을 받은 후, 후스는 프라하에서 설교를 하기 시작했습니다.그는 보헤미아에 있는 가톨릭 교회의 많은 측면들, 예를 들어 교회론, 미사여구, 성체, 그리고 다른 신학적 주제들에 대한 견해들에 반대했습니다.후스는 1409년에서 1410년 사이에 프라하에 있는 Charles University의 석사, 학장, 그리고 총장이었습니다.

알렉산데르 5세는 후스를 파문하는 교황 칙서를 발표했지만, 강행되지 않았고, 후스는 설교를 계속했습니다.후스는 알렉산더 5세의 후임자인 교황 요한 23세가 면죄부를 판매한 것에 대해 반대의 뜻을 밝혔습니다.그 후 후스의 파문은 시행되었고, 그는 망명 생활을 하며 그 후 2년을 보냈습니다.

콘스탄스 공의회가 소집되었을 때, 후스는 그곳에 참석하여 교회 내의 불화에 대한 자신의 의견을 제시할 것을 요청 받았습니다.그가 도착했을 때 안전한 행동을 약속하고 체포되어 감옥에 갇혔습니다.[6]그는 결국 의회 앞에 끌려가 자신의 의견을 철회할 것을 요청 받았습니다.1415년 7월 6일, 그는 가톨릭 교회의 가르침에 반대하는 이단으로 인해 화형을 당했습니다.

후스가 처형된 후, 그의 종교적인 가르침(후스파로 알려진)의 추종자들은 다른 가톨릭 군주를 선출하기를 거부했고 후스파 전쟁이라고 알려진 것에서 1420년과 1431년 사이에 다섯 번의 연속적인 교황 십자군 전쟁을 물리쳤습니다.보헤미안과 모라비아 사람들은 1620년대까지 후스파의 다수를 차지했습니다.백산 전투에서 개신교의 패배로 보헤미안 왕관의 땅이 이후 300년 동안 합스부르크의 지배하에 들어갔고 가톨릭으로 돌아가기 위한 강력한 캠페인으로 즉시 그리고 강제적인 개종의 대상이 되었을 때.

젊은 시절

허스의 정확한 생년월일은 논란의 여지가 있습니다.어떤 사람들은 그가 1369년에 태어났다고 주장하지만,[7] 다른 사람들은 그가 1373년에서 1375년 사이에 태어났다고 주장합니다.[8]오래된 자료들은 후자를 언급하지만,[9] 더 현대적인 연구는 1372년이 더 가능성이 높다고 말합니다.[10]사망일인 7월 6일에 태어났다는 믿음은 사실적 근거가 없습니다.[8]후스는 남부 보헤미아의 후시네크에서 농민 부모 사이에서 태어났습니다.[11]후스가 자신이 살던 마을(후시넥)에서 이름을 따온 것은 잘 알려져 있습니다.그가 아버지가 아닌 마을에서 이름을 딴 이유는 추측에 달려 있습니다. 어떤 사람들은 후스가 아버지를 몰랐기 때문이라고 생각하고, 다른 사람들은 그 당시에 그저 관습이었다고 말합니다.[12]그러나 "후스"라는 이름은 보헤미안(현재 체코어로 불림)에서 "거위"를 의미하며, 한 세기 후에 작센의 선거인 프리드리히에게 주어진 꿈에서 그는 "보헤미안 거위"로 언급되었습니다.허스의 아주 초기 생활에 대한 다른 정보는 거의 [13]다 근거가 없습니다마찬가지로, 우리는 허스의 가족에 대해서 잘 알지 못합니다.그의 아버지의 이름은 마이클이고 어머니의 이름은 알려지지 않았습니다.허스는 콘스탄스에서 사형 집행을 기다리며 조카에 대한 걱정을 표한 탓에 형제가 있었던 것으로 알려졌습니다.후스에게 다른 가족이 있었는지 여부는 알려지지 않았습니다.[14]

약 10살 때, 후스는 수도원으로 보내졌습니다.정확한 이유는 알 수 없는데, 어떤 사람들은 그의 아버지가 죽었다고 주장하고,[15] 다른 사람들은 그가 하나님께 헌신했기 때문에 그곳에 갔다고 말합니다.[16]그는 그의 연구로 선생님들에게 깊은 인상을 남겼고, 선생님들은 그에게 그 당시 보헤미아에서 가장 큰 도시들 중 하나인 프라하로 이주할 것을 권했습니다.후스는 프라하에서 그의 기본적인 필수품을 충족시킬 수 있었던 일자리를 확보하고 프라하 도서관에 접근함으로써 자신을 지탱한 것으로 보입니다.[17]

3년 후, 그는 프라하 대학에 입학했습니다.[18]그는 특출난 학생은 아니었지만, 맹렬한 기세로 공부를 계속했습니다.[19]1393년, 후스는 프라하 대학에서 예술 학사 학위를 받았고, 1396년에 석사 학위를 받았습니다.[20]그곳의 많은 교수들이 가지고 있던 강력한 반교황적인 견해들이 후스의 향후 작품들에 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다.[21]공부를 하는 동안, 그는 수입을 보충하기 위해 합창단 소년으로 일했습니다.[22]

직업

후스는 1398년 프라하 대학에서 가르치기 시작했고 1399년 처음으로 위클리프의 제안을 공개적으로 옹호했습니다.[7]그는 1400년에 가톨릭 신부의 서품을 받았습니다.[23]1401년, 그의 학생들과 교수진은 그를 철학과의 학장으로 승진시켰고, 1년 후, 그는 프라하 대학의 총장이 되었습니다.[24]그는 1402년 베들레헴 예배당의 설교자로 임명되었습니다.[25]후스는 체코인들과 현실주의자들의 강력한 옹호자였고, 존 위클리프의 글에 영향을 받았습니다.[26]비록 교회 당국이 1403년에 위클리프의 많은 작품들을 금지시켰지만, 후스는 트라이얼로그를 체코어로 번역하고 그것을 배포하는 것을 도왔습니다.[27]

얀 후스 설교, 체코 원고에서 조명, 1490년대

후스는 성직자, 주교, 심지어 교황직의 도덕적 결함을 그의 강단에서 비난했습니다.[28][29]즈빈 ě크 자이치 대주교는 이를 묵인하고 2년마다 열리는 성직자 시노드에서 후스를 설교자로 임명하기도 했습니다.1405년 6월 24일 교황 인노첸시오 7세는 대주교에게 위클리프의 가르침, 특히 성체에 깃든 환상에 반대할 것을 지시했습니다.[27]대주교는 위클리프에 대한 시노드 포고령을 발표하고 성직자들에 대한 더 이상의 공격을 금지했습니다.[27]

1406년, 두 명의 보헤미안 학생이 옥스퍼드 대학의 도장이 찍힌 문서를 프라하로 가져왔고, 위클리프를 칭찬했습니다.허스는 그의 강단에서 그 문서를 자랑스럽게 읽었습니다.[27]그 후 1408년 교황 그레고리오 12세는 자이치 대주교에게 로마 교회가 위클리프의 이단과 보헤미아 왕 바츨라프 4세의 비합법주의자들에 대한 동정심을 전달받았다고 경고했습니다.[30]이에 왕과 대학은 위클리프가 쓴 모든 글을 대교구의 기회에 넘겨 시정하도록 명령했습니다.후스는 그가 그 글들의 오류들을 비난한다고 선언하면서 복종했습니다.[31]

교황 분열

1408년 프라하의 카를 대학은 로마의 그레고리 12세와 아비뇽의 베네딕토 13세가 교황직을 주장했던 서방 교회 분열로 분열되었습니다.웬체슬라우스는 그레고리오 12세가 신성 로마 제국 황제로 즉위하려는 그의 계획을 방해할지도 모른다고 생각했습니다.그는 그레고리우스를 비난하고 보헤미아의 성직자들에게 분열의 엄격한 중립을 지키라고 명령하고 대학도 그렇게 되기를 기대한다고 말했습니다.자이치 대주교는 그레고리우스에게 충실했습니다.대학에서는 후스를 지도자로 하는 보헤미안 "국가" (4개의 통치 부문 중 하나)의 학자들만이 중립을 맹세했습니다.[32]

쿠트나 호라 법령

자세한 정보:쿠트나 호라 칙령

1409년 1월, 바츨라프 1세는 대학교를 포함한 4개국의 대표들을 체코의 쿠트나 호라로 불러 충성을 요구했습니다.체코는 동의했지만, 나머지 세 나라는 동의하지 않았습니다.그 후 왕은 체코는 대학 문제에서 3표를, "독일 국가"(옛 바이에른, 작센, 폴란드 국가로 구성됨)는 총 1표를 얻도록 명령했습니다.1409년 5월까지 투표 구조의 변화로 인해 독일의 학장과 총장은 폐위되고 체코인들로 대체되었습니다.마이센 후작은 라이프치히에 새로운 대학을 설립한 반면, 팔라틴 선거인단은 독일인들을 하이델베르크 대학으로 불렀습니다.천 명이 넘는 학생들과 교사들이 프라하를 떠난 것으로 추정됩니다.이민자들은 또한 보헤미안 이단에 대한 비난을 퍼뜨렸습니다.[33]

대립교황 알렉산데르 5세

1409년 피사 공의회는 알렉산데르 5세를 교황으로 선출함으로써 분열을 종식시키려 했으나 그레고리오와 베네딕토는 이를 받아들이지 않았습니다.(알렉산더는 1418년 콘스탄츠 공의회에 의해 "항교황"으로 선포되었습니다.)후스와 그의 추종자들, 그리고 바츨라프 4세는 알렉산더 5세에게 충성을 옮겼습니다.바츨라프 4세의 압력을 받은 자이치 대주교도 마찬가지였습니다.자이치크는 알렉산데르 5세와 함께 프라하의 위클리프 사람들을 상대로 "교회적 소요"에 대한 고발을 제기했습니다.

1409년 12월 20일 알렉산데르 5세는 프라하에서 위클리프주의에 반대하는 대주교의 권한을 부여하는 교황 칙서를 발표했습니다.와이클리프가 쓴 글의 모든 사본들은 항복되어야 했고, 그의 견해들은 거부당했고, 자유로운 설교는 중단되었습니다.1410년 황소가 출판된 후, 후스는 알렉산더 5세에게 호소했지만, 헛수고였습니다.위클리프 책들과 귀중한 원고들은 불태워졌고, 허스와 그의 지지자들은 알렉산더 5세에 의해 파문당했습니다.

나폴리를 상대로 한 십자군

알렉산데르 5세는 1410년에 사망했고, 요한 23세가 그 뒤를 이었습니다.1411년 존 XX.3세는 경쟁자인 교황 그레고리오 12세의 보호자인 나폴리의 라디슬라오 왕에 대한 십자군 전쟁을 선포했습니다.이 십자군 전쟁은 프라하에서도 전파되었습니다.존XX3세는 또한 전쟁을 위한 돈을 모으기 위해 면죄부를 허락했습니다.제사장들은 백성들을 재촉하였고, 백성들은 교회로 몰려가 제물을 바쳤습니다.이러한 면죄부의 교통은 교회의 부패에 대한 개선이 필요하다는 신호였습니다.[34]

면죄부와 십자군에 대한 비난

1411년 자이치 대주교가 선종하였고, 그의 죽음으로 보헤미아의 종교 운동은 면죄부에 관한 논쟁이 중요시되는 새로운 국면으로 접어들었습니다.후스는 면죄부에 반대하는 목소리를 냈지만, 그는 그 대학의 사람들을 데리고 갈 수 없었습니다.1412년, 분쟁이 일어났고, 이 때 후스는 자신의 연설을 요하니스 후스 데 너부겐티이스(Johannis Hus de numbentiis)라는 이름으로 전달했습니다.그것은 문자 그대로 위클리프의 책 Deecclipia의 마지막 장에서 따온 것입니다. 그리고 그의 논문 Deabsolutione a pena et culpa.후스는 어떤 교황이나 주교도 교회의 이름으로 칼을 들 자격이 없다고 주장했습니다. 그는 적들을 위해 기도하고 자신을 저주하는 사람들을 축복해야 합니다. 사람은 돈이 아닌 진정한 회개로 죄를 용서받습니다.신학 교수진의 의사들은 대답했지만 성공하지 못했습니다.며칠 후 복복사즈 발트슈테이나가 이끄는 후스 추종자들 중 일부가 교황 황소들을 불태웠습니다.그들은 교회가 간음자와 시몬주의자들의 사기적인 폭도로 간주한 것보다 후스가 복종해야 한다고 말했습니다.[35]

이에 공개적으로 면죄부를 사기극이라고 부른 하층민 3명이 참수됐습니다.그들은 후에 후스파 교회의 첫 순교자로 여겨졌습니다.그동안 교수진은 45개 조항을 비난하고, 후스에서 비롯된 이단으로 여겨지는 다른 논문을 몇 개 추가했습니다.왕은 이 글들을 가르치는 것을 금지했지만, 후스와 대학은 판결에 따르지 않았습니다.그들은 기사들이 비서술적인 것으로 먼저 입증되어야 한다고 요구했습니다.프라하에서의 소동은 센세이션을 일으켰습니다.교황 특사들과 알빅 대주교는 후스가 교황의 황소들에 대한 반대를 포기하도록 설득하려고 노력했고 왕은 두 당을 화해시키려고 시도했지만 실패했습니다.[36]

화해 시도

왕 바츨라프 4세는 양 당의 화합을 위해 노력했습니다.1412년 그는 왕국의 지도자들을 소집하여 협의를 요청했고, 그들의 제안에 따라 1412년 2월 2일 체스크 ý에서 시노드를 열 것을 명령했습니다.대신에 시노드는 후스를 참석에서 배제하기 위해 프라하의 대주교들의 궁전에서 열렸습니다.교회의 평화를 회복하기 위한 제안들이 이루어졌습니다.후스는 보헤미아가 다른 나라들과 마찬가지로 교회 문제에 대해 같은 자유를 가져야 하며 따라서 승인과 비난은 오직 국가 권력의 허락을 받아야만 발표할 수 있다고 선언했습니다.이것이 와이클리프의 풍경이었습니다(세르모네스, iii. 519 등).

양 측의 논문이 이어졌지만 화합은 이뤄지지 않았습니다.당시 허스는 "나를 위해 준비한 지분 앞에 설지언정 신학부의 권고를 절대 받아들이지 않을 것"이라고 적었습니다.시노드는 아무런 성과를 거두지 못했지만 왕은 화해의 작업을 계속하기 위한 위원회를 명령했습니다.그 대학의 의사들은 허스와 그의 추종자들에게 그 대학의 교회 개념을 승인할 것을 요구했습니다.이 개념에 따르면 교황은 교회의 수장이고 추기경은 교회의 주체입니다.후스는 격렬하게 항의했습니다.후스파는 화해를 위해 많은 노력을 한 것으로 보입니다.로마 교회가 복종해야 한다는 기사에, 그들은 "모든 경건한 기독교인이 구속된 한"만 덧붙였습니다.[37]스타니슬라프 제 즈노이마와 슈트 ě판 팔레치는 이 추가에 항의하고 회의를 떠났고, 다른 두 명과 함께 왕에 의해 추방당했습니다.

후스는 프라하를 떠나 예수 그리스도에게 호소합니다.

이 무렵, 후스의 생각은 보헤미아에서 널리 받아들여졌고, 교회 계급에 대한 광범위한 분노가 있었습니다.교황과 대주교의 후스 공격으로 보헤미아 일부 지역에서 폭동이 일어났습니다.왕 바츨라프 4세와 그의 정부는 후스의 편을 들었고 그의 지지자들의 힘은 날로 늘어갔습니다.후스는 베들레헴 예배당에서 설교를 계속했습니다.그 도시의 교회들은 금지되었고, 프라하에 대한 금지령이 내려졌습니다.후스는 도시를 지키기 위해 떠나 시골로 들어갔고 그곳에서 설교와 글을 계속 썼습니다.[38]

후스가 프라하를 떠나기 전, 그는 그의 노력에 새로운 차원을 준 조치를 취하기로 결정했습니다.그는 전도사가 되기를 원했고 그 후 그가 전에 공부했던 대학에서 가르쳤습니다.그는 더 이상 우유부단한 왕, 적대적인 교황, 비효율적인 의회를 신뢰하지 않았습니다.1412년 10월 18일, 그는 최고 재판관으로서 예수 그리스도에게 호소했습니다.[39]기독교 최고 권위자인 그리스도 자신에게 직접 호소함으로써 중세 교회의 법과 구조를 우회했습니다.보헤미안 종교개혁에 있어서, 이 단계는 마틴 루터가 1517년에 비텐베르크에 게재한 95개의 논문만큼 중요했습니다.

후스는 프라하를 떠나 나라로 간 후, 대학 교육과 신학적 투기, 그리고 교육받지 못한 나라의 성직자들과 그들의 보살핌에 맡겨진 평신도들의 삶 사이에 얼마나 큰 차이가 있는지를 깨달았습니다.[40]그래서 그는 주로 라틴어에 대한 지식이 부족한 성직자들을 대상으로 기독교 신앙의 기초나 설교와 같은 많은 글을 체코어로 쓰기 시작했습니다.[41]

남편과 와이클리프의 글

이러한 논쟁들에 의해 야기된 글들 중에서, De Ecclesia라는 제목의 Hus on the Church의 글들은 1413년에 쓰여졌고 가장 자주 인용되고 존경받거나 비판을 받아왔습니다.그러나 그들의 첫 10장은 같은 제목의 Wycliffe의 작품의 전형이고 다음의 장들은 교황의 권력에 대한 Wycliffe의 다른 작품의 초록입니다.Wycliffe는 교회가 주로 성직자들로 구성되어 있다는 공통된 입장에 반대하기 위해 그의 책을 썼고, Hus는 이제 같은 주장을 하고 있는 자신을 발견했습니다.그는 코지흐라데크에 있는 그의 보호자들 중 한 명의 성에서 그의 작품을 썼고, 프라하로 보내어 베들레헴 예배당에서 대중에게 읽혔습니다.스타니슬라프 제 즈노이마와 슈트 ě판츠 팔체(슈트 ě판 팔체)가 같은 제목의 논문으로 답변했습니다.

후스에 대한 가장 격렬한 반대파들이 프라하를 떠난 후, 그의 지지자들은 온 땅을 점령했습니다.후스는 코지 흐라덱 근처에서 논문을 쓰고 설교를 했습니다.보헤미안 위클리피즘은 폴란드, 헝가리, 크로아티아, 오스트리아로 옮겨졌습니다.그러나 1413년 1월, 로마의 한 평의회는 위클리프의 글을 비난하고 그것들을 불태우라고 명령했습니다.[citation needed]

콘스탄스 공의회

"로마인의 왕"(당시 황제는 아니었지만 신성 로마 제국의 수장)이자 보헤미아의 왕위 계승자였던 헝가리 왕 바츨라프의 형 지기스문트는 교회 내 종교적 갈등을 종식시키기 위해 애를 먹었습니다.교황 분열을 종식시키고 오랫동안 갈망해온 교회 개혁을 추진하기 위해, 그는 1414년 11월 1일 콘스탄츠에서 총회를 소집하기로 결정했습니다.[42]콘스탄스 공의회 (1414–1418)는 가톨릭 교회가 인정한 16번째 공의회가 되었습니다.후스는 모든 분쟁을 끝내려고 했고, 지기스문트의 안전한 행동 약속에 따라 콘스탄스로 가기로 동의했습니다.[6]

징역형 및 공판준비

콘스탄스 평의회의 얀 후스.카를 프리드리히 레싱의 19세기 회화

허스가 자신의 운명이 어떻게 될지 알고 있었는지는 알 수 없지만, 출발하기 전에 유언을 남겼습니다.그는 1414년 10월 11일 여행을 시작했고, 1414년 11월 3일 콘스탄스에 도착했습니다.다음 날, 교회 문에 게시된 게시판에는 미칼츠 은메케호 브로두(미칼 드 카우시스)가 후스와 대립할 것이라고 발표했습니다.처음에, 후스는 지기스문트로부터 안전한 행동을 받으며 자유롭게 지냈고, 과부의 집에서 살았습니다.그러나 그는 교회가 정한 제한을 어기고 미사를 집전하고 백성들에게 설교를 계속했습니다.1414년 11월 28일 몇 주 후, 그의 반대자들은 그가 도망갈 것이라는 소문에 힘 입어 그를 감금하는 데 성공했습니다.1414년 12월 6일 그는 도미니카 수도원의 감옥으로 끌려왔습니다.후스의 안전을 보증하는 사람이었던 지기스문트는 크게 화가 났고 해임으로 고위 성직자들을 위협했습니다.고위 성직자들은 그가 이단자와의 약속에 구속될 수 없다고 그를 설득했습니다.[43]

1414년 12월 4일 존 XX3세는 세 명의 주교로 구성된 위원회에 후스에 대한 예비 조사를 맡겼습니다.일반적인 관례처럼 검찰 측 증인들의 의견이 들렸지만 허스는 변호인단의 허가를 받지 않았습니다.콘스탄스를 떠나 퇴위를 피한 요한 23세의 몰락 이후 그의 상황은 더욱 악화되었습니다.Hus는 John XX의 포로였습니다.3세와 그의 친구들과 지속적으로 소통했지만, 이제 그는 콘스탄스의 주교에게 인도되어 라인강에 있는 그의 성 고틀리에벤으로 끌려왔습니다.그는 73일 동안 이곳에 머물렀고, 친구들과 떨어져 밤낮으로 쇠사슬로 묶여 있었고, 음식을 제대로 먹지 못했고, 병이 들었습니다.

트라이얼

1415년 6월 5일, 그는 처음으로 재판을 받았고 프란치스코 수도원으로 옮겨져 생애 마지막 몇 주를 보냈습니다.그의 작품에서 발췌한 것들이 읽혔고 목격자들의 말도 들렸습니다.그는 모든 복종의 공식을 거부했지만, 자신의 잘못이 성경으로부터 증명되어야 한다면 기꺼이 철회하겠다고 선언했습니다.허스는 와이클리프에 대한 존경심을 인정하고 자신의 영혼이 와이클리프가 있던 곳에 언젠가 도달하기를 바랄 뿐이라고 말했습니다.반면에, 그는 위클리프의 "주님의 만찬"이나 45개 기사에 대한 견해를 옹호하지 않았다고 부인했고, 그들의 즉결적 비난에 반대했을 뿐입니다.지기스문트 왕은 그가 이단자를 보호하기를 원하지 않았기 때문에 공의회의 자비에 몸을 바치라고 충고했습니다.[44]

마지막 재판에서, 1415년 6월 8일 39개의 문장이 그에게 읽혔습니다.이 중 26개는 교회에 관한 그의 책(데에클레시아)에서 발췌되었고, 7개는 팔레치(콘트라 팔레츠)에 대한 그의 논문에서 발췌되었으며, 6개는 스타니슬라브 제 즈노이마(콘트라 스타니슬라움)에 대한 것이었습니다.이러한 견해들 중 일부가 세속적인 권력에 대한 위험성을 지기스문트에게 설명하여 후스에 대항하도록 부추겼습니다.허스는 실수를 확신할 수 있다면 기꺼이 복종하겠다고 다시 선언했습니다.이 선언은 무조건적인 항복으로 여겨졌고, 그는 1을 고백할 것을 요구 받았습니다.그가 지금까지 유지했던 논문에 오류가 있었다는 것, 2.그가 미래를 위해 그들을 포기했다는 것; 3.그가 그들을 다시 불렀다는 것; 그리고 4.그가 이 문장들의 반대를 선언했다는 것.

그는 한 번도 가르치지 않았던 가르침을 암송하지 말아 달라고 부탁했습니다.의회가 잘못된 것으로 간주한 다른 견해들은, 그가 기꺼이 취소하려 하지 않았고, 다르게 행동하는 것은 그의 양심에 어긋날 것입니다.이 말들은 호의적인 반응을 얻지 못했습니다.6월 8일 재판이 끝난 후, 그가 재판을 취소하도록 유도하기 위해 몇 차례 다른 시도가 있었다고 알려졌지만, 그는 이에 저항했습니다.[45]

단죄

개혁가 얀 후스가 처형된 콘스탄츠의 기념비(1862)

얀 후스에 대한 비난은 1415년 7월 6일 대성당에서 의회가 참석한 가운데 일어났습니다.미사와 전례가 끝난 후, 후스는 교회로 인도되었습니다.로디의 주교(당시 자코모 발라르디 아리고니)는 이단을 근절하는 임무에 대한 연설을 했고, 후스와 와이클리프의 다양한 논문과 그의 재판에 대한 보고서가 읽혔습니다.

한 이탈리아 고위 성직자는 후스와 그의 글에 대해 비난의 선고를 내렸습니다.후스는 이 시간에도 성경으로부터 확신을 받는 것 외에는 아무것도 바라지 않는다고 항변했습니다.[citation needed]그는 무릎을 꿇고 부드러운 목소리로 하나님께 자신의 모든 적들을 용서해 달라고 부탁했습니다.[citation needed]그리고는 그가 사제직에서 타락한 것을 따라갔습니다.그는 사제복을 입고 있었고, 다시 한 번 취소해 달라고 요청했고, 다시 한 번 거절했습니다.저주로 후스의 장식품을 빼앗기고 사제단의 결벽력이 무너졌습니다.교회의 판결은 다음과 같이 선고되었습니다.

이 신성한 콘스탄스 시노드는 하나님의 교회가 더 이상 할 수 있는 일이 없다고 보고, 존 후스를 세속적 권위의 심판에 맡기고, 세속적 법정에 내놓으라는 명령을 내렸습니다.

— Council of Constance, Session 15 – 6 July 1415[46]

그의 머리에는 '해레시아르차'(이단운동의 지도자)라는 글자가 새겨진 높은 종이 모자가 씌어 있었다고 합니다.[citation needed]후스는 무장한 병사들의 강력한 경호 아래 말뚝으로 끌려갔습니다.[citation needed]

후스는 사형을 집행하기 전에 "약한 거위를 죽일 수도 있다[후스는 체코어로 "거위"를 의미하지만, 더 강력한 새, 독수리와 매가 나를 쫓아올 것이다"라고 선언했다고 합니다.[citation needed]루터는 그 진술을 수정하여 후스가 거위를 구웠을지도 모른다고 말했지만 백 년 후에 백조는 그들이 들을 수 밖에 없는 사람에게 노래를 부를 것이라고 보고했습니다.1546년, 루터를 위한 장례식 설교에서 요하네스 부겐하겐은 후스의 선언에 대해 "거위를 태울 수는 있지만 백 년 후에는 백조를 태울 수 없을 것이다."라는 한 마디를 더 했습니다.20년 후인 1566년, 루터의 첫 전기 작가인 요하네스 마테시우스는 후스의 예언이 루터의 신성한 영감의 증거라는 것을 발견했습니다.[47]

실행

얀 후스의 가장 오래된 묘사는 마르티니카 성경 1430에 나오는 것입니다.
A weathered piece of parchment 20 inches long and 30 1/2 inches wide with faded Latin text in the centre and a 100 signatures around the sides with corresponding wax seals attached.
1415년 종교개혁가 얀 후스의 불태움에 대항한 보헤미아 귀족들의 유명한 시위의 마지막 남아있는 사본.
얀 후스, 예나 코덱스 (c. 1500)

처형 장소에서 무릎을 꿇고 두 손을 벌리고 큰 소리로 기도했습니다.사형 집행인은 허스의 옷을 벗기고 밧줄로 손을 등 뒤로 묶었습니다.그의 목은 나무와 짚이 쌓여 있는 말뚝에 쇠사슬로 묶여 있어서, 그의 목을 덮었습니다.마지막 순간, 제국 원수 폰 파펜하임은 팔라틴 백작이 지켜보는 가운데 후스에게 폐를 끼쳐 목숨을 구할 것을 요청했습니다.후스는 거절하며 다음과 같이 말했습니다.

하나님은 내가 한 번도 설교한 적이 없는 나에게 불리한 것들을 증언해 주신 것입니다.성스러운 의사들의 말씀과 입장을 토대로 내가 쓰고 가르치고 설파해 온 복음의 진리 속에서 나는 오늘 죽을 각오가 되어 있습니다.[35]

일화를 보면, 집행관들이 불길을 높이는 데 어려움을 겪었다고 합니다.그러자 한 노파가 말뚝에 다가와 비교적 적은 양의 붓나무를 그 위에 던졌습니다.그녀의 행동을 본 고통스러워하는 후스는 "오 성타 심플리티카스!"라고 소리쳤습니다.그는 임종을 앞두고 "살아있는 하나님의 아들 그리스도여, 우리에게 자비를 베풀어 주십시오!"(예수기도문의 변형)라고 외쳤다고 합니다.후스의 유해는 후에 그의 유해에 대한 숭배를 막기 위한 수단으로 라인 강에 던져졌습니다.

잔상

보헤미안 항쟁

후스의 사망 소식이 전해지자 지역 귀족들과 의사들은 분노를 터뜨렸습니다.[48]1415년 9월 2일, 보헤미아와 모라비아의 저명한 인사 100명이 얀 후스를 불태운 것에 항의하여 밀랍 도장을 첨부하여 문서에 서명했습니다.이런 종류의 문서들이 총 4개가 만들어졌다는 증거가 있지만, 이것만 남아있는 것으로 알려져 있고 현재 에딘버러 대학에 보관되어 있습니다.[49]내부의 진술서에는 "존 후스 사부는 착하고 정의롭고 가톨릭적인 사람이었다"며 "모든 오류와 이단을 지속적으로 혐오했다"고 적혀 있으며, 보헤미아나 모라비아 내에서 이단이 발생하고 있다고 믿는 사람은 "최악의 반역자"라고 적혀 있습니다.[48]

후시테 전쟁

주요 기사:후시테 전쟁
후스파 군대를 이끌고 있는 얀 ž디 ž카
허스 추종자 2천여명이 친가톨릭 신자들에 의해 쿠트나 호라 광산에 던져졌습니다.

후스의 처형에 공포로 반응한 보헤미아 사람들은 훨씬 더 빠르게 교황의 가르침으로부터 멀어져 갔습니다.그 후 로마는 그들에 대한 십자군 원정을 선언했습니다(1420년 3월 1일).교황 마르틴 5세는 후스와 와이클리프의 모든 지지자들의 처형을 승인하는 교황 칙서를 발표했습니다.1419년 8월 바츨라프 4세가 사망하고, 그의 형 헝가리의 지기스문트는 후스파의 반란으로 보헤미아에 실질적인 정부를 수립하지 못했습니다.[50]

후스인 공동체는 보헤미아 왕국의 체코인 인구 대부분을 포함했습니다.얀 ž디 ž카 (1360년경–1424년)와 그 후 뛰어난 지휘관인 프로코프 대왕 (1380년경–1434년)의 지휘 아래, 후스인들은 십자군과 그 뒤에 이어진 세 차례의 십자군을 물리쳤습니다 (1419년–1434년).전투는 1436년 우트라퀴스트[clarification needed] 후스파와 바젤 가톨릭 공의회 사이의 타협으로 끝이 났습니다.그것은 가톨릭 교회가 공식적으로 보헤미아가 그들만의 기독교(후시즘)를 실행하는 것을 허락한 바젤 협약이라는 결과를 낳았습니다.1세기가 지난 지금도 체코 왕관 땅의 주민 90%는 후스족의 가르침을 따르고 있습니다.

후스의 학문과 가르침

루터와 후스는 함께 두 종류의 성찬례를 받음; 루터와 후스파의 친교를 보여주는 16세기 작센의 그림

후스는 개혁적인 글을 남겼습니다.그는 위클리프의 트라이얼로그를 번역했고 예수의 몸, 교회, 교황의 권력에 대한 그의 작품들과 특히 그의 설교들에 대해 매우 익숙했습니다.1399년 초에 위클리프의 주님의 만찬에 대한 견해가 프라하로[51] 전파되었을 때 영국에서 돌아온 학생들이 그들과 함께 작품을 가져왔다는 강력한 증거를 가지고 있다고 추측할 만한 이유들이 있습니다.그것은 1403년에 금지된 이후에 더욱 널리 보급되었고, 후스는 그것을 설교하고 가르쳤습니다.타보르 사람들이 그 광경을 열심히 포착하여, 그들의 체계의 중심지로 삼았습니다.그들의 책에 따르면, 교회는 일반적으로 '교회'로 받아들여졌던 성직자 계급이 아닙니다. 교회는 영원에서부터 구원을 위해 운명지어져 온 사람들의 전신입니다.교황이 아니라 그리스도가 그 머리입니다.교황에게 복종해야 구원을 받을 수 있다는 것은 신앙의 조항이 아닙니다.교회의 내부 구성원 자격이나 교회의 사무실과 고위직 모두 문제가 되는 사람들이 진정한 교회의 구성원이라는 보장이 보장되지는 않습니다.

후스의 노력은 교회의 윤리적 남용을 없애기 위해 고안되었습니다.종교개혁의 씨앗은 허스와 위클리프의 글에서 분명합니다.보헤미아의 평범한 기독교인들의 역경을 설명하면서, 후스는 "고백, 미사, 성찬, 면죄부, 여성 교회, 축복, 장례식, 기도에 대한 대가를 지불합니다.도둑이나 강도가 두려워 노파가 자신의 보따리에 숨겨둔 마지막 한 푼도 저축하지 못할 것입니다.악랄한 성직자가 그것을 잡을 것입니다."[52] 후스가 죽은 뒤 후스파로 알려진 그의 추종자들은 우트라키스트, 타보르파, 고아 등 여러 그룹으로 나뉘었습니다.

천주교회의 사죄

거의 6세기가 지난 1999년, 교황 요한 바오로 2세는 후스에게 가해진 잔인한 죽음에 대해 깊은 유감을 표하고 후스의 죽음에 대해 "깊은 슬픔"을 덧붙이며 그의 "도덕적 용기"를 칭찬했습니다.[53]체코의 Miloslav Vlk 추기경은 요한 바오로 2세의 성명을 작성하는 데 중요한 역할을 했습니다.[53]

후스와 체코어

얀 후스의 작품들은 중세 체코어 철자법에 대한 개혁을 포함하고 있는데, ⟨츠 ⟩, ⟨슈 ⟩, ⟨ř⟩, ⟨ž⟩츠 ⟩, ⟨츠 ⟩, ⟨츠 ⟩와 같은 도형을 대체한 ⟨츠 ⟩, ⟨슈 ⟩, ⟨츠 ⟩, 강한 악센트를 위한 위의 글자들은 물론, 긴 모음인 ⟩⟨, ⟨ ⟩, ⟨ ⟩, ⟨,각각의 음소를 하나의 기호로 나타내기 위해 ⟨우 ⟩.몇몇 자료들은 성경 번역에 특별한 기호들의 문서화된 사용, 샤프하우젠 성경, 그리고 성경의 손으로 쓴 메모들을 언급합니다.⟨우 ⟩ 대신 ⟨ů⟩라는 상징이 나중에 등장했습니다.Orthographia Bheomica (1406)라는 책은 프란티셰크 팔락 ý에 의해 후스에게 귀속되었지만, 그것은 찰스 대학의 다른 작가에 의해 편찬되었을 가능성이 있습니다.

유산

1915년에 지어진 프라하 구시가지 광장의 얀 후스 기념관

후스 전쟁이 시작된 지 1세기가 지난 후, 체코 땅의 90%에 달하는 주민들이 후스인들이었습니다. (그러나 후스 전쟁에서 우트라퀴스트-카톨릭 공동의 승리에 따른 우트라퀴스트 전통에서는 그러했습니다.)[54]보헤미아는 가장 중요한 개혁 이전 운동의 장소들 중 하나였고,[55] 현대에도 여전히 개신교 신자들이 남아 있습니다;[56][57] 비록 그들은 더 이상 대다수를 차지하지 않지만: 제안된 역사적인 이유들은 가톨릭 합스부르크 왕가에 의한 개신교 신자들의 박해를 포함합니다.[58]특히 1620년 화이트 마운틴 전투 이후, 공산주의 통치 기간 동안의 제한, 그리고 현재 진행중인 세속화.[55]현대 체코인들은 종교와 다른 기관들에 대해 매우 높은 불신을 보이고 있습니다.[59]: 27

얀 후스는 그의 가르침이 유럽의 주들과 마틴 루터에게 강한 영향을 미쳤던 개신교의 주요한 기여자였습니다.[60]후스파이트 전쟁은 바젤 협약을 낳았고, 이 협약은 보헤미아 왕국에서 개혁된 교회를 허용했습니다. 이는 루터교 종교개혁에서 그러한 발전이 일어나기 약 1세기 전에 이루어졌습니다.유니타스 프래트룸(또는 모라비아 교회)은 후스 추종자들의 현대적인 집입니다.[61]후스의 광범위한 글들은 그에게 체코 문학사에서 중요한 위치를 가져다 주었습니다.

1883년 체코 작곡가 안토닌 드보르작은 후스파 병사들이 사용하는 멜로디를 바탕으로 그의 후스파이트 서곡을 작곡했습니다.독일 지휘자 한스 폰 ü로가 자주 연주했습니다.

토마스 가리구 마사리크 교수는 1915년 7월 6일 제네바 대학에서 한 연설에서 오스트리아에 대항하는 방어를 위해 그리고 1917년 7월 러시아에서 그의 군단 중 첫 번째 군단의 칭호를 위해 후스의 이름을 사용했습니다.[62]

오늘날 얀 후스 기념관은 프라하 구시가지 광장(체코: 스타롬 ě스트스케 남 ě스티)에 위치해 있으며, 체코 전역의 다른 마을에도 많은 작은 기념관들이 있습니다.

뉴욕시에서는 브루클린에 있는 교회(오션 애비뉴 153번지에 위치)와 맨해튼에 있는 교회와 극장(이스트 74번가 351번지에 위치)이 각각 허스, 존 허스 모라비안 교회와 얀 허스 플레이하우스의 이름을 따서 지어졌습니다.맨하탄의 교회와 극장은 하나의 건물과 관리를 공유하지만, 이 극장의 작품들은 대개 종교적이지 않거나 종파적이지 않습니다.

얀 후스의 동상은 1893년 체코 이민자들에 의해 뉴욕 보헤미아의 유니언 묘지(롱아일랜드)에 세워졌습니다.

후스가 개신교의 원형이었다는 일반적인 인식과는 대조적으로, 일부 동방 정교회 신자들은 후스의 신학이 동방 정교회 기독교에 훨씬 더 가깝다고 주장했습니다.얀 후스는 정교회의 일부 지역에서 순교자로 여겨집니다.[63]체코슬로바키아 후스파 교회는 그 기원을 후스로 거슬러 올라가며, "신후스파"라고 주장하며, 동방 정교회와 개신교의 혼합된 요소를 포함하고 있습니다.오늘날, 그는 그리스, 키프로스, 체코슬로바키아 등의 정통 교회에서 성인으로 여겨지고 있습니다.[64]

후스는 체코 라디오의 2015년 조사에서 체코 국가의 가장 위대한 영웅으로 뽑혔습니다.[65]

대중문화에서

후스는 작가 알로이스 지라섹의 메지 자랑스러운 3부작에 등장합니다.

얀 후스(Jan Hus)는 오타카르 바브라(Otakar Vávra)가 감독한 "후사이트 혁명 3부작"의 주요 인물입니다.1954년 영화 얀 후스에서 즈덴 ě크 슈트 ě파넥이 연기했습니다.

잔 허스는 1977년 미국 영화 존 허스에서 로드 콜빈에 의해 연기됩니다.

얀 후스(Jan Hus)는 연극 체스케네베의 주요 인물입니다.

체코의 텔레비전 영화 얀 후스는 2015년에 개봉했습니다.마트 ě즈 하덱이 주연을 맡았습니다.

후스는 빅토르 크리슈토프가 연기한 2022년 영화 중세 시대에 등장합니다.

레나타 푸치코바(Renáta Fuchíkova)가 쓰고 삽화를 그린 2014년 후사 첼치크 ý(Husa Chelchick)의 ý 책이다.이 책은 삽화로 체코 그래픽 아티스트 협회 HOLLA 상을 수상했습니다.[66]

후스 기념일

잰 후스의 유명한 추종자들

갤러리

  • Portrait of Jan Hus, 16th century

    16세기 얀 후스의 초상

  • Painting of Jan Hus at the Council of Constance by Václav Brožík (1883)

    바츨라프 브로 ž릭(1883)의 콘스탄스 공의회 얀 후스 그림

  • Preparing the execution of Jan Hus

    잰 후스의 처형을 준비하는 중

  • Alphonse Mucha: Master Jan Hus Preaching at the Bethlehem Chapel: Truth prevails, 1916; part of the 20-painting work, The Slav Epic

    Alphonse Mucha: Bethlehem 예배당에서 설교하는 Jan Hus 마스터:진실은 우세하다, 1916; 20점짜리 작품인 슬라브 서사시의 일부.

  • Bethlehem Chapel (exterior) in Prague

    프라하 베들레헴 성당 (외관)

  • Bethlehem Chapel (interior) in Prague

    프라하 베들레헴 성당 (실내)

  • Medallion portrait of Jan Hus

    얀 후스의 초상화

  • Preparing to burn Jan Hus at the stake

    잰 후스를 불태울 준비를 하는 중

  • Medallion of Jan Hus, showing his portrait and execution

    그의 초상화와 처형을 보여주는 얀 후스의 메달

  • Profile of Jan Hus on the Giordano Bruno Statue

    조르다노 브루노 동상에 있는 얀 후스의 옆모습

작동하다

  • 요하네스 후스. Postilla adumbrata, ed. G. Silagi (Corpus Christianorum) Continuationio Mediaevalis 261), 턴아웃: Brepols Publishers ( ISBN978-2-503-55275-0)
  • 드 에클레시아. 교회, 얀 후스; 데이비드 S. 샤프, 번역가, 뉴욕, 찰스 스크리브너의 아들들, 1915.
  • 존 후스의 망명과 투옥 기간 동안 쓴 편지, 얀 후스; 캠벨 매켄지, 번역가, 에딘버러, 윌리엄 와이트 & 코, 1846
  • 존 허스, 얀 허스의 편지; 허버트 B.작업자; R.마틴 포프, 런던, 호더 앤 스토튼, 1904.
  • 존 후스의 편지, 얀 후스; 매튜 스핀카, 번역가.
  • 존 허스의 편지

참고 항목

메모들

  1. ^ "존 위클리프는 기독교 종교개혁의 이론가로 생각될 수 있지만, 허스는 루터, 칼뱅, 츠빙글리의 선대인 최초의 교회개혁가로 생각됩니다.그의 가르침은 개혁적인 보헤미안 종교 교파의 형성에서 서유럽의 주들에 강한 영향을 미쳤고, 한 세기 이상 후에 마틴 루터 자신에게도 영향을 미쳤습니다.후스는 교회론, 성체론, 그리고 다른 신학적 교리에 관한 것들을 포함하여 로마 가톨릭 교회의 가르침에 반대하는 이단으로 화형 당했습니다."[1]

참고문헌

인용문

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원천

추가열람

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외부 링크