추기경 (카톨릭 교회)

Cardinal (Catholic Church)
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추기경의 국장에는 양옆에 15개의 술이 달린 붉은 갈레로(넓은 제모자)가 표시된다(도모와 에스쿠트천은 개별 추기경에게 적당하다).
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추기경(라틴어: Santae Romanae Ecclesiae cardinis, 문자 그대로 "성로마 교회의 성직자들")은 가톨릭 교회의 성직자들 중 가장 나이가 많은 성직자들로서 교황에게만 우선시된다. 그들은 교회 내의 기존 지위에 더해 추기경의 직급에 임명된다. 총칭하여 추기경단(Colled of Cardinals)을 구성하며 종신토록 임명된다. 2021년 9월 29일 알렉산드르 호세 마리아 도스 산토스 추기경이 사망하면서 칼리지에는 216명의 추기경이 남아 있었다.

그들의 가장 엄숙한 책무는 교황청이 공석일 때 거의 항상 그들 사이에서 새 교황을 선출하기 위한 콘클라베에 참여하는 것이다. 교황의 서거 또는 사임과 그의 후계자 공석인 세데 공석 선출 사이의 기간 동안, 교황청의 일상적인 통치는 추기경들의 손에 달려 있다. 교황이 선출된 콘클라베에 입장할 권리는 공석이 발생한 날까지 80세에 이르지 못한 사람에게 한정된다. 또한 추기경들은 (일반적으로 매년 개최되는) 교황 구성원에 집단적으로 참여하는데, 이 구성에서 교회에서 중요한 사항을 고려하고 새로운 추기경들을 탄생시킬 수 있다. 노동 연령의 추기경들은 또한 가톨릭 교회의 중앙 관리인 로마 퀴리아의 디카스테리를 감독하는 역할에 임명된다.

추기경들은 다양한 배경에서 뽑혀 교회 내에서 기존의 역할 외에 추기경으로 임명된다. 대부분의 추기경들은 현재 또는 은퇴한 주교 또는 세계 각지의 교구를 이끄는 대주교로 종종 그들 나라에서 가장 두드러진 교구다. 다른 사람들은 로마 퀴리아(일반적으로 쿠리아와 연계된 디카스테리와 다른 기관의 지도자) 내의 현재 또는 전 관리인 십일조 주교들이다. 아주 적은 수의 성직자들은 교황이 교회에 대한 봉사를 위해 인정한 성직자들이다. 성직자들은 일반적으로 추기경이 되기 전에 주교로 성직되어야 하지만 일부는 교황의 허가를 받는다.[1][a] 카디널스 대학으로의 승진에 대한 엄격한 기준은 없다. 1917년 이후 잠재적 추기경은 이미 최소한 성직자가 되어야 하지만, 평신도들은 과거에 추기경이 되어왔다. 선택은 전적으로 교황의 몫이며 전통이 그의 유일한 길잡이다.

역사

추가 정보: 1059년 이전 교황 선택
프랑스의 최고 장관인 리슐리외 추기경

용어의 기원에 대해서는 이견이 있지만, 고대 후반에 카도(pardo, "피보트" 또는 "힌지"를 의미)라는 단어의 "카르디날리스"가 본래 서품되지 않았던 교회에 편입된 주교나 성직자를 지정하기 위해 처음 사용되었다는 데 의견이 일치한다. 로마에서 추기경이라 불리는 최초의 인물은 6세기 초에 이 도시의 7개 지역의 추기경들이었는데, 이때 이 단어는 "주교", "유명함" 또는 "상급함"을 의미하기 시작했다. 이 이름은 로마의 각 '제목' 교회(교구 교회)에 있는 선임 사제, 그리고 도시를 둘러싸고 있는 일곱 개의 시원의 주교들에게도 붙여졌다. 8세기에 이르러 로마 추기경들은 로마 성직자들 사이에서 특권계급이 되었다. 그들은 로마 교회의 행정과 교황의 소송에 참가했다. 769년 회교령으로, 오직 추기경만이 로마의 주교가 될 자격이 있었다. 추기경들은 1244년 교황 인노첸시오 4세로부터 붉은 모자를 쓸 수 있는 특권을 부여받았다.[3]

로마 이외의 도시에서는 추기경이라는 이름이 어떤 교회 남성들에게 명예의 표시로 적용되기 시작했다. 가장 초기의 예는 747년 자차리아스 교황이 프랑크족의 통치자인 피핀 3세(짧은 자)에게 보낸 편지에서 나타나는데, 자차리아스는 파리의 사제들에게 호칭을 적용하여 시골 성직자와 구별하였다. 이 말의 의미는 급속도로 퍼졌고, 9세기부터 여러 성공회 도시들은 추기경으로 알려진 성직자들 사이에 특별한 계급이 있었다. 이 칭호의 사용은 1567년 비오 5세에 의해 로마의 추기경들에게 남겨졌다.

1059년, 교황 선출권은 로마의 주요 성직자와 7개 교외 교외 주교들이 보고 있다. 12세기에는 로마 이외의 교구에서 여전히 성직자를 교구 이외의 교구에서 목회하면서 로마에 있는 교회를 추기경으로 임명하는 관행이 시작되었는데, 각 교회는 로마에 있는 교회를 그의 적정 교회로 지정하거나 교외 교구 중 하나와 연계시켰다.[citation needed]

추기경이라는 용어는 "교장"이나 "교장"에서와 같이 "절대적"이라는 뜻의 라틴어 카도(힌지)에 근거하여 교회,[4] 특히 중요한 교회의 선임 사제에게 영구적으로 배정되거나 봉안된 사제에게 한 번에 적용되었다. 이 용어는 9세기 초에 로마 교구 티툴리(파리)의 사제들에게 이런 의미로 적용되었다.[4]

1563년, 교황 비오 4세가 이끄는 트렌트 에큐메니컬 평의회는 좋은 추기경 선출의 중요성에 대해 다음과 같이 썼다: "성스러운 로마 교황은 그의 직책의 의무에 따라 보편적인 교회에 자동차로서 빚진 배려를 매우 특별한 방법으로 적용한다는 것만큼 하나님의 교회에 필요한 것은 없다.회식하는 사람 가운데서 가장 고른 사람만을 골라 각 교회에 임명하고, 가장 곧고 유능한 목동들을 임명한다. 우리 주 예수 그리스도는 자기 손에 자기 직분을 게을리하고 건망증이 심한 목동들의 사악한 정부를 통해 멸망하는 그리스도의 양의 피를 요구할 것이다.'[5]

프랑스 왕들, 특히 시간적 통치자들의 초기 영향력은 특정 국적의 추기경들의 영향이나 정치적으로 중요한 움직임을 통해 다시 입증되었다. 전통은 심지어 오스트리아, 스페인, 프랑스의 군주들을 포함한 특정 군주들에게 추기경이 될 믿을 만한 성직자들 중 한 명, 이른바 "왕관악기"를 지명할 수 있는 자격을 부여하기도 했다.[6]

근대 초기의 추기경들은 세속적인 일에서 중요한 역할을 하는 경우가 많았다. 경우에 따라 그들은 정부 내에서 강력한 지위를 차지하기도 했다. 헨리 8세의 영국에서는 그의 수석 장관이 한동안 월시 추기경이었다. 리슐리외 추기경의 권력은 너무 커서 수년 동안 사실상 프랑스의 통치자였다.[7] 리슐리외 후임자 역시 추기경인 쥘 마자린이었다. 기욤 두부아와 안드레 에르큘 드 플뢰리는 프랑스를 통치한 4명의 위대한 추기경 명단을 완성했다.[6] 포르투갈에서는 계승 위기로 인해, 한 추기경인 포르투갈 왕 헨리(Henry)가 국왕으로 추대되었는데, 이는 유일한 추기경의 예다.

몇몇의 현직 추기경들은 정기적으로 추기경들이 되고, 어떤 나라들은 콩코드에 의해 적어도 한 명의 추기경에게 권한을 부여 받는다. (보통 그 영장류나 수도인 추기경의 모자의 수도를 얻는다.) 주교가 총대주교라 할지라도, 거의 그 추기경에게 실질적인 권리를 주는 것은 아니다: 주목할 만한 예외. 교황 클레멘스 12세의 1737 bull inter praecipuas adopholiciii에 의해 임명 후 추기경으로 격상될 권리를 부여받은 리스본 총대주교다.[8]

교황 선거

1059년 교황 니콜라스 2세는 교황 황소 인노미네 도미니에서 추기경들에게 로마 주교 선출권을 주었다. 한동안 이 권력은 추기경들에게만 할당되었지만 1179년 제3 라테란 평의회는 추기경들의 전신에 대한 권리를 회복했다.[9]

숫자

1586년 교황 식스토 5세는 추기경 수를 70명으로 제한했다:[10] 추기경 6명, 추기경 50명, 추기경 14명. 교황 요한 13세(1958~1963)는 교회 사무실의 직원 필요성 등을 들어 이 한도를 초과했다.[11] 1970년 11월, 교황 바오로 6세는 80세 이하의 선거인이 될 것이라고 정했다. 1971년 1월 1일 발효되자 25명의 추기경에게 콘클라베 참가권을 박탈했다.[12] 1975년 10월 로마노 폰티피시(Romano Pontifici)에서 그는 대학 전체 규모에 제한을 두지 않으면서 최대 선거인단을 120명으로 정했다.[13]

교황들은 교회법을[14][15] 따로 정할 수 있으며 그들은 80세 미만에서 120명 이상 추기경들을 정기적으로 데려와 교황[16] 요한 바오로 2세의 2001년 2월과 2003년 10월 성직자들과 함께 두 배나 되는 135명의 추기경들을 데리고 왔다. 콘클라베에는 120명 이상의 선거인단이 참여한 적이 없지만 대부분의 캐논 변호사는 120명을 넘으면 모두 참여할 것으로 보고 있다.[17][b]

교황 바오로 6세는 또한 1965년 추기경 임명 당시 동가톨릭 교회의 총대주교들에게 그 직위를 부여함으로써 추기경들의 수를 증가시켰다.[18][19] 2018년, 프란치스코 교황은 로마 추기경 직함의 추기경 주교들을 확대했는데, 이는 콘클라베의 나이 제한을 초과하는 6명의 추기경들 외에 최근 수십 년 동안 추기경들의 두 가지 낮은 순서가 확대되었음에도 불구하고 이루어지지 않았기 때문이다.

십일조 교회

비엔나 대주교 인니처 추기경, 산크리스도고노 추기경

각 추기경들은 로마시에 있는 교회나 교외에서 보는 교회 중 한 곳, 즉 십일조를 띤 교회를 맡는다. 유일한 예외는 동방 가톨릭 교회의 총대주교들에 대한 것이다.[20] 그럼에도 불구하고 추기경들은 통치권을 가지고 있지 않으며 재화의 관리, 규율, 또는 그들의 십일조 교회의 봉사와 관련된 문제에 어떤 방식으로도 개입할 수 없다.[21] 그들은 미사를 축하하고 고백성사를 들을 수 있으며 교회 직원들과 협조하여 그들의 교회 방문과 순례를 인도할 수 있다. 그들은 종종 그들의 교회를 금전적으로 지지하고, 많은 추기경들은 그들의 교회의 목회자들과 계속 연락을 한다. 추기경이라는 용어는 힌지를 뜻하는 라틴어 "카르도"에서 왔다. 여기서 그것은 "문"을 의미하며, synecdoche의 한 예로서, 부분적으로는 전체를 가리키는 말의 형상이다. '문'은 추기경이 교황을 선출하는 로마 성직자의 소속을 유래하는 적정성 있는 교회의 주소다.

추기경 대학 학장은 그러한 적정성 있는 교회 외에 오스티아의 적정성 있는 주교도 받는다. 특정 교회를 통치하는 추기경들은 그 교회를 유지한다.[22]

제목 및 참조 스타일

1630년 교황 우르반 8세는 그들의 칭호를 에미넨스(이전에는 '유스트리시모'와 '리브렌디시모'였다)[c]로 정하고,[d][e] 그들의 세속적인 지위가 왕자와 동일시되어 교황에 버금가고 군주 자리에 올랐다.

전통에 따라 "존 카드(inal) 도(doe)" 또는 라틴어로 "아이오안네스 카드(inalis) 도(doe)"와 같이 "카디날"(약칭 카드)이라는 제목을 개인 이름 뒤에 성 앞에 붙여서 서명한다. 제임스-찰스 누난과 같은 일부 작가들은 추기경의 경우 서명에 사용되는 형식을 영어로 언급할 때도 사용해야 한다고 주장한다.[23] 그러나 가톨릭통신 등 공식 소식통들은 영어로 추기경을 지칭하는 정확한 형식은 보통 '카디날 [이름] [스르나메]로 표기한다.[24] 이것은 교회와 연관되지 않은 스타일북에도 주어진 규칙이다.[25][26][27][28] 이런 스타일은 일반적으로 홀리시(Holy See) 웹사이트나 성공회에서도 따라온다.[29] 추기경을 만든 동양의 족장들은 로마 성직자의 것이 아니기 때문에 관례적으로 "산태 에클레시아에 추기경"을 정식 직함으로 사용한다.[30][20]

[이름] 추기경 [스르나메] 순서는 1378년 이후와 같이 새 교황이 추기경이라면 추기경이 새 교황을 선출한다는 라틴어 선언에 사용된다.[f]

주문 및 주요 사무소

추기경의 합창복

추기경 주교

소다노 추기경, 대학 명예교수

추기경 주교(주교회의 추기경; 라틴어: 추기경 주교)는 추기경들의 상급 서열이다. 현대에 와서도 추기경의 대다수가 주교 또는 대주교지만, "주교"가 되는 사람은 거의 없다. 2천년 동안 거의 모든 기간 동안 로마 주변의 7개 교외경관 중 하나인 오스티아, 알바노, 포르투와 산타 루피나, 팔레스트리나, 사비나와 멘타나, 프라스카티, 벨레트리 중 하나를 각각 관장하는 6명의 추기경들이 있었다.[32] 벨레트리는 1150년부터 1914년까지 교황 비오 10세가 다시 그들을 분리시켰을 때까지 오스티아와 단결하였지만, 추기경 주교가 된 어떤 추기경 주교가 되었든 교외 주교들이 이미 그가 소장하고 있는 것을 계속 보게 할 것이라고 선언하고, 그 결과 6명의 추기경 주교만이 계속 있었다.[33] 1962년 이후, 추기경 주교들은 단지 교외 거주자의 견해와 적정 관계만 맺었을 뿐, 각각은 별개의 보통 사람들의 지배를 받는다.[34]

1961년까지는 추기경들의 순서에 따라 추기경들이 추기경들의 순위에 따라 구성되었다. 교외 거주자가 공석이 되었을 때, 가장 먼저 선임된 추기경이 그 추기경을 임명하고 추기경의 서열로 승진할 수 있는 선택권을 행사할 수 있었다.[35][g] 교황 요한 XX3세는 1961년 3월 10일 그 특권을 폐지하고 추기경 주교들의 명령에 따라 누군가를 승진시킬 권리를 교황의 유일한 특권으로 만들었다.[37][h]

1965년, 교황 바오로 6세 그의 motu proprio 애드 purpuratorum Patrum Collegium에서 동방 가톨릭 교회는 추기경들(즉"카디널 족장")로 선정되었다의 족장에게 또한 추기경 주교들, 후 suburbicarian의 6로마 의식 추기경 주교들을 보면 순위 명령을 내렸다.[40](라틴 교회 patriarchs이 된 추기경들은 cardi.예를 들어 안젤로 스콜라는 2002년 베니스 총대주교, 산티X의 추기경 사제가 되었다.II 아포톨리 (2003년) 가부장 계급의 추기경들은 가부장적인 관점을 계속 유지하고 있으며 로마식 관직(부주교적 관직이나 직함, 권사)을 부여받지 않는다.

프란치스코 교황은 2018년 6월 추기경회의에서 최근 수십년간 추기경 및 추기경 확대에 맞춰 라틴교회 추기경 주교 수를 늘렸다. 그는 추기경 4명을 이 계급으로 격상시켰고, 교외의 권사는 그들의 교회와 교외의 계급인 hoc 부(임시)[41]를 부여하고 교외의 관직에 준거하게 만들었다. 발표 당시 교외 주교 6명 전원은 물론 3명의 주교 중 2명이 80세가 돼 당선되지 않은 것으로 보고 있다.[42] 프란치스코 교황은 2020년 5월 1일 같은 방식으로 또 다른 추기경 주교를 만들어 라틴 교회의 추기경 주교 수를 11명으로 늘렸다.[43][44]

최고위급 추기경인 추기경대학장은 이전에는 최장수 추기경 주교였으나, 1965년부터는 교황의 승인을 받아 라틴교회 추기경 주교들이 그 숫자 중에서 선출한다. 마찬가지로 이전에 두 번째로 오래 근무했던 부통령도 선출된다. 남아 있는 라틴교회 추기경들의 연공서열은 아직 계급장 임명일 기준이다. 20세기 중반으로 끝나는 기간 동안, 10년 지위의 추기경들이 여전히 추기경이 될 자격이 있는 것처럼, 오랜 기간 동안 추기경들은 추기경 주교들 사이에서 생긴 공백을 메울 권리가 있었다.

추기경 사제들

추기경 사제(라틴어: 추기경 장로회)는 가톨릭교회에서 추기경 3명 중 가장 많은 수의 추기경 서열로 추기경 서열과 추기경 서열 아래위를 차지하고 있다.[45] 오늘날 추기경 사제로 임명되는 사람들은 일반적으로 전 세계의 중요한 교구의 주교들이기도 하지만, 일부는 퀴리알 자리를 차지하고 있다.

현대에 와서 '목격자 사제'라는 명칭은 사제 서열을 갖춘 추기경을 뜻하는 것으로 해석된다. 그러나 원래 이것은 로마 교구의 중요한 교회의 어떤 주요 사제들을 가리켰는데, 그들은 추기경 제사장, 즉 교황이 로마 주교로서의 임무에 조언하기 위해 선택한 중요한 사제들이다(라틴 카도는 '힌지'를 의미한다). 당시 로마뿐만 아니라 많은 교구의 어떤 성직자들이 핵심 인사라고들 하는데, 이 용어는 점차 로마에 배타적으로 배타적이 되어 교황인 로마의 주교 선출을 맡긴 사람들을 가리켰다.

토머스 울시 추기경

추기경은 로마의 목회자 성직자와 로마 쿠리아를 넘어 오랫동안 확장되어 왔지만, 모든 추기경 성직자는 로마 주변의 교외 교구 중 하나를 추기경 주교로 받은 것처럼 다른 곳에서는 주교 또는 대주교로 있을 수 있지만 로마에 적정 교회를 두고 있다. 교황 바오로 6세는 추기경의 이름과 국장 등이 교회에 게시되어 있지만, 추기경들이 그들의 십일조 교회에 대해 가지고 있던 모든 행정권을 폐지했고, 그들은 로마에 있을 때 그들이 편할 경우 미사를 축하하고 그곳에서 설교할 것으로 예상된다.

로마 제국 시대부터 르네상스 시대에 이르기까지 추기경의 수는 적고, 추기경 사제를 받을 자격이 있는 인정된 교회의 수보다 종종 적었지만, 16세기에 그 대학은 눈에 띄게 확장되었다. 1587년 교황 식스토 5세는 대학 최대 규모를 50명의 추기경 사제를 포함한 70명으로 역사적 숫자의 약 두 배인 70명으로 고정시킴으로써 이러한 성장을 저지하려 하였다. 이 한계는 1958년까지 존중되었고, 일반적으로 건물이 황폐해진 드문 경우에 한하여 십일조 교회들의 목록이 수정되었다. 교황 요한 XX때3세는 이 한계를 폐지하고, 교황 바오로 6세와 요한 바오로 2세가 계속한 목록에 새로운 교회를 추가하기 시작했다. 오늘날 로마에는 300개가 넘는 교회 중 150개에 가까운 교회들이 있다.

추기경 사제 서열 중 최장수인 추기경의 이름은 원생 추기경이다. 그는 일반적으로 추기경들이 콘클라베에서 제외되는 80세가 되었을 것이기 때문에 콘클라베에서 사실상 중단되었던 특정한 의례적인 임무를 가지고 있었다. 현 추기경은 태국의 미하엘 미차이 킷분추(Michael Michai Kitbunchu)이다.

추기경

추기경(라틴어: 추기경 디아코니)은 최하위 추기경이다. 추기경들은 로마 교황청의 관리나 80번째 생일 이후에 즉위한 사제들이다. 그러나 교구 책임을 지는 주교들은 추기경 사제들이다.

추기경 데아콘은 원래 중세 초기의 로마 지역에서 교회의 작품을 감독했던 파팔 가의 7대 학자와 7대 학자로 부터 유래되었는데, 당시 교회 행정은 사실상 로마의 정부였고 모든 사회 봉사를 제공했다. 추기경은 이 권사들 중 한 명에게 작위를 수여한다.

교황령으로 격상된 추기경들은 주로 로마 퀴리아의 관리들이 교회 행정에서 다양한 직책을 맡고 있다. 그들의 수와 영향력은 수년간 다양했다. 역사적으로 대부분 이탈리아인이지만, 그 그룹은 후년에 국제적으로 훨씬 더 다양해졌다. 1939년에 약 절반이 이탈리아인이었던 반면 1994년에는 그 수가 3분의 1로 줄어들었다. 교황 선출에 있어서 그들의 영향력은 중요한 것으로 여겨져 왔다. 탈골된 추기경보다 더 잘 알고 연결돼 있지만 이들의 단결 수준은 다양했다.[46] 추기경대학의 최대 규모를 정한 교황 식스토 5세의 1587년 칙령에는 추기경 14명이 있었다. 나중에 그 수가 증가했다. 1939년까지 추기경들의 거의 절반이 퀴리아 회원이었다. 비오 12세는 이 비율을 24퍼센트로 줄였다. 존 XXIII는 37%로 다시 올렸으나, 바울 6세는 27%로 낮추었고, 요한 바오로 2세는 이 비율을 유지했다.[46]

2005년 현재, 추기경 순서는 30명밖에 되지 않았지만, 추기경으로 인정된 교회는 50개가 넘는다. 데아콘 추기경은 10년 동안 데아콘 추기경을 지낸 후 오랫동안 "기독교 사제 서열을 선택할 권리"(optazione)를 누려왔다. 그들은 그러한 고도에서 공석인 "제목(제목(제목)을 가질 수도 있고 (제목과 함께 로마에 있는 교회로서 추기경에게 배정된 교회)" 또는 그들의 권사적인 교회가 임시로 추기경의 "제목"으로 승격될 수도 있다. 추기경 사제로 격상되었을 때, 그들은 처음 추기경이 된 날에 따라 선례를 치른다(즉, 질서에 관계없이 그들 다음으로 대학으로 승격된 추기경 사제들보다 순위가 높다).

미사를 기념하지 않지만 반기 우르비 외 오르비 교황의 축복, 일부 교황 미사 및 에큐메니컬 평의회의 일부 행사 등 여전히 소송 기능을 수행할 때, 추기경 데아콘은 단순한 화이트 미트레(일명 미트라 심플렉스)로 그들이 할 수 있는 달력학으로 인정받을 수 있다.

추기경 프로토다콘

추기경 양대 집사는 추기경단에 임명되는 순서대로 선임 추기경이다. 만약 그가 추기경 선출자이고 콘클라베에 참여한다면, 그는 새로운 교황의 선출과 이름을[i] 성 베란다에서 발표한다. 바티칸 시국의 베드로 대성당. 교황 요한 바오로 1세가 1978년 교황 취임식을 더 간소하게 택한 이후 교황의 즉위식을 축하하지 않았지만, 이 양대 집사는 또한 새 교황에게 장막을 수여하고 교황의 왕관을 씌웠다.[48] 현재 추기경인 양대 집사는 레나토 라파엘 마르티노다.

1911년 이후 추기경 양성자
마르티노 추기경의 국장, 현 프로토다콘 추기경

* 추기경 서열에 오른 후 양자가 되는 것을 중단
† 사망 당시 양전자 집사였다.

추기경 특별종류

카메렝고

신성로마교회의 카메룬고 추기경과 사도교 카메라로 알려진 사무실의 다른 원장들의 도움을 받은 카메룬고 추기경은 본질적으로 교황직 공석 기간에 한정된 기능을 가지고 있다. 교황청 콘클라베를 위해 모인 추기경단에게 교황청에 의존하는 모든 행정부의 재정 상황에 대한 정보를 수집하고 그 결과를 제시할 것이다.[50]

주교가 아닌 추기경들

레지날드 폴은 사제 서품을 받기 전까지 18년간 추기경이었다.

1917년까지는 성직자가 아니라 소순위에 불과한 성직자가 추기경(아래 "레이 추기경" 참조)을 만들 수 있었지만 추기경 순으로만 등록했다. 예를 들어 16세기에 레지날드 폴은 사제 서품을 받기 전까지 18년 동안 추기경이었다. 1917년 추기경까지 모든 추기경들이 성직자가 되어야 한다는 것이 확립되었고,[51] 1962년에는 교황 요한 XX가 되었다.III는 모든 추기경들이 임명 당시 성직자일 뿐이라 하더라도 주교로 성직한다는 규범을 정했다.[52] 이 두 가지 변경의 결과로 1983년 캐논법률의 캐논 351조는 추기경이 임명할 때 최소한 사제 서열을 갖추도록 하고, 이미 주교가 아닌 사람은 성공회 성결식을 받아야 한다고 규정하고 있다. 80세 이상의 추기경 몇 명이 임명되었을 때 주교가 되어야 한다는 규칙으로부터 허가를 받았다.[j] 이들은 모두 추기경으로 임명되었지만, 로베르토 투치와 알베르 반호예는 선택권을 행사하고 추기경으로 승진할 만큼 오래 살았다.

주교가 아닌 추기경에게는 여전히 성공회 조끼와 기타 교황청(에피소 레갈리아: 미트레, 크로지에, 주체토, 가슴 십자가, 반지)을 착용하고 사용할 수 있는 자격이 주어진다. 주교가 아니더라도 어떤 추기경도 비목회 총대주교와 추기경이 아닌 대주교와 주교보다 실제와 명예의 우선권을 모두 갖고 있지만 서품 등 주교만을 위한 기능을 수행할 수는 없다. 1962년 이후 추기경으로 올라가는 과정에서 주교 서품을 받지 못한 저명한 사제들은 80세 이상이거나 그 근처에 있었기 때문에 최근 교황 콘클라베스에 주교가 아닌 추기경은 한 명도 참가하지 않았다.

레이 카디널스

주요 기사: 레이 카디널

여러 차례 초복과 경미한 훈장만 받았을 뿐 아직 사관이나 성직자로 서품되지 않은 추기경들이 있었다. 성직자들이었지만, 그들은 부정확하게 "레이 추기경"이라고 불렸다. 테오돌포 메르텔은 마지막 평의회 추기경들 중 한 명이었다. 1899년 그가 죽었을 때 그는 적어도 사제 서품을 받지 못한 마지막 생존 추기경이었다. 교황 베네딕토 10세가 1917년 공포한 캐논법 강령 개정으로 이미 성직자나 주교인 사람만 추기경으로 임명할 수 있다.[53] 교황 요한 13세 때부터추기경으로 임명되는 사제 3세는 위임장을 받지 않는 한 주교로 임명되어야 한다.[54]

펙토르 추기경 또는 비밀 추기경

주요 기사: 인 펙토어

교황은 지명된 추기경들 외에도 펙토르(유방에 라틴어를 사용함)에 비밀 추기경이나 추기경들을 지명할 수 있다. 서양의 슈미즘 기간 동안 많은 추기경들이 경쟁하는 교황들에 의해 탄생했다. 교황 마르틴 5세의 치세를 시작으로, 추기경들은 그 이름을 나중에 발표하지 않고 창시되었는데, 펙토레에서는 크레아티 등 예비역이라는 관습이 있었다.[4][55] 펙토레에 명명된 추기경은 교황에게만 알려져 있다. 현대에 교황들은 정치적 보복으로부터 자신이나 그들의 집단을 보호하기 위해 추기경들을 펙토레에 임명했다. 여건이 바뀌면 교황은 임명장을 공개한다. 그 후 문제의 추기경은 펙토어 임명 당시 추기경으로 임명됐던 추기경들과 어깨를 나란히 한다. 교황이 펙토르 추기경의 신분을 밝히기 전에 사망하면 추기경 신분은 만료된다. 펙토레에서 추기경을 지명한 것으로 알려진 마지막 교황은 교황 요한 바오로 2세로, 신원이 밝혀지지 않은 추기경을 포함해 4명의 이름을 지었다.[k]

유산 및 특권

주요 기사: 교황의 예복

성가대 복장을 할 때, 라틴 교회 추기경은 진홍색 옷을 입는다. 즉, 피와 같은 붉은색은 추기경의 신앙을 위해 기꺼이 죽겠다는 의지를 상징한다.[57][58] 항상 하얀색인 로셰를 제외하고, 주홍색 의복은 카삭, 모제타, 비레타(일반적인 주홍색 주쳇토 위에 있다)를 포함한다. 추기경의 비레타는 주홍색뿐 아니라 다른 원장의 비레타처럼 위에 퐁당이나 술잔이 없다는 점에서도 특색이 있다. 1460년대까지만 해도 추기경들은 교황 업무를 할 때 붉은색 옷을 입는 특권을 부여받지 않는 한 보라색이나 푸른색 망토를 입는 것이 관례였다. 그의 평상복 캐서크는 검은색이지만 주홍색 배관과 주홍색 페시아(사시)를 가지고 있다. 때때로 추기경은 어깨에 걸쳐진 망토인 주홍색 페라이올로를 입는데, 그 망토는 앞쪽의 좁은 천에 의해 목덜미에 묶이고, 그 위에 어떤 '트림'이나 배관도 하지 않는다.[59] 같은 이름의 새가 이렇게 알려지게 된 것은 추기경들의 자태의 주홍색 때문이다.[citation needed]

1880년, Jehan Georges Vibert에 의한 프로파일의 추기경 (뉴욕시 모건 도서관과 박물관)

동부 카톨릭 추기경들은 그들의 소송 전통에 맞는 정상적인 복장을 계속 입지만, 어떤 사람들은 그들의 카세트에 주홍색 파시아를 입거나, 어떤 경우에는 완전히 주홍색으로 된 동부 스타일의 카세크를 입는다.[60]

이전에도 교황이 새 추기경을 임명한 성당에서는 갈레로라는 독특한 챙이 넓은 모자를 그에게 바치곤 했다. 이 관습은 1969년에[59] 폐지되었고 현재 집계는 주홍빛 비레타와 함께 이루어진다. 그러나 성전 전령에서는 여전히 추기경의 국장 위에 주홍빛 갈레로가 전시되어 있다. 추기경들은 자신들의 성당에 갈레로를 전시할 권리가 있었고, 추기경이 죽으면 무덤 위 천장에 갈레로를 매달아 놓곤 했다. 일부 추기경들은 공식적으로 갈레로가 의복의 일부가 아님에도 불구하고 갈레로를 여전히 만들 것이다.[citation needed]

교황은 교황과의 유대를 상징하기 위해 새로 임명된 추기경에게 각각 금반지를 선물하는데,[61] 이것은 전통적으로 추기경에게 인사할 때 가톨릭 신자들이 입맞춤하는 것이다(주교의 성공회 반지와 마찬가지로). 요한 바오로 2세가 부과한 새로운 획일성 이전에 각 추기경에게 반지가 주어졌는데, 그 중심 조각은 대개 사파이어인 보석이었고, 안에는 교황의 줄기마가 새겨져 있었다.[62] 지금은 원석이 없고, 교황은 겉으로는 그 이미지를 선택한다: 교황 베네딕토 16세 때 그것은 예수의 십자가에 못박힌 모습을 현대적으로 묘사한 것이었다. 그 반지는 안에 교황의 무장을 포함한다.[63]

추기경들은 캐논법에서 "포럼의 특권"(즉, 보통 계급의 교회재판소에 의해 심판되는 면책)을 가지고 있다. 오직 교황만이 교회법적 관할권에 속하는 문제(영적 또는 영적과 관련되거나 또는 교회법적 침해와 관련된 문제를 언급하는 경우)에서 그들을 심판할 수 있다. 법과 죄의 요소를 포함하는 모든 것, 여기서 과실이 결정되어야 하고 적절한 교회 형벌이 부과되어야 한다. 교황이 직접 사건을 결정하거나, 보통 로마 쿠리아인의 재판소나 회합 중 하나인 재판소에 그 결정을 위임한다. 그런 대표단이 없다면, 로마 로타조차도 추기경에게 대항하는 성문법 사건을 심판할 능력이 없는 법정은 없다.[64]

또한, 캐논 법률은 추기경들에게 어디에서나 타당하고 합법적으로 청각고백의 교수진을 부여하고, 반면에 다른 사제들과 주교들은 이 교수진을 부여받아야 하며, 지역 주교들에 의해 사용이 제한될 수도 있다.[65]

참고 항목

메모들

  1. ^ 그러한 조약을 가장 최근에 받은 사람은 라니에로 칸탈라메사다.[2]
  2. ^ 도미니치 그레기스 우니베르시(Universi Dominici gregis)에서 정한 규칙은 "어떤 추기경 선출자도 어떤 이유나 구실로도 최고 교황 선출에서 적극적이거나 소극적인 목소리에서 제외될 수 없다"는 것이다.
  3. ^ 그들은 이전에는 일러스트리시미, 목사님이라고 불렸지만, 1630년 교황 우르바니 8세(바버리니 가문의)는 위 사항을 명예의 칭호로 정했다. 에드워드 위글스워스, 토마스 가말리엘 브래드포드: 아메리카나 백과사전: 인기 있는 예술, 과학 사전. 제4권. 493페이지.
  4. ^ 교황의 독점적 선출자(적어도 1179년 이후)로서 추기경들은 신성로마제국 '프린스-엘렉터(Prince-Electors)'의 교회당등자로 간주되었는데, 이는 다른 모든 귀족(대두크, 공작, 계수 등)보다 우선하는 극히 엘리트 집단으로 신성로마황제 선출의 책임을 맡았다.... 1630년 6월 10일, Urban VII에 의해 선언된 "His Examence"라는 칭호는 역사적으로 높은 귀족을 위한 것으로 추기경들에게 수여되었고, 따라서 추기경들은 'His Excellence'보다 높은 지위를 차지하게 되었고, 그 후 이탈리아 왕자들을 지칭하는 데 사용되었다. 구루게, 아누라. 다음 교황. 뉴햄프셔 앨튼. 2010. 페이지 81.
  5. ^ 권위주의자인 우르반은 자신의 지위를 절실히 의식하여 자신의 손에 사업을 맡기고 추기경들과 거의 의논하지 않았다. 그는 그들에게 교회의 왕자의 계급과 '여성'이라는 칭호를 부여했다(1630년 6월). 옥스퍼드 팝스 사전, 어반 8세
  6. ^ "Anuntio Vobis Gaudium magnum; Habemus Papam: Emerminital ac Christimum, Dominum(첫 번째 이름) Santae Romanae Eclesiae Cardinem(성), ..."([31]의미: "나는 당신에게 큰 기쁨을 알린다; 우리는 교황: 가장 추기경이자 가장 목사님, 주님(이름) 신성로마교회 추기경(성), ..."
  7. ^ 특정 기간에는 추가 요건이 있었다. 16세기 이후 공석이 발생했을 때 로마 25리그 내에 있던 추기경만이 이 옵션을 행사할 수 있었다. 1893년 5월 11일 토마소 지글리아라 추기경의 죽음으로 프라스카티의 시문이 공석이 되었을 때 프란체스코 리치 파라치아니 추기경은 시에나에 있었는데, 이 시엔나 추기경은 그를 자격을 박탈하고 세라피노 반누텔리 추기경이 선택권을 행사하여 프라스카티의 추기경이 되는 것을 허락하였다.[35][36]
  8. ^ 그는 1961년 3월 26일 사비나 에 포그오 미르테토 주교의 주세페 페레토 추기경을 임명함으로써 그 달 말에 새로운 권한을 행사했다.[38] 페레토는 추기경 사제 서열 중 가장 낮은 서열이었으며 62명에 불과했다. 그는 10주 동안 추기경이었다.[39]
  9. ^ 그러나 교황 선출자가 주교로 임명되기 전까지는 아니다.[47]
  10. ^ 도메니코 바르톨루치, 칼 요제프 베커, 이브 콘가, 에이버리 덜레스, 알로이스 그릴메이어, 앙리 드 루박, 줄리앙 리스, 레오 셰프지크, 로베르토 투치, 알버트 반호예 등이 그 예다.
  11. ^ 세 사람은 다음과 같았다. 1979년 추기경을 만든 이그나티우스 쿵 핀-메이 상하이 주교가 1991년, 1998년 추기경을 만든 마리안 자와르스키 르비브 대주교가 2001년, 1998년 추기경을 만든 자니스 푸자츠 리가의 대주교가 2001년 발표하였다. 존 폴은 2003년에 4번째를 만들었지만 유언장에도 자신의 정체를 밝히지 않았다. 투기는 홍콩 주교 조셉 젠 제키온, 모스크바 대주교 타데우스 콘드루시에비치, 존 폴의 오랜 친구이자 비서인 스타니스와프 디지위스 대주교 등을 중심으로 이뤄졌다.[56]

참조

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참고 문헌 목록

외부 링크