힌두교의 사원 건축

힌두교 건축의 주요 형태인 힌두교 사원 건축은 비록 힌두교 사원의 기본적 특성은 동일하지만, 기본적인 특징은 무르티나 신의 이미지가 단순한 맨방 안에 있는 내부 생텀, 가르바 그리하 또는 자궁실이다.이 방은 종종 의식과 기도를 위해 시계방향으로 움직이도록 설계된 열린 공간을 가지고 있다.이 방 주변에는 종종 다른 건물과 건물들이 있는데, 가장 큰 경우 수 에이커를 차지한다.외관상으로는 남쪽의 비마나라고도 불리는 탑 모양의 시카라가 왕관을 쓰고 있다.사당 건물에는 종종 파리그라마를 위한 주변 통로, 만다파 집회장, 그리고 때때로 가르바그리하와 만다파 사이에 있는 안테캄버와 현관이 있다.큰 사원에는 다른 만다파나 다른 건물들이 있고,^[1] 다른 작은 사원들과 함께 연결되거나 분리된 건물들이 있을 수 있다.

힌두교의 사원 건축은 힌두교에서 소중히 여기는 예술, 달마의 이상, 가치, 삶의 방식을 반영한다.그 사원은 티르타-순례의 장소이다.^[2]고 인생을 힌두교 신전에 분명코를 만드는 모든 우주적인 요소를 힌두교temple—from 화재로 물에, 자연의 이미지를 신들에, 여성 남성에에서, kama artha에서 순간 소리와 향 냄새가 나에서 Purusha—the 영원한 무이자는 힌두교 사원 건축의 universality—is 부분으로 존재한다.[2]힌두 사원에서 건축 요소의 형태와 의미는 그것이 인간과 신의 연결고리가 되는 장소로서 기능하도록 설계되었으며, 그가 영적인 지식과 진리로 나아가는 것을 돕기 위해,^[3] 그의 해방이라고 부른다.

인도 힌두 사원의 건축 원리는 Shilpa Shastras와 Vastu ^[4][5]Sastras에 설명되어 있습니다.힌두교 문화는 사원 건축자들에게 미적 독립을 장려했고, 건축가들은 때때로 힌두교의 ^[6]삶의 방식을 표현하기 위해 만디르 건축에서 다른 완벽한 기하학과 수학적 원리를 채택함으로써 창조적인 표현에 상당한 유연성을 발휘했다.

역사

초기 구조

베스나가르(기원전 ^[10]3세기-2세기)와 나가리(기원전 1세기)에서 발견된 초기 타원형 사원의 유적은 바이슈나비교의 ^[11][12][13]전신인 초기 바가바타 전통과 관련된 가장 오래된 것으로 알려진 힌두교 사원 구조물일 수 있다.

베스나가르에서는 바수데바에게 ^[14]바쳐진 헬리오도로스 기둥과 함께 신전 구조물이 발견되었다.고고학자들은 불에 탄 벽돌로 만들어진 고대 타원형의 기초와 넓은 바닥, 그리고 주춧돌을 발견했다.게다가 힌두 사원의 모든 주요 구성요소인 가르바하그리하(산툼), 프라닥시나파타(순환 통로), 안타랄라(생텀 옆 암버), 만다파(수집장)의 토대가 발견되었다.^[15]이 부분들은 벽을 지탱하는 두꺼운 기초가 있었다.이 핵심 사원의 유적은 30x30m의 ^[16]면적을 차지하고 있다.그 부분에는 기둥 구멍이 있었고, 그 위에 있는 절 상부 구조물을 위한 나무 기둥을 포함하고 있었을 것이다.흙 속에는 나무 ^[15]기둥을 서로 붙들어 매는 쇠못이 있었다.사원의 상부 구조는 나무, 진흙, 그리고 부패하기 쉬운 다른 ^[15]물질로 만들어졌을 것이다.

비디샤에서 서쪽으로 약 500km 떨어진 나가리(라자스탄주 치토르가르)에서 발견된 고대 사원 단지는 베스나가르 사원 건물과 거의 같은 지하 구조를 가지고 있다.이 건축물은 바수데바와 사카르타의 숭배와도 관련이 있으며 기원전 ^[15][17]1세기까지 거슬러 올라간다.

고전 시대(4-6세기)

서기 5세기 굽타 왕조 이전에는 힌두교의 석조 사원이 거의 남아있지 않지만, 목재를 기반으로 한 건축에는 아마도 초기 건축물이 있었을 것이다.암각 우다야기리 동굴(401 CE)은 왕실의 후원에 의해 건설되고, 비문에 의해 기록되고, 인상적인 ^[19]조각이 있는 가장 중요한 초기 유적지 중 하나이다.가장 먼저 보존된 힌두 사원은 산치의 ^[20]17번 사원과 같이 단순한 세포 모양의 돌 사원이고, 일부는 암각으로 깎여져 있고 다른 것들은 구조적이다.6세기나 7세기에 이르러 이것들은 높은 시카라의 석상 구조물로 진화했다.그러나 마이스터는 약 424년 경의 고대 간가다라 비문과 같은 비문이 있는데, 이 시기 이전에 우뚝 솟은 사원이 존재했고 이것들은 부패하기 쉬운 물질로 만들어졌을 가능성이 있다고 말한다.이 절들은 아직 ^[20][21]남아있지 않다.

마디아프라데시 우다야기리 동굴 이후 살아남은 초기 주요 인도 사원에는 티가와,^[22] 데오가르, 파르바티 사원, 나흐나(465),^[21] 비타가온,^[23] 가장 큰 굽타 벽돌 사원, 라크슈만 브릭 사원(600-625 CE LoIV) 등이 있다.구자라트의 곱 사원(550년 경 또는 그 이후)은 생존해 있는 가까운 ^[25]대조군이 없는 기괴한 곳이다.

CE 7세기 이전의 남인도 독립 석조 사원은 아직 남아 있지 않다.남아 있는 초기 주요 남인도 사원들 중 일부는 폐허로 남아 있으며, 7세기와 8세기 마하발리푸람의 다양한 양식들이 있다.마이스터에 따르면, 마하발리푸람 사원은 "다양한 정형 구조의 단일 모델"이며, 이 모든 것들은 이미 발달된 "드라비다" 질서를 상징한다고 할 수 있다.이들은 남인도에 전통과 지식기반이 건설된 초기 찰루키아와 팔라바 시대까지 존재했음을 시사한다.데칸에서는 578년에 바다미 동굴 사원의 제3동굴이 잘려나갔고, 제1동굴이 조금 더 ^[26]이른 것으로 보인다.다른 예는 아이홀과 ^[24][27]파타다칼에서 발견된다.

중세(7~16세기)

약 7세기에 힌두 사원의 주요 특징들은 사원 건축과 건축 ^[29]방법에 대한 이론적인 문서들과 함께 세워졌다.약 7세기에서 13세기 사이에 많은 수의 사원들과 유적들이 살아남았다.왕실의 후원을 받아 큰 사원이 세워졌기 때문에 많은 지역 양식이 정치적 분열에 따라 발전했다.베사라 양식은 크리슈나 강과 퉁가바드라 강 사이의 현대 북부 카르나타카에서 유래했다.일부 미술사학자들에 따르면, 베사라 양식의 기원은 바다미의 찰루키아에서 유래할 수 있다.AD) 초기 찰루키야 또는 바다미 찰루키야 건축은 파타다칼과 같이 비슷한 연대의 다른 사찰에 있는 생텀 위에 북쪽의 시카라와 남쪽의 비마나 형태의 상부 구조물을 사용하는 등 나가라와 드라비다 양식의 특징을 혼합한 양식으로 사원을 지었다.이 스타일은 마냐케타의 라슈트라쿠타(750-983)에 의해 더욱 개량되었다.AD)를 참조해 주세요.바다미 양식이나 초기 찰루키아 ^[30]양식과 분명히 많은 연속성이 있지만, 다른 작가들은 베사라의 시작을 라쿤디, 담발, 이타기,^[31][32] 카다그와 같은 유적지에서 후기 칼리아니 서부 찰루키아(983-1195)로 추정하며, 호이살라 제국(1330-133)에 이어집니다.

팔라바 건축의 가장 초기 예는 610년부터 690년까지의 암각 사원과 690년부터 900년까지의 구조 사원이다.팔라바 건축의 가장 큰 업적은 해안 사원을 포함한 유네스코 세계문화유산 마하발리푸람에 있는 마하발리푸람에 있는 암각 기념물 그룹이다.자연암 외에는 지붕이 없는 출토된 절개전과 자연암을 완전히 잘라내고 조각하여 외부지붕을 만드는 일체형 사당 모두 이 소분류에 해당한다.초기 사찰은 대부분 시바에게 바쳐졌다.나라심하바르만 2세에 의해 지어진 칸치푸람의 라자심하 팔라베스와람이라고도 불리는 카일라사나타 사원은 팔라바 스타일의 사원의 좋은 예이다.

8세기 바다미 찰루키아 건축과 13세기에 ^[33][34]유행한 호이살라 건축을 잇는 서양 찰루키아 건축.서부 찰루키아의 예술은 때때로 그들이 오늘날 카르나타카 카다그 지역의 ^[35]퉁가브하드라 크리슈나 강 도브 지역에 지은 화려한 사원들의 수를 따서 "가다그 양식"이라고 불린다.그들의 사원 건물은 12세기에 절정에 달했고, 데칸을 가로질러 100개 이상의 사원이 지어졌으며, 그 중 절반 이상이 오늘날의 카르나타카에 있었다.사원 외에도, 그들은 또한 화려한 계단식 우물(푸시카르니)로 잘 알려져 있으며, 그 중 많은 부분이 라쿤디에서 잘 보존되어 있습니다.그들의 계단식 우물 디자인은 이후 몇 세기 동안 호이살라와 비자야나가라 제국에 의해 통합되었다.

북부에서는 11세기 이후 이슬람의 침략으로 사원 건축이 줄어들었고, 기존의 ^[29]사원들도 많이 사라졌다.사원에 영향을 준 힌두교-무슬림 분쟁도 남쪽에서 목격됐지만 ^[36]북쪽보다는 상대적으로 덜 영향을 받았다.14세기 후반에 힌두교 비자야나가라 제국이 권력을 잡고 남인도의 대부분을 지배했다.이 기간 동안, 독특하고 매우 높은 고푸람 문루는 일반적으로 오래된 큰 ^[29]사원에 추가되었다.

동남아시아 힌두 사원

아마도 동남아시아에서 가장 오래된 힌두 사원은 메콩 삼각주에 있는 Oc Eo의 푸난 유적지에서 기원전 2세기까지 거슬러 올라간다.그들은 아마도 태양의 신 시바와 비슈누에게 바쳐졌을 것이다.사원은 화강암 블록과 벽돌, 작은 계단식 ^[37]연못으로 지어졌다.

섬과 동남아시아 본토에서 발견된 산스크리트어 석각의 가장 오래된 증거는 베트남이나 캄보디아에서 기원후 ^{[38][note 1]}4~5세기 사이의 2, 3세기 샹파 비문이다.14세기 이전에는 미얀마, 말레이시아, 인도네시아, 태국, 캄보디아, 라오스, 베트남에 힌두 사원이 세워졌다.이것들은 여러 나라의 전통을 발전시켰고 종종 힌두교와 불교를 혼합했다.말레이시아와 인도네시아를 제외한 동남아시아의 많은 지역에서 이슬람이 그들 모두를 ^[40][41]대체했다.

동남아시아에 있는 힌두 사원은 대부분 인도 건축 모델인 북인도 ^[42]양식과 남인도 양식을 바탕으로 그들만의 독특한 버전을 개발했습니다.하지만 동남아시아 사원 건축양식은 다르고 인도에는 동남아시아 사원의 근원이 될 만한 단 하나의 사원이 없다.미첼에 따르면 동남아 건축가들은 인도 문헌에서 사원 건축에 대한 이론적 처방전을 배웠지만 본 적이 없는 것 같다.그들은 그들만의 독창적인 해석으로 요소들을 재구성했다.동남아시아에서 발견된 힌두 사원은 ^[42]아대륙에서 발견된 힌두 사원보다 더 보수적이고 메루산과 관련된 인도 사상의 우주론적 요소들과 훨씬 더 강하게 연결되어 있다.또한, 인도의 사원들과 달리 동남아시아의 신성한 건축물은 지배자(데바라자)를 신과 연관시켜 신의 ^[42]집인 만큼 왕의 기념물 역할을 했다.동남아시아 힌두 사원 건축의 주목할 만한 예로는 인도네시아 자바의 시바니스트 프람바난 트리무르티 사원 건물(9세기)^[43]과 캄보디아의 비슈누이트 앙코르 와트(12세기)^[44]가 있다.

설계.

힌두교 사원은 원형과 ^[6][2]사각형과 같은 완벽한 기하학적 형태를 묘사하는 정사각형 격자 위에 많은 변형이 있는 대칭을 이루는 구조물이다.수전 르완도프스키는 힌두교 사원의 기본 원칙은 모든 것이 하나이고 모든 것이 연결되어 있다는 믿음에 기초하고 있다고 말한다.르완도프스키 사원은 "반복하는 ^{[45]: 68, 71} 세포의 기관"과 같이 "반복하는 부분과 동시에 보편적인 전체에 대한 힌두교의 믿음을 반복해서 복제한다"고 말한다.순례자는 수학적으로 구조화된 공간, 예술 네트워크, 아르타 (번영, 부), 카마 (욕망), 달마 (부, 윤리적 삶), 목샤 (목사)의 추구 등 인간 삶의 4대 중요하고 필요한 원칙을 보여주고 축하하는 조각과 조각상이 있는 기둥을 통해 환영을 받는다.해방, 자기 인식).^[46][47]

사원의 중심부, 전형적으로 신 아래 또는 위 또는 옆에는 아무런 장식이 없는 텅 빈 공간이 있으며, 푸루사, 최고원리, 신성한 보편을 상징적으로 나타내며, 모든 것을 연결하고, 모든 것을 연결하며, 모든 이의 본질이다.힌두교 사원은 성찰을 장려하고, 마음의 정화를 촉진하며,^[2] 신자 안에서 내면을 깨닫는 과정을 촉발하는 것을 의미합니다.구체적인 과정은 신봉자의 신념 학교에 맡겨진다.힌두교 사원들의 주요 신은 이러한 영적 스펙트럼을 반영하기 위해 다양합니다.

사이트

고대 산스크리트어 문헌을 볼 때 만디르의 적절한 장소는 연꽃과 꽃이 피는 물과 정원 근처이며, 백조, 오리, 그리고 다른 새들의 소리가 들리고, 동물들이 다치거나 ^[2]다칠 염려 없이 휴식을 취하는 곳입니다.이 조화로운 장소들은 신들이 노는 곳이고, 따라서 힌두 ^[2][45]사원을 위한 최고의 장소라는 설명과 함께 이 문서들에서 추천되었다.

주요 힌두 만디르가 상감, 강둑, 호수, 해안에서 추천되는 반면, Brhat Samhita와 Purana는 사원이 자연적인 물의 원천이 없는 곳에 지어질 수도 있다고 제안합니다.이곳에서도 연못을 정원과 함께 사원의 앞이나 왼쪽에 조성하는 것이 좋다.물이 자연적이거나 의도적인 것이 아니라면, 물은 절이나 신에게 바칠 때 상징적으로 존재한다.제93장 ^[48]제3부의 비스누다모타라는 또한 동굴과 조각된 돌 안, 평화로운 경치를 제공하는 언덕 꼭대기, 아름다운 계곡을 내려다보는 산비탈, 숲과 암자 안, 정원 옆 또는 마을 거리 꼭대기에 사원을 지을 수도 있다고 제안한다.

실제로 대부분의 절은 마을이나 ^[49]마을의 일부로 지어졌다.왕국의 수도나 신성한 지리적 측면에서 특히 유리하다고 여겨지는 장소에는 많은 사원이 있었다.많은 고대 수도들이 사라졌고 살아남은 사원들은 현재 시골 풍경에서 발견되고 있다; 이것들은 종종 오래된 스타일의 가장 잘 보존된 예이다.아이홀, 바다미, 파타다칼, 간가이콘다 콜라푸람 등이 ^[49]대표적이다.

계획

힌두 사원의 생툼이나 사당 주변 부분의 디자인, 특히 평면도는 광대한 푸루샤 만다라라고 불리는 기하학적 디자인을 따릅니다.그 이름은 계획의 가장 중요한 세 가지 요소를 가진 산스크리트어이다.만다라는 원을 의미하고, 푸루샤는 힌두교 전통의 핵심에 있는 보편적인 본질이며, 바스투는 주거 ^[50]구조를 의미합니다.바스토푸루샤만달라는 얀트라입니다.^[51]이 디자인은 중심적인 믿음, 신화, 카디널리티,^[6] 수학적 원리에서 파생된 대칭적이고 자기 반복적인 구조로 힌두 사원을 배치한다.

네 가지 주요 방향은 힌두 사원의 축을 만드는 데 도움을 주며, 주변은 사용 가능한 공간에 완벽한 정사각형을 형성합니다.만다라의 원은 광장을 둘러싸고 있다.광장은 완벽하고 지식과 인간 사상의 상징적 산물로 여겨지는 반면, 원은 지구, 인간으로 여겨지며 일상 생활에서 관찰된다.서로 ^[2]지지하고 있다.정사각형은 완벽한 정사각형 격자로 나누어져 있다.큰 사원에서는 8×8 또는 64 격자 구조로 되어 있는 경우가 많습니다.의례적인 사원 상부 구조에서는, 이것은 81개의 서브 정사각형 격자입니다.그 정사각형들은 "padas"^[6][52]라고 불린다.그 광장은 상징적이고 불단인 아그니에서 베다 기원을 가지고 있다.주요 방향을 따라 정렬하는 것도 마찬가지로 세 개의 화재에 대한 베다 의식의 연장선이다.이러한 상징성은 그리스와 다른 고대 문명들 사이에서도 그노몬을 통해 발견된다.힌두교 사원 설명서에서, 디자인 계획은 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 1024개의 정사각형으로 묘사되어 있습니다; 1 파다는 은둔자나 신자가 앉아서 명상하거나, 요가를 하거나, 베딕 불을 앞에 두고 제물을 바치는 좌석으로 가장 단순한 계획으로 여겨집니다.두 번째 4개의 파다 디자인은 대각선 교차로에 상징적 중심핵을 가지며 명상 레이아웃이기도 합니다.9 pada 디자인은 가장 작은 사원의 템플릿으로 둘러싸인 신성한 중앙을 가지고 있습니다.오래된 힌두교 사원 바투만달라는 9~49개의 파다 시리즈를 사용할 수 있지만 64개는 힌두교 사원에서 가장 신성한 기하학적 그리드로 여겨진다.그것은 또한 다양한 고대 산스크리트 문헌에서 만두카, 베카파다 또는 아지라라고도 불린다.각각의 파다는 개념적으로 상징적인 요소, 때로는 신이나 영혼이나 아파사라의 형태로 지정된다.64개의 중앙 사각형은 브라만에게 바쳐지고 브라만과 혼동되지 않으며 브라만 ^[2]파다라고 불린다.

힌두 사원의 대칭과 동심원 사각형 구조에서, 각각의 동심원 층은 의미가 있다.가장 바깥쪽 층인 파이사치카 파다스는 아수라와 악의 측면을 나타내며, 다음 안쪽의 동심원 층은 인간의 삶을 나타내는 마누샤 파다이며, 데비카 파다스는 데바스와 선의 측면을 나타냅니다.마누샤 파다에는 전형적으로 ^[2]보행기가 있다.신자들은 파리크라마(또는 프라닥시나)를 완성하기 위해 이 보행로를 시계방향으로 돌아다니는 동안 내면의 선과 외면의 악 사이를 걷는다.작은 절에서는 파사치카 파다는 절 상부 구조의 일부가 아니라 절의 경계에 있거나 상징적으로 표현되어 있을 수 있습니다.

파사치카 파다, 마누샤 파다, 데비카 파다 등이 브라흐마 파다를 둘러싸고 있는데, 이는 창조적인 에너지를 의미하며 사원의 주요 우상인 다르사나의 장소이다.마지막으로 브라흐마 파다스의 가장 중심에는 가르바흐루하(가르바 센터, 그루하 하우스, 말 그대로 집의 중심)가 있어 모든 ^[2]것에 존재하는 보편적인 원리를 나타낸다.인도 북부에서는 시카라, 남부에서는 비마나라고 불리는 힌두 사원의 첨탑은 브라흐마 파다 위에 완벽하게 정렬되어 있다.

만다라의 중앙 광장 아래에는 모든 형태의 무형의 공간이 만능의 영혼, 푸루샤를 연결하는 모든 것을 담고 있습니다.이 공간은 때때로 garbha-griya (말 그대로 자궁의 집)라고 불리기도 한다. - 작고 완벽한 정사각형, 창문이 없는 밀폐된 공간이며 보편적인 ^[50]정수를 상징한다.이 공간 안이나 근처는 보통 잡동사니입니다.이것은 주신상으로 사찰마다 다릅니다.종종 비슈누 사원, 크리슈나 사원, 라마 사원, 나라야나 사원, 시바 사원, 락슈미 사원, 가네샤 사원, 두르가 사원, 하누만 사원, 수리아 사원 등과 같은 지역 이름을 붙인 것이 이 우상입니다.바로 이 가르바그리야(darsana, 문자 그대로의 지식,^[54] 또는^[50] 비전)를 추구하는 신자들이다.

광대한 푸루샤 만다라 위에는 북인도에서는 쉬카라라고 불리는 높은 상부구조물과 남인도에서는 비마나가 하늘을 ^[50]향해 뻗어 있다.때때로, 임시 사원에서, 상부 구조물은 꼭대기에 잎이 거의 없는 상징적인 대나무로 대체될 수 있다.수직 치수의 큐폴라 또는 돔은 다시 한 번 동심원과 사각형 원리를 사용하여 피라미드, 원뿔 또는 다른 산과 같은 모양으로 설계됩니다(아래 ^[2]참조).르완도프스키와 같은 학자들은 이 모양이 고대 ^{[45]: 69–72} 신화에 나오는 신의 거주지인 메루산이나 히말라야 카일라사에서 영감을 받았다고 말한다.

더 큰 절에서는 바깥 세 개의 파다가 ^[2]신자들에게 영감을 주는 조각, 그림 또는 이미지로 시각적으로 장식됩니다.어떤 사원에서는 이러한 이미지나 벽 부조가 힌두교의 에픽 이야기일 수도 있고, 다른 사원에서는 옳고 그름 또는 미덕과 악에 대한 베다 이야기일 수도 있고, 어떤 사원에서는 그것들은 소수 또는 지역 신들의 우상일 수도 있다.기둥, 벽, 천장 또한 일반적으로 가마, 아르타, 달마, 목사 등 네 가지의 정의롭고 필요한 삶의 목적을 매우 화려하게 새기거나 이미지를 가지고 있다.이 산책은 ^[50]프라닥시나라고 불립니다.

큰 사찰에는 만다파라고 불리는 절개된 홀도 있다.동쪽에 있는 하나는 순례자와 신도들을 위한 대기실 역할을 한다.만다파는 오래된 절에서는 별개 구조물이지만, 새로운 절에서는 이 공간이 절 상부 구조물에 통합된다.거대한 절터는 작은 절과 신사로 둘러싸인 본전을 가지고 있지만, 그것들은 여전히 대칭, 격자, 수학적 정밀도의 원리로 배열되어 있다.힌두 사원 배치에서 발견되는 중요한 원리는 프랙탈과 같은 디자인 ^[55]구조를 미러링하고 반복하는 것이며, 각각 독특하지만 또한 수잔 르완도프스키가 "반복 ^[56]세포의 유기체"라고 부르는 중심적인 공통 원리를 반복한다.

사각 격자 원리에 대한 예외

대다수의 힌두 사원은 완벽한 정사각형 격자 ^[57]원칙을 보여준다.하지만 몇 가지 예외가 있습니다.예를 들어, 8세기에 지어진 그왈리오르의 Teli ka Mandir는 정사각형이 아니라 쌓인 정사각형으로 구성된 직사각형입니다.또한 사찰은 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5, 4:5의 비율로 많은 건물과 신사를 조사한다.이 비율은 정확하며, 건축가가 이 조화비를 사용하려고 의도한 것이며 직사각형 패턴은 실수나 임의 근사치가 아니었다는 것을 나타냅니다.비제곱 조화비의 다른 예는 마디아 프라데시의 나레사르 사원 유적지와 라자스탄의 자이푸르 근처의 나크티-마타 사원 유적지에서 발견됩니다.마이클 마이스터는 이러한 예외들은 사원 건축에 대한 고대 산스크리트어 설명서가 지침이었다는 것을 의미하며 힌두교는 장인들에게 표현과 미적 ^[6]독립성에 있어 유연성을 허용했다고 말한다.

힌두교 문헌 스타파티아 베다는 다른 파생 문헌에서 볼 수 있는 사원의 많은 계획과 스타일을 묘사하고 있다.타밀어 문헌의 차투라스라(사각형), 아슈타트라(팔각형), 브리타(원형), 아야타아슈타트라(사각형-팔각형 융합), 아야타브리타(팔각형 융합), 아야타브리타(팔각형-팔각형 융합), 하스티 프리슈타(사각형-사각형 융합), 드와야스라브리타(사)이 모든 계획을 만들기 위해 사각형과 원을 결합하는 방법은 힌두교 ^[58]문헌에 설명되어 있다.

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  나시크 마하라슈트라 사원, 단면도 및 평면도(1910년 스케치)

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  브린다반 우타르 프라데시 사원 계획

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  카주라호 마디야 프라데시 사원 계획

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  푸리오디샤 사원 복합도

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  부브네슈바르 오디샤, 작은 사원 설계도

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  할레비두 카르나타카 사원 계획

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  치담바람 타밀나두 사원 계획

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  타밀 힌두교 사원 단지 티루발루르

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  남인도에 있는 사원의 만다파.많은 사찰 조각품들이 원래 그려졌다.

건축업자

사원은 건축가, 장인, 장인들로 구성된 길드에 의해 지어졌다.그들의 지식과 공예 전통인 미첼은 원래 구전 전통에 의해 보존되었고, 나중에는 야자수 잎 ^[59]원고로 보존되었다.건축 전통은 일반적으로 한 세대에서 다음 세대로 전해졌고, 이러한 지식은 조심스럽게 보호되었다.길드는 노동규칙과 표준임금을 정하는 법인과 같았다.이 길드들은 시간이 흐르면서 부유해졌고,^[59] 그들 스스로 비문으로 증명되듯이 자선 기부를 했다.길드는 건설 기간 동안 일꾼들이 살았던 현장 주변의 캠프에서 생활하는 거의 모든 측면을 다루었는데, 대규모 프로젝트의 경우 ^[60]몇 년이 걸릴 수 있다.

그 작업은 수석 건축가(수트라다라)가 주도했다.공사 책임자는 동등한 ^[59]권한을 가지고 있었다.다른 중요한 멤버는 석공장과 절을 완성하기 위해 협력한 이미지 메이커였다.그 조각가들은 실핀이라고 불렸다.여성들은 사찰 건축에 참여했지만, 돌을 닦거나 ^[59]치우는 등 가벼운 일에는 참여했습니다.힌두교 문헌은 어떤 카스트가 건설이 효과가 있었는지에 대해 일관성이 없으며, 일부 문헌은 모든 카스트를 실핀으로 ^[61]받아들인다.브라만족은 예술 이론의 전문가였고 필요할 때 일꾼들을 지도했다.그들은 또한 상부 건물과 ^[62]성당에서 봉헌 의식을 거행했다.

힌두교 미술의 초기 시기, 약 4세기부터 약 10세기까지, 예술가들은 상당한 자유를 가졌고, 이것은 세공된 이미지와 사원 디자인에서 상당한 변형과 혁신에서 증명된다.나중에, 아이콘그래피가 더 표준화되고 아이콘메트리 일관성에 대한 요구가 ^[62]증가하면서 이러한 자유는 상당 부분 상실되었다.이것은 "아마도 브라만 신학자들의 영향을 반영했다"고 미첼은 말하고 있고, "성스러운 이미지의 적절한 형태에 대한 예술가의 증가하는 의존"은 말한다.사찰 프로젝트에서 개인의 자기표현 추구는 허용되지 않았고, 작가는 대부분 ^[62]익명으로 절을 통해 신성한 가치를 시각적으로 표현했다.

스폰서들은 건축 ^[62]작업에 계약서를 사용했다.위대한 거장들은 아마도 사원 안에 주요 이미지를 완성하는 데 도움을 주는 조수들이 있었을 것이지만, 힌두 사원의 부조판넬은 "거의 확실히 한 명의 ^[63]예술가의 영감"이었다.

사찰 건축의 전통

길드와 함께, 남아 있는 문서들은 힌두 사원 건축의 몇몇 학교가 고대 인도에서 발전했음을 암시한다.각 학교는 자체 학습 센터와 교재를 개발했다.이들 중, 바르네와 크루쉬, 두 가지는 가장 두드러지게 되었다: 비슈와카르마 학파와 마야 학파(^[64][65]Devanagari: Maaya로 발음되지 않음).비슈와카르마 학파는 나가라 건축 양식과 관련된 논문, 용어 및 혁신으로 인정받고 있으며, 마야 학파는 드라비다 ^[64][66]양식과 관련된 것으로 인정받고 있다.현재 베사라 다리라고 불리는 스타일은 나가라와 드라비다 스타일의 요소를 결합한 것으로, 아마도 다른 멸종된 ^[67]학파를 반영하고 있을 것이다.

일부 학자들은 예술가들이 아마 브라만이 쓴 실파 사스트라 이론과 산스크리트 건축 매뉴얼에 의존했는지, 그리고 이 논문들이 큰 신전들과 고대 조각들에 앞서서 또는 뒤에 쓰여졌는지에 대해 의문을 제기하고 있다.다른 학자들은 큰 사원과 복잡한 대칭 건축, 혹은 먼 곳에 걸쳐 일관된 주제와 공통의 아이콘그래피를 가진 조각품들이 적절한 이론, 공유된 용어, 도구 없이 예술가와 건축가들에 의해, 그리고 만약 그렇다면 어떻게 ^[68][64]지어졌을지 의문을 제기한다.건축사학자이자 아시아 건축학 교수인 아담 하디에 따르면, 진실은 ^[68]"그 중간 어딘가에 있을 것"이라고 한다.미술사학자이자 힌두 건축을 전문으로 하는 교수인 조지 미첼에 따르면, 이론과 창조적인 현장실천은 함께 진화했을 것이고, 복잡한 사원을 건설하는 건설 노동자들과 예술가들은 ^[62]필요할 때 이론가들과 상의했을 것이라고 한다.

다양한 스타일의 건축

브리하삼히타와 다른 건축에 관한 고대 힌두교 문헌인 미첼은 사원을 유형학적 특징에 따라 다섯 개의 질서로 분류한다: 나가라, 드라비다, 베사라, 타원, 그리고 직사각형.각각에 대해 기술된 계획은 정사각형, 팔각형, 그리고 사각형이다.그들의 수평 평면은 수직 형태를 조절한다.각 사찰 건축물은 서로 겹치지만 다른 양식에서는 꼭 같은 것을 의미하지는 않으며 ^[69]사찰의 다른 부분에 적용될 수 있는 용어들을 가지고 차례로 자체 어휘를 개발했습니다.일반적인 역사 구분에 따라, 7세기 또는 8세기까지의 초기 힌두 사원은 종종 고전 또는 고대 사원으로 불리는 반면, 고전 시대부터 12세기 또는 13세기 이후의 사원은 때때로 중세 사원으로 언급된다.그러나, 이 분할은 힌두교 건축의 주요 단절을 반영하지 않으며, 힌두교는 이 기간 ^[70]동안 점진적으로 진화하였다.

힌두 사원 건축 양식은 신학, 영적 사상, 초기 힌두교 문헌의 결과일 뿐만 아니라 원재료와 지역 ^[70]풍토에 의해 주도되는 혁신의 결과이기도 하다.일부 건축 자재는 먼 지역에서 수입되었지만, 대부분의 절은 쉽게 구할 수 있는 재료로 지어졌다.남부 카르나타카 등 일부 지역에서는 부드러운 돌을 현지에서 구할 수 있게 되자 호이살라 건축가들이 단단한 결정질 ^[70]암석으로는 어려운 건축 양식을 혁신하게 되었다.다른 곳에서는, 예술가들이 화강암이나 다른 돌들을 깎아 사원을 짓고 조각품을 만들곤 했다.암벽은 예술가들이 동굴 사원을 조각할 수 있게 해주거나 지역의 암벽 지형을 통해 일원화된 암각사찰 건축을 장려했다.돌을 구할 수 없는 지역에서는 벽돌 사원이 번성했다.힌두교 사원 건축은 역사적으로 각 지역에서 이용 가능한 건축 재료의 영향을 받아 왔으며, "조화 가치, 질감 및 구조적 가능성"은 Michell이 ^[70]언급하고 있습니다.

인도

드라비다와 나가라 건축

인도의 다양한 사원 건축 양식 중에서, 인도 북부의 나가라 건축과 인도 남부의 드라비다 건축이 가장 ^[71]일반적입니다.다른 스타일도 있습니다.예를 들어 벵골, 케랄라, 자바, 발리 인도네시아에서 이용 가능한 우천 기후와 건축 자재는 이들 ^[72]지역의 스타일과 구조 진화에 영향을 미쳤다.엘로라나 파타다칼과 같은 다른 유적지에서는 인접한 사원이 다른 전통에서 유래한 특징과 더불어 그 지역과 시기에 대한 공통적인 스타일의 특징을 가지고 있을 수 있다.현대 문학에서,^[73] 많은 양식은 그들이 건설된 영토를 가진 왕가의 이름을 따서 붙여졌다.

특징	나가라 건축[74]	Vesara 아키텍처	드라비다 건축[75][76]	언급
주 사원 첨탑(탑)	생텀 위의 시카라		다층(탈라스)일 수 있는 비마나로, 그 꼭대기를 시카라라고 부른다.	[77]
만다파 첨탑(타워)	네.		아니요.	[78]
첨탑의 곡률	생텀을 중심으로 한 곡선, 또한 직각 피라미드형		직각 피라미드형, 때로는 생텀을[note 2] 중심으로 한 곡선형
생텀	1층 또는 복수층		일반적으로 싱글(Vimana는 여러 층일 수 있음)	[79]
계획	만다파, 생텀 및 타워 플랜은 주로 차투라스라(사각형)입니다. 흔치 않습니다.아슈타트라, 브리타, 아야타슬라, 아야타아슈타, 아야타브리타, 하스티프리시타, 드와야스라브리타		동일, 프라나 비카라	[79]
고푸람	눈에 띄지 않는 특징		특징적이지만 본질은 아닙니다.10세기 이후에는 종종 비마나보다 높다.성지 사방에는 순례자들을 위한 랜드마크 역할을 하는 여러 개가 있을 것이다.
기타 기능	신성한 웅덩이, 사원 구내에 있는 잘린 만다파(별도의 다르마살라), 드문 프라카라 벽(14세기 이후의 오디샤), 사원으로 들어가는 단일 또는 여러 개의 입구		성스러운 웅덩이, 사원 구내에 많은 칼집이 있는 만다파(통과의례, 추리, 사원 의식에 사용), 14세기 이후 프라카라 벽, 사원 출입구 하나 또는 여러 개	[79]
주요 서브스타일	라티나, 팜사나, 세카리, 발라비		타밀어(위 및 아래 드라비다데사), 카르나타, 안드라, 케랄라	[79]
지리	인도 아대륙의 북부, 서부 및 중부		인도 아대륙 남부, 동남아시아	[79]
석조 유적의 연혁	쿠샤나 후기, 굽타 초기: 기초적인 고풍스러운; 6-10세기: 천정		굽타 후기: 초보적; 6-10세기: 천정	[80]

지역 스타일

바위를 깎아 만든 사원들, 특히 라타들의 건축물은 남부 인도 ^[81]사원의 모델이 되었다.건축적 특징들, 특히 조각품들은 남인도, 캄보디아, 안나메, 자바 ^[82]사원들에서 널리 채택되었다.성지 조각가의 후손들은 현대 마하발리푸람의 ^[83]장인이다.

바다미 찰룩야 건축

바다미 찰룩야 건축양식은 5세기 아이홀에서 시작돼 파타다칼과 바다미에서 완성됐다.

서기 500년에서 757년 사이에 바다미 찰루키야스는 칼라드기 언덕의 쇠사슬에 있는 돌출부로부터 거대한 블록으로 잘라낸 사암으로 힌두 사원을 지었다.

인도 건축의 요람으로 불리는 아이홀에는 150여 개의 사원이 곳곳에 흩어져 있다.라드칸 사원이 가장 오래되었다.두르가 사원은 반원형의 압세, 높은 주춧돌, 생텀 산토룸을 둘러싼 갤러리로 유명하다.큰 코브라 위에 앉아 있는 비슈누의 조각상이 후치말리 사원에 있다.라브알파디 동굴 사원은 시바의 다양한 형태를 기념합니다.다른 사찰로는 곤티 사원 단지와 메구티 자인 사원이 있다.

파타다칼은 세계문화유산으로, 비루팍샤 사원을 찾을 수 있다. 라마야나와 마하바라타의 위대한 서사시를 조각한 가장 큰 사원이다.파타다칼의 다른 사원은 말리카르주나, 카시비슈와나타, 갈라가나타, 파파나트이다.

가다그 건축

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가다그 양식의 건축은 서양 찰루키아 건축이라고도 불린다.그 양식은 150년 (1050~1200 CE) 동안 번성했고, 이 기간 동안 약 50개의 사원이 지어졌다.카다그 트리쿠테스와라 사원 단지의 사라스와티 사원, 담발 도다바사파 사원, 라쿤디의 카시비스베세바라 사원, 아니게리의 암리테스와라 사원 등이 대표적이다.화려한 기둥과 복잡한 조각으로 장식되어 있습니다.이 양식은 칼리아니 찰루키아(서부 찰루키아) 소메스와라 1세 시대에 시작되었다.

• 카다그/서부 찰루키아 양식의 사원 건축
• 

  12세기 굴바르가 지역의 차타르키에 있는 5개의 돌출부가 있는 다타트레야 사원(사당 한쪽)의 계단 평면도

• 

  라쿤디의 카시비스베스바라 사원에 있는 사당 벽과 상부 구조물

• 

  사라스바티 사원의 화려한 가다그 양식의 기둥, 카다그 트리쿠테슈와라 사원 단지

• 

  카르나타카 코팔 지구의 이타기의 마하데바 사원은 데벨라야 ^[87][88]차크라바르티라고도 불리며 나가라 상부 구조를 가진 드라비다 조음의 한 예이다.

칼링가 건축

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인도 동부 오디샤 주와 북부 안드라 프라데시 주에서 번성했던 디자인은 칼링가 양식의 건축이라고 불립니다.그 스타일은 레카 데울라, 피다 데울라, 카하라 데울라의 세 가지 다른 사원으로 구성되어 있다.들라는 현지어로 "템플"을 의미합니다.전자의 두 곳은 비슈누, 수리아, 시바 사원이고, 세 번째는 주로 샤문다와 두르가 사원이다.Rekha deula와 Kakhara deula는 생텀 산토룸을 수용하고 있으며, Pidha Deula는 외부 춤과 제물 홀을 구성하고 있습니다.

레카 들라의 대표적인 예로는 부바네스와르의 링가라자 사원과 푸리의 자간낫 사원이 있다.Khakhara Deula의 두드러진 예 중 하나는 Vaital Deula이다.코나크 태양 사원은 피다 들라의 살아있는 예이다.

마루구르자라 건축

마루구르자라 건축 또는 솔라르키 건축 ^[89]양식은 11세기부터 13세기까지 차울루키야 왕조(또는 솔라키 왕조)^[90] 하에서 구자라트와 라자스탄에서 시작된 북부 인도의 사원 건축 양식이다.힌두교 사원 건축에서 지역적인 스타일로 시작되었지만, 그것은 특히 자인 사원에서 인기를 끌었고, 주로 자인의 후원 아래, 후에 인도 전역과 ^[91]전세계 디아스포라 공동체로 퍼져나갔다.

외관상으로 볼 때, 이 양식은 "사원의 외벽은 돌기와 움푹 패인 부분이 늘어나면서 날카롭게 조각된 조각상을 수용하는 구조로 되어 있다"는 점에서 그 시대의 다른 북인도 사원 양식과 구별된다.이들은 일반적으로 몰딩의 하부 밴드 위에 중첩된 레지스터에 배치됩니다.후자는 기수, 코끼리, 쾨르티무하스의 연속된 줄을 보여준다.표면의 모든 부분이 장식되지 않은 채로 남아 있는 것은 거의 없습니다."주상탑에는 보통 우러쉬린가의 부속 첨탑이 많이 있으며, 큰 ^[91]절에서는 작은 2개의 홈이 있는 입구가 일반적입니다.

인테리어는 훨씬 더 화려하게 장식되어 있고, 대부분의 표면에 정교한 조각이 새겨져 있다.특히, 자인 사찰은 내부에 작고 낮은 돔을 조각하고 매우 복잡한 로제트 문양을 가지고 있는 경우가 많습니다.또 다른 특징은 기둥 사이에 아치형 요소를 "날아다니는" 것으로, 중앙의 수평 들보에 닿아 정교하게 조각된 것입니다.이것은 구조적인 기능은 없고, 순전히 장식적인 것입니다.이 양식은 많은 부분이 옆으로 열려 있는 큰 절개각이 발달했고, 종종 제인 사찰은 한 개의 폐쇄된 절개관을 가지고 있고 두 개의 절개관이 차례로 ^[92]신사로 이어졌다.

이 양식은 13세기에는 힌두교 사원에서 주로 사용되었지만, 특히 1298년에는 이슬람 델리 술탄국에 넘어갔다.그러나 인도의 사원 양식으로는 이례적으로, 15세기에 ^[93]주목할 만한 "부활"과 함께, 그곳과 다른 곳에서 Jains에 의해 계속 사용되었습니다.그 이후 자인과 일부 힌두교 사원에서 계속 사용되었고, 20세기 후반부터 자인 디아스포라와 힌두교 신자들이 인도 밖에 지은 사원으로 확산되었다.어떤 건물들은 마루-구르자라 요소를 현지 사원 스타일과 현대적인 국제 사원과 혼합한다.일반적으로, 구자라트나 라자스탄의 장인에 의해 여전히 만들어지는 정교한 조각이 있는 곳에서는, 이것은 작은 조각상보다 장식적이고 장식적인 작업을 더 많이 한다.특히 스와미나라 종파에 의해 인도와 해외에서 사용되고 있다.때때로 말루-구르자라의 영향은 "날아다니는 아치"와 만다파 천장 로제트 그리고 흰 ^[91]대리석에 대한 선호로 제한된다.

대인도의 일부로서의 동남아시아

남동부 국가들의 건축은 대인도의 일부로서 인도화되었기 때문에 ^[81][82]인도의 사원 건축에서 영감을 받았습니다.

참파 건축

6세기에서 16세기 사이에 참파 왕국은 오늘날 베트남 중부와 남부에서 번성했다.사원으로 화산성 안데스석을 주로 사용하던 자바인과 앙코르의 크메르인이 종교 건물을 짓기 위해 회색 사암을 주로 사용한 것과는 달리 참족은 붉은 벽돌로 사원을 지었다.참벽돌 사원 건축의 가장 중요한 유적지로는 다낭 근처의 미선, 냐짱 근처의 포 나가르, ^{[citation needed]}판랑 근처의 포끌롱 가라이가 있다.

일반적으로 참사원은 여러 종류의 ^[94]건물로 이루어져 있었다.그것들은 벽돌 보호구역인 칼란으로, 전형적으로 신의 진흙을 모시는 데 사용되는 가르바그리하가 있는 탑의 형태이다.만다파는 보호구역과 연결된 입구 복도입니다.코사그랴 또는 "소방실"은 일반적으로 안장 모양의 지붕을 가진 사찰 건축물로, 신에게 속한 귀중품을 보관하거나 신에게 요리를 하는 데 사용됩니다.고푸라는 벽으로 둘러싸인 사원 단지로 통하는 문루였다.이러한 건물 유형은 일반적으로 힌두 사원에서 전형적이다; 이 분류는 참파의 건축뿐만 아니라 ^{[citation needed]}대인도의 다른 건축 전통에도 유효하다.

인도네시아의 건축

인도네시아에서는 불교든 힌두교든 사원을 칸디(candi)라고 부릅니다.칸디는 인도의 단세포 사원을 기반으로 한 건축물로, 그 위에 피라미드 탑(발리의 메루 탑)이 있고,^[95] 주로 7세기에서 ^[95][96]15세기 사이에 지어진 출입구용 현관이 있다.힌두교 발리 건축에서 칸디 사원은 푸라 구내에 있습니다.인도네시아 자바 힌두 사원 건축의 가장 좋은 예는 요기아카르타 근처 중앙 자바에 위치한 9세기 프람바난 사원 건물입니다.인도네시아에 있는 이 가장 큰 힌두 사원은 트리무르티 신들에게 바쳐진 세 개의 주요 프라사드 탑을 가지고 있습니다.가장 큰 주 사원인 시바 사원은 47미터 높이로 우뚝 솟아 있습니다.

"칸디"라는 용어 자체는 두르가 ^[97]여신이 죽음의 여신으로 표현한 것 중 하나인 칸디카에서 유래되었다고 여겨진다.

칸디 건축은 Vastu Shastra에 기초한 전형적인 힌두 건축 전통을 따릅니다.특히 중앙 자바 시대의 사원 배치에는 만다라 사원 배치와 힌두 사원의 전형적인 높은 첨탑이 포함되었습니다.칸디는 신의 거주지인 신성한 산인 메루를 모방한 것입니다.힌두교 우주론과 로카 ^[98]층에 따르면 사원 전체가 힌두교 우주의 모델이다.

칸디 구조와 레이아웃은 가장 신성한 영역부터 가장 신성한 영역까지 구역의 계층을 인식합니다.힌두교와 불교 건축의 인도 전통은 요소를 세 부분 또는 세 부분으로 배열하는 개념을 인식한다.그 후, 사찰의 설계, 평면, 배치는 일반적으로 발(기단), 몸통(중심), 머리(지붕)의 세 가지 요소 내에서 공간 배분 규칙을 따릅니다.각 사원의 바깥 뜰과 발바닥(기단)으로 대표되는 부루로카, 중앙 뜰과 각 사원의 몸체로 대표되는 부발로카, 그리고 보통 라트나(산스크리트어: 보석) 또는 ^{[citation needed]}바즈라로 왕관을 쓴 힌두교 건축물의 지붕으로 상징되는 스발로카이다.

크메르 건축

14세기 이전, 크메르 제국은 동남아시아 본토 대부분에 영향을 미치면서 오늘날의 캄보디아에서 번성했다.수도 앙코르(Khmer: ងគគ " " ", "수도 도시")는 산스크리트어 "나가라"에서 유래한 것으로 크메르 사원 건축의 가장 중요하고 웅장한 예를 포함하고 있다.앙코르 사원의 고전적인 양식은 12세기 앙코르 와트에서 증명된다.앙코리아의 건축가들은 사암과 라테라이트를 사원 건축 재료로 주로 사용했습니다.

전형적인 크메르 사원의 주요 상부 구조는 비슈누나 시바의 진흙이 있는 가르바그리하 내실을 수용하는 프라자트라고 불리는 우뚝 솟은 프라자트입니다.크메르 사원은 전형적으로 중앙의 성소를 중심으로 동심원형의 일련의 성벽으로 둘러싸여 있었다.이 배열은 신화의 신들의 고향인 메루산을 둘러싼 산맥을 상징한다.인클로저는 이 벽들 사이, 그리고 가장 안쪽 벽과 사원 사이의 공간입니다.크메르 사원의 울타리를 정의하는 벽에는 갤러리가 늘어서 있고, 벽을 통과하는 통로는 주요 지점에 위치한 고푸라를 경유한다.정문은 보통 십자가 모양의 ^[99]테라스로 높은 둑길로 장식되어 있다.

용어집

힌두교의 사원 건축에 관한 문서들은 광범위한 용어를 가지고 있다.대부분의 용어들은 고대 문헌에 사용된 산스크리트 이름뿐만 아니라 인도의 다른 지역에서 사용되는 다양한 인도 언어로 된 여러 다른 이름들을 가지고 있다.보다 일반적인 용어의 일부를 아래 표에 나타냅니다.대부분은 Sanscrit/Hindi ^[100]형식입니다.

용어	설명.	동의어 또는 유사어	설명 힌두교 교재 언급/설계 규칙	언급	이미지
아히스타나	기단, 주춧돌, 전형적으로 측면에 몰딩이 있는 바닥으로 사원 건물이나 기둥 위에 서 있다	아타박샴, 피스타, 피타	마나사라 14세, 가미카가마 35, 스프라베다가마 31	[101]
아말라카	톱니바퀴처럼 생긴 인도 아말록 열매 모양의 시카라 꼭대기에 달린 장식품아말라카는 칼라샤를 지지한다.		마야마타 실파사스트라	[101][102]
안타랄라	불이 켜진 건물 내부 공간; 사원에서는 성당과 순례자들이 모이는 공간 사이의 중간 공간(베스티불레, 안테캄버)이다.	수카나시	마나사라 15세, 23세, 가미카가마 XXXV	[101][102]
아르다만다파	각 입구의 반쪽 홀, 보통 만다파와 연결되는 접견장		마나사라 14세, 가미카가마 35, 스프라베다가마 31	[101]
아야타나	사원이나 수도원 구내에 있는 회관		Agni Purana XLIII, Matsya Purana CCLX, Chandogya Upanishad 6.8.2	[103]
바드라	종종 주요 방향 중 하나에 맞춰진 돌기; 전형적으로 벽의 중앙부; 장식 또는 순례자를 위한 돌출된 현관; 또한 탑층돌기일 수 있다.		마나사라 XXX-XXXIV	[101]
가나	보통 배가 튀어나와 유머러스한 표정을 가진 신화 속의 난쟁이 또는 도깨비			[104]
가르바하그리하	자궁의 집, 아디툼, 생텀 산토룸. 힌두교 신자들이 시계 방향으로 돌아다니는 영적인 공간인 신전과 다르샤나의 위치입니다.여기에 메인 머티 이미지가 배치됩니다.보통 공간은 매우 평탄하고, 상징성이 풍부한 탁한 진흙으로부터 방해받지 않습니다.큰 절에는 여러 개의 신사가 있고, 각각의 신사는 가르바그리야를 가지고 있다.	가르바그리야, 가르바게하, 시비카, 가르바, 물라스타나	브리햇 삼히타 LXI	[100]
가박샤	아치 모티브 중 하나; 그것은 말발굽 모양으로 창문이 있거나 첨탑, 기둥 및 기타 요소를 장식하기 위해 발견된다.	가박사, 쿠두		[105][106]
고푸람	사원의 입구에 있는 관문 또는 두 신성한 공간을 연결하는 관문; 여러 개의 사원이 있을 수 있는 남인도 사원에서 매우 커진다; 고대 인도 수도원과 베다어 단어 고마티푸르에 [107]뿌리를 두고 있다.	고푸라, 드바라 아탈라카	아그니 푸라나 XLII, 마나사라 11, XXXIII 제1절~601, LVIII	[108][109]
하라	목걸이 등의 목 장식품			[110]
잘라	6세기 사원에서 처음 볼 수 있는 트렐리스, 돌그늘, 그물	잘리, 인드라 코슈타		[111]
자가티	관자놀이나 조각상의 돌출된 받침대나 받침대, 부조물이나 테두리를 읽으면서 서 있거나 둘레에 둘러서 있는 단상	자가타, 피티카, 자가티피타, 카티, 바수다	사마란가나 수트라다라 LXVIII, 아그니 푸라나 XLII, 스프라베다가마 31.19	[101][112]
칼라샤	사원, 꽃병, 큐폴라 또는 주전자의 꼭대기 요소	칼라삼, 스투피, 쿠무다	아그니 푸라나 CIV, 가미카가마 55	[104][113]
쿤다	보통 계단이 있는 절의 수조, 계단, 수영장, 다이빙을 위한 공공시설; 종종 가까운 강이나 산줄기와 연결되어 있다.	푸슈카라니, 사라, 사가, 타다, 우다파나, 바르, 바피	가루다 푸라나 XLVI, 마하니르바나 탄트라 13세	[114]
라타	덩굴식물 덩굴식물, 덩굴식물, 두루마리 작업의 한 종류; 시카라에서도 볼 수 있다.			[115]
마카라	얼굴, 몸통 또는 코와 같은 물고기 악어, 때로는 사자 발톱과 꼬리를 가진 다리; 바루나의 바하나		스프라베다가마 31.68-72	[116]
만다파	보통 기둥이 새겨진 절개된 홀 또는 정자, 만다파는 전형적으로 정사각형, 직사각형, 팔각형 또는 원형이다; 그것은 구멍이 뚫린 돌창이 있는 벽을 가지고 있을 수 있으며, 그것은 일부 또는 모든 면에 열려 있을 수 있다.큰 사원은 서로 연결된 만다파를 많이 가지고 있을 수 있다.순례자들이 모여 쉴 수 있는 공간(쿨트라이)이나 기도나 산스카라 의식을 기다리는 공간이다.만다파는 자신의 탑(시카라)을 가지고 있을 수 있지만, 신전보다 낮다.	만다팜, 만타파, 자가모한	마나사라 XXXII-XXIV, 가미카가마50, 브리핫삼히타, 비슈누푸라나 6.124-136	[117][108][118]
물라프라사다	절집 안채			[117]
니샤	조각품이나 비석을 위한 사원 벽이나 기둥의 틈새			[119]
냐사	이야기나 구성을 만들기 위해 이미지와 프리즈를 배열하는 예술, 일부 텍스트에서는 힌두교의 전설이나 우화를 요약하기 위해 패널 내에서 이미지의 상대적 배치를 참조한다.또한 하나의 의식 형태이기도 하다.		광대한 우파니샤드 6세	[119][120]
프라카라	사원 지대의 내부 구역을 외부 구역과 분리하는 벽; 전형적으로 동심원, 방어, 요새화, 14세기부터 시작된 전쟁과 벼랑 끝에 추가된 특징			[121][122]
프라스타라	엔타블러처, 원기둥의 위쪽 띠와 주형의 수평 상부구조로, 때로는 층의 난간으로 기능한다.	차이바, 고파남, 카포탐, 만잠	마나사라 16세; 가미카가마 리브	[123][124][125]
라타	위 생텀 및 시카라 평면상의 면 또는 수직 오프셋 투영 또는 기타 구조물.그것은 일반적으로 사원의 바닥에서 상부 구조물로 옮겨진다.수레를 뜻하는 라타는 또한 축제에서 진흙을 처리하는 데 사용되는 사원 전차이고, "라타 사원"은 수레와 비슷하게 디자인된 것으로 측면에 바퀴가 있고 종종 말이 있다.가장 유명한 예는 태양사원 코나락이다.			[126]
살라	둥근 통 지붕, 마차 지붕 정자; 사람이나 소의 전통을 위한 초가지붕 노점에 뿌리를 두고, 그리고 나서 다른 건축 재료; 저택이나 그리하; 만다파나 베란다 또는 둘 다 있는 순례 봉사 건물, 힌두교 문헌은 다층 살라를 묘사합니다; 남쪽에서 살라는 구조물로 사용됩니다.고푸람의 꼭대기와 같은 생태적 모티브 또는 실제 지붕; 고대 초가지붕 스타일에 뿌리를 두고 있다.	찰라	마나사라 XXXV 제1~404절	[127][128]
시카라/비마나	북인도에서는 생텀(물라프라사다 위의 첨탑) 위에 있는 탑; 남인도에서는 비마나 위에 있는 탑의 꼭대기 부분	시카라, 시카, 시칸타, 시카마니, 더울, 가르바하카, 가르바만디라	브리햇 삼히타 LVI	[129][130][131]
스탬바	기둥. 아래, 둘레 및/또는 위에 디야(램프)와 힌두교 아이콘이 있는 하중 지지 요소 또는 독립적인 입석 요소일 수 있습니다.지역별로 디자인은 크게 다릅니다.케랄라 힌두교 사원에서는 입구에 있습니다.축제 행사 시에는 심지 램프가 기름을 가득 채우고 켜집니다.	캄바, 드와하스탐탐, 코디마람	마나사라 15세, 카시아파 실파 사스트라 9세	[132]
수카나사	가바그리하 또는 내부 사원의 입구 위에 장식된 외부 특징그것은 일종의 선술책으로 시카라 탑(남인도에서는 비마나)의 전면에 놓여 있다.아래의 남극을 가리킬 수도 있습니다.	수카나사시카	아그니 푸라나 XLII	[133]
탈라	시카라, 비마나 또는 고푸람의 층 또는 층상			[129]
토라나	사원과 건물의 아치 또는 캐노피 모티브, 장식 또는 건축 부재; 아치형 관문을 가리키기도 한다.	Gavaksha('cow eye' 모양)와 같은 수많은 용어	가루다 푸라나 XLVIII, 마나사라 XLVI 제1-77절	[134]
우루슈링가	시카라 본관 측면에 있는 부탑 같은 시카라; 주탑은 시링가라고 불린다.		브리햇 삼히타 LVI, 아그니 푸라나 CIV	[135][136]

갤러리

• 

  단층 고푸라(드래비다 건축)

• 

  2층짜리 고푸라(드래비다 건축)

• 

  기둥 요소(나가라와 드라비다 공유)

• 

  힌두 사원의 아티스타나 건축 요소

• 

  엔타블러처 요소

• 

  만다팜 요소를 가진 비마나(드라비다 건축)

「 」를 참조해 주세요.

• 템플 탱크
• 베다 제단
• 인도네시아의 건축, 인도네시아의 칸디
• 암각 건축
• 인도의 암각 건축
• 앙코르의 건축
• 헤마드판티 건축 양식
• 와하스탐밤(깃대)

메모들

레퍼런스

참고 문헌

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외부 링크

• 사바, 베딕 제단, 인도 사원 및 불교 만다라: 도면, 패트릭 조지, 펜실베이니아 대학교
• 힌두 사원의 우주론과 공간론
• 힌두교 자바 사원