더가 사원, 아이홀

두르가 사원
종교
소속	힌두교
구	바갈코트
위치
위치	아이홀
주	카르나타카
나라	인도
카르나타카 시의 위치 인도의 지도 표시 두르가 사원, 아이홀(카르나타카) 카르나타카 지도 표시
지리 좌표	16°1′14.4″N 75°52′55″E/16.020667°N 75.88194°E/ 16.020667; 75.88194좌표: 16°1′14.4″N 75°52′55″E / 16.020667°N 75.88194°E / 16.020667; 75.88194
건축
크리에이터	찰루키야 왕조
완료된	7세기 후반 - 8세기 초반

두르가 사원은 인도 카르나타카 주의 아이홀에 위치한 8세기 초기의 힌두교 사원이다.원래 수리아에게 바쳐진 것으로, 샤이즘, 바이슈나비즘, 샤크티즘, 베딕신들의 예술작품을 묘사한 아이홀의 가장 화려하고 큰 구호패널을 갖추고 있다.^[1]훌륭한 조각품 외에도, 그것은 초기 찰루키아 힌두교 사원 건축 중 드문 예인 보조 계획으로 유명하다.^[2][3]

수리아에게 바치지만 힌두 왕국과 이슬람 술탄국 사이의 전쟁 기간인 13세기 이후 그 위에 더그나 요새화된 망루가 세워졌기 때문에 이 신전은 현재 더가라는 이름이 붙여졌다.이 돌무더기 망루는 19세기까지 살아남았는데, 이 유적지가 재발견되었다(지금은 사라졌고, 절은 복원되었다).두르가 사원은 관광객과 학자들이 가장 많이 찾는 아이홀의 명소다.그것은 유네스코 세계문화유산 신청의 일부분이다.^[4]

날짜

이 절은 7세기 말에서 8세기 초 찰루키야 왕조 사이의 연대를 가지고 있다.^[3]인도의 사원 건축학자인 다키와 마이스터에 따르면, 1970년대에 발견된 비문에 따르면, 이 사원은 원래 쿠마라라는 사람이 지은 수리아에 바쳐진 것으로 확인되지만, 날짜는 포함되어 있지 않다.고생물학적으로 볼 때, 그 비문은 c. 700 CE보다 늦을 수 없다.^{[1][note 1]}

역사학

아이홀에 있는 두르가 신전은 그것이 발견된 이후 많은 논쟁거리와 몇 가지 잘못된 이론의 대상이 되어 왔다.건축 고고학자인 게리 타르타코프는 그것이 어떻게 학자들을 당황하게 했는지, 어떻게 잘못 식별되었는지, 그리고 어떤 사람들은 초기 힌두교도들이 그들 소유가 아닌 신전을 전용했다고 잘못 비난했는지에 대한 장황하고 상세한 역사학 리뷰를 출판했다.^[5][6][7]

더가 신전의 유적은 1860년대 초 영국의 포병 장교 브릭스(Briggs)에 의해 다시 발견되었다.브릭스(Briggs)는 그것의 예술과 구조의 중요성을 감지하고, 가장 초기 사진을 찍어 "이울리에 있는 시바이트 사원"으로 출판했다.그 직후, 제임스 퍼거슨은 그것이 "불교의 기념물"이라고 발표했다. 왜냐하면 그것의 압연 형태 때문이다.퍼거슨은 더 나아가 "브라만적 힌두교도들에 의해 부적절하게 처리된 불교 신도의 회관의 불명예스럽고 구조적인 버전"의 예라고 추측했다.^[5][6]이리하여 오랫동안 추정되었던 불교적 계획 건축의 배타적 연대가 시작되었다.다른 학자들이 방문하여 광범위한 구호와 패널 등 다른 증거들을 조사하면서 두르가 신전에 대한 이해와 이론이 진화하였다.제임스 버지스는 힌두교 신전에 대한 어떠한 증거도 없었기 때문에 이것은 처음부터 비슈누 신전이었을 것이라고 단언했다.헨리 쿠센스가 가장 먼저 수리아와 연결되었지만 수리아-나라야나(비슈누)를 통해 연결되었다.1960~70년대 아이홀 유적지를 더 탐사, 발굴, 더 철저히 청소하고 복원하면서 새로운 비문이 발견되는 가운데 나왔다.특히 1970년대 두르가 신전의 청소된 부분에서는 c. 700 CE의 새로운 비문이 발견되었다.1976년 K.V. 라메쉬에 의해 정확하게 번역되었고, 이후 스리니바스 파디가르가 번역하였다.이 비문은 쿠마라에 의해 힌두교의 신 아 디트야(수리아)를 위해 사원이 지어졌다는 것을 확인시켜 주었다.^[5][6]

타르타코프가 두르가 신전을 자세히 검토한 결과 식민지 시대 장학금에서 비롯된 역사적 해석의 관성과 '철학적 정보'가 반복되면서 오해가 끊이지 않았다.인도 건축과 역사학자인 신하(Sinha)에 따르면, 두르가 신전에 대한 증거와 과학 대신, 원래의 오리엔탈리즘 틀이 인도 작가들에게 계속 영향력을 행사하고 있다고 한다.타르타코프는 두르가사의 역사를 불교나 불교의 영향을 받은 것으로서, 사찰과 현장에 있는 증거에 상관없이 민속이 되어 진리를 받았다고 말하고 있다.^[5][7]

타르타코프의 저서가 출간되기 전, 조지 미첼과 같은 일부 학자들에 따르면, 이 8세기 사찰 계획은 기원전 2세기에서 1세기까지 약 1000년 전에 존재했던 바위를 깎아 만든 차이타 홀 전통에서 유래한다.^[8]이 견해는 타르타코프의 저서가 출간된 후 학문을 출판한 다른 학자들에 의해 논쟁되어 왔다.예를 들어, 히만슈 프라바 레이는 10세기 격차에 걸친 연속성의 과정에 의문을 제기하며, 인도의 많은 주에서 고대 및 중세 힌두 사원의 고대 및 중세 사원에 대한 고고학적 발견과 사원 건축에 관한 최초의 산스크리트어 문헌을 인용하고 있다.^[9]

필립 하딩에 따르면, 더가 사원은 "초기 연구자들이 불교 차이타 홀의 파생물로 여겨지는 형태인 내측과 외측 암벽이 있는 압사원의 형태"를 취하지만, 현재는 전통적인 브라흐마니컬 형태로 인식되고 있다.^[10]

설명

건축

두르가 사원은 만다파를 위한 정사각형 평면도와 결합된 생텀을 위한 임시 평면도를 가지고 있다.아이홀에 있는 120여 개의 사찰 중 가장 규모가 크고, 바다미 찰루키아 건축의 성숙한 예를 보여준다.^[12]사원의 건축은 북인도 건축에 뿌리를 둔 비육체 나가라라티나시카라와 함께 생텀(가르바그리야)의 apsidal 계획을 결합하여 정교하다.만다파와 같은 다른 부분에서는 사각형과 사각형의 평면도를 혼합하여 사용하고 있으며, 모두 묵하카투스키식 입구로 정면을 이루고 있다.그것은 내부의 이동 통로를 통합한다.건축에 대한 인도와 인도 남북 사상의 이러한 융합은 분리되지 않고 하나의 잘 통합되어 있다.예를 들어 아디스타나는 나가라후라쿰바에 의해 공식화되었으며, 그것으로 장식된 장식은 드라비다이다.^[12]

사원의 가장 독창적인 특징은 사원의 주위에 보행자를 구분하고 벽이 서로 다른 신이나 여신의 조각으로 덮여 있는 페리스타일이다.뒤쪽 끝이나 성역 끝의 둥근 끝은 총 3단으로 되어 있는데, 성역 자체의 벽, 이것 뒤에 흐르는 통로 너머의 주 절벽, 기둥을 가진 열린 통나무로서의 익종이나 보행기 등이 건물 전체를 뛰어다닌다.^[13]다양한 기하학적 오픈워크 패턴을 가진 스톤 그릴은 보행기에서 실내를 환기시킨다.사당(가바 그리하)의 심장은 미래의 높은 탑인 시카라(sakhara)와 비마나(vimana)를 알리는 탑으로 덮여 있다.한때 시카라를 왕좌에 앉혔던 아말리카는 근처의 땅 위에 있다(위 그림으로 보인다).^[14]

정면에서는 사찰이 훨씬 더 전통적인 것으로 보인다; 두 개의 계단이 현관으로의 접근을 제공하며, 연인 그룹이 있는 둥근 지붕을 포함하여, 많은 구조 패널이 풍부하게 조각되어 있다.^[15]냉정하고 네모난 기둥은 현관과 페리스타일 입구 주위에 문자로 장식되어 있다.파라펫에는 틈새와 작은 동물들이 새겨져 있다.현관은 기둥('무카만타파'와 '사바만타파')이 있는 방으로 들어가 사당(가르바 그리하)의 심장인 성소로 들어갈 수 있도록 한다.생텀은 텅 비었다.^[16]

아트워크

더가 사원의 일부분은 원래 있던 예술작품을 포함하여 훼손되었다.일부 패널은 누락되었고, 다른 패널의 경우 아이콘그래피는 신 또는 묘사된 테마의 정체를 식별하는 데 도움이 된다.주요 예술품들은 입구 기둥, 무카만다파 기둥, 처음 두 베이의 보행기둥, 그리고 보조 보행기 주변의 일부 패널에서 발견된다.보조기둥을 향한 가장 바깥쪽 기둥이 평탄하다.^[1]

신자가 절에 들어서자, 무카만다파를 통해 기둥과 필라스터 위에서 일상생활을 하는 절개와 가마(미쓰나, 에로틱한 행복한 부부)의 장면과 함께 드바라팔라를 목격한다.아래에는 현관과 만다파스의 밑동 근처에는 힌두교의 서사시 라마야나의 장면이 담긴 작은 판넬들이 있다.^[3]

구다만다파의 문틀에는 6개의 샤카 – 동심원 띠의 예술품이 있다.나가, 발리, 스탐바, 미투나, 발리, 바하 스타일의 장식 밴드들이다.이 문틀의 밑부분에는 강가와 야무나 여신이 전통 수행원과 함께 있다.생텀에 가까워질수록 달마 주제와 장면에 얽힌 신과 전설을 보여준다.주요 달마패널은 이동 통로에 있다.여기에는 (전통적인 힌두교식 시계방향 곡선을 따라) 다음이 포함된다.

• 누락된 패널
• 브리샤바하나 (시바와 바하나난디)
• 나라시마 (비슈누의 맨리온 아바타)
• 바하나 가루다와 함께 비슈누
• 누락된 패널
• 바라하(비슈누의 보아 아바타, 구조된 지구는 그의 엄니를 향해 작은 부데비 누즐링으로 보여진다)
• 누락된 패널
• 마히사수라마르디니 역의 두르가
• 하리하라(반시바 반비슈누 반)

Dhaky와 Meister에 따르면, "niche figures는 매우 우수하다"^[1]고 한다.

두르가 신전의 천장에는 판넬이 조각되어 있었다.이것들은 제거되었고 현재 뉴델리 국립 박물관의 특색 품목이다.^[17]

갤러리

• 

  1855년, 지붕이 요새나 감시 초소로 사용되었던 절

• 

  1890년대 후반 보기

• 

  정면에서 본 절

• 

  외관 릴리프

• 

  지붕내부

• 

  사원 주변의 보행자

• 

  난디와 함께 시바

• 

  연인들이 있는 베란다 라운텔.미툰스

메모들

참조

참고 문헌 목록

위키미디어 커먼즈에는 더가 템플, 아이홀과 관련된 미디어가 있다.

• M. A. Dhaky; Michael W. Meister (1983). Encyclopaedia of Indian Temple Architecture: Volume 1 Part 2 South India Text & Plates. University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-7992-4.
• 하딩, 필립 E. (2010), 남아시아 기하학과 두르가사 아이홀, 남아시아 연구, 제20권, 페이지 25–35, 도이:10.1080/02666030.2004.9628633
• 할레, J.C. (1994년), 인도 아대륙의 예술과 건축, 제2부, 예일대학교 언론 펠리칸 미술사, ISBN 0300062176
• 라히리, N. (1998년), "검토:게리 마이클 타르타코프, 아이홀 더가 사원: 역사학-칼 연구, 뉴델리, 옥스퍼드 대학 출판부, 1997", 중세사 저널, 1(2), 페이지 340–342
• 미첼, 조지 (1983년), 인도의 기념물 펭귄 안내서, 제1권: 불교, 자인, 힌두, 펭귄 북스, ISBN 0140081445
• 미첼, 조지(2011), 바다미, 아이홀, 팻타다칼, 나이요기 북스, ISBN 978-81-84956009
• 신하, A. (1998년), 검토:아이홀의 두르가사원: 개리 마이클 타르타코프의 역사학 연구, 제57권, 제4권, 제1215권-1216권, JSTOR 2659377
• 타르타코프, 게리 마이클(1997) 아이홀의 더가 사원: 역사학 연구, 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 9780195633726