자크 라캉

Jacques Lacan
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자크 라캉
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태어난(1901-04-13) 1901년 4월 13일
프랑스 파리
죽은1981년 9월 9일 (1981-09-09) (80세)
프랑스 파리
교육파리 대학교 (스파이프, MD)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교정신분석학
구조주의
포스트 구조주의
기관파리 8 대학교
주요 관심사
정신분석학
주목할 만한 아이디어
미러 위상
더 리얼
심볼릭
상상 속의 인물
욕망의 그래프
제목 분할
Objet petit a
영향
영향받은
에 관한 일련의 기사의 일부
정신분석학
Freud's couch, London, 2004 (2).jpeg
개념
중요 인물
중요 작업
학파
트레이닝
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자크 마리 에밀 라캉(Jacques Marie Emil Lacan,[1][2][3] 1901년 4월 13일 ~ 1981년 9월 9일)은 프랑스의 정신분석학자이자 정신의학자이다."[4]프로이트 이후 가장 논란이 많은 정신 분석가"로 묘사된 라캉은 1953년부터 1981년까지 파리에서 매년 세미나를 열었고 나중에 에크리츠라는 책에 실린 논문들을 발표했다.그의 연구는 정신분석의 실천 그 자체뿐만 아니라 후기 구조주의, 비판 이론, 페미니스트 이론, 영화 이론과 같은 분야에서 대륙 철학과 문화 이론에 중요한 영향을 끼쳤다. 페미니스트

라칸은 프로이트 사상의 철학적 차원을 강조하고 언어학과 인류학의 구조주의에서 파생된 개념을 그의 작품에서 그의 발전에 적용하면서 프로이트 사상의 전체 범위를 다루고 논의했다.이 새로운 방향을 취하고, 논란이 많은 임상 실습의 혁신을 도입함으로써, 라칸과 그의 추종자들은 국제 정신 분석 [5]학회에서 제명되었다.그 결과, 라칸은 사회 규범에 적응하는 심리적 경향과 제도적 정신 분석의 유착에 반대하여 그의 연구를 촉진하고 발전시키기 위해 새로운 정신 분석 기관을 설립하였다.

전기

초기 생활

라캉은 파리에서 에밀리와 알프레드 라캉의 세 자녀 중 장남으로 태어났다.그의 아버지는 성공적인 비누 기름 판매원이었다.그의 어머니는 열렬한 가톨릭 신자였고 그의 남동생은 1929년에 수도원에 들어갔다.라캉은 1907년에서 1918년 사이에 콜레주 스타니슬라에 다녔다.철학에 대한 관심이 그를 스피노자의 작품에 몰두하게 만들었고, 그 결과 그가 무신론을 위해 종교적 믿음을 포기하게 되었다.이 문제에 대한 가족 내 긴장이 있었고, 그는 남동생에게 다른 길을 가도록 설득하지 않은 것을 후회했지만, 1924년 그의 부모님은 불로뉴로 이사했고 그는 몽마르뜨의 [6]: 104 방에서 살고 있었다.

1920년대 초, 라캉은 파리의 문예 아방가르드에 적극적으로 참여했습니다.James Joyce를 만난 그는 1922년 [7]출간되기 직전에 프랑스어와 영어로 된 율리시스의 구절을 처음 읽은 파리 서점에 있었다.그는 또한 그가 문학 스타일리스트로서 존경했던 샤를 모라스와 만남을 가졌고, 그는 종종 액션 프랑세즈의 [6]: 104 모임에 참석했는데, 그 모임은 나중에 매우 비판적이 될 것이다.

1920년, 너무 말랐다는 이유로 병역을 거부당한 후, 라칸은 의대에 입학했다.1927년에서 1931년 사이에 파리대학교 의과대학에서 공부를 마친 후, 그는 파리 중심부에 서비스를 제공하는 주요 정신병원인 생테안 병원에서 앙리 클로드의 지도 아래 정신의학을 전공했고, 가에탄 가티앙 드 클레보(Gaétan Gatian de Clébault) 산하 경찰현 정신병원에 있었다.앙리 루셀 [8]: 211 병원에서도요

1930년대

라캉은 앙드레 브레통, 조르주 바타유, 살바도르 달리, 그리고 파블로 [9]피카소와 연관된 1930년대의 파리 초현실주의 운동에 관여했다.한동안 그는 피카소의 개인 치료사로 일했다.그는 Maryse Choisy가 설립하여 초현실주의 저널 Minotaure에 발표한 mouvement psyché에 참석했다.전직 라칸 분석가이자 전기 작가인 딜런 에반스는 "아마 라칸은 그의 초기 초현실주의적 동정심, 광기를 '경련적인 아름다움'으로 보는 신낭만주의적 시각, 비합리성을 [10]찬양하는 것을 결코 버리지 않았을 것"이라고 추측하면서 "라칸의 초현실주의에 대한 관심은 정신분석에 대한 그의 관심보다 앞서 있었다"고 설명한다.번역가이자 역사학자 데이비드 매시는 "초현실주의의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않다...젊은 라칸에게...그는 또한 스캔들과 도발에 대한 초현실주의자들의 취향을 공유했고 도발을 정신분석 그 [11]자체에서 중요한 요소로 보았다.

1931년 생테안 병원에서 2년 동안 근무한 후, 라캉은 디플롬 드 메데킨 레지스트(검시관 자격증)를 수여받고 공인된 법의학 정신과 의사가 되었다.이듬해 그는 "인격과의 관계에서 편집증 정신병에 대하여"[12][8]: 21 [a]라는 논문으로 그의 학위(약칭 M.D.)를 받았다.이 출판물은 프랑스 정신분석에 즉각적인 영향은 거의 없었지만 초현실주의 작가들과 예술가들로 구성된 라캉의 모임에서 갈채를 받았다.직접 의사소통의 유일한 사례로, 라칸은 지그문트 프로이트에게 논문 사본을 보냈고 프로이트는 그의 논문을 [8]: 212 엽서로 받았다.

Lacan의 논문은 그가 Aimée라고 부르는 한 여성 환자에게 주로 초점을 맞춘 여러 환자들을 관찰한 것에 기초했다.그가 그녀의 편집증적 심리 상태에 대한 그의 분석을 기초로 한 그녀의 가족력과 사회적 관계의 철저한 재구성은 전통적인 정신 의학과 그의 [13]생각에 대한 프로이트의 증가하는 영향력을 보여주었다.또한 1932년 라캉은 프로이트의 1922년 저서 "Ever einige neurotische mechen bei Eifersucht, Paranoia und Hoyualitét"를 "De quelques mécanism nvékes dvoctiques"로 번역했다.1932년 가을, 라칸은 루돌프 로웬슈타인과 함께 훈련 분석을 시작했고, 이는 1938년까지 [14]지속되었다.

1934년 Lacan은 Société psychanalytique de Paris (SPP)의 후보 회원이 되었다.그는 1936년 생트 [6]: 129 앤 병원에서 환자를 보던 중 개인 정신분석학을 시작했고, 같은 해 마리엔바드에서 열린 국제정신분석학협회(IPA) 회의에서 거울 단계에 대한 첫 분석 보고서를 발표했다.의회 의장인 어니스트 존스는 라칸의 발표 시간을 연장하는 것을 꺼려 강의가 끝나기 전에 강의를 종료했다.모욕당한 라칸은 베를린 올림픽을 보기 위해 의회를 떠났다.원본 강의 사본은 남아 있지 않으며, Lacan은 회의 [15]의사록에 발표하기 위해 그의 텍스트를 제출하지 않기로 결정했다.

헤겔에 Kojève의 강의, 1933년과 1939년 사이에에서 라캉의 출석과, 현상학과, 특히, 마스터 슬레이브 변증법에 초점을 맞추는 그는 또한 아동 발육하에 현재 실험 중인 덕은 거울 단계 그의 이론을 그의 배합에 그의 후속 work,[8]:96–98 처음에 인격이 형성되었다.암탉의 발양리 [6]: 143 왈론

라캉으로부터 그의 전쟁 전 기간의 마지막 주요 문서인 "라 파밀"(1984년에 "Les Complex familia dans l'l'dinitu, 파리: Navarin)"이라는 제목의 1938년 백과사전에 대한 기고문을 의뢰한 사람은 왈롱이었다.1938년은 또한 철학적인 [6]: 122 용어로 프로이트 이론을 재탕하는 것에 감명받지 못한 많은 고위 회원들의 상당한 반대에도 불구하고, 라캉이 SPP의 정식 회원이 된 해였다.

라캉은 1934년 1월 마리 루이 블론댕과 결혼했고 1937년 1월 그들은 세 자녀 중 첫째인 캐롤라인이라는 이름의 딸을 낳았다.아들 티보는 1939년 8월에 태어났고 딸 시빌은 1940년 [6]: 129 11월에 태어났다.

1940년대

SPP는 1940년 나치 독일의 프랑스 점령으로 해체되었다.라캉은 군 복무를 위해 소집되었고, 그는 파리의 발드그라스 군사병원에 근무하면서 동시에 그의 개인 정신분석학을 계속했다.1942년 그는 5rue de Lille에 있는 아파트로 이사했고, 그는 죽을 때까지 그 아파트에 살았다.전쟁 중에 그는 어떤 작품도 출판하지 않고 대신에 중국어를 공부하기 위해 에콜 스파시알 드 랑그 [6]: 147 [16]데 오리엔탈레스에서 학위를 취득했습니다.

그들은 전쟁 전에 맺어진 관계에서, 그의 친구 조르주 바타유의 별거 중인 아내 실비아 바타유는 라캉의 정부가 되었고 1953년에 그의 두 번째 부인이 되었다.전쟁 중 유대인인 실비아가 점령되지 않은 영토에서 살아야 했기 때문에 추방 위협으로 그들의 관계는 복잡해졌다.라칸은 그녀의 가족 기원에 대한 자세한 서류를 얻기 위해 당국에 직접 개입했고, 그는 그것을 파기했다.1941년에 그들은 아이를 낳았다, 주디스.그녀는 라칸이 전쟁 [6]: 147 이후로 이혼과 이혼에 대한 발표를 미루기를 원했기 때문에 바타유라는 이름을 계속 지었습니다.

전쟁이 끝난 후 SPP는 그들의 회의를 재개했다.1945년 라칸은 5주간의 연구 여행을 위해 영국을 방문했고, 그곳에서 영국 분석가 어니스트 존스, 윌프레드 바이언, 존 릭먼을 만났다.그룹들에 대한 Bion의 분석 연구는 Lacan에게 영향을 미쳐 정신 분석에서 이론적인 작업을 발전시키는 구조로서 연구 그룹에 대한 그의 후속 강조에 기여했다.그는 'La Psychentricrique anglaise et la guerre'라는 방문 보고서를 발표했다. (진화 정신과학 1, 1947, 페이지 293–318).

1949년 라칸은 취리히에서 열린 제16회 IPA 총회에서 거울 무대에 관한 새로운 논문인 'I의 형성체로서의 거울-단계, 정신분석학적 경험에서 드러난 것'을 발표했다.같은 해,[8]: 220–221 SPP의 교육 위원회를 위해 제작한 교육 위원회(후보자의 교육을 위한 프로토콜)를 시작했습니다.

1950년대

1951년 귀트랑쿠르에 시골 저택을 구입하면서 라캉은 일, 여가, 사치스러운 사교 행사를 포함한 주말 휴양과 그의 방대한 도서관의 숙박을 위한 기반을 마련했습니다.그의 미술품 소장품에는 쿠르베의 '오리진 뒤 몽드'가 포함되어 있었는데, 앙드레 마송의 쿠르베의 추상적인 묘사가 그려진 [6]: 294 탈부착 가능한 나무막으로 서재에 숨겨져 있었다.

1951년, 라캉은 파리에서 매주 개인 세미나를 열기 시작했는데, 그 세미나에서 그는 "프로이트로의 귀환"이라고 묘사했고, 그의 교리는 소슈르의 언어학과 리바이스-스트라우스의 구조주의 인류학을 읽음으로써 재연될 것이다.1953년에 공개된 라캉의 27년 간의 세미나는 정신분석 이론과 임상 [6]: 299 실습뿐만 아니라 파리 문화 생활에 큰 영향을 미쳤다.

1953년 1월 Lacan은 SPP의 회장으로 선출되었다.이듬해 6월 회의에서 가변장기 세션의 표준 분석 훈련을 포기한 그를 비판하는 공식 동의안이 통과되자 그는 즉시 총장직을 사임했다.그 후 그와 많은 동료들은 SPP에서 사임하여 Société Francaise de Psychanalyse(SFP)[8]: 227 를 결성했습니다.이것의 결과 중 하나는 결국 국제정신분석학회의 새로운 그룹의 회원 자격을 박탈하는 것이었다.

"프로이트로의 귀환"과 그의 보고서 "정신분석에서의 언어 및 언어의 기능과 분야"의 수신에 고무된 라칸은 현대 철학, 언어학, 민족학, 생물학, 그리고 위상학과 관련된 프로이트의 작품들을 다시 읽기 시작했다.1953년부터 1964년까지 Sainte-Anne Hospital에서 세미나를 개최하여 환자의 이력을 발표했습니다.이 기간 동안 그는 1966년에 처음 출판된 에크리트 컬렉션에 있는 원고를 썼다.루이스 A에 따르면, 그의 7번째 세미나 "정신분석의 윤리"(1959-60)에서.커시너“거의 틀림없이 가장 광범위한 시도 정신 분석학에서 포괄적인 윤리적 위치를 도출할를 나타내는 경우”[17]라캉과 프로이드의 말대로 현대인의 비극과 문명의 "불만과 동일한 것으로 증명할 것 그의"우리 시대의 윤리"—one 제시했다 정신 분석학의 윤리적 기초를 알렸다."윤리의 근본은 욕망이다: 분석의 유일한 약속은 엄격하고, 그것은 I로의 입문이다."나는 이드가 있던 곳으로 가야 한다." 분석가가 완전히 벌거벗은 상태에서 그의 욕망의 진실을 발견한다.정신분석의 종말에는 욕망의 정화가 수반된다.그는 세 가지 주장을 옹호했다: 정신분석은 과학적인 지위를 가져야 한다; 프로이트 사상이 주제, 지식, 욕망의 개념을 근본적으로 변화시켰다; 그리고 분석 분야는 과학과 [18]철학의 불충분함에 의문을 제기할 수 있는 유일한 장소이다.

1960년대

1962년부터 IPA 내의 SFP 상태를 판단하기 위한 복잡한 네고시에이션이 이루어졌습니다.1963년 8월 라칸의 실천(논쟁의의 여지가 있는 부정기 세션 포함)과 정신분석학적 정설에 대한 비판적 입장은 SFP의 등록이 SFP 분석가 명단에서 [19]라칸을 삭제하는 것에 달려 있다는 조건을 IPA가 설정하게 만들었다.1963년 11월 SFP가 이 요청을 수용하기로 결정함에 따라, Lacan은 사실상 훈련 분석을 수행할 권리를 박탈당했고, 따라서 그와 함께 분석을 계속하기를 원하는 많은 후보자들을 수용하기 위해 자신의 기관을 설립해야 했다.1964년 6월 21일, 그는 에콜 프로이디엔 드 파리(EFP)로 알려진 "건립법"[20]에서 "모드와 옥타브 마노니, 세르게 르클레어, 그리고 장 클라브르"[21]: 293 를 채택했다.

Claude Lévi-Strauss와 Louis Althusser의 지원으로 Lacan은 Ecole Pratique des Hautes의 강사로 임명되었습니다.그는 1964년 1월 에콜 노르말 수페리외르 뒤산 방에서 정신분석의 네 가지 기본 개념에 대한 세미나를 시작으로 시작했다.라칸은 SFP에서 합류한 동료들에게 정신분석에 대한 자신만의 접근법을 제시하기 시작했다.그의 강의는 또한 많은 에콜 노르말의 학생들을 끌어들였다.그는 에콜 프로이디엔 드 파리를 세 개의 섹션으로 나누었다: 순수 정신분석의 섹션(분석되었지만 분석가가 되지 않은 구성원들이 참여할 수 있는 이론의 훈련과 정교함); 응용 정신분석을 위한 섹션(치료와 임상, 아직 시작하지 않았거나 아직 완료되지 않은 의사)ted analysis는 환영한다; 그리고 프로이트의 분야를 조사하기 위한 섹션 (정신분석학 문학의 비평과 관련 과학 또는 관련 [22]과학과의 이론적 관계 분석에 관한)1967년 그는 통과 절차를 고안했고, 이듬해 EFP 회원들의 투표를 거쳐 통과 절차를 법령에 추가했다.

1966년 자크 알랭 밀러의 개념 인덱스와 함께 라캉의 수집품인 에크리트가 출판되었다.권위 있는 출판사 에디션 뒤 수일이 인쇄한 에크리트는 라캉의 명성을 더 많은 대중들에게 알리는데 많은 기여를 했다.그 출판의 성공은 1969년에 두 권으로 이루어진 후속 판으로 이어졌다.

1960년대까지, 라캉은 적어도 대중의 마음속에서는 프랑스의 [23]극좌파와 관련이 있었다.1968년 5월, Lacan은 학생 시위에 동정의 목소리를 냈고, 결과적으로 그의 추종자들은 Vincenne 대학(파리 VII)에 심리학부를 설립했다.그러나 1971년 정치에서 혁명적 이상에 대한 라칸의 분명한 언급은 일부 추종자들의 행동과 그의 "반란"[24] 스타일 사이에 뚜렷한 선을 그었다.

1969년, 라캉은 그의 공개 세미나를 Fonthé de Droit (Panthéon)로 옮겼고, 1980년 그의 학교가 해체될 때까지 분석 이론과 실제에 대한 그의 설명을 계속했다.

1970년대

Lacan은 인생의 마지막 10년 동안 널리 팔로잉된 세미나를 계속했다.이 기간 동안, 그는 남성적이고 여성적인 주상스 개념을 발전시켰고 "상징적 질서"에서 불가능한 모순의 점으로서 "실제"의 개념을 더욱 강조하였다.라캉은 프랑수아[25][26] 쳉과 함께 중국 고전 문학에, 자크 [27]오베르와 제임스 조이스의 삶과 작품에 대해 긴밀히 작업하면서 다양한 분야에 대해 계속해서 폭넓게 그림을 그렸다.독일어와 영어로 번역된 에크리트의 성공은 이탈리아, 일본, 미국에서의 강연 초대로 이어졌다.그는 1975년에 예일, 콜롬비아,[28] MIT에서 강의를 했다.

지난 해

라칸의 건강이 나빠지면서 그는 50년대부터 1년 동안 진행해 온 세미나의 요구를 충족시키는 데 어려움을 겪었지만, 그의 가르침은 80년대 첫 해까지 계속되었다.1980년 [29]1월 그의 학교인 EFP를 해산한 후, 라칸은 7월 [30]12일 프로이트 필드 연구소를 설립하기 위해 카라카스로 여행했다.

카라카스 조우 서곡이 라칸의 마지막 연설이 될 예정이었다.1981년 봄의 그의 마지막 문서는 새로 형성된 프로이트 필드 연구소와 관련된 간단한 제도 문서들이다.

라칸은 1981년 [31]9월 9일에 사망했다.

주요 개념

프로이트로 돌아가다

라칸의 "프로이트로의 귀환"은 프로이트의 원문에 대한 새로운 관심을 강조하고 자아 심리에 대한 급진적인 비판을 포함시킨 반면, "라칸의 대상 관계 정신 [32]: 25 분석과의 싸움"은 더 조용한 사건이었다.여기서 그는 "물체관계의 개념으로 되돌리려고 시도했다."[33]멜라니 클라인의 주저하지만 통제된 작품..."을 바탕으로 "정당히 그것에 속하는 경험의 자본"그녀를 통해 우리는 "D에 의해 도입된 과도기적 물체의 개념"뿐만 아니라, 어머니의 몸의 상상력에 의해 형성된 상상의 원시적 울타리의 기능을 안다.[34] W. 위니콧...페티시즘의 기원을 설명하는 요점"이라고 말했다.[35]그럼에도 불구하고, "라칸은 1930년대부터 1970년대까지의 정신분석학적 발전에 대해 체계적으로 의문을 제기했다. 그것은 점점 더 그리고 거의 전적으로 아이와 엄마 사이의 초기 관계에 초점을 맞추고 있었다...오이디팔 이전의 어머니 혹은 클라이니아 어머니,[36] 그리고 라칸이 프로이트를 다시 읽은 것 - "특징적으로, 라칸은 프로이트로의 복귀가 유일한 유효한 [37]모델을 제공한다고 주장한다"는 반대편 전략의 기본 개념적 출발점을 형성했다.

라칸은 프로이트의 "말실수", 농담, 그리고 꿈의 해석은 모두 대상자 자신의 체질에 있어서 언어의 역할을 강조한다고 생각했다."무의식 속 편지, 즉 프로이트 이후의 이유"에서 그는 "정신분석학적 경험은 무의식 속에서 언어의 전체 구조를 발견한다"고 제안한다.무의식은 의식의 언어적 자아와 분리된 정신의 원시적이거나 원형적인 부분이 아니라 의식 자체만큼 복잡하고 구조적으로 정교한 형태라고 그는 설명했다.라캉은"우리의 무의식적인 언어처럼 구성되어 있습니다."를 준수하지만, 처음 이 문장 그의 work,[38]에서 그는 그는 둘 다 있는 국가 및 언어 의식을 잃지 않는다는 것은 단일 구조체를 공유하는 구조로 되어 있다는 뜻을 분명히 하고 발생하고, 언어의 구조 그 과목 반드시e.할 수 없습니다 관련된로서스피커와 함께 ted.이로 인해 자아는 트라우마나 정체성의 위기에 이어 회복될 수 있는 어떤 기준점도 거부당하게 됩니다.

안드레 그린은 "프로이트를 읽을 때, 이 명제가 1분 동안 효과가 없다는 것이 명백하다"고 반대했다.프로이트는 무의식이 사전의식에 대한 무의식(사물의 제시로 구성되고 다른 것은 아무것도 없다고 그는 말한다.언어와 관련된 것은 사전의식에만 속할 수 있다.[32]: 5n 프로이트는 확실히 "단어의 표현과 사물의 표현"을 대비시켰다.무의식적인 표현은 그의 메타심리학에서 '[39]그것만의 표현'이다.그러나 딜런 에반스는 그의 라카니안 정신분석 사전에서 "...안드레 그린과 같이 무의식의 언어적 측면에 의문을 제기하는 사람들을 문제 삼으며 프로이트의 사물에 대한 설명에서 다스 딩과 사체 사이의 라칸의 구별을 강조한다."[32]: 8n 라칸에 대한 그린의 비판에는 지적 부정직의 혐의도 포함되어 있다고 그는 말했다.프로이트로의 귀환은 핑계일 뿐 라칸으로 [40]가는 것을 의미했다.

미러 스테이지

주요 기사:미러 스테이지

라칸이 정신분석에 공식적으로 기여한 첫 번째 단계는 "정신분석학적 경험에서 드러난 '나'의 기능을 형성하는 것"이라고 설명한 거울 단계였다.1950년대 초, 그는 거울의 단계를 유아 삶의 한 순간 이상으로 여기게 되었다; 대신에 거울은 주관성의 영구적인 구조의 일부를 형성하였다.「상상의 순서」에서는, 피사체 자신의 이미지가 피사체를 영속적으로 포착해, 사로잡는다.Lacan은 "거울 단계는 내가 두 가지 가치를 부여하는 현상이다.우선, 그것은 아이의 정신 발달에 결정적인 전환점이 되기 때문에 역사적 가치가 있다.둘째, 그것은 신체-이미지와의 필수 지방 관계를 나타낸다."[41]

이 개념이 더욱 발전함에 따라, 스트레스는 역사적 가치보다는 구조적 [42]가치에 더 많이 떨어졌다.그의 네 번째 세미나인 "라 릴레이션스 도브제트"에서 라칸은 "거울 단계는 아이의 발달에서 일어나는 단순한 현상이 아니다.그것은 이중관계의 갈등성을 보여준다."

거울의 단계는 객관화 과정을 통해 자아 형성을 묘사하는데, 자아는 사람의 지각된 시각적 외모와 감정적 경험 사이의 충돌의 결과이다.이 식별은 Lacan이 "외계"라고 부른 것이다.6개월이 된 아기는 아직 신체적인 협응이 부족하다.아이는 몸의 움직임을 통제하기 전에 거울에 비친 자신을 인식할 수 있다.아이는 그들의 이미지를 전체적으로 보고, 이 이미지의 합성은 신체의 협응성의 결여와 대조감을 만들어 내는데, 이것은 조각난 신체로 인식된다.아이는 처음에는 이미지와의 경쟁으로 이 대조를 경험합니다. 왜냐하면 이미지의 전체성은 파편화로 아이를 위협하기 때문입니다. 따라서 거울 단계는 피사체와 이미지 사이에 공격적인 긴장을 유발합니다.이 공격적인 긴장을 해소하기 위해 아이는 이미지와 동일시합니다.상대방과의 주된 동일성은 [42]자아입니다.라칸은 이 정체성의 순간을 기쁨의 순간으로 이해했습니다. 왜냐하면 그것은 상상의 지배감을 이끌어내기 때문입니다; 하지만 아이가 그들의 불안정한 지배감을 엄마의 만능과 비교할 때,[43] 우울한 반응이 기쁨에 동반될 수 있습니다.

라칸은 아이가 "진짜 특정한 출생 초기"의 극복을 예상하도록 이끌기 때문에, 이 경상의 이미지를 "정통적"이라고 부른다.아이의 실제 운동장애 경험 및 신체 감각의 파편화와 반대로 통합되고 포함된 신체에 대한 비전은 "불능"에서 "기대감"[44]으로의 이동을 유도한다.즉, 거울 이미지는 목발처럼 통합된 자아감각을 형성하는 과정을 시작하고 지원합니다.

거울의 단계에서 "오해" (메코네상스)는 자아를 형성한다: "나" (moi)는 대상에 상상의 차원을 도입함으로써 그 자신으로부터 멀어진다.거울 단계는 또한 유아를 태우는 성인의 모습이 존재하기 때문에 중요한 상징적 차원을 가지고 있다.기쁨에 겨워 자신의 이미지라고 생각한 아이는 어른에게 [45]비준을 요구하는 듯 고개를 돌린다.

다른.

프로이트가 "기타"라는 용어를 사용하여 der Andere (다른 사람)와 das Andere (다른 사람)를 지칭하는 반면, 라캉은 (알렉산드르 코제브의 세미나에서 영향을 받은) 헤겔의 철학과 더 가까운 방식으로 차별성을 이론화한다.

라칸은 종종 그의 개념에 대수기호를 사용했다: 큰 상대(l'Autre)는 A, 작은 상대(l'autre)는 a이다.[46]그는 이러한 구별에 대한 인식이 분석 실무의 기본이라고 주장한다."분석가는 A와 a의 차이에 젖어 있어야 하며, 그래야 자신을 다른 사람이 아닌 다른 사람의 자리에 앉힐 수 있다."[42]: 135 Dylan Evans는 다음과 같이 설명합니다.

  • 작은 상대는 진짜 다른 사람이 아니라 자아에 대한 성찰과 투영이다.이러한 이유로 기호 a는 스키마 [47]L의 작은 상대와 자아를 모두 나타낼 수 있다고 Evans는 덧붙입니다.이것은 상대적인 동시에 경면 이미지입니다.그래서 작은 하나는 완전히 상상의 순서로 새겨져 있다.
  • 큰 하나는 급진적인 분신, 즉 상상의 환상을 초월하는 다른 존재로, 그것은 동일성을 통해 동화될 수 없기 때문이다.라칸은 이 급진적인 차이를 언어와 법과 동일시하며, 따라서 큰 다른 하나는 상징의 순서로 새겨져 있다.사실, 큰 하나는 각 주제에 특화되어 있는 한 상징적이다.따라서 다른 하나는 근본적인 차이와 피할 수 없는 독특함, 그리고 다른 [48]주제와의 관계를 중개하는 상징적 질서 둘 다 다른 주제입니다.

라칸에게 있어서, 「다른 것은 우선, 언어를 구성하는 궤적으로 간주되어야 한다」라고 하는 것으로, 다른 주체로서의 다른 것은 상징적 [49]순서로서 다른 주체로써 다른 주체에 비해 부차적이다.우리는 어떤 주체가 이 위치를 차지하고 다른 주체를 다른 [50]주체로 구현해야 부차적인 의미에서 다른 주체로 말할 수 있다.

Lacan은 말은 자아나 주체가 아닌 다른 것에서 비롯된다고 주장하면서, 말과 언어는 주체의 의식적인 통제를 벗어난다고 강조한다.그들은 의식 밖의 다른 곳에서 온다. "무의식은 상대방의 [51]담화이다."상대방을 장소로 생각할 때, 라칸은 무의식이 "다른 장면"으로 묘사되는 프로이트의 심리적 국소 개념을 참조한다.

딜런 에반스는 "아이를 위해 가장 먼저 다른 사람의 자리를 차지한 것은 엄마"라며 "아이의 원시적인 울음소리를 듣고 소급해서 특정한 메시지로 제재하는 것은 엄마"라고 설명한다.[42]거세 콤플렉스는 아이가 다른 것에 "부족한(manque)"이 있기 때문에 다른 것이 완전하지 않다는 것을 발견했을 때 형성된다.즉, 다른 한쪽이 구성하는 시그니처에는 항상 시그니처가 누락되어 있습니다.Lacan은 기호 A를 통해 막대를 쳐서 이 불완전한 다른 부분을 그래픽으로 보여줍니다. 따라서 거세된 불완전한 다른 것의 다른 이름은 "막힌 다른 것"[52]입니다.

팔루스

페미니스트 사상가들은 거세와 남근에 대한 라칸의 개념을 모두 이용하고 비판해왔다. 페미니스트Avital Ronell, Jane Gallop,[53][54] Elizabeth Grosz와 같은 페미니스트들은 Lacan의 작품을 페미니스트 이론의 새로운 가능성을 열어주는 것으로 해석했다.

어떤 페미니스트들은 라칸의 남근중심적 분석이 성 편견을 이해하는 유용한 수단을 제공하고 역할을 부과한다고 주장하는 반면, 다른 페미니스트들, 특히 루체 이리가라이는 라칸이 정신분석학의 [55]성차별적 전통을 유지한다고 비난한다.Irigaray의 경우, 남근은 존재 여부에 따라 단일 성별 축을 정의하지 않는다. 대신, 성별은 두 개의 긍정적인 극을 가진다.프랑스 철학자 자크 데리다(Jacques Derrida)는 이리가라이와 마찬가지로 라캉의 거세의 개념을 비판하면서 하이멘과 함께 키아스무스의 남근을 둘 다와 다른 [56][57]것으로 논한다.

3개 주문(+1)

라칸은 심령 기능이 보편적인 매트릭스 안에서 일어난다고 생각했다.현실, 상상, 심볼릭은 모든 심령 기능의 일부를 구성하는 이 매트릭스의 속성이다.이것은 프로이트의 모델에서는 특정한 기능들이 정신의 구성요소 안에서 일어나는 반면 라칸은 세 가지 질서가 모든 기능의 일부라고 생각했기 때문에 프로이트의 이드, 자아 그리고 초자아에 대한 개념과 유사하지 않다.라칸은 수십 년에 걸쳐 질서의 개념을 다듬었고, 결과적으로 그의 글에서 모순을 낳았다.그는 결국 네 번째 성분인 신톰을 [58]: 77 추가했다.

상상 속의 인물

주요 기사:상상(정신분석)

상상력은 이미지와 상상력의 영역이다.이 질서의 주요 환상은 합성, 자율성, 이중성, 유사성이다.라칸은 자아와 반사된 이미지 사이의 거울 단계 내에서 만들어진 관계는 자아와 상상의 질서 자체가 급진적인 소외의 장소임을 의미한다고 생각했다: "이외는 상상의 [59]질서의 구성이다.이 관계 또한 자아도취적이다.

정신분석의 네 가지 기본 개념에서, 라칸은 상징적 질서가 상상의 시각 영역을 구성하며, 이것은 언어적인 차원을 포함한다는 것을 의미한다고 주장한다.기호가 심볼의 기초인 경우 기호와 기호는 상상 순서의 일부입니다.언어에는 상징적 의미와 상상의 의미가 있습니다.상상의 측면에서 언어는 상대방의 담론을 뒤집고 왜곡하는 "언어의 벽"입니다.그러나 상상력은 대상과 자신의 신체(신체의 이미지)의 관계에 뿌리를 두고 있다.페티시즘: 상징, 상상 그리고 현실에서, 라칸은 상상력이 성적 표현과 구애의 사랑으로 나타난다고 주장한다.

분석가와의 동일성이 분석의 목적인 한, 라칸은 주요 정신 분석 학파들이 정신 분석의 관행을 상상의 [60]질서로 축소시켰다고 비난했다.대신, Lacan은 이미지 분석가가 이미지를 단어로 변환하는 Imaginal의 불능 고정관념을 제거하기 위해 심볼릭을 사용할 것을 제안합니다.그는 "심볼릭의 사용은 분석 과정이 [61]식별의 영역을 가로지르는 유일한 방법"이라고 주장했다.

심볼릭

주요 기사:심볼릭

Lacan은 세미나 IV인 "La relations d'objet"에서 "Law"와 "Structure"의 개념은 언어 없이는 생각할 수 없다고 주장했습니다.따라서 심볼은 언어적인 측면입니다.그러나 언어는 상상과 현실도 포함되기 때문에 이 순서는 언어와 동등하지 않다.심볼릭에서 언어에 고유한 차원은 기호의 차원으로, 즉 요소가 긍정적인 존재를 가지지 않고 상호 차이에 의해 구성되는 차원이다.

심볼은 또한 급진적인 분화의 장이다. 즉, 상대방이 무의식적으로 말하는 것이다.오이디푸스 콤플렉스의 욕망을 조절하는 것은 법의 영역이다.심볼릭은 상상의 자연질서와 반대되는 문화의 영역이다.심볼릭의 중요한 요소로서 죽음과 부족(남성)의 개념은 즐거움의 원리를 사물(독일어로 "das Ding an sich")과 "반복에 의한 즐거움의 원리를 벗어난다"는 죽음의 욕구를 조절하기 위해 묵인한다.데스 드라이브는 심볼릭 순서의 마스크일 뿐입니다.[46]

심볼릭 순서로 작업함으로써 분석가는 정신분석을 받는 사람의 주관적인 위치에 변화를 가져올 수 있습니다.상상이 [42]심볼릭에 의해 구조화되기 때문에 이러한 변경으로 상상의 효과가 발생합니다.

더 리얼

주요 기사:더 리얼

라칸의 현실 개념은 1936년으로 거슬러 올라가며 정신병에 대한 박사 학위 논문도 있다.이것은 그 당시에 유행했던 용어였고, 특히 에밀 메이어슨에게 "존재론적인 절대자, 진정한 존재"[42]: 162 라고 언급했습니다.라칸은 1953년에 리얼의 주제로 돌아와 죽을 때까지 그것을 계속 발전시켰다.Lacan에게 Real은 현실과 동의어가 아니다.상상력에 반하는 것뿐만 아니라, 실재하는 것은 심볼릭의 외부이기도 합니다.반대(존재/부재)로 구성된 후자와 달리 "현실에는 부재가 없다".[46]심볼릭의 반대인 "존재/부재"는 심볼릭에서 무언가가 누락될 가능성을 암시하는 반면, "실재"[61]는 항상 그 자리에 있다.심볼릭이 차별화 요소(부호자)의 집합인 경우 Real 자체는 차별화되지 않으며 균열이 없습니다.심볼릭은 "사물의 세계를 창조하는 것은 말의 세계, 원래 존재하는 모든 것의 '현재'에서 혼란스러운 것들"이라는 의미 부여 과정에서 "실제에서의 절단"을 도입한다.[62]실재하는 것은 언어 밖에 있고 상징화에 절대 저항하는 것이다.Semina XI에서 Lacan은 Real을 "불가능한 것"으로 정의했습니다. 왜냐하면 Real은 상상할 수 없고, Symbolic에 통합하는 것이 불가능하며, 도달하는 것이 불가능하기 때문입니다.현실의 정신적 충격을 주는 것은 상징화에 대한 저항이다.마지막으로, 현실이란 가능한 조정의 대상이 없는 한 불안의 대상이며, "더 이상 대상이 아닌, 모든 말이 중단되고 모든 범주가 실패하는, 즉 불안의 [46]탁월함의 대상"이다.

신토메

주요 기사:신토메

"신톰"이라는 용어는 Jacques Lacan이 그의 세미나 Le sinthome (1975-76)에서 소개했습니다.라칸에 따르면, sinthome은 증상을 의미하는 프랑스어의 그리스 어원을 표기하는 라틴어[63] 방식이다.이 세미나는 그의 토폴로지를 지속적으로 상세하게 정리한 것으로, 이전 세미나의 초점인 보롬 매듭(RSI)과 James Joyce의 저작에 대한 탐구입니다.Lacan은 정신분석학적 증상을 주제에 대한 그의 위상 관점에서 재정의한다.

"정신분석과 그 가르침"(Ecrits)에서 라칸은 증상을 전통적인 개념이었던 암호화된 메시지가 아니라 기록 과정에 새겨진 것으로 본다.그의 세미나 "L'angoise"(1962–63)에서, 그는 그 증상 자체가 해석을 요구하지 않는다고 말했다: 그것은 상대방에 대한 호소가 아니라 아무에게도 전달되지 않은 순수한 주상스이다.이는 증상(수호자)의 언어적 정의에서 "증상은 무의식이 대상을 결정하는 한 각 대상이 무의식을 즐기는 방식으로만 정의될 수 있다"는 그의 주장으로 바뀐 것이다.그는 증상을 언어처럼 구조화된 무의식을 참조함으로써 해독할 수 있는 메시지로 생각하는 것에서 주체의 특정한 양식의 흔적으로 보는 것으로 나아갑니다.

열망

라칸의 욕망의 개념은 지속적인 힘을 암시하는 용어인 헤겔의 베지에르데와 관련이 있고, 따라서 프로이트의 운슈의 [64]개념과는 어쩐지 다르다.라칸의 욕망은 항상 무의식적인 욕망을 언급하는데, 왜냐하면 정신분석의 중심 관심사를 형성하는 것은 무의식적인 욕망이기 때문이다.

정신분석의 목적은 분석가가 자신의 욕구를 인식하도록 유도하고 그/그녀의 욕구에 대한 진실을 밝혀내는 것이다.그러나 이것은 욕망이 [65]말로 표현될 때에만 가능하다: "욕망이 다른 이의 존재 앞에서 공식화되고 명명된 후에야 [66]욕망이 완전한 의미에서 나타난다."그리고 프로이트 이론의 자아와 정신분석의 기술에서도:"중요한 것은 대상에게 이름을 가르치고, 명확하게 표현하고, 욕망을 실현하는 것이다.피험자는 자신의 욕구를 인식하고 이름을 붙여야 한다.하지만 그것은 완전히 주어질 수 있는 무언가를 인식하는 문제가 아닙니다.그 이름을 붙임으로써,[67] 그 소재는 세계에 새로운 존재감을 만들어 내고, 또 만들어 냅니다."욕망에 대한 진실은 담론이 욕망에 대한 전체 진실을 결코 분명하게 말할 수 없지만, 담론이 욕망을 표현하려고 할 때마다, 항상 남아 있거나 [68]남는 것이 있다.

라칸은 욕망과 욕망과 요구를 구분한다.니즈는 대상이 자신의 요구를 충족시키기 위해 상대방에게 의존하는 생물학적 본능입니다. 상대방의 도움을 얻기 위해서는 "요구"가 "요구"로 표현되어야 합니다.하지만 상대방의 존재는 "요구"의 만족을 보장할 뿐만 아니라 상대방의 사랑을 나타냅니다.그 결과, 「요구」는, 「필요」를 나타내는 것과 동시에, 「사랑을 위한 요구」로서 기능하는 이중의 기능을 획득합니다.요구로 표현된 "요구"가 충족된 후에도 상대방이 상대방이 추구하는 무조건적인 사랑을 제공할 수 없기 때문에 "사랑에 대한 요구"는 여전히 만족스럽지 못하다."욕망은 만족에 대한 욕구도, 사랑에 대한 욕구도 아닌, 첫 번째와 [69]두 번째를 뺀 데서 오는 차이입니다."욕망은 수요의 필요성의 표현에 의해 생성되는 잉여, 즉 남는 것이다: "욕망은 수요와 욕구가 분리되는 여백에서 형성되기 시작한다."[69]욕망은 충족될 수 있는 필요와 달리 결코 충족될 수 없다. 욕망은 그 압박이 지속되고 영원하기 때문이다.욕망의 달성은 충족에 있는 것이 아니라 그 욕망의 재현에 있다.Slavoj Zijek의 말처럼, "욕망의 존재 이유는 목표를 실현하는 것이 아니라 완전한 만족을 찾는 것이 아니라 [70]욕망으로 재생산하는 것입니다."

Lacan은 또한 욕망과 욕망을 구분합니다. 욕망은 하나이고 욕망은 많다.욕망은 [71]욕망이라는 단일 힘의 부분적인 표현이다.라칸의 "옵젯 쁘띠" 개념은 욕망의 대상이지만, 이 대상은 욕망이 향하는 대상이 아니라 욕망의 원인이다.욕망은 물건에 대한 관계가 아니라 결핍에 대한 관계이다.

정신분석의 네 가지 기본 개념에서 라칸은 "인간의 욕망은 상대의 욕망"이라고 주장한다.여기에는 다음이 포함됩니다.

  1. 욕망은 상대방의 욕망이며, 욕망은 다른 사람의 욕망의 대상이며, 욕망 또한 인정에 대한 욕망이라는 것을 의미합니다.여기서 라캉은 헤겔을 따르는 알렉상드르 코제브를 따라갑니다: 코제브는 원하는 명성을 [72]얻으려면 자신의 목숨을 걸어야 합니다.타인의 욕망의 대상이 되고자 하는 이러한 욕망은 오이디푸스 콤플렉스에서 가장 잘 나타난다. 오이디푸스 콤플렉스는 대상자가 어머니의 남근이 되고자 하는 욕망이다.
  2. "주체의 전복과 프로이트 무의식의 욕망의 변증법"[73]에서, 라칸은 주체가 누군가의 욕망의 대상이 다른 사람이 원하는 대상인 다른 사람의 관점에서 욕망한다고 주장한다. 즉, 그 대상을 바람직하게 만드는 것은 다른 사람에 의해 정확하게 욕망되는 것이다.다시 라캉은 코제브를 따라간다.헤겔을 따르는 사람.욕망의 이러한 양상은 히스테리 속에 존재한다. 왜냐하면 히스테리자는 다른 사람의 욕망을 자신의 욕망으로 바꾸는 사람이다(도라가 Herr K와 동일시하기 때문에 Frau K를 갈망하는 SE VII의 지그문트 프로이트의 "히스테리 사례 분석 조각" 참조).히스테릭의 분석에서 중요한 것은 그녀가 원하는 대상을 찾는 것이 아니라 그녀가 동일시하는 대상을 발견하는 것이다.
  3. Désir de l'Autre는 "다른 사람의 욕망"으로 번역됩니다(단, "다른 사람의 욕망"일 수도 있습니다).근본적인 욕망은 어머니에 대한 근친상간 욕망, 원시적인 다른 [74]욕망이다.
  4. 욕망은 "다른 것에 대한 욕망"이다. 왜냐하면 이미 가지고 있는 것을 욕망하는 것은 불가능하기 때문이다.욕망의 대상은 지속적으로 연기되고, 그래서 욕망이 메타니미인 [75]것이다.
  5. 욕망은 상대편, 즉 무의식에 나타난다.

마지막으로 라칸에게 있어서 가장 중요한 것은 다른 사람의 자리를 차지하는 첫 번째 사람은 엄마이고 처음에는 아이가 그녀의 마음대로 된다는 것이다.아버지가 어머니를 거세함으로써 법으로 욕망을 표현해야 [76]어머니에 대한 욕망에서 해방되는 주체가 된다.

운전해.

라칸은 프로이트의 추진력(트립)과 본능(인스턴크트)의 차이를 유지한다.드라이브는 결코 만족할 수 없고 대상을 지향하지 않고 오히려 그 주위를 끊임없이 돌기 때문에 생물학적 요구와 다릅니다.그는 드라이브(Triebziel)의 목적은 목표에 도달하는 것이 아니라 목표를 따르는 것이라고 주장합니다. 즉, "최종 목적지"가 아니라 "길 그 자체"를 의미합니다. 즉, 물체 주위를 도는 것입니다.구동의 목적은 원형 경로로 돌아가는 것이며, 주상스의 진정한 원천은 폐쇄 [77]회로의 반복적인 움직임입니다.Lacan은 드라이브를 문화적, 상징적 구성물로 간주합니다: 그에게 있어 "드라이브는 주어진 것이 아니라, 뭔가 오래된 것, 원시적인 것"[77]입니다.그는 프로이트가 정의한 4가지 드라이브 요소(압력, 엔드, 객체 및 소스)를 드라이브의 회로 이론에 통합합니다. 즉, 드라이브는 성생존에서 시작되며, 물체를 중심으로 원을 그리며 성생존으로 돌아갑니다.이 회로에는 다음 3개의 문법적 음성이 구성되어 있습니다.

  1. 능동적인 목소리
  2. 반사적인 목소리(자신을 보는 것)
  3. 수동적인 목소리

능동적이고 반사적인 목소리는 자동 에로틱입니다.주제가 결여되어 있습니다.수동 음성으로 드라이브가 회로를 완료해야 새로운 피험자가 나타나며, 이는 그 이전에는 [77]피험자가 없었음을 의미합니다."수동적인" 음성임에도 불구하고, 드라이브는 본질적으로 능동적입니다. 즉, "보이는" 것이 아니라 "자신을 보이게" 하는 것입니다.욕망의 회로는 실험체가 쾌락 원칙을 위반할 수 있는 유일한 방법이다.

프로이트에게 성욕은 각각 다른 색소 유발 영역에 의해 지정된 부분적 욕구(구강 또는 항문 욕구)로 구성됩니다.처음에 이러한 부분적 추진력은 독립적으로 기능한다(즉, 아이들의 다형성 변태성), 그들이 생식기의 [78]보호 아래 조직화되는 것은 사춘기에 불과하다.Lacan은 드라이브의 부분적인 특성을 받아들이지만, (1) 부분적인 드라이브가 어떠한 완전한 조직도 이룰 수 없다는 생각을 거부합니다. 만약 달성된다면, 생식기 영역의 우선권은 항상 불안정합니다. 그리고 (2) 그는 드라이브가 전체로서의 일부가 아니라 부분적으로만 성관계를 나타낸다는 점에서 부분적인 것이라고 주장합니다.의욕은 성적인 생식기능이 아니라 단지 [77]성적인 차원만을 나타낸다.

Lacan은 4가지 부분 구동력(성생대는 입술(동사는 "흡입하다"), 항문 구동력(항문과 배설물, "똥을 누다"), 시력 구동력(눈과 시선, "보는 것"), 발화 구동력(귀와 "듣는 것")을 식별합니다.처음 두 가지 추진력은 수요와 관련이 있고, 마지막 두 가지 추진력은 욕구와 관련이 있습니다.

이원론의 개념은 프로이트의 드라이브 이론의 다양한 재구성을 통해서 유지되고 있다.성적 욕구와 자아 욕구(자기 보존) 사이의 초기 대립에서 삶의 욕구와 죽음의 욕구(토스트리에브)[79] 사이의 최종 대립까지.라칸은 프로이트의 이원론을 유지하지만, 상징과 상상의 대립의 관점에서 다른 종류의 욕구를 지칭하지 않는다.Lacan에게 있어 모든 드라이브는 성적인 드라이브이며, 모든 드라이브는 과도한, 반복적인,[80] 파괴적인 드라이브이기 때문에 모든 드라이브는 데스 드라이브(Pulsion de mort)입니다.

욕구는 욕망과 밀접한 관련이 있는데,[77] 둘 다 그 분야의 분야에서 비롯되기 때문입니다.그러나 혼동해서는 안 됩니다. 욕망은 욕망이 실현되는 부분적인 측면입니다. 욕망은 하나이고 분리되지 않는 반면, 욕망은 그 부분적인 표현입니다.욕망은 변증법적 조정에 얽매이지 않는 요구이고, 욕망은 변증법적 [81]조정에 얽매이지 않는 "기계적" 주장입니다.

기타 개념

오류 및 지식 설명

프로이트의 '일상의 정신병리학'을 바탕으로 라칸은 오랫동안 "실패한 모든 행동은 성공적인 것이지, '잘 돌린' 담론은 아니다"라고 주장하면서 "오류가 진리로 갑자기 바뀐 것은 인내심 때문인 것 같다"[82]고 강조했다.마지막 세미나에서 그는 "진실-오해에서 깨우침"에 대한 정신분석학적 발견을 더 완전하게 일반화하여 "주제는 자연스럽게 잘못되고 있다...담화 구조만으로도 계류장과 기준점을 제공하고, 표식은 그를 식별하고 방향을 잡는다. 만약 그가 그것을 무시하거나 잊거나 잃어버리면, 그는 다시 실수를 하게 된다."[83]

'[84]말하는 존재는 언어이기 때문에 소외감' 때문에 살아남기 위해서는 '수화에 속아 말장난의 대상이 되지 않으면 안 된다'소설이 담론에 짜여져 있다.[85]라칸에게 있어서, "수정할 수 없는 잘못된 지식"[86]으로, 개인은 "이러한 징조들에 속아넘어갈 기회를 가져야 한다; 그는 담화 뒤에 자신을 배치하고 유지해야 한다…"이야기의 반복이 되다...les non-discriptions errent"[85]를 참조하십시오.

라칸은 "매우 가끔 토마스 쿤처럼 들린다"[87]는 점에 근접해 있으며, 라칸의 "불륜"은 "모든 믿음,[88] 가치관, 기술"과 유사하다"는 "주어진 공동체 구성원들이 공유하는 것"으로 쿤의 "패러다임"과 유사하다.

임상적 기여

가변 길이 세션

"변형 길이의 정신분석 세션"은 라칸의 중요한 임상 [89]혁신 중 하나였으며, IPA와의 충돌의 핵심 요소였다. 라칸은 "50분 분석 시간을 델픽의 7~8분으로 단축하는 혁신(또는 대기실에서 [90]속삭이는 단 한 번의 가석방까지)은 용납할 수 없었다"고 말했다.Lacan의 가변 길이 세션은 몇 분에서 몇 [citation needed]초까지(분석가가 적절하다고 판단한 경우에는 몇 초까지) 지속되었습니다.이 관습은 프로이트의 고전적인 "50분 시간"을 대체했다.

'타이밍의 단절'에 대해 라칸은 "왜 이 시점에서 개입을 불가능하게 만들 것인가, 결과적으로 이런 식으로 특혜가 주어지는 것인가?"라고 질문했다.[91]시간 변화에 대한 분석가의 개입을 허용함으로써, 가변 길이 세션은 환자가 [92]: 18 소파에 누워 있을 시간에 대한 이전의 확실성, 즉 엄밀히 말하면 "분석가"를 제거했다.라칸이 이 관행을 채택했을 때, "정신분석 기관들은 망신을 당했다"[92]: 17 [93] 그리고 "1979년에서 1980년 사이에 그는 시간당 평균 10명의 환자를 보았다"는 점을 고려하면, "정신분석 기관들이 수익성이 낮지는 않더라도, "정신분석 기관들이 제로(0)[21]: 397 로 감소했다"는 이유를 어렵지 않게 알 수 있을 것이다.

그래서 비평가들은 'everyone은 우리가 편지를 쓴 그의 원래의 혁신 때, 라캉,[94]" 짧은 세션의 특정 분석, 특히 훈련 분석의 체계적으로 사용하여"것과 관습 안에서의 작전을 소위"중요한 순간"[95]주변의 세션의 그것은 확실히 단축,하다고 말했다.알고 있ll기만적인 문구가 의미하는 것은... 세션을 몇 분으로 체계적으로 줄였습니다.[96]환자의 예상을 깨는 것의 이론적 이점과 상관없이, "라카니아 분석가는 환자의 일상을 더 적은 [97]시간보다 더 오래 유지함으로써 '흔들리게' 하는 것을 결코 원하지 않는다"는 것이 분명했다.라칸의 짧은 세션은 그가 프로이트의 정통적인 방법을 사용하는 치료사들보다 훨씬 더 많은 의뢰인을 받을 수 있게 해주었고, 라칸의 학생들과 추종자들이 같은 [98]관행을 채택하면서 이러한 성장은 계속되었다.

"통찰이 일어나는 결정적인 순간"[99]의 중요성을 받아들이면서, 객체 관계 이론은 그럼에도 불구하고 "분석가가 환자에게 아무것도 일어날 필요가 없는 공간을 제공하지 않는다면, 어떤 일이 일어날 수 있는 공간이 없다"[100]고 조용히 제안할 것이다.줄리아 크리스테바는 매우 다른 언어로, "분석적 경험에 내재된 영원한 사람들의 스캔들에 대해 경고하는 라칸이 그것을 스캔의 기법으로 의식화하기를 원하는 것은 실수였다"[101]고 동의할 것이다.

문체 및 문체

장 미쉘 라바테에 따르면, 1950년대 중반 라캉은 세미나를 (글과 같이) 자신의 교의의 발표보다는 프로이트에 대한 논평으로 분류했고, 1971년까지 라캉은 그의 가르침과 "지그문트 프로이트와 대조적으로" 그의 세미나의 상호작용적 공간"에 가장 큰 가치를 두었다.라바테는 또한 1964년부터 세미나가 독창적인 아이디어를 포함한다고 주장했다.그러나, 라바테는 또한 세미나가 인터랙티브 공연의 중요성과 부분적으로 편집되고 다시 [102]쓰여졌기 때문에 "더 문제가 있다"고 썼다.

1940년대부터 1960년대 초반까지 라캉의 정신분석학적 글 대부분은 1966년 자크 알랭 밀러가 소장한 개념 인덱스와 함께 편집되었다.에디션 뒤 수일에 의해 프랑스어로 출판된 이 책들은 이후 새로운 서문과 함께 2권 세트(1970/1)로 발행되었다.(라칸이 직접 고른) 글들은 앨런 셰리던에 의해 번역되었고 1977년 타비스톡 프레스에 의해 출판되었다.35개의 텍스트 전집은 Norton & Co.(2006)가 발행한 Bruce Fink의 번역본에서 처음으로 영어로 출판되었다.에크릿은 르몽드가 20세기 가장 영향력 있는 책 100권의 목록에 포함되었습니다.

라캉의 1960년대 후반과 70년대 작품들(1966년 컬렉션 이후)은 1930년대 초기 작품들과 함께 에디션스 뒤 수일 권 아우트르에크리트(2001)에 사후에 수집되었다.

Ecrits와 Autres ecrits의 대부분의 텍스트는 Lacan의 강의나 세미나로부터의 교훈과 밀접하게 관련되어 있지만, 대부분의 경우 문체는 Lacan의 구두 전달보다 밀도가 높고, 독자들에게는 구술 가르침의 글과 번역문 사이의 분명한 차이가 명백합니다.

Jacques-Alain Miller는 Lacan의 세미나의 단독 편집자로, 그의 인생 작품의 대부분을 포함하고 있습니다.「문헌과 편집의 정확성이나 그 외의 것에 대해서는, 상당한 논란이 있어 왔습니다.또, 「Miller는 비판판이나 주석판의 출판을 거부했습니다」[103]라고 말하고 있습니다.라칸이 정신분석 역사상 중요한 인물이라는 지위에도 불구하고, 그의 세미나 중 일부는 출판되지 않은 채로 남아 있다.1984년부터 밀러는 정기적으로 일련의 강연인 "로디언 라카니안"을 진행하고 있다.밀러의 가르침은 Lacanian Ink 저널에 의해 미국에서 출판되었습니다.

라칸의 글은 헤겔주의/코제베주의 암시와 다른 정신분석학 및 철학 이론과의 광범위한 이론적 차이, 그리고 불명확한 산문체 때문에 악명 높다.어떤 이들에게는 라칸의 산문의 불가해함은...[]는 정확하게 이해할 수 없기 때문에 너무 자주 심오한 것으로 간주됩니다."[104]적어도 "다른 '라카니아' 논객들이 그의 스타일을 모방한 것"은 "라카니아 [105]문학에서 외설주의 반체제 전통"을 낳았다.

라캉은 프랑스와 라틴 아메리카의 일부 지역에서 정신분석에 큰 영향을 끼쳤지만 영어권에서는 임상심리학에 미치는 영향이 훨씬 적었고 그의 생각은 예술과 인문학에서 가장 잘 알려져 있다.하지만 북미와 영국에는 그의 연구를 [42]계속하는 라카니아 정신분석 학회가 있다.

미국에서 행해지고 있는 라칸의 작업의 한 예는 애니 G. 로저스의 작품에서 찾을 수 있다.지불 불능: 라카니안 이론이 [106]성적 학대를 당한 젊은 여성들을 성공적으로 치료하는데 많은 치료적 통찰력을 가지고 있다고 믿는 트라우마의 숨겨진 언어).라칸의 연구는 또한 퀘벡에 도달했는데, GIFRIC는 라칸의 많은 환자들에서 정신분석을 성공적으로 치료하기 위해 수정된 형태의 정신분석을 사용했다고 주장했는데, 이 작업은 한때 정신분석학 t에 의해서도 부적절하다고 생각되었다.옷자락으로 [107]묶다.

레거시와 비판

라칸의 정신분석의 네 가지 기본 개념 1994년 펭귄 판의 소개에서, 번역자이자 역사학자 데이비드 메시는 라칸을 "프로이트 [4]이후 가장 논란이 많은 정신분석학자"라고 묘사했다.그의 생각은 포스트 구조주의, 비판 이론, 20세기 프랑스 철학, 영화 이론, 임상 정신 분석 등에 [108]큰 영향을 미쳤다.2003년, 라바테는 "프로이트의 것"(1956)을 그의 "가장 중요하고 프로그램적인 [102]에세이" 중 하나로 묘사했다.

앨런 소칼과 장 브릭몬트는 1997년 '패셔블 넌센스'에서 라캉이 위상학과 같은 수학 분야에서 용어를 사용한 것을 비판하며, 라캉이 이해하지 못하는 과학적 개념을 남용했다고 비난하고,[109]: 21 라캉이 잘못된 진술도 하지 않았다고 비난한다.그러나 그들은 라칸의 [109]: 17 작품에서 순수하게 정신분석적인 부분에 대한 논쟁에 끼어들고 싶지 않다고 지적한다.

다른 비평가들은 라칸의 작품을 완전히 무시했다.프랑수아 루스탕은 이것을 "의도적 과학적 횡설수설의 일관되지 않은 체계"라고 불렀고, 언어학자 노암 촘스키의 의견을 인용하여 라캉은 "놀림스럽고 완벽하게 자기 의식을 갖춘 사기꾼"[110]이라고 말했다.1996년 라카니아 용어 사전을 발간한 전직 라카니아 분석가 딜런 에반스는 결국 라카니아주의가 과학적 근거가 없고 환자를 돕는 것이 아니라 해를 끼치는 것이라고 일축했으며, 라칸 추종자들이 그의 글을 "성스러운 글"[111]로 취급하고 있다고 비난했다.리처드 웹스터는 라칸의 무명함, 오만함, 그리고 그에 따른 "라칸의 문화"[112]를 비난했다.다른 사람들은 그를 [113][114]"지옥에서 온 위축자"라고 묘사하고 연인과 가족에서부터 동료, 환자, 편집자까지 그의 뒤를 따라 피해를 입은 많은 동료들을 열거하며 더욱 강력해졌다.Roger Viscuiton은 Lacan을 그의 책 Fulls, Fairs and Firebrands에 포함시켰습니다. 신좌파의 사상가들은 그를 이 책에 포함된 유일한 '바보'로 지목했다. 즉, 그의 또 다른 표적은 단지 오도되거나 [115]사기일 뿐이다.

그의 카리스마적 권위는 추종자들과 그가 [116]관여한 분석 학교들 사이의 많은 갈등과 연관되어 있다.그의 지적인 스타일 또한 많은 비판을 받고 있다.출처를 [117]다양하게 사용하는 Lacan은 다른 [21]: 46 사람들의 생각에 대한 명백한 설명 뒤에 자신의 생각을 숨기는 것으로 보여져 왔다.따라서 그의 "프로이트로의 귀환"은 말콤 보위에 의해 "프로이트의 생각에 반대하는 완전한 패턴"이라고 불렸다.[118]보위는 또한 라칸이 체계에 대한 사랑과 모든 [119]형태의 시스템에 대한 뿌리 깊은 반대 둘 다로 고통받았다고 제안했다.

많은 페미니스트 사상가들은 라칸의 생각을 비판해왔다.철학자이자 정신분석학자 루체 이리가라이는 라칸이 철학과 정신분석학적 [120]담론에서 남근중심적 지배력을 지속하고 있다고 비난한다.다른 사람들은 라칸이 표면적으로 [121]그의 언어가 훼손하려 했던 바로 그 남근중심적 지배에 갇혀 있다고 보고 이 비난을 되풀이했다.그 결과, 카스토리아디스는 모든 생각을 자신에게 의존하게 하고,[21]: 386 그에 따라 주변 사람들 사이에서 독립적인 사고를 할 수 있는 능력을 억제하게 되었다.

그들의 어려움은 디디에 안지우가 라칸의 담화에서 일종의 놀림거리로 묘사한 것에 의해서만 강화되었다; "근본적인 진실은 밝혀져야 하지만 항상 더 먼 지점에 있다."[122]이것은 아마도 여성주의자들이 특히 라칸을 [123]비난했던 가학적인 나르시시즘의 한 측면이었을 것이다.여성혐오적 성향을 둘러싼 주장은 그의 아내 실비아 라칸이 인류학자 제이머 [124]헌트가 실시한 일련의 인터뷰에서 그녀의 남편을 "가정의 폭군"이라고 언급하면서 더욱 증폭되었다.

노암 촘스키는 2012년 베테랑 언플러그드와의 인터뷰에서 "솔직히 나는 그가 완전히 사기꾼이라고 생각했다.그는 많은 파리 지식인들이 하는 것처럼 텔레비전 카메라를 향해 포즈를 취하고 있었다.이게 왜 영향력이 있는지 전혀 모르겠어요.영향력이 있을 만한 것은 보이지 않습니다."[125]

작동하다

아래 나열된 영어로 출판된 엄선된 작품.자세한 것은, Lacan.com 를 참조해 주세요.

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각주

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원천

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외부 링크

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