심볼라
The Symbolic | 이 글에는 여러 가지 문제가 있다. 이 문제를 개선하거나 대화 페이지에서 토의하십시오. (이러한 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)
|
상징적 질서(또는 상징적 질서)는 자크 라칸의 정신분석 이론의 일부로서, "내가 나중에 이런 용어로 내세우는 기초 등록부들을 구별하기 위한 것, 즉 상징적, 상상적, 실재적, 이전에는 결코 정신분석에서 만들어지지 않았던 구별"[1]: 95 의 일환이다.
역사
라칸의 초기 작품은 "상상적"의 탐험에 초점을 맞췄는데, 우리가 이미지의 고대 용어로 언급하는 "특정적 이미지"에 대한 것이었다.…이 주제에서 그들의 조형적 기능에서 출발했다.[1]: 11 따라서 '기호'의 개념은 로마 보고서[1953]에서 전면에 등장했다.[2]: 279
라칸의 상징적인 개념은 "구조주의의 발흥에 있어서 중요한 사건에 크게 기여했다… 1949년 클로드 레비 스트라우스의 친족 기본 구조물 출판. 여러 면에서, 그 상징은 라칸에게 레비 스트라우스의 문화 질서에 상당하는 것이다:" 언어 매개 문화 질서에 해당한다.[3]: xxii, xxv 그러므로, "인간은 말한다. 하지만 그것은 상징이 그를 인간으로 만들었기 때문이다"는 "문화 왕국을 자연의 왕국으로 과대망상하게 한다"는 것이다."[1]: 65–6 다른 모든 사람들이 언어를 전제로 한다는 의미에서 언어는 기본적인 사회 제도라는 것을 받아들인 [4]라칸은 퍼디난드 드 사우수어의 언어구분에서 기표자 사이의 언어구분에서 발견했고 그의 치료법은 '말하는 치료법'이라는 프로이트의 이해에 새로운 열쇠를 주었다.'"[5]
승리
로마 보고서 이후 10여 년 동안, 라칸은 그 상징의 개념에서 "상상적인 포획을 금지하는 것은 상징의 과제…상상적인 것에 대한 상징의 과잉"[6]이라는 상상의 문제점에 대한 답을 발견했다. 레비 스트로스를 통해,"사회적 현실의 사회의 상징을 통해 self-illumination 필요한 부분,"[7]라캉 지금까지 우리가 우리의 경험의 전 분야를 그것을 알아보는 계속해서"오이디푸스 complex—in을 보는 것을 있게 된 데는 인류학 있다는 전제"사람은 실제로 흥미'animal symbolicum의"를 받아들인 것. 그것signification"—[1]: 66 사회적 현실의 무게가 (기호) 아버지들에 의해 발달하는 아이에게 중재된 지점으로: "역사의 여명부터, 그의 사람을 법의 형상과 동일시하는 상징적 기능의 지지를 우리가 인정해야 한다는 것은 아버지의 이름이다.[1]: 67
상상력은 이제 점점 더 어머니와 아이의 이중적 관계의 초기 폐쇄적 영역인 "멜라니 클라인은 어머니와의 관계를 세 번째 임기인 아버지"[8]로 묘사하면서 해체되고 더 넓은 상징적 질서에 개방되게 된다.
라칸이 그 넓은 세계를 속기하는 것은 "다른 것"이었다. "다른 것, 즉 언어의 다른 것, 즉 아버지 이름, 기호나 단어[]는 공공, 공동 재산이다."[9] 그러나 그것이 본질적으로 언어적 차원임에도 불구하고, 라칸은 단순히 상징을 언어와 동일시하지 않는다. 왜냐하면 후자는 또한 가상과 현실에도 관여하기 때문이다. 언어의 상징적 차원은 기표자의 차원으로, 원소는 긍정적인 존재는 없지만 상호의 차이에 의해 구성된다.
무의식은 상대방의 담론이며 따라서 상징적 질서에 속한다. 오이디푸스 콤플렉스에서 욕망을 조절하는 것도 법칙의 영역이며 주관성의 결정요인이다. "무의식은 어떤 주제에 대한 언어의 효과의 합으로, 그 주체가 기호의 영향에서 벗어나 자신을 구성하는 수준에서는… 우리는 상징적 질서에 대해 우리가 세상에 나오기 훨씬 전에 존재했던 다른 주체의 분야와 그 순환 구조가 우리를 대상으로 결정하는 것에 의존한다."[10]
이클립스
60년대와 함께 상징적 질서의 개념과 관련된 기대의 조기 러시가 희미해지기 시작했고, 그 상징성은 치료 만능 치료법이라기 보다는 인간 상태의 일부로 점점 더 보여지고 있었다. 라칸의 비판적인 관심은 대신 레알의 개념으로 옮겨가기 시작했는데, "그것은 상징적인 질서에 결여된 상징적인... 모든 관절의 제거할 수 없는 잔류물... 상징적인 탯줄"[2]: 280 로 보인다.
10년(1968–71년)이 바뀔 무렵, "라칸은 점차 오이디푸스를 '프루드의 꿈'[11]으로 치부하게 되었다." "만약 프로이트가 무의식과 동시에 발견한 상징적인 표현법을 무시하고 싶어한다면" "오디푸스 콤플렉스에 대한 그의 체계적 언급은 무시하게 될 것이다."[1]: 191
그가 주네상스 개념을 발전시켰는지, 아니면 정신분석의 목적으로 라칸의 마지막 작품에서 주창했던 '신토메와의 동일성'[12]이 어쩌면 그 상징적 질서의 그것만큼 보람이 있다는 것을 제때에 증명할 수 있을 것이다. 그러나 라칸의 영원한 유산의 일부는 로마 보고서인 "사실상 심볼은 인간의 삶을 네트워크 전체로 감싸서 함께 결합하는 것, 즉 그의 운명의 모양"이라는 상징적 질서의 승리적 탐구에 얽매여 있을 것이다.[1]: 68
참고 항목
메모들
- ^ a b c d e f g 라칸, 자크 1997년 에크리트: 선택. 런던
- ^ a b 셰리던, 앨런 1994년 J. Lacan의 "트랜스포이터 노트" 1994. 정신분석의 4대 기본 개념. 런던
- ^ 메세이, 데이비드. 1994. "소개" J. 라칸의 "정신분석 4대 기본 개념" 페이지 i-xxvii. 런던
- ^ Searle, John R. 1995. 사회 현실의 구축. 런던. 페이지 60.
- ^ Macey 1994에서 인용한 지그문트 프로이트와 조셉 브레어: xxvii.
- ^ 밀러, 자크 알랭 1997년 1997년 J. Lacan의 "코멘터리" 에크리트: 선택. 런던. 327페이지, 332페이지.
- ^ 슈츠, 알프레드. 1973. 사회현실의 문제 : 논문수집 I. 헤이그: 마르티누스 니호프 출판사. ISBN9789024715022. 페이지 330, 356.
- ^ 라칸, 자크 1982년 "세미나르 3세." J. 미첼과 J. 로즈가 편집한 <여성적 성리학> 페이지 57–8. 뉴욕
- ^ 힐, 필립. 1997. 초보자를 위한 라칸. 런던. 73 페이지 160.
- ^ 라칸, 자크 1994. 정신분석의 4대 기본 개념, A가 번역했다. 셰리던. 런던. 126 페이지 246.
- ^ 클레멘스, J, R. 그리그, 2006년 ED 자크 라칸과 정신분석의 다른 측면: 16세미나에 대한 성찰. 런던. 페이지 51.
- ^ 치사, 로렌초 2007. 주관성과 기타성. 런던 페이지 188.
