창세기

Book of Genesis
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Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex
히브리어 성경 (유대주의)
토라 (지시)
창세기베레쉬트
출애굽기쉐모트
레위기와이크라
숫자베미드바
신명기데바림
네비임 (제안)
예전의
조슈아예호슈아
심판진쇼페팀
사무엘시뮤엘
킹스멜라킴
후자
이사야예샤야후
예레미야이르메이야후
에세키엘예케즈켈
작은
케투빔 (글)
시적
시편테힐림
속담미슐레이
일이요프
5메가롯(스크롤)
가곡시르 하시림
루스뤼트
탄식에이카
성직자코헬렛
에스더에스터
히스토리컬
대니얼.다니엘
Ezra–Nehemiah에즈라
연대기Divre Hayyamim
구약성경 (기독교)
펜타에치
히스토리컬
지혜는.
예언적
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작은 예언자들
중생대칭
정교회만
정교회 테와헤도
성경 포털

창세기 (그리스어 γ ένεσις, 게네스, 성서 히브리어: בְּרֵאשִׁית, 로마자: b ə īṯ, 불)는 히브리어 성경과 기독교 구약성경의 첫 번째 책입니다. 그것의 히브리어 이름은 그것의 첫 단어인 Bereshit ('초반에')와 같습니다. 창세기는 세계의 창조, 인류의 초기 역사, 유대 민족의 기원에 대한 설명입니다.[2]

창세기는 성경의 첫 다섯 권인 토라 또는 펜타테우크의 일부입니다. 전통은 모세를 토라의 작가로 공을 돌렸지만, 현대 학자들, 특히 19세기 이후의 학자들은 이 책의 구성을 기원전 10세기에서 5세기 사이의 여러 작가들에게 돌렸습니다.[3][4] 대부분의 주류 성경 학자들은 고고학적, 유전적, 언어적 증거에 대한 과학적 해석을 바탕으로 창세기를 역사적이라기보다는 주로 신화적인 것으로 간주합니다.

원시사(1~11장)와 조상사(12~50장)로 나눌 수 있습니다.[5] 원시 역사는 신의 본질과 창조자와의 인간 관계에 대한 저자의 개념을 제시합니다. 신은 인간에게 좋고 적합한 세계를 창조하지만, 인간이 그것을 죄로 타락시킬 때 신은 자신의 창조물을 파괴하기로 결심합니다. 오직 의로운 노아와 그의 가족들만이 인간과 하나님 사이의 관계를 다시 세우는데 시간을 할애합니다.[6] 조상 역사(12-50장)는 하나님이 선택하신 민족인 이스라엘의 선사를 이야기합니다.[7] 하나님의 명령에 따라 노아의 후손 아브라함은 그의 출생지(칼데아인의 우르로 묘사되며 현대 학문에서는 수메르 우르와의 동일성이 잠정적임)에서 하나님이 주신 가나안 땅으로 여행하고, 그곳에서 그의 아들 이삭과 손자 야곱도 체류합니다. 야곱의 이름이 '이스라엘'로 바뀌고, 아들 요셉의 대리인을 통해 이스라엘 자손이 이집트로 내려와 모두 70명이 가정을 이루고, 하나님은 그들에게 위대한 미래를 약속하십니다. 창세기는 모세와 출애굽기(출애굽기)가 올 준비를 마치고 이집트에서 이스라엘로 끝납니다. 이 이야기는 하나님과의 일련의 언약으로 인해 모든 인류(노아와의 언약)에서 한 사람과의 특별한 관계(이삭과 야곱을 통한 아브라함과 그의 자손)로 범위가 연속적으로 좁아집니다.[8]

유대교에서 창세기의 신학적 중요성은 하나님과 그가 선택한 백성과 백성을 약속의 땅과 연결시키는 언약에 중심을 두고 있습니다.

제목

에브라임 모세 릴리엔의 인간의 창조, 1903.

창세기라는 이름은 라틴어 벌게이트(Vulgate)에서 유래했으며, 그리스어 γ ένεσις에서 차용하거나 번역했으며, 성경 히브리어: בְּרֵאשִׁית어, 로마자: b ə르 ēʾ시 īṯ(Braham Lincoln), '시작'에서 유래했습니다.

구성.

주요 기사: 토라의 구성

창세기는 익명으로 쓰여졌지만, 유대교와 기독교의 종교 전통 모두 오순절 전체, 즉 창세기, 출애굽기, 레위기, 수, 신명기를 모세에게 돌렸습니다. 계몽주의 시대에 철학자 베네딕트 스피노자와 토마스 홉스는 모자이크의 저자에 대해 의문을 제기했습니다. 17세기에 리차드 사이먼은 오순절이 오랜 기간 동안 여러 작가들에 의해 쓰여졌다고 제안했습니다.[10] 여러 저자의 개입은 텍스트 내의 내부 모순에 의해 제안됩니다. 예를 들어, 창세기에는 두 가지 창조 이야기가 포함되어 있습니다.[11]

20세기의 대부분 동안, 대부분의 학자들은 오순절의 다섯 권의 책이 야훼, 엘로히스트, 신명기학자, 사제의 네 가지 출처에서 나왔다고 동의했습니다. 다큐멘터리 가설로 알려진 각 소스는 동일한 기본적인 이야기를 하기 위해 열렸으며, 나중에 다양한 편집자들이 소스를 결합했습니다.[12] 그러나 1970년대 이후로 이 사상 분야에 혁명이 일어났고, 학자들은 엘로히스트의 출처를 야훼주의에 대한 변형에 지나지 않으며, 프리스틀리의 출처를 야훼주의 (혹은 비프리스틀리) 자료에 대한 수정 및 확장의 한 기관으로 간주했습니다 (신명기론적 출처는 창세기에 등장하지 않습니다).[13]

학자들은 반복되는 이야기와 중복되는 이야기의 예를 사용하여 별도의 출처를 식별합니다. 창세기에는 한 가부장의 아내가 자신의 누이라고 주장하는 세 가지 다른 이야기, 두 가지 창조 이야기, 아브라함이 하갈과 이스마엘을 광야로 보낸 두 가지 버전이 포함됩니다.[14][page needed]

이것은 이 작품들이 언제 만들어졌는가에 대한 의문을 남깁니다. 20세기 전반의 학자들은 야휘스트 원천이 특히 기원전 10세기 솔로몬의 궁정에서 군주 시대의 산물이라고 결론지었고, 사제는 기원전 5세기 중반의 산물이라고 주장했습니다(저자는 에스라라는 주장과 함께). 그러나, 더 최근의 생각은 야훼이스트의 출처가 기원전 6세기 바빌로니아 포로생활 직전이나 그 기간에 있으며, 프리스틀리 최종판은 엑실리 시대 후반이나 그 직후에 만들어졌다는 것입니다.[4] 히브리어 성경의 나머지 부분에서 원시 역사에 언급된 모든 등장인물과 사건들이 거의 완전히 누락되었기 때문에 상당한 수의 학자들은 이 장들이 그 이후의 장들보다 훨씬 더 늦게, 아마도 기원전 3세기에 구성되었다고 결론지었습니다.[15]

이 책이 만들어진 이유에 대해, 비록 여전히 논란이 있지만, 상당한 관심을 얻고 있는 이론은 페르시아 제국의 승인에 관한 것입니다. 이는 기원전 539년 아케메네스 제국의 페르시아인들이 바빌론을 정복한 후 예루살렘에 제국 내의 지방 자치권을 대폭 부여하기로 합의했음을 시사하지만, 지방 당국은 공동체 전체가 수용하는 단일 법전을 작성하도록 요구했습니다. 공동체를 구성하는 두 강력한 집단, 즉 제2성전을 지배하는 제사장 가문과 모세와 광야의 방황에서 기원을 추적하는 가문, 그리고 그들에게 땅을 "주었던" 아브라함에서 기원을 추적하는 주요 지주 가문들은 많은 문제로 갈등을 겪었습니다. 그리고 각각의 "기원 역사"가 있었습니다. 그러나 모두에게 지방 자치를 대폭 강화하겠다는 페르시아의 약속은 하나의 텍스트를 제작하는 데 협력할 강력한 동기를 제공했습니다.[16]

장르.

창세기는 로마인들이 알고 있었던 것처럼, 정교한 계보와 연대기가 이야기와 일화로 가득 찬, 인간과 그들의 조상과 영웅의 모습을 말해주는 인기 있는 장르인 "고대" 장르의 작품의 한 예입니다.[17] 주목할 만한 예는 기원전 6세기의 그리스 역사가들의 작품에서 발견됩니다: 그들의 의도는 그들 자신의 시대의 주목할 만한 가족들을 멀리 있고 영웅적인 과거와 연결시키는 것이었고, 그렇게 함으로써 그들은 신화, 전설, 사실을 구별하지 않았습니다.[18] 교황청 성서연구소의 장 루이 스카 교수는 골동품 역사가의 기본 법칙을 "보존의 법칙"이라고 부릅니다. 오래된 것은 모두 가치가 있고, 어떤 것도 제거되지 않습니다. 이 고대는 이스라엘의 전통의 가치를 국가들(페르시아 초기 유대 지방의 유대인들의 이웃)에게 증명하고, 이스라엘 내부의 다양한 파벌들을 화해하고 통합하기 위해 필요했습니다.[19]

존 반 세터스(John Van Setters)는 성경 저자들의 작업을 묘사하면서, 많은 역사적 전통이 부족하고 먼 과거로부터 온 것이 없다고 썼습니다. "그들은 초기에 신화와 전설을 사용해야 했습니다. 서로 다르고 종종 상충되는 다양한 버전의 이야기를 이해하고 이야기를 서로 연관시키기 위해, 그들은 그것들을 계보 연대표에 끼워 넣었습니다."[20]

문자증인

참고 항목: 히브리어 성경 § 창세기의 텍스트 변형

이 책의 본문 증인은 크게 네 가지인데, 마소레틱 본문, 사마리아인 오경, 칠십견, 그리고 쿰란에서 발견된 창세기의 파편들입니다. 쿰란 그룹은 가장 오래된 필사본을 제공하지만 책의 극히 일부만을 다루고 있습니다. 일반적으로 마소레틱 텍스트는 잘 보존되어 있고 신뢰할 수 있지만 다른 버전이 우수한 읽기를 보존하는 개별 사례가 많습니다.[21]

구조.

창세기는 반복되는 "이것들은 세대들이다"라는 의미의 엘레 톨레도트(ellehtoledot)라는 구절을 중심으로 구조화된 것으로 보이며, "하늘과 땅의 세대들"을 지칭하는 문구가 처음 사용되고 나머지는 개인을 표시합니다.[22] 창세기에서 열한 번이나 등장하는 톨닷 공식은 새로운 주제로의 전환을 나타내는 표제 역할을 합니다.[23] 창세기 1의 창작 계정은 책 전체의 프롤로그 기능을 하며, 도구 점으로 소개되지 않습니다. 이 도구는 이 책을 다음 섹션으로 나누지 않습니다.[24][25]

  1. 창세기 1장 1절-2장 3절 (프롤로그)
  2. 창세기 2장 4~4장 26절 천지의 돌도트 (내러티브)
  3. 창세기 5장 1절~6장 8절 아담의 톨레도트(계보, 아담의 세대 참조)
  4. 창세기 6장 9절 9절 29절 노아의 돌도트 (창세기 홍수설)
  5. 창세기 10장 1절-11장 9절 노아의 아들 셈과 함과 야벳의 톨레도(계보)
  6. 창세기 11장 10-26 셈의 톨레도트 (계보)
  7. 창세기 11장 27~25장 11절 테라의 톨레도트 (아브라함 서사)
  8. 창세기 25:12-18 이스마엘의 톨레도트 (계보)
  9. 창세기 25:19–35:29 이삭의 톨레도트 (야곱 서사)
  10. 창세기 36장 1절~37장 1절 에사우의 톨레도트 (계보)
  11. 창세기 36장 9절~37장 1절 "에소 사람의 아버지" 톨레도트 (계보)
  12. 창세기 37:2–50:26 야곱의 톨레도트 (요셉 서사)

그러나 이것이 원작자들에게 무엇을 의미했는지는 명확하지 않으며, 대부분의 현대 논객들은 주제를 기준으로 "원시사"(1-11장)와 "가부장사"(12-50장)라는 두 부분으로 나눕니다.[26][a] 첫 번째는 두 번째보다 훨씬 짧지만 기본 주제를 설정하고 전체 책을 이해할 수 있는 해석 키를 제공합니다.[27] "원시사"는 6장에서 9장까지 대칭적인 구조로 되어 있고, 홍수 이야기는 홍수 이전의 사건들과 그 이후의 사건들을 반영합니다.[28] "원시사"는 세 명의 가장 아브라함, 야곱, 요셉을 중심으로 구성되어 있습니다.[29] (이삭의 이야기는 일관된 이야기의 순환을 구성하지 않으며 아브라함과 야곱의 순환을 연결하는 다리 역할을 합니다.)[30]

요약

원시사(1~11장)

참고 항목: 원시 이력
미켈란젤로의 아담의 창조, 1512.
얀 브뤼헬 장로와 피테르 파울 루벤스(Pieter Paul Rubens, 1615)가 그린 인간의 타락과 함께 에덴의 정원은 호랑이, 앵무새, 타조 등 국내와 해외 야생동물이 공존하는 모습을 묘사하고 있습니다.
미국 민화가 에드워드 힉스의 노아의 방주 (1846).

창세기의 창세기 이야기는 두 가지 다른 이야기로 구성되어 있는데, 앞의 두 장은 대략 이에 해당합니다.[31] 첫 번째는 히브리어로 하나님을 뜻하는 총칭 엘로힘이 6일 만에 인류를 포함한 천지를 창조하고 일곱 번째는 쉰다. 둘째, 하나님은 현재 "야훼 엘로힘"(영어로 번역하면 "주 하나님")으로 불리는 두 사람을 첫 번째 남자와 여자로 만들어 에덴동산에 배치합니다.

세 번째 장에서 하나님은 선악을 아는 나무의 열매를 먹지 말라고 지시합니다. 그들은 하지 않기로 약속하지만, 기만적인 존재나 속임수로 묘사된 말하는 뱀은 하나님의 뜻에 반하여 그 열매를 먹도록 이브를 설득하고, 그녀는 아담을 설득하고, 그렇게 함으로써 하나님은 그것들을 버리고 둘 다를 저주합니다. 아담은 오직 땀과 일로 필요한 것을 얻는 저주를 받았고, 이브는 고통 속에서 출산했습니다. 이것은 기독교인들에 의해 "인간의 타락"을 죄로 해석됩니다. 이브는 가인과 아벨이라는 두 아들을 낳습니다. 가인은 뜰에서 일을 하고, 아벨은 고기를 가지고 일을 합니다. 둘 다 어느 날 하나님께 제물을 드리는데, 하나님은 가인의 제물을 받지 않고 아벨의 제물을 받습니다. 이로 인해 카인은 아벨을 원망하게 되고, 카인은 결국 그를 살해하게 됩니다. 그러면 신은 가인을 저주합니다. 이브는 3:15, 20에 주어진 약속에 따라 아벨의 자리를 차지하기 위해 또 다른 아들 셋을 낳습니다.[citation needed][32][33]

가인과 세스의 선에서 아담이 여러 세대에 걸쳐 전해진 후, 세상은 인간의 죄와 네필림으로 타락하게 되고, 하나님은 그들의 사악함 때문에 인류를 소탕하고자 하십니다. 그러나 노아는 유일하게 착한 사람입니다. 그래서 먼저 정의로운 노아와 그의 가족에게 방주를 만들고 모든 동물의 예를 그 위에 놓으라고 지시합니다. 모든 깨끗한 동물 일곱 쌍과 부정한 동물 한 쌍입니다. 그러면 하나님은 세상의 나머지를 쓸어버리기 위해 대홍수를 보냅니다. 물이 물러갈 때 하나님은 다시는 물로 세상을 파괴하지 않겠다고 약속하며 약속의 상징으로 무지개를 만듭니다. 하나님은 인류가 협력하여 위대한 탑 도시, 바벨탑을 건설하는 것을 보고 많은 언어로 인류를 분열시키고 혼란스럽게 구분합니다. 그런 다음 셈에서 아브람까지의 세대 라인이 설명됩니다.

가부장적 연령 (12-50장)

참고 항목: 가부장적 연령
우르에서 가나안으로의 아브람의 여행 (요셉 몰나르, 1850)

노아의 자손인 아브람은 하나님의 지시를 받아 메소포타미아에 있는 자신의 집에서 가나안 땅으로 여행을 떠나도록 합니다. 그곳에서 하나님은 아브람에게 약속을 하시고, 그의 자손들은 별만큼 많으되, 백성들은 사백 년 동안 이국 땅에서 억압을 받게 될 것이며, 그 후에는 "이집트 강에서 대강, 유프라테스 강까지" 땅을 물려받게 될 것이라고 약속하십니다. 아브람의 이름은 '아브라함', 아내 사라이의 이름은 사라('공주'라는 뜻)로 바뀌는데, 하나님은 아브라함과의 약속의 표시로 모든 남성에게 할례를 해야 한다고 말씀하십니다. 늙었다는 이유로 사라는 아브라함에게 이집트의 손녀인 하갈을 두 번째 부인으로 삼으라고 합니다(아이를 낳으라고). 하갈을 통해서 아브라함은 이스마엘을 낳습니다.

그러면 하나님은 백성의 죄를 위하여 소돔과 고모라 성을 멸하실 계획입니다. 아브라함은 항의하지만 하나님이 그 성읍들을 파괴하지 말라고 동의하게 하지 못했습니다. (아브라함은 거기에서 정의로운 사람이 열 명도 발견되지 않았다고 주장합니다.) 정의로운 사람들 중에는 아브라함의 조카 롯도 있었다고 주장합니다. 천사들은 아브라함의 조카 롯(동시에 그곳에 살고 있던)과 그의 가족들을 구하지만, 그의 아내는 (하나님이 명령하지 않으셨음에도) 파멸을 돌아보고, 그의 말에 어긋난다는 이유로 소금기둥으로 변합니다. 롯의 딸들은 절대 남편을 찾지 못할 도망자들을 염려하여, 롯이 술에 취해 그에게 임신을 시키고, 모압 사람들과 암몬 사람들의 조상을 낳습니다.

아브라함과 사라는 블레셋 성 게랄로 가서, 형제자매처럼 행세합니다. (그들은 이복형제입니다.) 제라르 왕은 사라를 아내로 맞이하지만, 하나님은 사라에게 (정말 아브라함의 아내이기 때문에) 그녀를 돌려보내라고 경고하고, 그는 순종합니다. 하나님은 사라에게 아들을 보내시고, 그의 이름을 이삭으로 지으라고 말씀하십니다. 그를 통해 언약(약속)이 세워질 것입니다. 사라는 이스마엘과 그의 어머니 하갈을 광야로 쫓아냅니다(이스마엘은 그녀의 친아들이 아니고 하갈은 노예이기 때문입니다). 그러나 하나님은 그들을 구원하시고 이스마엘을 위대한 나라로 만들 것을 약속하십니다.

이삭의 제물을 방해하는 천사 (렘브란트, 1635)

그런 다음 하나님은 아브라함에게 이삭을 희생하라고 요구함으로써 아브라함을 시험합니다. 아브라함이 아들에게 칼을 내리려고 할 때에, "주님의 천사"가 아들을 구속하고, 수많은 자손에게 다시 약속합니다. 사라가 죽자 아브라함은 가족 무덤을 위해 마하벨라(현대의 헤브론으로 추정됨)를 구입하고, 그의 하인을 메소포타미아로 보내 이삭의 아내를 찾습니다. 자신이 합당하다는 것을 증명한 후, 리베카는 이삭의 약혼자가 됩니다. 아브라함의 또 다른 아내 케투라는 더 많은 자녀를 낳는데, 그 자손 중에는 미디안 사람이 있습니다. 아브라함은 유복한 나이에 사망하고, 그의 가족은 그를 헤브론(마그벨라)에 안치합니다.

Jacob flees laban by Charles Foster, 1897.

이삭의 아내 리베카는 에돔족의 아버지인 에사우('벨벳'이라는 뜻)와 야곱('공급자' 또는 '팔로워'라는 뜻) 쌍둥이를 낳습니다. 에사우는 뱃속에서 먼저 나왔기 때문에 몇 초 위였고, 곧 상속자가 될 예정이었지만, 부주의로 그의 출생권을 야곱에게 스튜 한 그릇에 팔았습니다. 그의 어머니 리베카는 야곱이 아버지의 맏아들이자 상속자로서의 축복을 올바르게 받도록 보장합니다. 77세에 제이콥은 부모님을 떠나 나중에 아내를 구하고 우물에서 레이첼을 만납니다. 그는 아내 레이첼과 레아를 얻기 위해 그녀의 아버지인 삼촌에게 가서 총 14년 동안 일을 합니다. 야곱의 이름은 천사와 씨름한 끝에 이스라엘로 바뀌었습니다. 그의 아내와 그들의 하녀는 이스라엘 자손 열두 지파의 조상인 열두 아들과 딸 디나를 두고 있습니다.

34장에 따르면, 히브리어 사람 하모르의 아들 세켐은 디나를 강간하고, 그의 아버지에게 디나를 아내로 삼아 달라고 부탁합니다. 야곱은 결혼에 동의하지만, 하모르 지파의 모든 남성들에게 할례를 받게 하고, 하모르와 세겜을 포함한 모든 남성들에게 할례를 요구합니다. 이 일이 있은 후에, 모든 사람들이 아직 쇠약해지자, 야곱의 아들 시메온과 레위가 모든 남자들을 죽였습니다. 야곱은 그들의 행위가 다른 사람들, 즉 가나안 사람들과 페리즈 사람들의 응징을 의미한다고 불평했습니다. 야곱과 그의 지파는 모든 히브리어 여자와 아이들과 가축과 다른 재산들을 자기들을 위해 가져갔습니다.[34]

야곱이 가장 좋아하는 열두 아들인 요셉은 형제들을 질투하게 만들고(특히 야곱이 준 특별한 선물 때문에), 그 질투 때문에 요셉을 이집트에서 노예로 팔고 있습니다. 요셉은 무고하게 감옥에 가는 것을 포함하여 많은 시련을 견뎌내지만 하나님께 충실합니다. 몇 년 후, 이집트의 파라오가 다가오는 기근에 대한 꿈을 해석해 달라고 부탁한 후, 그는 그곳에서 번성합니다. 요셉은 하나님을 통해 그 꿈을 이루게 됩니다. 그 후 그는 감사한 파라오에 의해 이집트를 두 번째로 지휘하게 되고, 나중에 가나안에도 기근이 닥치자 그를 알아보지 못하고 먹을 것을 간청하는 아버지와 형제들과 재회합니다. 요셉은 그들이 아직도 자신을 미워하는지 알아보기 위해 많은 조작을 한 후에, 자신을 밝히고, 그들의 행동을 용서하고, 그들과 그들의 가정을 이집트로 들어가게 하여, 바로가 그들에게 고센 땅을 할당합니다. 야곱은 자기 아들들을 자기 머리맡으로 불러놓고 자기가 죽기 전에 자기 아들들의 미래를 밝힙니다. 요셉은 늙어서 살고, 죽기 전에 그의 형제들에게 하나님이 그들을 나라 밖으로 인도하면, 그들은 그의 뼈를 가지고 가야 한다고 말합니다.

테마

형들이 인정한 요셉 (레옹 피에르 어반 부르주아, 1863)

조상들과의 약속

1978년 데이비드 클라인스는 오순절의 주제를 출판했습니다. 오순절의 가장 중요한 주제에 대한 질문을 받아들인 최초의 저자들 중 한 명으로서 영향력이 있다고 여겨지는 클라인스의 결론은 전체적인 주제가 "총대주교들에 대한 약속 또는 축복의 부분적인 미성취를 암시하는 부분적인 성취"라는 것이었습니다. (그 성취를 "부분적"이라고 부르면서, 라인스는 신명기 말기에 이스라엘 백성이 가나안 밖에 남아 있다는 사실에 주목하고 있었습니다.)[35]

가장, 즉 조상은 아브라함, 이삭, 야곱이며, 그들의 아내들이 있습니다(요셉은 보통 제외됩니다).[36] YHWH라는 이름이 그들에게 드러나지 않았기 때문에, 그들은 엘의 다양한 모습에서 엘을 숭배했습니다.[37] (그러나 자휘스트 문헌에서 가부장들은 예를 들어 창세기 15에서 YHWH라는 이름으로 신을 지칭한다는 점에 주목할 필요가 있습니다.) 하나님은 가부장제들을 통해 이스라엘의 선출을 알리시고, 즉 이스라엘을 자신의 특별한 백성으로 선택하고 그들의 미래를 위해 헌신하십니다.[38] 하나님은 가부장들에게 그들의 자손에게(즉 이스라엘에게) 충실할 것이라고 말씀하시고, 이스라엘은 하나님과 그의 약속에 대한 믿음을 가질 것으로 예상됩니다. ("창세기와 히브리 성경의 맥락에서 믿음"은 믿음의 기관이 아니라 약속의 관계에 대한 합의를 의미합니다.)[39]

약속 자체에는 자손, 축복, 땅이라는 세 부분이 있습니다.[40] 각 가부장에 대한 약속의 이행은 남성 후계자가 있느냐에 달려 있으며, 이야기는 사라, 리베카, 레이첼 등 각 예비 어머니가 척박하다는 사실로 인해 끊임없이 복잡합니다. 그러나 조상들은 하나님에 대한 믿음을 유지하고 있으며, 하나님은 야곱의 경우에는 선택된 이스라엘 자손의 기초인 열두 아들을 줍니다. 세 가지 약속의 다음 세대는 요셉을 통해 "온 세상"이 기근에서 구원을 얻고,[41] 이스라엘 자손을 이집트로 끌어내림으로써 약속을 이행할 수 있는 수단이 될 때까지 더 풍부한 성취를 얻습니다.[36]

신이 선택한 사람들

추가 정보: 선택된 민족으로서의 유대인.

학자들은 일반적으로 신의 약속이라는 주제가 가부장적 순환을 통합한다는 데 동의하지만, 많은 사람들이 아브라함 순환, 야곱 순환, 요셉 순환에 대한 분석과 야훼와 사제의 자료를 더 생산적이라고 인용하면서 하나의 중요한 주제를 추구함으로써 창세기의 신학을 탐구하려는 효과에 이의를 제기할 것입니다.[42] 문제는 신의 약속이라는 가부장적 주제를 창세기 1-11(원시사)의 이야기들과 인간의 사악한 본성 앞에서 신의 용서라는 주제로 통합하는 방법을 찾는 데 있습니다.[43][44] 한 가지 해결책은 가부장적인 이야기들이 인간으로부터 소외되지 않기로 결정한 하나님의 결정에 따른 것으로 보는 것입니다.[44] 신은 세상을 창조하고 인간은 반항하며 신은 아브라함을 '선택'(선택)합니다.[8]

이 기본 줄거리(야후파에서 나온 것)에 프리스틀리 소스는 역사를 단계별로 나누는 일련의 언약을 추가했으며, 각각의 독특한 "사인"을 가지고 있습니다. 첫 번째 언약은 하나님과 모든 생명체 사이의 언약이며, 무지개의 표시가 있고, 두 번째 언약은 아브라함의 자손(이스마엘 사람과 이스라엘 사람들)과 함께 있으며, 그 표시는 할례이며, 마지막 언약은 출애굽기 전까지 나타나지 않는 것은 이스라엘과 단둘이 있고, 그 표시는 안식일입니다. 위대한 지도자는 각 언약(노아, 아브라함, 모세)을 중재하고, 각 단계에서 하나님은 점차 자신의 이름으로 자신을 드러냅니다(노아는 엘로힘, 아브라함은 엘 샤다이, 모세는 야훼).[8]

속임수

추가 정보: 트릭스터

창세기를 통해 다양한 인물들이 생존하거나 번영하기 위해 속임수나 속임수를 사용합니다. 성서학자 데이비드 카(David M. Carr)는 그러한 이야기들은 고대 이스라엘인들이 느끼는 취약성을 반영하며 "그런 이야기들은 희망을 얻고 지배에 저항하는 주요한 방법이 될 수 있다"고 언급합니다. 예는 다음과 같습니다.[45]

  • 살해당하지 않기 위해 한 가부장(12:10–20, 20:1–18의 아브라함과 26:6–11의 이삭)은 왕에게 그의 아내가 실제로 그의 여동생이라고 말합니다.
  • 25장에서 제이콥은 에사우에게 렌틸콩 스튜 한 냄비에 대한 자신의 출생권을 팔도록 속입니다.
  • 27장에서 이삭은 리베카에게 속아 에사우 대신 야곱에게 우월한 축복을 내려줍니다.
  • 29장에서 제이콥은 자신이 레이첼과 결혼한다고 믿지만 속아서 그녀의 여동생과 결혼합니다.

문화적 영향

종교 당국은 창세기의 계보에 나타난 시간의 범위를 종합하여 창조 이래로 자신들이 세계의 시대라고 생각하는 것을 계산해 왔습니다. 이 안노문디(Anno Mundi)의 해를 세는 체계는 히브리 달력과 비잔틴 달력의 기초입니다. 숫자는 다소 다르지만 일반적으로 지구의 나이를 약 6천년으로 보고 있습니다.

종교개혁 기간 동안 가톨릭과 개신교 간의 경쟁은 성경에 대한 더 면밀한 연구와 성경 말씀을 더 진지하게 받아들이기 위한 경쟁으로 이어졌습니다. 그리하여 16세기부터 19세기까지 유럽의 학자들은 창세기의 책을 사실적인 것으로 취급했습니다. 고생물학, 지질학 및 기타 과학 분야에서 증거가 밝혀지면서 학자들은 이러한 발견을 창세기 창조 계정에 맞추기 위해 노력했습니다.[46] 예를 들어, 18세기의 Johann Jakob Scheuchzer는 화석이 홍수 동안 죽은 생물의 유해라고 믿었습니다. 창세기에 대한 이러한 문자 그대로의 이해는 지구가 6천년보다 훨씬 더 오래되었다는 증거가 증가하면서 빅토리아 시대 신앙의 위기 동안 학자들에게 호의적이지 않게 되었습니다.

유대교 주간 토라 부분

종교적인 유대인 공동체들 사이에서는 일반적으로 파라샤라고 불리는 매주 토라 부분을 토요일, 월요일, 목요일에 유대교 기도회에서 읽는 관습이 있습니다. 전체 이름인 פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ(Parashatha-Shavua)는 일반적으로 파라샤(parshah / pɑː r ʃə/ 또는 parsha)로 약칭되며 시드라(Sedra / sɛ dr ə/)로도 알려져 있습니다.

파라샤는 특정한 한 주 동안 유대교 전례에서 사용되는 토라 (모세의 다섯 권)의 한 부분입니다. 히브리어로 된 54개의 주간 파샤, 즉 파라시요트가 있으며 전체 주기는 유대인 1년 동안 읽힙니다.

54개 중 첫 12개는 창세기에서 나온 것으로 다음과 같습니다.

  1. 1-6장(1-8장) 파라샤트 베레쉬트
  2. 6장(9절 ff)–11절 노치의 파라샤트
  3. 12-17장 파라삿 레카
  4. 18-22장 파라샤트 바예라
  5. 23-25장(1-18절) 파라삿 차예이 사라
  6. 25장(19절 FF)–28장(1절–9절) 파라샤트 톨레도트
  7. 28장(10절)–32장(1절–3절) 파라삿 바예쯔이
  8. 32장(4절 ff)–36 파라샤트 바이슬라크
  9. 37-40장 파라샤트 바예셰프
  10. 41-44장(1-17장) 파라샤트 미케츠
  11. 44장(18절 ff)–47장(1절-27절) 파라샤트 바야가쉬
  12. 47장(28절 ff)–50장 바예치

참고 항목

메모들

  1. ^ 주간 토라 부분인 파라샷은 이 책을 12개의 독서로 나눕니다.

참고문헌

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서지학

창세기 해설

일반

외부 링크

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