창세기 B

Genesis B
에덴동산의 아담과 이브를 묘사한 창세기 B의 첫 번째 엽서. 현대적인 선과 구두점을 사용하여 본문은 다음과 같이 읽는다.
"ac niotað inc. þæs oðres eales, forlætað þone ænne beam,
wariað inc. wi wone whostm. 네와리 주식회사 윌나 gdd."
흐니곤 þ아 미드 heafdum hofoncyninge
게오른 토겐과 스돈 에알레스 þ랑
Lista와 þara. 그는 허허를 부안 땅에 내리게 하였고,
ㄱ) 히페넘 할리그 드리텐에게 ㄷ) 그를 ㄷ) 휘파하고, (ㄱ. 히) 할리그 드리텐에 맞추어,
스티치페르히 사이닝 그의 핸드게이크를 잡아라.
nyston sorga sorga what somod on sande, ny
비그로니아누스, 부탄 허 갓스 윌란
가장 연한 læsten. 허우론레오프고데
옌덴은 그의 할리지어인 헤일단 월돈의 말을 취소했다.

'나중의 창세기'로도 알려진 창세기 B는 '사탄몰락'과 '인간의 몰락'을 묘사한 고대 영시의 한 구절로, '올드 색슨 창세기'로 알려진 '올드 색슨 시'에서 번역됐다. Genesis B로 알려진 이 구절은 훨씬 더 긴 고대 영어 시에서 보간법으로 살아남고, 나머지는 Genesis A로 알려져 있는데, 이 구절은 성서 창세기서에 대한 상당히 충실한 번역이다. 창세기 B는 전체 시의 235-851행으로 구성되어 있다.

창세기 B창세기 A는 부분적으로 삽화가 된 주니우스 필사본에서 살아남는다. 원고는 불완전하여 특히 22쪽과 23쪽 사이에 누락된 페이지(두 잎, 또는 네 면으로 간주됨)가 있는데, 이는 제네시스 A제네시스 B 사이의 전환점이 상실됨을 의미한다.

배경

창세기 B에 나타난 천사들의 몰락.

학자들은 한때 전설적인 최초의 고대 영국 시인 Cædmon이 창세기 시뿐만 아니라 주니우스 원고 전체를 담당한다고 믿었다. 이 이론은 오랫동안 무시되어 왔다.[1]

에두아르트 시버스창세기 B가 1870년대 창세기 A와 별개라는 사실을 깨달았다. 언어학적, 양식적 분석에 따르면, 그는 이 선들이 옛 색슨(대륙 낮은 독일어) 원문에서 번역된 것이 틀림없다는 것을 보여주었다. 1894년 의 가설은 바티칸에서 원고를 통해색슨 원고의 일부를 발견함으로써 극적으로 확인되었다: 약 20줄의 구 색슨 원문이 창세기 B의 일부와 거의 단어와 일치한다.[2]

본문을 둘러싼 내용 및 논란

창세기 B천사의 몰락인간의 멸망을 놀랍도록 독창적이고 드라마틱하게 되짚어 놓은 것이다.

창세기 B는 하늘에서 루시퍼의 몰락을 묘사하고 있는데, 이 시점에서 루시퍼는 "사탄"으로 개명되고 지옥의 통치자로서 권위를 갖는다. 본문은 신의 은총으로부터 아담과 이브의 유혹과 그에 따른 몰락을 묘사하기 위해 계속되지만, 이 원고에 제시된 설명은 다른 어떤 버전과 크게 다르다. 올드리브는 사탄의 신체를 묘사하는 데 사용되는 언어의 측면에서 이 논란을 언급한다. 창세기 B에 따르면, 사탄은 일반적으로 사탄을 상징하는 뱀과 반대로 아담에게 천사로 나타난다.[3] 울프는 심지어 사탄과 노르웨이의 신화의 로키를 비교하는 데까지 이르며, 두 사람의 유사성이 "의혹스러울 정도로 충분하다"[4]고 말한다. 그러나 이 논쟁은 여전히 시의 전체적인 의미에 결정적인 악마를 묘사하는 것만큼 피상적이지는 않지만 훨씬 더 의미 있는 줄거리와 인물들을 복잡하게 만든다. 힐이 인용하는 이러한 주요한 차이점들 중 하나는 이브의 묘사인데 반해, 창세기 A는 이브가 더 신처럼 되고자 하는 욕망에서 동기부여를 받는다고 주장하는 반면, 창세기 B는 그녀가 사탄의 유혹을 받았음을 보여주며 대신 신의 소원을 이루어 아담의 구원을 도우려 하고 있다.[5] 올드리브는 이브가 악마와 그의 말에 너무 속았다는 결론과 뱀 대신 천사를 봤다고 믿었던 그의 결론은 힐이 지적한 불일치처럼 [6]이 두 가지 논란을 섞고 이브의 결백함과 조작 부족을 더욱 뒷받침해 준다.

언어의 문제인 언어학은 다른 학자들의 창세기 B에 대한 해석 내내 여러 번 언급된 학자 티머의 관심사이기도 하다. 그는 아담과 이브의 몰락의 버전 사이의 불일치를 논하고 그것들을 올드 색슨에서 올드 잉글리쉬로의 번역의 문제들로 돌리며, 어떻게 특정한 단어들이 다른 올드 잉글리쉬 원고에서 발견되는 것과 다른 의미를 갖는 것으로 해석되는가에 대한 이유를 제시한다.[7] 도인에 의해 다른 설명이 제시된다; 그는 많은 불일치들은 이야기를 구두로 말하는 것과 옛 색슨족에 의해 이야기를 옮겨 쓰는 것 사이의 긴 시간의 결과라고 주장하여, 윤화를 유발하여 본문의 문학극을 고조시킨다.[8]

번역

창세기 B를 번역하는 많은 학자들은 글의 복잡성 때문에 번역의 이면에 있는 추리에 중요한 증거를 제시한다. 올드리브는 "사탄, 아담, 이브의 생동감 넘치는 특성화"[9]를 묘사하기 위해 번역에서 본문의 아름다움을 유지하는 데 초점을 맞추기로 했다. 올드리브와 마찬가지로 울프는 이 텍스트를 사용하여 구영시 전반에 걸쳐 악마의 묘사를 더욱 탐구한다; 창세기 B에서만 그녀는 사탄을 다른 노르웨이의 신들과 함께 앞에서 언급된 로키와 비교하고, 후자는 티머의 독창적인 아이디어로 인용한 베오울프의 웨일드를 비교한다.[10] Timmer가 직접 번역을 제공하지 않기 때문에 본문을 필사하는 목적은 Doane과 비슷하게, 그가 마주친 원고 및 몇 개의 다른 필사본과 번역을 바탕으로 본문을 완전히 렌더링하는 것이었다. 그는 계속해서 본문에 대한 철저한 조사에도 불구하고 여전히 부딪치고 있는 모순점을 인정한다.[11]

파라다이스 로스트와의 관계

창세기 B는 사탄을 중심 인물로 만들어 그에게 인격발달의 폭넓은 기회를 제공하는 독백을 한다. 이 문학적인 접근법은 존 밀턴의 17세기 서사시 파라다이스 로스트와 비슷하다. 밀턴은 율리우스 11을 소유하며 어느 정도 읽으려 했던 프랜시스커스 주니우스(더 어린)와 친분이 있었기 때문에, 창세기 B가 파라다이스 로스트의 한 영감이었던 것으로 추측되고 있다.[12][13][14]

에디션 및 번역

  • Doane, Alger N. (1991), The Saxon Genesis: an Edition of the West Saxon Genesis B and the Old Saxon Vatican Genesis, Madison: University of Wisconsin, ISBN 978-0299128005.
  • Krapp, George Philip, ed. (1931), The Junius Manuscript, The Anglo-Saxon Poetic Records: A Collective Edition, New York: Columbia University Press, ISBN 9780231087650, OCLC 353894 {{citation}}: (도움말)의 외부 링크
  • Marsden, Richard (2004), "Satan's Challenge (Genesis B, lines 338–441)", The Cambridge Old English Reader, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 130–137, doi:10.1017/cbo9780511817069.022, ISBN 9780521456128.
  • Oldrieve, Susan (13 October 2010), "Genesis B: Introduction and Translation", The Department of English, Baldwin Wallace College.
  • Timmer, B. J. (1948), The Later Genesis, Oxford: Scrivener, OCLC 221307034.

참고 항목

참조

  1. ^ Weston Wyly 2007, 페이지 212.
  2. ^ 브레울 1898, 페이지 174.
  3. ^ 올드리브 2010, 3번 단락
  4. ^ 울프 1953 페이지 2
  5. ^ 1975년 힐, 280페이지.
  6. ^ 올드리브 2010, 4번 단락
  7. ^ Timmer 1948, 페이지 19.
  8. ^ 도인 1991, 페이지 48.
  9. ^ 올드리브 2010, 11번 단락
  10. ^ 울프 1953 페이지 3
  11. ^ Timmer 1948, 페이지 67.
  12. ^ 1947번 레버.
  13. ^ 볼튼 1974년
  14. ^ 라마치나 2016.

참고 문헌 목록

  • Bolton, W. F. (February 1974), "A Further Echo of the Old English Genesis in Milton's Paradise Lost", Review of English Studies, 25 (97): 58–61, doi:10.1093/res/XXV.97.58, JSTOR 514207
  • Breul, Karl (1898), "Eduard Sievers", The Modern Quarterly of Language and Literature, 1 (3): 173–175, JSTOR 41065399
  • Doane, Alger N. (1991), The Saxon Genesis: an Edition of the West Saxon Genesis B and the Old Saxon Vatican Genesis, Madison: University of Wisconsin, ISBN 978-0299128005
  • Hill, Thomas D. (1975), "The Fall of Angels and Man in the Old English Genesis B", in Lewis E. Nicholson; Dolores Warwick Frese (eds.), Anglo-Saxon Poetry: Essays in Appreciation, For John C. McGalliard, Notre Dame: University of Notre Dame Press, pp. 279–290, ISBN 9780268005757
  • Lever, J. W. (April 1947), "Paradise Lost and the Anglo-Saxon Tradition", The Review of English Studies, 23 (90): 97–106, doi:10.1093/res/os-XXIII.90.97, JSTOR 509621
  • Oldrieve, Susan (13 October 2010), Genesis B: Introduction and Translation, The Department of English, Baldwin Wallace College
  • Ramazzina, E. (July 2016), "The Old English Genesis and Milton's Paradise Lost: the characterisation of Satan", L'Analisi Linguistica e Letteraria, 24 (1): 89–117
  • Timmer, B. J. (1948), The Later Genesis, Oxford: Scrivener, OCLC 221307034
  • Weston Wyly, Bryan (2007), "Caedmon the Cowheard and Old English Biblical Verse", in North, Richard; Allard, Joe (eds.), Beowulf and Other Stories: A New Introduction to Old English, Old Icelandic, and Anglo-Norman Literatures, Great Britain: Pearson, pp. 189–218, ISBN 9781408286036
  • Woolf, R. E. (1953), "The Devil in Old English Poetry", Review of English Studies, 4 (13): 1–12, doi:10.1093/res/IV.13.1, JSTOR 510385

추가 판독값

  • Vickrey, John F. (2015), Genesis B and the Comedic Imperative, Lehigh University Press, ISBN 978-1-61146-167-1