바예이라
Vayeira바예라, 바예라, 또는 바예라(Vayera) וֵַּר — — "그리고 그가 나타났다"는 히브리어로 파라샤의 첫 단어)는 유대인의 연례 독서 주기에서 네 번째 주간 토라 부분( (ּרָשָ,,,, 파라샤)이다. 창세기 18:1–22:24를 구성한다. The parashah tells the stories of Abraham's three visitors, Abraham's bargaining with God over Sodom and Gomorrah, Lot's two visitors, Lot's bargaining with the Sodomites, Lot's flight, the destruction of Sodom and Gomorrah, how Lot's daughters became pregnant by their father, how Abraham once again passed off his wifeSarah as his sister, the birt이삭의 h와 하갈의 제명, 우물에 대한 논쟁, 이삭의 구속( (ֲָקֵ, 아케다)이다.
파라샤는 창세기 책에 수록된 주간 토라 부분 중 가장 많은 단어(단, 가장 많은 글자나 구절은 아님)를 가지고 있으며, 단어 수는 전체 토라에서 파라샤트 나소 다음으로 많다. 히브리 문자 7,862자, 히브리어 단어 2,085자, 토라스크롤(세퍼 토라)에 147절, 252행으로 구성되어 있다. (창세기서에서는 파라샤트 미케츠(Parashat Miketz)의 글자가 가장 많고, 파라시요트 노아흐(Parashiyot Noach)와 바이슬라크(Vayishlach)[1]의 구절이 가장 많다.)
유대인들은 10월이나 11월에 심차트 도라에 이어 네 번째 안식일에 이 책을 읽었다.[2] 유대인들은 또한 그 파라샤의 일부를 토라가 로시 하사나를 위해 낭독하는 것으로 읽었다. 창세기 21은 로시 하사나 첫째 날의 토라 독서, 창세기 22는 로시 하사나 둘째 날의 토라 독서다. 개혁 유대교에서 창세기 22는 로시 하사나의 하루 동안 읽는 토라다.
판독치
전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 일곱 개의 독해(על ( (, 알리요트)로 나뉜다. 타나흐의 마소레틱 텍스트(히브 성경)에서 파라샤트 바예이라에는 네 개의 "개방부"(פתח部, petuchah) 사단이 있다(거의 문단과 동등하며, 흔히 히브리 문자 פ(peh)로 축약된다). 파라샤트 바예이라에는 첫 번째 열린 부분 안에 "폐쇄 부분"(סתוה, setumah) 분할(약칭 히브리 문자 ס(samekh))로 불리는 두 개의 하위 영역이 더 있다. 첫 번째 개방 부분인 페투차)는 처음 5개의 판독치에 걸쳐 있다. 두 번째 공개 부분은 여섯 번째 읽기와 일치한다. 세 번째 열린 부분은 이삭의 결합을 다루고 있는데, 이삭의 결합은 7번째 판독의 대부분이며, 결론적인 마프티르(פטיר) 판독만을 제외한다. 그리고 네 번째 열린 부분은 최종 마프티르 수치와 일치한다. 닫힌 부분 눈금은 긴 네 번째 판독치를 더욱 나눈다.[3]
첫 번째 판독 – Genesis 18:1–14
첫 번째 책에서는 아브라함이 한낮의 더위 속에서 마므레의 테레빈셋 곁에 있는 자기 장막 어귀에 앉아 있을 때, 그는 고개를 들어 세 사람의 모습으로 하나님을 보았다. 그는 달려가 땅에 엎드려 절을 하고 그들을 맞이했다.[4] 아브라함이 그들의 발을 씻기고 빵 한 조각을 가져다 주겠다고 하자, 그들은 동의했다.[5] 아브라함은 사라의 장막으로 달려가 선택 밀가루로 만든 케이크를 주문하고, 하인보이가 준비할 선택 송아지를 선택하기 위해 달려가 그 앞에 곱슬머리와 우유와 송아지를 놓고, 그들이 먹을 때 나무 밑에서 기다렸다.[6] (창세기 18장 9절에는 '그들이 그에게 말했다'에 א, ל, ו자 위에 점들이 있다.) 방문자 중 한 사람이 아브라함에게 다음 해에 돌아오겠다고 말했고, 사라는 아들을 낳겠지만, 그 전망에 사라는 혼자 웃었고, 아브라함은 그렇게 늙었다. 그러자 하나님은 아브라함에게 왜 사라가 자기 또래의 아이를 낳는 것을 비웃었느냐고 물으셨다. 그 어떤 것도 하나님께는 그리 놀라운 일이 아니라는 것을 주목하였다.[8] 첫 번째 독서는 여기서 끝난다.[9]
두 번째 판독 – Genesis 18:15–33
두 번째 독서에서 사라는 겁에 질려 웃음을 부인했지만 신은 그녀가 웃었다고 주장했다.[10] 사람들은 소돔을 향해 출발하였다. 아브라함은 그들과 함께 길을 나서 그들을 배웅하였다.[11] 하나님께서 아브라함을 뽑아서 위대한 민족이 되게 하시고 그의 후세에게 정의롭고 옳은 일을 함으로써 하나님의 길을 지키라고 지시하셨기 때문에 하나님은 아브라함에게 하나님이 하려는 일을 털어놓아야 할지 고민했다.[12] 하나님은 아브라함에게 소돔과 고모라의 분노와 죄악이 너무 커서 하나님께 도달한 외침에 따라 행동했는지를 보려고 하셨다.[13] 사람들은 소돔으로 나아갔고, 아브라함은 하나님 앞에 서 있었다.[14] 아브라함은 소돔에 50명, 45명, 40명, 30명, 20명, 또는 10명의 무고한 사람들이 있는지 연속적으로 물어보며 하나님이 죄 없는 자들과 함께 무고한 자들을 쓸어 버리시겠느냐고 하나님을 압박했고, 그때마다 하나님은 그렇게 하시기로 동의했다.[15] 하나님이 아브라함에게 말씀을 마치시고, 하나님이 떠나시니, 아브라함이 제자리로 돌아오셨다.[16] 두 번째 읽기는 18장의 마지막과 함께 여기서 끝난다.[17]
세 번째 판독 – Genesis 19:1–20
세 번째 독서에서 롯이 저녁에 소돔 문 앞에 앉아 있을 때, 두 천사가 도착하였고 롯은 그들을 맞이하고 땅에 엎드려 절을 하였다.[18] 롯은 천사들이 그의 집에서 밤을 보내며 발을 씻도록 초대했지만, 그들은 광장에서 밤을 보내겠다고 말했다.[19] 롯이 그들에게 강력히 권하니, 그들은 그의 집으로 가서, 그들을 위해 잔치를 준비하고, 무연제 빵을 구워서, 그들이 먹었다.[20] 그들이 하룻밤을 묵기 전에, 소돔의 모든 사람들이 롯에게 그의 방문자들을 불러내서 그들과 친하게 지내게 하려고, 롯에게 소리쳤다.[21] 롯은 출입구 밖으로 나가 뒤에 있는 문을 닫고, 소돔의 부하들에게 그런 잘못을 저지르지 말라고 간청했다.[22] 롯은 손님들에게 아무 짓도 하지 않을 것이면 그 남자들에게 그의 처녀 딸 두 명을 바쳤으나, 그들은 롯을 외계인으로 와서 이제 그들을 다스리려고 한 사람으로 롯을 롯을 폄하하고, 위협적으로 그를 몰아붙였다.[23] 그러나 방문객들은 두 손을 뻗어 롯을 다시 집 안으로 끌어들이고 문을 닫고 맹인들로 하여금 문을 찾지 못하게 하였다.[24] 방문객들은 롯에게, 롯이 그 성읍을 파괴하려고 할 때에, 그 성읍에서 어떤 가족을 데리고 나오라고 명령하였다. 그 성읍에 사는 주민들에 대한 항의가 너무 커졌기 때문이다.[25] 그래서 롯은 사위들에게 신이 멸망시키려 하니 그곳을 빠져 나가야 한다고 말했지만 롯의 사위는 롯이 농담이라고 생각했다.[26] 동이 트자 천사들은 롯에게 아내와 남은 두 딸과 함께 도망하라고 권했지만, 롯은 여전히 지체했다.[27] 그리하여 하나님의 자비심에서 롯과 그의 아내, 딸들을 사로잡아 성 밖으로 데리고 나와서, 목숨을 걸고 도망하여 평야 어느 곳에서도 멈추거나 돌아보지 말라고 하였다.[28] 그러나 롯은 그들에게 근처의 작은 마을로 도망칠 수 있는지 물었다.[29] 세 번째 독서는 여기서 끝난다.[30]
4번째 판독 – Genesis 19:21–21:4
긴 네 번째 글에서 천사는 롯에게 이 호의도 베풀어 주고, 그 마을을 살려 주겠다고 대답했다.[31] 천사는 롯이 거기에 도착할 때까지 아무것도 할 수 없었기 때문에, 롯에게 그곳으로 서둘러 가라고 권하였다. 그래서 그 성읍을 소알이라고 부르게 되었다.[32] 해가 뜨고 롯이 소알로 들어가자 하나님은 하늘에서 소돔과 고모라에 유황불을 내리시며 평야 전체를 전멸시켰다.[33] 롯의 아내는 뒤를 돌아보더니 소금기둥으로 변했다.[34] 다음날 아침, 아브라함은 서둘러 하나님 앞에 섰던 곳으로 가서 소돔과 고모라 쪽을 내려다보니 가마에서처럼 연기가 피어오르는 것을 보았다.[35] 롯은 소알에 사는 것이 두려워서, 두 딸과 함께 산간지방의 한 동굴에 정착하였다.[36] 큰딸은 작은딸에게 아버지가 늙었다고 말했는데, 이 세상에 아이를 낳을 남자가 없어서 아버지를 통해 롯을 취하게 하고 섹스를 하자고 제안했다.[37] 그날 밤 그들은 아버지에게 포도주를 마시게 하였고, 큰아버지는 아버지 몰래 아버지와 함께 누워 있었다.[38] 그리고 다음 날 나이 많은 사람이 젊은이를 설득하여 똑같이 하게 했다.[39] 그래서 두 딸은 아버지 곁에서 자식을 낳았고, 큰 딸은 모압 자손의 아버지가 된 모압이라는 아들을 낳았고, 작은 딸은 암몬 자손의 아버지가 된 벤암미라는 아들을 낳았다.[40] 닫힌 부분은 19장의 끝으로 여기서 끝난다.[41]
20장에 읽기가 계속되면서 아브라함은 가데스와 슈르 사이에 정착하였다.[42] 아브라함이게랄에 있을 때에, 아비멜렉이 사라를 자기의 누이동생이라고 말하였으므로, 아비멜렉 왕은 사라를 데려오게 하였으나,하나님께서꿈에 아비멜렉에게 오셔서, 아비멜렉을 데려가는 것은 그가 죽도록 만들 것이라고 하셨다.그녀가 결혼하였기 때문이다.[43] 아비멜렉은 그 여자에게 접근하지 않았으므로, 아브라함과 사라가 형제자매라고 말한 것처럼, 하나님께서 무고한 사람을 죽이시겠느냐고 하나님께 물었다.[44] 하나님은 꿈속에서 아비멜렉에게 아비멜렉이 흠 없는 마음을 가졌다는 것을 하나님께서 아비멜렉에게 아비멜렉에게 아비멜렉이 흠 없는 마음을 가졌다는 것을 아시고, 그래서 하나님은 아비멜렉이 그녀를 건드리지 못하게 하셨다고 하셨다.[45] 하나님은 아비멜렉에게 아비멜렉이 예언자였으므로 아비멜렉에게 아비멜렉의 아내를 회복시키라고 하셨고, 아비멜렉은 아비멜렉을 회복시키지 못하면 잃게 될 자신의 생명을 구하기 위해 중재하셨다.[46] 다음날 아침 일찍 아비멜렉은 종들에게 무슨 일이 일어났는지 말하고, 아브라함에게 자기가 한 일과 아비멜렉과 그의 왕국에 왜 그렇게 큰 죄를 지었는지를 물었다.[47] 아브라함은 게라르가 하나님에 대한 두려움이 없고 아내 때문에 자기를 죽일 것이라고 생각해 왔으며, 사실 제라르가 어머니의 딸은 아니지만 아버지의 딸이기 때문에 자기를 오빠로 알아주는 친절을 부탁했다고 대답했다.[48] 아비멜렉은 사라를 아브라함에게 복위시키고, 양과 소와 노예를 주었으며, 아비멜렉의 땅에서 그가 원하는 곳이면 어디든지 정착하도록 초대하였다.[49] 아비멜렉은 사라에게 자신이 아브라함에게 은 천 냥을 주고 있다고 하여, 무엇보다도 그녀를 앙심으로 섬기고 있다고 말했다.[50] 아브라함이 하나님께 기도하니, 하나님께서 아비멜렉과 그 집안의 여자들을 고쳐 주셔서, 그들이 아이를 낳게 하셨다. 하나님께서 사라 때문에 불임으로 그 여자들을 괴롭히셨기 때문이다.[51] 또 다른 닫힌 부분은 20장의 끝과 함께 여기서 끝난다.[41]
[사라] 21장에 읽기가 계속되자, 하나님은 사라를 주목하셨고, 그녀는 하나님께서 예언하신 대로 아브라함을 낳았으며, 아브라함은 그를 이삭이라고 이름지으셨다.[52] 아브라함은 이삭이 태어난 지 8일이 되었을 때 할례를 하였다.[53] 네 번째 독서는 여기서 끝난다.[54]
5번째 판독 – Genesis 21:5–21
다섯 번째 책에서, 아브라함은 이삭이 태어났을 때 100살이었고, 사라는 하나님께서 아브라함을 노년에 낳으시는 것에 대해 그녀와 함께 웃으실 것이라고 말했다.[55] 아브라함은 사라가 이삭을 젖게 한 날에 큰 잔치를 열었다.[56] 사라는 하갈의 아들 이스마엘이 노는 것을 보았고, 사라는 하갈과 이스마엘을 쫓아내라고 아브라함에게 말하여 이스마엘이 아브라함의 유산을 이삭과 나누지 않겠다고 하였다.[57] 사라의 말이 아브라함을 크게 괴롭혔으나, 하나님은 아브라함에게 괴로움을 당하지 말고, 사라가 시키는 대로 하라고 하셨다. 이삭은 아브라함의 노선을 따를 것이고, 하나님도 이스마엘의 나라를 만들 것이기 때문이다.[58] 다음날 아침 일찍, 아브라함은 이스마엘과 함께 빵과 물을 하갈의 어깨에 얹고, 그것들을 멀리 보냈다.[59] 하갈과 이스마엘은 브엘세바의 황야를 헤매다가 물이 빠지자 아이를 덤불 밑에 내버려두고 아이가 죽는 것을 보지 않으려고 두 발 정도 떨어져 앉아 울음을 터뜨렸다.[60] 하나님은 소년의 울음소리를 들으시고, 천사가 하갈에게 부르짖으셨다. 하갈은 두려워하지 말라고 하셨다. 하나님은 그 소년의 울음소리에 귀를 기울이셨고, 그를 위대한 민족으로 만들어 주실 것이기 때문이다.[61] 그러자 하나님께서 물웅덩이에 눈을 뜨시니 그녀와 소년은 술을 마셨다.[62] 하나님은 이스마엘과 함께 계셨고, 광야에서 자라 뱃사공이 되셨다.[63] 이스마엘은 파란의 광야에서 살았고, 하갈은 그에게 이집트인 아내를 얻었다.[64] 다섯 번째 읽기와 첫 번째 열린 부분은 여기서 끝난다.[65]
6번째 판독 – Genesis 21:22–34
여섯 번째 독서에서 아비멜렉과 그의 부대장 피콜은 아브라함에게 거짓으로 다루지 말라고 맹세할 것을 부탁했다.[66] 아브라함은 아비멜렉의 종들이 아비멜렉의 우물을 점령하였으므로 아비멜렉을 책망하였으나 아비멜렉은 무지에 항의하였다.[67] 아브라함은 아비멜렉에게 양과 소를 주었고, 그 두 사람은 계약을 맺었다.[68] 아브라함은 아비멜렉에게 아브라함이 우물을 팠다는 증거로 일곱 개의 유를 주었다.[69] 그들은 그 곳을 브엘세바라고 불렀다. 두 사람이 거기에서 맹세를 했기 때문이다.[70] 아비멜렉과 피콜이 조약을 맺은 뒤에 블레셋으로 돌아가니, 아브라함이 타마리스크를 심고 하나님의 이름을 불렀다.[71] 아브라함은 필라델피아에서 오래 살았다.[72] 여섯 번째 읽기와 두 번째 열린 부분은 21장이 끝나면서 여기서 끝난다.[73]
제7장 – Genesis 22장
제22장과 일치하는 [74]제7회 독서에서, 얼마 후 하나님은 아브라함을 시험하여, 이삭을 모리아 땅으로 데리고 가서 번제물로 드리도록 지시하였다.[75] 다음날 아침 일찍, 아브라함은 나귀에 안장을 얹고, 번제물로 나무를 쪼개어 바쳤다. 아브라함과 그의 종 두 사람, 이삭은 하나님이 이름지으신 곳으로 떠났다.[76] 사흘째 되는 날, 아브라함은 멀리서 그 곳을 보고, 신하들에게 나귀와 함께 기다리라고 지시하였고, 이삭과 그는 예배를 드리러 올라가서 돌아왔다.[77] 아브라함은 불돌과 칼을 가져다가, 이삭에게 나무를 얹고, 두 사람은 함께 걸어나갔다.[78] 이삭이 아브라함에게 번제물로 바칠 양이 어디에 있느냐고 물으니, 아브라함은 하나님이 번제물로 바칠 양을 보시겠다고 대답하였다.[79] 그들은 하나님이 이름지으신 곳에 이르러서, 아브라함이 제단을 쌓고, 나무를 깔고, 이삭을 묶고, 제단 위에 눕히고, 칼을 들어 그를 죽였다.[80] [아브라함] 천사가 아브라함에게 부르짖었다. 아브라함이 아들을 붙들지 않았으므로, 하나님은 아브라함이 하나님을 두려워하는 것을 아셨기 때문이다.[81] 아브라함이 고개를 들어 보니, 뿔에 걸린 숫양 한 마리를 보고, 아들을 대신하여 번제물로 바쳤다.[82] 아브라함은 그 장소를 아도나이이어라고 이름지었다.[83] 천사는 아브라함을 두 번째로 불러, 아브라함이 아들을 품지 않았으므로, 하나님께서 아브라함을 축복하시고, 그의 자손들을 하늘의 별과 바닷가의 모래와 같이 무수하게 하시며, 그들의 적들을 물리치셨다.[84] 아브라함의 자손이 하나님의 명령에 복종하였으므로, 이 땅의 모든 민족이 스스로 축복할 것이다.[85] 아브라함이 그의 종들에게로 돌아와서, 그들은 아브라함이 머물던 브엘세바로 떠났다.[86] 세 번째 공개 부분은 여기서 끝난다.[87]
일곱 번째 독서가 파라사를 끝내는 마프티르 독서로 계속되자,[87] 나중에 아브라함은 밀카가 그의 형 나홀에게 여덟 명의 자녀를 낳았다는 것을 알게 되었는데, 그 가운데는 리베가의 아버지가 된 베두엘이 있었다.[88] 나홀의 첩 르우마도 그에게 네 아이를 낳았다.[89] 제7편, 제4편, 제22장, 파라샤는 여기서 끝난다.[87]
3주기에 따른 판독값
도라가 삼년마다 읽는 도라의 주기에 따라 도라를 읽는 유대인들은 다음 스케줄에 따라 파라샤를 읽는다.[90]
1년차 | 2년차 | 3년차 | |
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2019, 2022, 2025 . . . | 2020, 2023, 2026 . . . | 2021, 2024, 2027 . . . | |
독서 | 18:1–33 | 19:1–20:18 | 21:1–22:24 |
1 | 18:1–5 | 19:1–11 | 21:1–4 |
2 | 18:6–8 | 19:12–20 | 21:5–13 |
3 | 18:9–14 | 19:21–29 | 21:14–21 |
4 | 18:15–21 | 19:30–38 | 21:22–34 |
5 | 18:22–26 | 20:1–8 | 22:1–8 |
6 | 18:27–30 | 20:9–14 | 22:9–19 |
7 | 18:31–33 | 20:15–18 | 22:20–24 |
마프티르 | 18:31–33 | 20:15–18 | 22:20–24 |
내경적 해석에서
파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.[91]
창세기 18장
In Genesis 6:13, God shared God's purpose with Noah, saying, "I have decided to put an end to all flesh" with the flood, and in an internal dialogue in Genesis 18:17–19, God asked, "Shall I hide from Abraham what I am about to do . . . ?" In Amos 3:7, the prophet Amos reported, "Indeed, my Lord God does nothing without having revealed His purpose to 그의 종 예언자들이여."
에스겔 16:49–50은 창세기 18:20이 소돔에서 보고한 "귀여운" 죄가 무엇이었는지를 설명한다. 에스겔 16:49–50은 소돔의 죄악이 자존심이었다고 말한다. 소돔은 빵이 넉넉하고 부주의한 여유가 있었지만, 소돔은 가난한 자와 가난한 자를 돕지 않았다. 소돔 사람들은 거만하고 밉살스러운 짓을 하였으므로 하나님께서 그들을 없애 버리셨다.
예레미야 23장 14절은 예루살렘의 예언자들이 소돔과 고모라의 주민처럼 된 것을 비난하며, 그들이 끔찍한 일을 저지르고, 간통을 저지르고, 거짓말로 걸으며, 악인의 손을 튼튼히 하고, 악한 일에서 돌아오지 않았다고 한다.
4:6 한탄은 바빌로니아 포로로 이어진 예루살렘의 죄악을 순식간에 멸망으로 이어진 소돔의 죄보다 더 큰 것으로 판단했다.
창세기 18장 25절에서 아브라함이 물었다. `모든 지상의 재판관이 공정하게 행하면 안 되는가 ?' 심판자로서의 신의 역할과 신의 정의는 히브리 성경(타나크)에서 되풀이되는 주제들이다. 시편 9장 5절에서 시편 58장 12절(KJV 58장 11절)은 "너는 나의 권리와 명분을 지켰으며, 의로운 재판관으로 왕좌에 앉았구나"라고 신에게 말한다. 그리고 시편 94:2는 신을 비슷하게 "지구의 심판자"라고 부른다. 신(神)은 '아버지가 없는 자와 과부를 위해 정의를 집행한다'고 신(神)은 '의와 정의를 사랑한다'고 신(神) 33:5는 보고한다. In Psalm 89:14, the Psalmist tells God, "Righteousness and justice are the foundation of Your throne." Psalm 103:6 says that God "executes righteousness, and acts of justice for all who are oppressed"; Psalm 140:13 (140:12 in the KJV) says that God "will maintain the cause of the poor, and the right of the needy"; and Psalm 146:7 says that God "ex억압받는 자들을 위해 정의를 수호한다." 이사야 28장 17절은 하나님을 인용하여 "나는 정의를 선으로 삼고 의를 추락시키겠다"고 하였다. 스티븐 슈바르츠실트는 백과사전 유대교에서 "하나님의 주된 행동 속성은 정의"와 "정의는 유대교를 독특하게 특징짓는 도덕적 가치라고 널리 알려져 왔다."[92]
창세기 19장
심사위원 19는 창세기 19:1–11의 롯과 소돔의 남자들과 많은 점에서 유사한 이야기를 한다.
창세기 22장
창세기 22장 18절에서 하나님이 아브라함에게 "지구의 모든 민족은 네 자손이 스스로 복을 주리라"는 축복은 창세기 12장 3절의 아브라함에게 "지구의 모든 가족이 네 자손이 복을 주리라"는 하나님의 축복을 평행하게 하고, 창세기 28장 14절의 야곱에게 "지구의 모든 가족이 복을 내려라"는 하나님의 축복을 평행하게 된다.너와 네 자손이 함께 하는구나' 하고 말하니, 발람이 23장 10절에서 이스라엘 운명을 같이하자고 청하여 성취한다.[93]
창세기 22장 17절에서 하나님은 아브라함의 자손이 하늘의 별과 바닷가의 모래처럼 많으리라고 약속하셨다. 마찬가지로 창세기 15장 5절에서도 하나님은 아브라함의 자손이 하늘의 별처럼 많을 것이라고 약속하셨다. 창세기 26장 4절에서 하나님은 이삭에게 하나님께서 아브라함에게 자신의 후계자를 별처럼 많이 만들겠다고 약속하셨음을 상기시켰다. 창세기 32장 13절에서 야곱은 하나님께서 야곱의 자손이 모래처럼 많을 것이라고 약속하셨음을 하나님께 상기시켰다. 출애굽기 32장 13절에서 모세는 하나님께서 총대주교의 후손들을 별처럼 많이 만들겠다고 약속하셨음을 하나님께 상기시켰다. 신학 1장 10절에서 모세는 그 때까지 이스라엘 자손이 별처럼 많아질 때까지 하나님께서 곱하셨다고 보고하였다. 10장 22절에서 모세는 하나님께서 이스라엘 자손에게 별만큼이나 많은 별을 만들었다고 보고했다. 그리고 신토노미 28장 62절은 이스라엘 자손이 별처럼 수적(水的)이었던 후에 수가 줄어들 것이라고 예언하였다.
초기 비주변적 해석에서
파라샤는 이와 유사하거나 초기 비라비닉 출처에서 논의된다.[94]
창세기 12-23장
기원전 2세기 주빌레스는 아브라함이 열 번의 시련을 견디어 냈으며, 정신적으로 충실하고 인내심이 있는 것으로 밝혀졌다고 보도했다. 주빌레스는 재판의 여덟 가지를 열거하였다. (1) 조국을 떠나는 것, (2) 기근, (3) 왕들의 재산, (4) 그에게서 빼앗긴 아내, (5) 할례, (6) 하갈과 이스마엘이 쫓겨난 것, (7) 이삭의 구속, (8) 사라를 묻을 땅을 사는 것.[95]
창세기 19장
요셉푸스는 롯이 아브라함을 흉내내어 너그럽고 환대하는 사람이 되는 법을 배웠기 때문에 천사들에게 숙소를 받아 달라고 간청했다고 가르쳤다.[96]
[솔로몬의 지혜][97] 솔로몬의 지혜는, 다섯 성읍에 불이 내리자, 죽은 악인들로부터 도망친 '정직한' 롯을 인도하였다고 한다.
고전 랍비니컬 해석에서
파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.[98]
창세기 18장
미쉬나는 아브라함이 열 번의 시련을 겪었고, 그 모든 시련을 견뎌냈다고 가르치며 아브라함의 하나님 사랑이 얼마나 위대한지를 보여주었다.[99] 그 Avot 랍비 Natan의 taught[100]두 실험 시간에 그가 떠나기 초대됬다 Haran,[101]2개와 그이 두 sons,[102]2개와 그이 두 wives,[103]하나의 전쟁의 Kings,[104]하나의 이 언약의 pieces,[105]하나에 우르의 Chaldees(어디에 따르면 전통이다, 그는 이 명령에 furnac.E와)unharmed[106] 나오고. 하나는 할례의 언약이었다.[107] 마찬가지로 피르케 드 라비 엘리저는 아브라함이 어렸을 때 왕국과 마술사들이 모두 그를 죽이려 했을 때, (2) 아브라함이 10년 동안 감옥에 갇혀 불난로에 던져졌을 때, (3) 아버지의 집과 태어난 땅에서 이주했을 때, (4) 기근 (5) 때 (5)로 계산했다.ah his wife was taken to be Pharaoh's wife, (6) when the kings came against him to slay him, (7) when (in the words of Genesis 17:1) "the word of the Lord came to Abram in a vision," (8) when Abram was 99 years old and God asked him to circumcise himself, (9) when Sarah asked Abraham (in the words of Genesis 21:10) to "Cast out this bondwoman and h아들아"와 (10) 이삭의 구속.[108] 그리고 랍비 이스마엘의 메킬타는 아브라함이 자신의 신앙에 대한 보상으로 이 세상과 오는 세상을 모두 물려받았다고 가르쳤는데, 창세기 15장 6절에서 말하는 "그리고 그는 주를 믿었다."[109]
랍비 쟈니나의 아들 랍비 하마(Hama)는 (창세기 18장 1절에서 하나님이 그랬던 것처럼) 병자를 찾아가는 것은 인간이 모방해야 할 하나님의 속성 중 하나를 보여준다고 가르쳤다. 랍비 하마(Rabbi Hama)는 본문에서 '주 너희의 하나님을 좇아 걸으라'는 신학(神學) 13장 5절의 의미를 물었다. 신 4장 24절에서 "주 너희의 하나님은 삼키는 불"이라고 하는데, 신(神) 4장 24절은 "주 너희의 하나님은 삼키는 불"이라고 말한다. 랍비 하마는 하나님을 따라 걷으라는 명령은 하나님의 속성을 따라 걷으라는 뜻이라고 설명했다. 하나님께서 벌거벗은 옷을 입히시듯이 - 창세기 3장 21절에 "그리고 주 하나님은 아담과 그의 아내의 가죽을 위해 만드셨고, 옷을 입혔다"라고 말씀하시듯이 - 우리도 벌거벗은 옷을 입혀야 한다. 하나님께서 병자를 방문하셨는데, 창세기 18장 1절은 "주께서 마므레의 참나무 곁에 나타나셨다"고 하셨다. (창세기 17장 26절에서 아브라함이 할례를 받은 후) 우리도 병자를 방문해야 한다. 창세기 25장 11절은 "그리고 아브라함이 죽은 후 하나님께서 그의 아들을 이삭에게 복을 주셨다"고 말했기 때문에, 우리도 조문객들을 위로해야 한다. 하나님은 죽은 사람을 묻으셨습니다. 신 34장 6절은 "그리고 그는 그를 계곡에 묻었다"고 하셨기 때문에, 우리도 죽은 사람을 묻어야 한다.[110] 마찬가지로, 신 11:22의 시프레는 신의 길을 걷는 것은 (출애굽기 34:6) "실천하고 은혜로운" 것을 의미한다고 가르쳤다.[111]
Reading the instructions for inaugurating the Tabernacle in Leviticus 9:4, "And [take] an ox and a ram for peace-offerings . . . for today the Lord will appear to you," Rabbi Levi taught that God reasoned that if God would thus reveal God's Self to and bless him who sacrificed an ox and a ram for God's sake, how much more should God reveal God's Se하느님을 위하여 할례를 베푸신 아브라함에게 이에 따라 창세기 18장 1절은 "주께서 그에게 나타나셨다 [아브라함]"[112]
랍비 레자르 벤 메나헴은 창세기 18장 1절 "그리고 주님이 나타났다"는 첫 마디가 하나님이 아브라함에게 가까이 계시다는 것을 의미한다고 가르쳤다. 랍비 레자르는 속담 15장 29절 "주님은 악인과 거리가 멀다"는 말은 다른 나라의 예언자들을 가리킨다고 가르쳤다. 그러나 속담 15장 29절 "의인의 기도를 들으신다"는 말은 이스라엘 예언자들을 가리킨다. 이사야 39장 3절에서 "그들은 먼 나라에서 나에게로 왔다"고 한 것처럼, 하나님은 이스라엘을 먼 곳에서 온 사람으로만 다른 나라들에게 나타나신다. 그러나 이스라엘의 예언자들과 관련하여 창세기 18:1은 "주께서 나타나셨다"고 말하고, 레위티쿠스 1:1은 "주께서 부르셨다"고 말하는데, 이는 가까운 곳에서부터 암시된다. 랍비 랴니나는 커튼으로 분리된 방에 그의 친구와 함께 있던 한 왕과 이스라엘의 예언자들과 다른 나라의 예언자들의 차이를 비교했다. 왕은 친구에게 말을 걸고 싶을 때마다 커튼을 접고 말을 걸었다. 그러나 하나님은 커튼을 젖히지 않고 다른 나라의 예언자들에게 말씀하십니다. 랍비들은 그것을 아내와 첩이 있는 왕에 비유하고, 아내에게는 공공연히 가고, 첩에게는 은밀하게 수리한다. 마찬가지로 신은 밤에만 비유대인에게 나타나는데, 숫자 22:20이 말하는 "그리고 신은 밤중에 발람에 왔다"고 하고 창세기 31:24는 "그리고 신은 밤꿈에 아라만족 라반에게 왔다"[113]고 말한다.
피르케 드랍비 엘리에저는 하나님은 모든 예언자들에게 비전으로 계시되 아브라함 하나님께는 계시와 비전으로 계시된다고 가르쳤다. 창세기 18장 1절은 "그리고 여호와께서 마므레의 참나무 곁에 나타나셨다"고 하면서 그 계시를 말한다. 그리고 창세기 15장 1절은 "이러한 일들 뒤에 아브람에게 주님의 말씀이 환상으로 왔다"[114]고 말할 때 비전에 대해 말한다.
미드라쉬는 욥 19장 26절의 말을 해석하여 `내 피부가 이렇게 파괴된 후( (ִקְ,,, nikkefu) 내 살을 통해 하나님을 볼 수 있을 것이다'라고 하였다. 미드라쉬에 따르면 아브라함은 할례를 받은 후 많은 산문가들이 (히키프) 언약에 붙으려고 몰려들었고, 이는 아브라함이 창세기 18:1의 보고대로 하나님이 아브라함에게 하나님의 자아를 드러내셨기 때문이라고 한다(그러므로 그의 살에 행한 할례를 통해 아브라함을 행하였다).나는 신을 만나러 온다.)[115]
미드라쉬는 송가 2장 9절에서 "사랑하는 사람은 가젤이나 어린 마음 같다. 보아라, 그는 우리 벽 뒤에 서 있다"고 해석하여 회당에서 하나님의 존재를 신청했다. 미드라시 족은 아브라함의 할례 사흘째 되는 날 하나님께서 아브라함을 찾아 오셨을 때 창세기 18장 1절의 때를 암시하기 위해 "보아라, 그는 우리 성벽 뒤에 서 있다"는 말을 읽었다. Genesis 18:1 says, "And the Lord appeared to him by the terebinths of Mamre, as he sat (יֹשֵׁב, yoshev) . . . ." The word for "he sat" is in a form that can be read yashav, the letter vav being omitted, as though it read that Abraham was sitting before he saw God, but on seeing God, he wanted to stand up. 그러나 하나님께서는 아브라함이 자기 자식들에게 상징적인 역할을 하듯이, 자기 자식들이 그들의 회당과 서재로 들어와서 스마(Shema)를 읊을 때에, 그들은 앉아서 하나님의 영광을 지키라고 하셨습니다. 미드라쉬는 이 독서를 지지하기 위해 시편 82:1을 인용, "하나님은 하나님의 회중 안에 서 계신다"[116]고 했다.
Rabbi Isaac taught that God reasoned that if God said in Exodus 20:21, "An altar of earth you shall make to Me [and then] I will come to you and bless you," thus revealing God's Self to bless him who built an altar in God's name, then how much more should God reveal God's Self to Abraham, who circumcised himself for God's sake. 그리하여 "주께서 그에게 나타나신다."[117]
미드라쉬는 시편 43장 36절의 말을 해석하여 아브라함을 암시하였다. 하나님은 아브라함이 (할례 후 나이와 나약함 때문에) 스기나가 서 있는 동안, 아브라함을 위대하게 하셨는데, 창세기 18:1의 보고대로, "그리고 여호와께서 마므레 평야에 계시니, 그가 장막 문에 앉아 계시니라."[118]
바라이타는 창세기 18장 1절에서 "낮의 더위 속에서"는 여섯 번째 시간, 즉 정확히 정오라는 것을 의미한다고 가르쳤다.[119]
라브 유다는 라브의 이름으로 창세기 18:1-3이 길 가는 사람들을 환대하는 것이 신성한 존재를 환영하는 것보다 더 크다는 것을 보여준다고 말했다. 라브 유다는 창세기 18장 3절에서 아브라함이 손님들을 보는 동안 아브라함을 기다리라는 하나님의 요청을 반영하여 "나의 주님, 내가 지금 주님의 눈에 호의를 보이셨다면, 돌아가시지 마십시오"라는 말을 읽었다. 그리고 랍비 엘르아살은 신이 이 요청을 받아들인 것이 어떻게 신의 행위가 인간의 행위와 같지 않은지를 증명해 주었다고 말했다. 왜냐하면 인간들 사이에서 작은 사람은 더 큰 사람에게 기다리라고 할 수 없는 반면 창세기 18:3에서는 하느님이 허락하셨기 때문이다.[120]
토세프타는 하나님께서 창세기 18:2–16에서 아브라함의 선한 대접에 대해 아브라함의 자손인 이스라엘 자손에게 복을 베푸신다고 가르쳤다.[121]
제마라는 창세기 18장 2절의 '세 남자'를 천사 마이클, 가브리엘, 라파엘로 동일시했다. 마이클은 이삭의 탄생을 사라에게 전하러 왔고, 라파엘은 아브라함을 치료하러 왔고, 가브리엘은 소돔을 파괴하러 왔다. 제마라는 창세기 19장 1절에서 "두 천사가 소돔에 왔다"고 보도한 것을 언급하며 마이클이 가브리엘과 동행해 롯을 구출했다고 설명했다. 게마라는 창세기 19장 25절의 단수 '헤'의 사용을 인용했는데, 여기서 '그는 그 도시들을 전복시켰다'는 것이 아니라 '그 도시들을 파괴했다'고 쓰여, 하나의 천사(가브리엘)가 도시를 파괴했다는 것을 증명하기 위해서였다.[122]
창세기 18장 5절에서 아브라함이 "그리고 나는 빵 한조각을 가져오겠다"고 제안했지만 창세기 18장 7절은 "그리고 아브라함은 무리에게 달려갔으며, 그가 제시한 것보다 훨씬 더 많은 것을 해냈으며, 반면에 악인은 많은 것을 약속하고 심지어 거의 수행하지 않는다"고 가르쳤다. The Gemara deduced the behavior of the wicked from Ephron, who in Genesis 23:15 said, "The land is worth 400 shekels of silver," but Genesis 23:16 reports, "And Abraham hearkened to Ephron; and Abraham weighed to Ephron the silver, which he had named in the audience of the sons of Heth, 400 shekels of silver, current money with the merchant," indi에브론이 백세나리아(일반 세겔보다 더 값진) 이외에는 어떤 것도 받아들이지 않으려 한다고 주장하였다.[123]
창세기 18장 5절에서 심장은 상쾌하다. 미드라쉬는 히브리 성경에 보고된 심장의 광범위한 기능을 목록화했다.[124] The heart speaks,[125] sees,[125] hears,[126] walks,[127] falls,[128] stands,[129] rejoices,[130] cries,[131] is comforted,[132] is troubled,[133] becomes hardened,[134] grows faint,[135] grieves,[136] fears,[137] can be broken,[138] becomes proud,[139] rebels,[140] invents,[141] cavils,[142] overflows,[143] devises,[144] desires,[145] goes astray,[146] lusts,[147] can be stolen,[148] is humbled,[149] is enticed,[150] errs,[151] trembles,[152] is awakened,[153] loves,[154] hates,[155] envies,[156] is searched,[157]은 rent,[158]meditates,[159] fire,[160]처럼처럼 stone,[161]repentance,[162]에 hot,[163]dies,[164]melts,[165]words,[166]fear,[167] 수 있thanks,[168]covets,[169]이 되hard,[170]게 만든다 deceitfully,[172]itself,[173]에서 말하merry,[171]행위 bribes,[174]wor 쓴다 사랑하기 쉽고 섭취하는 것이다.로 pride,[178]과 그 aggrandizes arrangements,[179]게 만든다 Ds,[175]plans,[176]commandments,[177]행동하다.요정의[180]
제마라는 창세기 18장 6절에서 아브라함이 사라에게 밀가루를 가져가서 난로 위에 케이크를 만들라고 지시했지만, 창세기 18장 8절은 아브라함이 손님들에게 빵을 가져다주었다는 보고 없이 "버터와 우유, 송아지를 가져갔다"고 보고했다고 언급했다. 랍비 마이어의 제자 에브라임 막샤아는 스승의 이름으로 아브라함이 순결해야 정제되지 않은 음식(추린)마저 먹었고, 그날 사라가 생리기간을 가졌다는 것(그래서 그녀가 구워낸 빵은 이삭의 탄생을 반영하는 이 현상으로 인해 순결하지 못한 것이라고 했다. 가능한[123] 마찬가지로 피르케 데 랍비 엘리에저는 세 천사가 아브라함을 방문하면 아브라함이 달려와 그들을 만나 성대한 연회를 준비한다고 가르쳤다. 그는 사라에게 그들에게 케이크를 준비하라고 말하였으나, 사라가 반죽할 때에, 그녀는 여자들의 태도가 자기에게 달려 있다는 것을 알아차렸으므로, 아브라함은 그의 방문자들에게 케이크를 하나도 대접하지 않았다. 오히려 아브라함은 송아지를 데려오려고 달려갔으나 송아지는 그에게서 도망하여 막벨라 동굴로 들어갔다. 아브라함은 송아지를 뒤쫓아와서, 아담과 이브가 침대 위에 누워 있는 것을 발견했다. 그들 위로 불빛이 반짝이고, 달콤한 향기가 그들 위에 감돌았다. 아브라함은 창세기 23이 보도한 바와 같이 결과적으로 그 동굴을 장지로 삼으려 했다.[181]
게마라는 창세기 18장 9절을 읽었다. "그리고 그들은 그에게 '사라는 어디에 네 아내가 있니?'라고 말했다. 그리고 그는 우리에게 사라가 겸손하다는 것을 가르쳐 주기 위해 '보아라, 그녀는 텐트에 있다'고 말했다. 라브 유다는 라브의 이름으로 사라가 장막 안에 있다는 것을 천사들이 알고 있지만, 사라가 장막 안에 있다는 사실은 사라가 아브라함에게 더 사랑받게 하기 위해서(그녀의 겸손함으로 그를 감동시킴으로써). 랍비 야니나의 아들 랍비 호세는 축도의 포도주 컵(식사 후 은혜가 낭송되고 모든 손님들이 나누어 마시는 와인 컵)을 보내려고 텐트에 있었다는 사실을 꺼냈다고 말했다.[182]
게마라는 창세기 18장 9절에서와 같이 사라의 관습에서 이스라엘 땅의 현자들이 추론하고 있으며, 랍비 이삭은 남자가 길 가는 사람을 만나는 것은 관례지만, 여자가 그렇게 하는 것은 관습이 아니었다. 게마라는 미샤 예바못 8:3의[183] 판결을 뒷받침하기 위해 이 추론을 인용했는데, 암몬 자손이나 모압 자손은 이스라엘의 회중으로 들어가는 것이 금지되어 있는 반면 암몬 자손이나 모압 자손의 여성은 허용되었다는 것이다.[184]
랍비 하가이는 랍비 이삭의 이름으로 모든 마트리아키 족이 예언자라고 말했다.[185]
학교 랍비 이스마엘의에서, 사라가 아브라함의 제네시스 18:12,"임금님[아브라함] 많다는,"에선 불변하지만 신은 아브라함 사라에게 진술한 것으로 보도된 신 사라,"그리고 나는 늙[사라],"이 아브라함과 사라는 사이에 평화를 유지하기 위해 했다고 말했다고 보도했다는 창세기 18장:12–13 평화의 어떻게 위대하게 원인을 나타냈다 교육을 받았다.[186] 마찬가지로, 예루살렘 탈무드에서 랍비 쟈니나는 성경이 가십의 음모가 얼마나 끔찍한지를 가르친다고 말했다. 창세기 18:12–13은 아브라함과 사라 사이의 평화를 지키기 위해 경솔하게 말한다.[187]
창세기 18장 14절의 "시간 설정"을 읽어 다음 "성스러운 날"을 의미함(레비티쿠스 23장 4)에서와 같이 제마라는 하나님께서 수코트에서 아브라함에게 이삭이 유월절에 태어날 것이라는 약속을 하셨으며, 그 두 성스러운 날 사이에 최대 7개월의 시간이 허용되기 때문에 그 해에는 윤년이 있었을 것이라고 추론했다.[188]
라비나는 자기 앞에 아그가다를 폭설한 랍비들 중 한 사람에게 랍비니치의 유래를 물었다. "의인의 기억은 복을 위한 것이 될 것이다." 라비나는 잠언 10장 7절에서 의인의 기억은 복을 위한 것이라고 대답하였다. 라비나는 토라 어디에서 그 가르침을 얻을 수 있는지 물었다. 랍비는 창세기 18장 17절에 "내가 하고 있는 일을 아브라함에게 숨길까?"라고 대답하였다. 그리고 아브라함의 이름이 언급된 직후 하나님은 창세기 18장 18절에 아브라함에게 "아브라함은 반드시 위대하고 강력한 나라가 될 것이다"[189]라고 축복하셨다.
랍비 엘르아살은 창세기 18장 18절에서 "지구의 모든 민족"이라는 말을 해석하여 가울에서 스페인으로 가는 배에서 시간을 보내는 사람들(따라서 마른 땅에서 보내는 시간이 매우 적은 사람들)도 오직 이스라엘을 위해서만 복을 받는다고 가르쳤다.[190]
제마라는 창세기 18장 19절을 인용하여 아브라함이 올바르게 걷고 계명을 따랐음을 보여준다. 랍비 심라이는 하나님이 모세에게 총 613계명, 즉 일년에 일수에 해당하는 365개의 음계명, 인체에 있는 부분의 수에 해당하는 248개의 양계명을 전달했다고 가르쳤다. 제마라는 시편 15편의 말씀처럼 다윗이 율례 수를 열한 개로 줄였다고 가르쳤다. `주님, 누가 주의 성막 안에 머무르시겠습니까 ? 너의 거룩한 산에는 누가 살겠느냐? — (1) 똑바로 걷고, (2) 의를 행하고, (3) 마음속으로 진리를 말하고, (4) 혀에 비방이 없고, (5) 동료에게 악을 행하지 않으며, (6) 이웃에 대한 비난도 하지 않는 사람, (7) 비열한 사람이 경멸을 받는 사람, (8) 주님을 경외하는 사람을 존경하지만, (9) 자신의 변화에 대해 맹세하지 않는다., (10) 이자로 돈을 내놓지도 않고, (11) 무고한 사람을 상대로 뇌물을 받지도 않는다." 이사야는 이사야 33장 15절–16절에서 "(1) 바르게 걷고, (2) 직설적으로 말하는 자, (3) 압제의 이익을 경멸하는 자, (3) 뇌물을 손에 쥐지 않고 악수하는 자, (5) 피를 듣지 못하게 귀를 막고 악을 보지 못하게 하는 자, (6) 높은 곳에 연연하라"고 한 것처럼 그들을 여섯 가지 원칙으로 줄였다. 게마라는 창세기 18장 19절에서 "내가 아브라함을 알았으니, 그가 아브라함의 뒤를 이어 자녀와 가정을 지휘할 수 있을 것"이라고 말한 바 있다고 설명했다. 미가는 미가 6:8에 이르듯이 계명을 세 가지 원리로 줄였는데, "이 사람아, 선한 것이 무엇이냐, 주님이 너희에게 요구하는 것은 오직 (1)만 정당하게 하고, (2) 자비를 사랑하며, (3) 너희 하나님 앞에서 겸손하게 걷으라는 것이다." 이사야는 이사야 56:1의 말씀대로, "그들은 여호와를 말한다, (1) 정의를 지키고 (2) 의를 행하라"는 두 가지 원칙으로 줄였다. 아모스는 아모스 5장 4절에서 말한 바와 같이 그들을 한 가지 원칙으로 줄였다. `주께서 이스라엘의 집에 나를 찾으시고 살라 하셨다.' 라브 나만 바 이삭은 이렇게 주장하였다. `도라 전체를 관찰하여 나를 찾으시오. 살아 계십시오.' 제마라는 하박국 2장 4절에서 "그러나 의인은 신앙으로 살아가라"[191]고 한 것처럼 하박국이 모든 도라의 계명을 하나의 원리로 삼았다고 결론지었다.
제마라는 창세기 18장 19절은 유대민족의 가장 뚜렷한 3대 덕목 중 하나를 제시한다고 가르쳤다. 게마라는 다윗이 기브온 사람들에게 이스라엘 자손이 다음과 같은 세 가지 특징으로 구별된다고 말했다고 가르쳤다. 그들은 자비롭고, 수줍고, 자비롭다. 그들은 자비롭다고 하나님께서 말씀하시기를 "너희(이스라엘 자손)에게 자비를 베풀어 자비를 베풀어 너희를 불쌍히 여기시고, 너희를 곱하시리라"고 하셨기 때문이다. 출애굽기 20장 16절(NJPS 20장 17절)은 "하나님의 두려움이 여러분(이스라엘 자손) 앞에 있을 수 있다"고 말한다. 창세기 18장 19절은 아브라함이 "아브라함이 자녀와 그의 뒤를 이어 그의 가문을 명령하고, 그들이 주의 길을 지키며, 의와 정의를 행할 것"이라고 말하였기 때문이다. 제마라는 다윗이 기브온 사람들에게 이 세 가지 특성을 배양하는 사람만이 유대 민족에 가입하기에 적합하다고 말했다고 가르쳤다.[192]
랍비 엘르아살은 의로운 사람의 축복으로부터 악인을 위한 저주를 유추할 수 있다고 가르쳤다. 제마라는 창세기 18장 19절과 18장 20절의 병렬로 원리를 볼 수도 있다고 설명했다. 창세기 18장 19절은 의로운 아브라함의 복을 말하며, "내가 그를 알고 있었으므로, 그가 명령할 수 있을 때까지"라고 말한다. 그리고 곧이어 창세기 18장 20절은 소돔과 고모라의 악한 백성의 저주를 말하고, "진실로 소돔과 고모라의 외침은 위대하다"[193]고 말한다.
미쉬나는 소돔의 사람들을 '내 것이 무엇이냐'는 철학을 수용하는 것으로 보는 시각도 있었다고 가르쳤다. The Mishnah taught that there are four types of people: (1) One who says: "What's mine is mine, and what's yours is yours"; this is a neutral type, some say this was the type of Sodom. (2) One who says: "What's mine is yours, and what's yours is mine"; this is an unlearned person. (3) One who says: "What's mine is yours, and what's yours is yours"이 사람은 경건한 사람이다. 그리고 (4) "내 것은 내 것이고, 네 것은 내 것이다."라고 말하는 사람은 사악한 사람이다.[194]
토세프타는 소돔 사람들이 하나님 앞에서 거만하게 행동했다는 것을 가르치기 위해 욥의 시구를 채용하였다. 그것은 하나님께서 그들에게 풍성하게 베푸신 선함 때문이다. 욥 28:5–8이 말하듯이, "땅에 대해서는, 그 중에서 빵이 나온다. 그것의 돌은 사파이어의 장소고, 그것은 금가루를 가지고 있다. 그 길, 먹잇감은 아무도 몰라... 그 자랑스러운 짐승들은 아직 그것을 밟지 않았소." 소돔 사람들은 빵, 은, 금, 귀석, 진주가 자기 땅에서 나왔기 때문에 소돔에 오기 위해 이민자들이 필요하지 않다고 추론하였다. 그들은 이민자들이 단지 소돔으로부터 물건을 빼앗기 위해 왔을 뿐이라고 추론하고, 따라서 전통적인 환대 방식을 잊어버리기로 결심했다.[195] 하나님은 소돔 사람들에게 하나님이 그들에게 풍성하게 베푸신 선함 때문에, 그들이 세상에서 어떻게 관습적으로 행해지는지를 일부러 잊어버렸으며, 따라서 하나님은 그들을 세상에서 잊혀지게 하실 것이라고 하셨다. 욥 28장 4절의 말처럼 "그들은 남자들이 사는 계곡에서 갱도를 연다. 그들은 여행자들에게 잊혀졌다. 남자들과 멀리 떨어져서 매달리고, 이리저리 휘둘러대잖아." 욥 12:5–6이 말한 바와 같이, "편안한 사람을 생각하면 불행을 경멸하는 마음이 있고, 발이 미끄러지는 사람을 경멸할 준비가 되어 있다. 강도들의 장막은 평화롭고, 하나님을 도발하는 자들은 안전하며, 하나님을 그들의 손에 넘겨주는 자들은 안전하다.' 에스겔이 말한 대로, 16:48–50은 주 하나님께 말한다. "내가 살아 있는 동안에는, 네 누이 소돔이 살아 있지 않으며, 너와 네 딸들이 해낸 것과 같이, 그녀도, 딸도 할 수 있다. 보아라, 이것이 네 누이 소돔의 죄악이다. 자랑과 빵은 풍족하고, 조심성 없는 마음이 그 자매와 딸들에게 있었다. 그 자매는 가난한 자와 가난한 자들의 손을 강하게 하지 않았다. 그들은 거만하고, 나보다 먼저 악한 일을 저질렀다. 그러므로 나는 그 일을 보고 그들을 없애 버렸다.'[196]
라바는 시편 62장 4절의 말을 해석하며 "얼마나 오랫동안 사람에 대한 장난을 상상하겠는가? 라바는 소돔 사람들이 부자들에게 부러워하는 시선을 던지고, 비틀거리는 담장 옆에 놓고, 벽을 허물고, 그들의 부를 빼앗는 것을 가르치기 위해 이렇게 해석했다. 라바는 "어둠 속에서 그들은 낮에 스스로 표시한 집들을 파헤치고, 빛은 알지 못한다"는 욥의 말을 해석하여, 부자들에게 부러운 시선을 던지고 향기로운 발삼을 그들의 창고에 맡겼다고 가르쳤다. 저녁이면 소돔 사람들이 개처럼 냄새를 맡곤 했는데, 시편 59장 7절의 말처럼 `저녁에 돌아오면, 개처럼 소리를 내고, 시내를 한 바퀴 돈다.' 그러면 그들은 파고들어 돈을 훔치곤 했다.[197]
제마라는 욥의 24장 7절의 말로 소돔 백성들의 희생자들에 대해 "그들(그들)은 옷을 입지 않고 벌거벗은 채 밤새 누워 추위에 덮이지 않을 것"이라고 말했다. 제마라는 소돔 백성들에 대해 욥의 24장 3절의 말로 "아버지가 없는 자들의 당나귀를 쫓아내고, 과부의 소를 서약으로 삼는다"고 했다. 잡 24:2의 말에 의하면, "그들은 랜드마크를 제거하고, 난폭하게 양떼를 빼앗아 먹이를 준다." 그리고 제마라는 그들의 희생자들에 대해 욥 21장 32절의 말로 "그는 무덤으로 끌려가서 무덤에 남아 있어야 한다"[197]고 말했다.
제마라는 소돔에 샤크라이, 샤쿠라이, 자이야피, 마젤 디나('라이어', '악랄한 거짓말쟁이', '포저', '정의의 퍼버터'라는 뜻)라는 네 명의 판사가 있었다고 전했다. 만약 남자가 이웃의 아내를 폭행하고 유산을 유발했다면, 판사는 남편에게 이웃이 아내를 임신하게 할 수 있도록 이웃에게 아내를 주라고 말하곤 했다. 사람이 이웃의 당나귀의 귀를 잘라버리면 다시 귀가 자라날 때까지 주인에게 그것을 범인에게 주라고 명령한다. 이웃에게 상처를 입혔다면, 그들은 피해자에게 피를 흘린 것에 대한 수수료를 지불하라고 말할 것이다. 나룻배와 함께 건너온 사람은 주짐 네 개를 치러야 하는데, 물을 건너온 사람은 여덟 개를 내야 했다.[198]
제마라는 창세기 18:20에서 "소돔과 고모라의 외침은 위대하다(rabbah, רָבָּהה)"는 말을 설명하면서 소돔의 어떤 처녀(리바)가 가난한 남자에게 빵을 조금 주면서 그것을 투수에 숨긴 이야기를 들려주었다. 소돔 사람들은 소돔의 관대함을 알게 되자, 그 여인을 꿀로 더럽히고, 성곽에 놓아 벌들이 소돔을 삼키는 벌을 내렸다. 그러므로 라브 유다는 라브의 이름으로 창세기 18장 20절을 가르쳤다. 이는 하나님께서 처녀(리바) 때문에 소돔을 멸망시켰다는 것을 의미한다.[198]
랍비 유다는 창세기 18장 21절의 "내게 찾아온 그녀의 외침"의 말을 설명했다. 창세기 18장 21절은 "그들의 울음"이 아니라 "그녀의 울음"이라고 말하는 것을 언급하면서, 소돔 사람들이 가난하거나 가난한 사람들에게 빵 한 덩이를 준 사람은 불에 탄다는 포고문을 발표했다고 말했다. 소돔의 거구의 아내인 롯의 딸 펠로티트는 거리에서 가난한 남자를 보았고, 동정심에 감동했다. 매일 물을 뽑으러 나갈 때 그녀는 투수에 있는 집에서 그에게 온갖 식량을 밀반입했다. 소돔 사람들은 그 불쌍한 사람이 어떻게 살아남을 수 있는지에 대해 의문을 품었다. 그들이 알게 되었을 때, 그들은 펠로티트를 불태우려고 데리고 나왔다. 그녀는 자신의 명분을 지키라고 신에게 부르짖었고, 그녀의 부르짖음은 영광의 보좌 앞에 올랐다. 그리고 하나님은 (창세기 18장 21절의 말로) "나는 지금 내려가서, 그들이 내게 온 그녀의 외침에 따라 다 했는지 볼 것이다."[199]
창세기 18장 32절에서 아브라함의 요청을 읽으면서, 한 미드라쉬가 물었다. "만약 거기서 열 개가 발견된다면?" 미드라쉬가 대답하였다. 그리하여 소돔의 모든 백성을 대신하여 의인의 미얀이 기도하기에 충분할 것이다. 대신에 미드라쉬는 홍수의 세대에는 (노아와 그의 가족에) 여덟 명의 의인이 남아 있었고 하나님은 그들을 위해 세상에 휴식을 주지 않으셨기 때문이라고 말했다. 그 대신에 롯은 소돔에 열 명의 의인이 있다고 생각했기 때문에, 즉 롯과 그의 아내, 네 딸, 그리고 사위라고 생각하였다(그러나 롯은 분명히 그들을 의롭게 생각하는 것으로 착각한 것 같다). Rabbi Judah the son of Rabbi Simon and Rabbi Ḥanin in Rabbi Joḥanan's name said that ten were required for Sodom, but for Jerusalem even one would have sufficed, as Jeremiah 5:1 says, "Run to and fro in the streets of Jerusalem . . . and seek . . . if you can find a man, if there be any who does justly . . . and I will pardon her." And thus Eccles랍비 이삭은 랍비 이삭이 한 도시에 한 사람까지 계좌를 연장할 수 있다고 설명했다. 그러므로 한 도시에서 한 사람의 의인이 발견될 수 있다면, 그것은 그 의인의 공로로 구원될 수 있다.[200]
창세기 18:23–32년에 아브라함이 하나님께 기도한 것이 하나님의 가혹한 훈령을 바꾸었는가? 그럴 수 있었을까? On this subject, Rabbi Abbahu interpreted David's last words, as reported in 2 Samuel 23:2–3, where David reported that God told him, "Ruler over man shall be the righteous, even he that rules through the fear of God." Rabbi Abbahu read 2 Samuel 23:2–3 to teach that God rules humankind, but the righteous rule God, for God makes a decree, and the r그들의 기도를 통해 그것을 무효로 할 수 있다.[201]
창세기 19장
미드라쉬의 랍비들은 왜 천사들이 아브라함의 진영에서 소돔까지 여행하는데 그렇게 오랜 시간이 걸렸는지 물었고, 정오에 아브라함을 떠나 소돔에 도착하는 것은 (창세기 19:1의 보고대로) "저녁에"뿐이다. 미드라쉬는 그들이 자비의 천사라고 설명했고, 그래서 그들은 아마도 아브라함이 소돔의 운명을 바꿀 만한 것을 찾을지도 모른다고 생각하면서 지체했지만, 창세기 19:1의 보고처럼 아브라함이 아무것도 발견하지 못하자 "두 천사가 저녁에 소돔에 왔다"[202]고 했다.
미드라쉬는 창세기 19:1에서는 방문객을 "천사"라고 부르는 반면, 창세기 18:2에서는 "남자"라고 불렀다고 언급했다. 미드라쉬는 일찍이 스치나(신성)가 그들 위에 있을 때 성경이 그들을 남자라고 불렀으나, 스치나들이 그들로부터 떠나자마자 그들은 천사의 형태를 취했다고 설명했다. 랍비 레위(혹은 랍비 레위라는 이름으로 랍비 타누마라고 한다)는 영력이 대단한 아브라함에게 그들은 (아브라함이 남자들과 마찬가지로 천사들과도 친숙했던 것처럼) 남자처럼 보였다고 말했다. 그러나 영력이 약한 롯에게 그들은 천사로 나타났다. 랍비 다니누마는 사명을 수행하기 전에는 '남성'이라고 불렀다고 가르쳤다. 그러나 사명을 다한 후에는 '천사'라고 부른다. 랍비 타누마는 그들을 왕의 지사를 받은 사람에 비유했다. 권위의 자리에 오르기 전에 그 사람은 보통 시민처럼 돌아다닌다. 마찬가지로, 그들이 사명을 수행하기 전에 성경은 그들을 "남자"라고 부르지만, 그들의 사명을 수행했던 성경은 그들을 "천사"라고 부른다.[203]
피르케 드랍비 엘리에저는 롯이 아브라함과 함께 걸으며 아브라함의 선행과 방법을 배웠다고 가르쳤다. 시게스는 아브라함이 하란 바깥에 집을 마련하여, 하란으로 들어가거나 나가는 모든 사람을 받아서, 그들에게 먹을 것과 마실 것을 주었다고 하였다. 그는 그들에게 아브라함의 하나님을 우주에서 유일하다고 인정하라고 격려했다. 롯이 소돔에 왔을 때 그도 마찬가지로 그렇게 했다. 소돔 사람들이 빵 한 덩어리로 가난한 사람이나 가난한 사람을 돕는 자는 모두 불에 타버리라고 선언하자, 롯은 두려워하여 낮에는 가난한 사람을 돕지 않고, 밤에는 그렇게 하였다. 창세기 19:1의 보고대로 `그리고 두 천사가 저녁에 소돔에 왔다. 롯은 소돔 성문에 앉았다.' 롯은 두 천사가 시내 거리를 걷는 것을 보고, 그들이 이 땅의 길손이라고 생각하고, 그들을 만나러 달려왔다. 그는 그들을 자기 집에서 하룻밤 묵고 먹고 마시도록 초대했다. 그러나 부하들은 스스로 이를 받아들이지 않으려 하였기 때문에, 그는 그들의 의사에 반하여 그들의 손을 잡고, 창세기 19장 3절의 보고대로 자기 집 안으로 데리고 들어왔다. "그리고 그는 그들을 크게 재촉했다." 롯이 그들의 의지 없이 천사들의 손을 잡고 자기 집으로 가져간 것처럼, 롯은 모두 롯의 손을 잡고, 창세기 19장 16절에서 롯과 그의 가족을 성 밖으로 데리고 나갔다. 창세기 19장 16절 보도처럼, 롯은 여전히 남아 있었고, 사람들은 롯의 손을 잡고 있었다. 천사들이 롯과 그의 가족들에게 뒤를 돌아보지 말라고 하였다. 스치나 자손이 소돔과 고모라에 비를 내리고 불을 지피기 시작하였기 때문이다. 그러나 롯의 아내 에디스는 소돔에서 결혼한 딸들에 대한 연민의 정에 휩싸였고, 롯은 롯의 뒤를 돌아보며 롯을 뒤쫓고 있는지 살펴보았다. 그리고 그녀는 세치나 뒤에 있는 것을 보았고, 창세기 19장 26절에서 "그리고 그의 아내가 그의 뒤에서 뒤를 돌아보니, 그녀는 소금기둥이 되었다"[204]고 보도한 것처럼, 그녀는 소금기둥이 되었다.
제마라는 창세기 18장 5절에서와 같이 천사들이 아브라함에게 남아 달라는 요청을 즉각 묵인했던 아브라함 사건과 천사들이 먼저 꺼림칙함을 보인 롯과 관련된 사건 사이에 어떤 차이가 있냐고 물었는데, 창세기 19장 3절 보도와 같이 천사들이 먼저 꺼림칙한 모습을 보인 사건이었다.두 천사가 묵인했던 것. 랍비 엘라자르는 여기서 우리는 더 작은 사람의 요구를 거절할 수도 있지만 위대한 사람의 요청은 거절할 수 없다는 것을 배운다고 가르쳤다.[205]
미드라쉬는 롯과 천사들의 대화에 대해 상세히 설명했다. 창세기 19:4에서 "그러나 그들이 눕기 전에"라는 말을 확장하면서, 미드라쉬는 천사들이 롯에게 질문을 하기 시작했으며, 도시 사람들의 본성에 대해 질문하기 시작했다고 말했다. 롯은 모든 마을에는 좋은 사람과 나쁜 사람이 있지만 소돔에서는 압도적으로 많은 사람들이 나쁘다고 대답했다. 그러자 (창세기 19장 4절의 말로) "도성의 사람들, 소돔의 사람들이 집안을 나침반으로 둘러쌌다, 젊은 사람과 늙은 사람 모두." 그들 중 누구도 이의를 제기하지 않았다. 그리고 나서 (창세기 19장 5절의 말로) "그들은 롯에게 전화를 걸어 이렇게 말하였다. `오늘 밤에 너희에게 온 사람들이 어디에 있느냐 ? 롯은 롯이 밤새 소돔 사람들을 대신하여 자비를 빌었고, 천사들이 그를 경외했을 것이라고, 랍비 조슈아 벤 레위는 롯이 랍비 파디야의 이름으로 말했다. 그러나 소돔 사람들이 (창세기 19:5의 말로) "그들을 우리에게 데리고 나오너라, 우리가 그들을 알 수 있게 하라"고 요구하자, 즉 성적인 목적으로 천사들이 롯에게 (창세기 19:12의 말로) "여기에 ( (ה, poh) 다른 것은 없느냐?"고 물었다. 어느 사람이 "또 입에 ( mouthֶּ,, peh) (그들에게 유리한 말을 할) 것이 무엇이냐"고 묻는 것으로 읽을 수 있을 것인가. 그러자 천사들은 롯에게 그때까지 롯은 그들을 변호할 권리가 있었지만, 그 이후에는 롯이 그들을 변호할 권리가 없다고 말했다.[206]
사부님은 창세기 19:15와 19:23에서 "새벽이 일어났을 때, 그때 천사들이 롯을 재촉했다"고 보고했고, 창세기 19:23은 "롯이 조아에 왔을 때 태양이 지구 위에 떠올랐다"고 보고했으며, 랍비 제아나는 말했다는 것처럼 새벽과 일출 사이에 5마일(약 15,000피트)을 걸을 수 있다고 추론했다. 소돔에서 소알까지는 5마일이었다.[207] 그러나 게마라는 창세기 19장 15절에서 "천사들이 롯을 재촉했다"고 보도함에 따라, 그들은 당연히 일반적인 사람보다 더 많은 땅을 커버할 수 있었을 것이라고 언급했다.[208]
게마라는 롯과 관련하여 토라가 말하는 하나님의 이름으로 이해할 수 있는 모든 이름은 비성사적이며, 신성한 창세기 19:18–19를 제외하고는 천사를 가리킨다고 가르쳤다. 창세기 19장 18절–19절은 다음과 같이 말한다: "그리고 롯이 그들에게 말했다: '제발, 그렇게 아도나이는 안 된다. 보아라, 네 종이 네 눈에서 호의를 찾았고, 네가 나를 위해 내 목숨을 구하여 주었던 네 자비를 확대시켰구나.' 제마라는 롯이 하나님께 말한 것과 같이, [209]롯이 하나님께 말한 맥락에서 추론할 수 있다고 가르쳤다.
롯이 창세기 19장 20절에서 천사에게 "여기에 도망갈 가까운 이 도시가 있고 좁다"고 한 말을 읽으며 게마라는 "닫다"는 말이 무슨 뜻인지 물었다.거기가 가까웠다면 천사는 이미 그런 것을 볼 수 있었을 것이기 때문이다. 오히려 "닫힘"이라는 말은 정착이 가까웠다는 것, 즉 최근에 정착했다는 것, 그리고 따라서 그 죄악이 적다는 것을 나타내야 한다. 따라서 라바 바 메아세야는 라브 울라마 바 구리아는 라브가 말하길 사람들은 항상 최근에 정착한 도시에서 살아야 한다고 말했다고 전했다. 랍비 아빈은 창세기 19:20에서 "나는 그곳에서 탈출할 것이다. ( pleaseָא, na)"라는 말은 조아가 다른 도시보다 새롭다는 것을 가르쳤다. 수녀 알레프의 숫자값, 즉 נָא, na는 51세, 소돔은 52세였다. 랍비 아빈은 소돔이 죄를 지은 기간 동안 26년의 평온함을 가르쳤는데, 창세기 14:4–5의 보고에 따르면, "12년은 체도라오머를 섬기고 13년은 반란을 일으켰으며, 14년에는 체도라오머가 왔다"고 한다. 그들이 노예가 된 12년 플러스 14년은 평온의 세월이 아니었고, 죄악의 세월은 26년밖에 남지 않았다.[210]
랍비 엘리에셀 그 롯이 소돔에서 그의 재산은 오로지 살았으나, 랍비 엘리에셀 제네시스 19:22에서 그 롯이 소돔은 천사들과 함께,"당신의 삶을 탈출하는가를 충분하다."그에게 말하고 아무것도 추측했다 랍비 엘리에셀은 롯의 경험 그 격언(미슈나 의회 10:5[211]의)을 증명한다고 주장했다에게 가르친 것은 의 속성. wicked는 마을 안이든 밖이든 길을 잃게 될 것이다.[212]
랍비 메이어는 창세기 9장 11절은 신이 다시는 세상에 물을 범람시키지 않을 것임을 분명히 한 반면, 창세기 19장 24절은 하나님이 소돔과 고모라를 불러오신 것처럼 하나님이 불바다와 비석을 범람시킬지도 모른다는 것을 증명했다고 가르쳤다.[213]
그 Mekhilta 랍비 이스마엘과 하나님이 소돔의 사람들뿐만 아니라 홍수의 세대, 바벨탑, 이집트의 메뚜기 떼의 출애굽기 10:13, 부족 거주 지역은 유다와 Benjamin,[214]의 텐 Tribes,[215]Tyre,는 경우 21일에 전염병엔 사람들을 처벌하기 동쪽 바람을 사용했다를 가르쳐 준 동풍"바람의 세계 최강"라고 불렀다.6]무절조한 emp노여움과 [217]게힌놈의 사악한 [218]자들이여
랍비 조슈아 벤 레비(예루살렘 탈무드에 따르면) 또는 랍비 야아니나의 아들 호세(바빌로니아 탈무드에 따르면)의 의견에 따라 바라이타인(Baraita)은 매일 3번의 기도문은 총대주교에서 파생된 것이라고 말했으며, 유대인이 아브라함에서 아침기도를 파생했다는 명제로 창세기 19장 27절을 인용하면서 위와 같이 주장하였다.창세기 19장 27절의 의미를 희박하게, 시편 106장 30절에서[219] 그랬던 것처럼 '참았다'는 것은 '기도'라는 뜻이었다.
창세기 19장 29절 "신은 아브라함을 기억하고 롯을 내보냈다"는 글을 읽으며 미드라쉬는 롯에게 어떤 추억이 떠올랐는지 물었다. 미드라쉬는 롯이 아브라함이 사라를 여동생으로 삼았을 때, 아브라함을 위해 유지한 것이 침묵이라고 대답하였다.[220]
창세기 19장 29절을 해석하면서 미드라쉬는 (미샤바트 16장 1절의[221] 규칙으로서, 안식일에 자기 집이 불타고 있다면) 토라 그 자체와 함께 토라의 경우를 살리고, 테필린 백을 테필린과 함께 살리는 것이 허용된다고 가르쳤다. 이것은 의인이 복이 있다는 것을 가르쳐 주고, 의인이 복을 베푸는 자도 복을 가르친다. 마찬가지로 창세기 8장 1절에도 "하나님은 노아와 모든 짐승과 방주에 함께 있던 모든 동물을 기억하셨다." 창세기 19장 29절에도 "하나님은 아브라함을 기억하고 롯을 보내셨다"[222]고 적혀 있다.
랍비 히야 바 아바(Rabbi Hiyya bar Abba)는 랍비 요자난의 말을 인용하여 하느님은 공손한 말씨까지도 보상한다고 가르쳤다. 창세기 19:37에서 롯의 큰딸이 자기 아들을 모압("내 아버지의 모압")이라고 이름지었고, 그래서 신께서 모세에게 "모압과 적대하지 말고, 그들과 싸우지도 말라"고 하셨다. 하나님은 모압 사람들과만 전쟁하는 것을 금지하셨지만 이스라엘 자손이 그들을 괴롭힐지도 모른다. 이와는 대조적으로 창세기 19:38에서는 롯의 어린 딸이 아들 벤암미(내 민족의 덜 수치스러운 아들)라고 이름지었고, 그래서 중터노믹 2:19에서는 하나님께서 모세에게 "그들을 괴롭히지 말고 그들과 다투지도 말라"고 하셨다. 이스라엘 자손은 암몬 자손들을 괴롭히지도 말라.[223]
창세기 20장
랍비들은 하나님이 창세기 20:3에서 아비멜렉에게 "밤의 꿈에서" 나타나셨고, 창세기 31:24에서는 "밤의 꿈에서" 라반에게 나타나셨고, 22:20에서는 하나님이 발람에게 "밤의 꿈에서" 나타나셨기 때문에 오직 꿈 속에서만 하나님이 나타나신다고 가르쳤다. 랍비들은 하나님이 다른 나라 예언자들보다 이스라엘의 예언자들에게 더 공개적으로 나타나셨다고 가르쳤다. 랍비들은 하나님의 행위를 아내와 첩을 둘 다 가진 왕의 행위에 비유하고, 아내에게는 공공연히 가고, 첩에게는 은밀하게 간다.[224] 그리고 미드라쉬는 창세기 20:3의 아비멜렉에게 신의 출현과 창세기 31:24의 라반에게 신의 출현이 의로운 사람을 대신하여 하나님의 자신을 불순(불순한) 사람들과 결부시키는 것을 허락한 두 가지 예라고 가르쳤다.[225]
제마라는 꿈이 예언의 60분의 1이라고 가르쳤다.[226] 랍비 하난은 비록 꿈의 달인(천사, 진정으로 미래를 예언하는 꿈속의 천사)이 그 다음날 사람이 죽을 것이라고 사람에게 말한다 하더라도, 그 사람은 기도하기를 거부해서는 안 된다고 가르쳤다, 왜냐하면 에클레시아스테스 5:6에서 "꿈의 무수함에는 진리와 또한 많은 말이 있지만 신을 두려워하기 때문이다."(꿈은 신에게 의지하는 것처럼 보일 수 있지만)미래를 예측하기 위해 반드시 실현되는 것은 아니다. 하나님을 신뢰해야 한다.)[227] 랍비 사무엘 바 나마니는 랍비 조나단의 이름으로 "당신, 오 킹, 당신에 대해, 당신의 생각이 침대 위에서 당신의 마음속에 떠올랐고, 다니엘 2:30은 "마음에 대한 생각을 알지도 모른다"고 말하듯이, 사람은 그 사람 자신의 생각(깨어 있는 동안)이 제안하는 것만으로 꿈에 나타난다고 말했다.[228] 사무엘이 나쁜 꿈을 꾸었을 때, 스가랴를 10:2로 인용하곤 했다. "그 꿈들은 거짓으로 말한다. 그는 좋은 꿈을 꾸면 10:2에서처럼 꿈이 거짓으로 말하는지 의문을 품곤 했다. 라바는 숫자 10:2와 스가랴 10:2 사이의 잠재적 모순을 지적했다. 제마라는 숫자 10:2 "나는 꿈속에서 그와 이야기하지?"는 천사를 통해 오는 꿈을 의미하고, 스가랴 10:2 "꿈은 거짓으로 말한다"는 말은 마귀를 통해 오는 꿈을 의미한다고 가르치며 모순을 해결했다.[229]
미슈나는 창세기 20장 7절의 아비멜렉과 아브라함의 예에서 범인이 피해자에게 배상금을 지급하더라도 가해자가 피해자에게 사면을 요청할 때까지 범행이 용서되지 않는다고 추론했다. 그리고 미슈나는 창세기 20장 17절에서 아비멜렉을 위해 기도한 아브라함의 예에서 그런 상황에서 피해자가 범인을 용서하지 않는 것은 무례한 짓이라고 추론했다.[230] 토세프타는 창세기 20장 17절에서 가해자가 피해자로부터 용서를 구하지 않았더라도 가해자에 대한 자비를 구해야 한다고 추론했다.[231]
랍비 이삭은 아비멜렉이 사라를 저주한 것이 아들 이삭의 실명을 초래했다고 가르쳤다(창세기 27장 1절 보도). 랍비 이삭은 창세기 20장 16절에서 "당신을 위한 눈 덮개(케수트)"라는 말을 케수트(kesut)가 아닌 케시야트(kesiyat)로 읽었다. 랍비 이삭은 작은 일을 평범한 사람이라도 저주하는 것으로 간주해서는 안 된다고 결론지었다.[232]
창세기 20장 17절과 창세기 21장 1-2절에서 파생된 라바는 한 사람이 필요하지만 같은 필요를 가지고 다른 사람을 위해 기도하면 그 때 하나님께서 먼저 기도한 사람의 필요를 대답해 주신다는 교훈을 얻었다. 라바는 아브라함이 (창세기 20:17) 아비멜렉과 그의 아내를 치유하기 위해 신에게 기도했고, 그 직후 하나님이 아브라함과 사라에게 (창세기 21:1–2) 임신을 허락했다고 언급했다.[233]
미드라쉬는 제21장 7절을 읽으며, 백성이 모세에게 불리한 말을 했다는 것을 깨닫고, 모세 앞에서 스스로 분개하고, 자기들을 대신하여 하나님께 기도하라고 간청했다고 말했다. 미드라쉬는 그때 숫자 21:7이 즉시 "모세가 기도했다"고 보고하고, 그들이 "우리가 죄를 지었다"고 말하자 마자, 모세가 즉시 그들에게 화해하여 회개의 힘을 보였다고 가르쳤다. 모세는 용서할 수 있는 위치에 있는 사람이 c가 되어서는 안 된다.용서를 거절하여 윽박지르다 창세기 20장 17절은 같은 변종에서 "그리고 아브라함은 하나님께 기도했고, 하나님은 치유되었다"(아비멜렉이 아브라함을 잘못하여 용서를 구한 후)고 보고한다. 이와 유사하게 욥 42장 10절은 '주께서 욥의 친구를 위하여 기도하셨을 때에 욥의 재산을 바꾸셨다'고 보고한다(그들이 욥을 비방하고 나서). 미드라쉬는 한 사람이 다른 사람에게 잘못을 저지르다가 "내가 죄를 지었다"고 말할 때 피해자가 가해자를 용서하지 않으면 죄인으로 불린다고 가르쳤다. 사무엘 12시 23분에 사무엘이 이스라엘 자손에게 말하였다. `내가 너희를 위하여 기도하는 것을 멈추는 것은 내가 결코 아니다.' 사무엘이 온 뒤에, 사무엘이 이렇게 말하였다. 사무엘 12시 19분 1분이 백성이 말하기를 `우리가 너희의 종들을 위하여 기도하라. 우리가 이 모든 죄를 더하였으니, 우리가 지은 것이다. 사악한."[234]
창세기 21장
랍비들은 파라샤의 일부를 로시 하사나와 연결했다. 탈무드는 유대인들이 로시 하사나 첫째 날에는 창세기 21(하갈의 추방)을, 둘째 날에는 창세기 22(이삭의 구속)를 읽었다고 지시한다.[235] 그리고 탈무드에서 랍비 엘리에셀은 신이 로시 하사나에 대한 착상을 허락하기 위해 사라와 한나 둘 다 방문했다고 말했다. 랍비 엘리저는 성경에서 한나, 사라, 로슈 하샤나를 묘사한 "방문"과 "기억"이라는 단어를 병렬적으로 사용한 것에서 이를 추론했다. 첫째, 랍비 엘리에저는 성경의 '기억'이라는 단어 병행 사용을 통해 한나의 방문을 로시 하사나와 연결시켰다. 1:19–20 사무엘은 신이 한나와 그녀가 잉태했다고 말하고, 23:24는 로시 하샤나를 "나팔의 폭발을 기억하는 것"이라고 묘사한다. 그러자 랍비 엘리에셀은 성경에서 '찾아가는 방문'이라는 단어를 평행하게 사용한 것을 통해 한나의 착상을 사라와 연결시켰다. 1 사무엘 2:21은 '주께서 한나를 방문하셨으며, 창세기 21:1은 '주께서 사라를 방문하셨다'[236]고 말한다.
창세기 21장 2절을 읽으면서 "그리고 사라가 아브라함에게 임신하여 노년에 아들(이삭)을 낳았는데, 그 중 정해진 시간( (ּוֹע,, mo'ed)에 하나님이 그에게 말씀하셨다"고 랍비 후나는 히스기야의 이름으로 이삭이 한낮에 태어났다고 가르쳤다. 제네시스 21:2는 '설정시간'(מוֹעע,, mo'ed)이라는 용어를 사용하고, 디오토노미 16:6은 '이집트에서 나온 계절(מּוֹ,, mo'ed)'을 보고할 때 같은 용어를 사용한다. As Exodus 12:51 can be read, “And it came to pass in the middle of that day that the Lord brought the children of Israel out of the land of Egypt,” we know that Israel left Egypt at midday, and thus Deuteronomy 16:6 refers to midday when it says “season” (מּוֹעֵד, mo'ed), and one can read “season” (מּוֹעֵד, mo'ed) to mean the same thing in both 중역학 16:6과 창세기 21:2.[237]
페시크타 데-라브 카하나는 창세기 21장 7절을 인용하여 사라가 7명의 불모지 중 한 명이라고 가르쳤는데, 시편 113장 9절은 "그 불모지를 즐거운 아이 엄마로 삼는다"고 말한다. 페시크타 데-라브 카아나에는 레베카, 레이첼, 레아, 마노아의 아내 한나, 시온도 이름을 올렸다. 페시크타 드 라브 카하나는 시편 113장 9절의 "그... 불모의 여인을 그녀의 집에 살게 한다"는 말을 사라에게 적용하도록 가르쳤는데, 창세기 11장 30절의 보고에서 "사라이는 불모였다"는 것이다. 그리고 "즐거운 아이들의 어머니"인 시편 113장 9절의 말은 사라에게도 적용된다. 창세기 21장 7절 또한 "사라가 아이들에게 젖을 먹였다"[238]는 보고가 있다.
Rav Avira taught (sometimes in the name of Rabbi Ammi, sometimes in the name of Rabbi Assi) that the words "And the child grew, and was weaned (va-yigamal, וַיִּגָּמַל), and Abraham made a great feast on the day that Isaac was weaned" in Genesis 21:8 teach that God will make a great feast for the righteous on the day that God manifests (yigmol) Go이삭의 자손에 대한 d의 사랑 그들이 먹고 취하면, 그들은 아브라함에게 식사 후에, (비르캇 하마손) 그레이스를 읊어 달라고 할 것이다. 그러나 아브라함은 이스마엘을 낳았으므로, 그가 그레이스라고 말할 수 없다고 대답할 것이다. 그 다음에 그들은 이삭에게 그레이스라고 말하라고 할 것이다. 그러나 이삭은 이삭이 에서의 자식을 낳았으므로, 그가 그레이스라고 말할 수 없다고 대답할 것이다. 그들이 야곱에게 묻겠지만 야곱은 할 수 없다고 대답할 것이다. 야곱은 레위티쿠스 18:18이 금지할 운명인 두 자매의 생애 동안 결혼했기 때문이다. 그 때에 그들이 모세에게 물어 보겠지만, 모세는 할 수 없다고 대답할 것이다. 하나님께서 이스라엘 땅에 살든 죽든 들어가는 것을 허락하지 않으셨기 때문이다. 그런 다음에 여호수아에게 물어 보겠지만, 여호수아는 아들을 가질 수 있는 특권이 없었기 때문에, 여호수아는 더 이상의 자손이 열거되지 않은 채, "넌은 그의 아들이었고, 여호수아는 그의 아들이었다"는 1장의 연대기 7장 27절 보도에 대해 대답할 것이다. 시편 116장 13절은 다윗에게 구원의 잔을 들어 주의 이름을 부르겠다고 기록하였으므로, 그들이 다윗에게 청하여, 그가 은혜라고 말하고, 그가 그렇게 하는 것이 어울린다고 생각할 것이다.[239]
게마라는 창세기 21장 12절을 인용하여 사라가 이스라엘에 예언한 7명의 예언자 중 하나이며, 토라에 씌어진 글에서 아무것도 빼앗거나 덧붙이지 않았다는 것을 가르쳤다.(다른 예언자는 미리암, 데보라, 한나, 아비가일, 헐다, 에스더였다.) 게마라는 창세기 11장 29절에 밀카를 낳고 이스카를 낳은 하란이라는 말을 인용해 사라의 예언자 지위를 확립했다. 랍비 이삭은 이스카가 사라라고 가르쳤다. 창세기 11장 29절은 신성한 영감으로 (사케타)를 알아냈기 때문에 그녀를 이스카라고 불렀는데, 창세기 21장 12절은 신이 아브라함에게 "사라가 너에게 하는 모든 말에 히켄이 그녀의 목소리에 귀를 기울이도록 하라"고 지시했다는 보고가 있다. 또는 창세기 11장 29절은 모두 그녀의 아름다움을 응시했기 때문에 그녀를 이스카라고 불렀다.[240]
피르케 드랍비 엘리에셀은 이스마엘이 광야에서 가시덤불 밑에 몸을 던져서 습기를 좀 얻을 수 있게 하고, 아버지 아브라함의 하나님께 부르짖어 그의 영혼을 빼앗아 갈증으로 죽지 않도록 했다고 한다. 그리고 창세기 21장 17절의 보도처럼 "하나님은 그가 있는 곳에 있는 청년의 목소리를 들으셨다"[241]고 하나님은 간청을 받았다.
창세기 21장 17절에서 "그리고 하나님의 천사가 하갈에게 부르셨다"는 말을 읽으면서 미드라쉬는 이것이 아브라함을 위한 것이라고 설명했다. 창세기 21장 17절의 계속, "하나님은 그가 있는 곳에 있는 청년의 목소리를 들으셨습니다"는 것은, 이것이 이스마엘 자신을 위한 것이었음을 암시하는 한편, 병든 사람들이 스스로 대신 기도하는 것이 다른 누구보다도 효과적이기 때문이다.[242]
The Gemara taught that if one sees Ishmael in a dream, then God hears that person's prayer (perhaps because the name "Ishmael" derives from "the Lord has heard" in Genesis 16:11, or perhaps because "God heard" (yishmah Elohim, יִּשְׁמַע אֱלֹהִים) Ishmael's voice in Genesis 21:17).[243]
랍비 이삭은 창세기 21장 17절에서 "하나님은 그 청년의 목소리를 그대로 들으셨다"[244]고 하듯이 하늘은 판단 시점까지만 사람을 판단한다고 했다. 마찬가지로 창세기 21장 17절의 "그가 있는 곳"이라는 말을 읽은 랍비 사이먼은 목사가 이스마엘을 서둘러 기소하면서 (그의 후손들을 통해) 언젠가 하나님의 자녀(이스라엘)를 목말라 죽일 사람을 위해 우물을 하나님께서 끄시겠느냐고 물었다고 말했다. 하나님은 그 당시 이스마엘이 무엇이었는지를 요구하였다. 천사들은 이스마엘(당시)이 의롭다고 대답하였다. 하나님은 사람을 지금 있는 그대로만 심판한다고 응답하셨다.[242]
랍비 벤자민 벤 레위와 랍비 조나단 벤 암람은 모두 창세기 21장 19절 "그리고 신은 그녀의 눈을 떴고 그녀는 보았다"[245]라는 글을 읽고 모든 것이 장님으로 추정될 수 있다고 가르쳤다.
랍비 시메온은 랍비 시메온의 조상 아브라함 집의 손녀 하갈이 세 차례에 걸쳐 천사를 만날 만한 가치가 있는 것으로 발견되어 눈물을 흘렸고, 랍비 시메온은 단 한 번도 천사를 만나지 않았다.[246]
랍비 타르폰은 창세기 21장 21절을 읽고 파라노산을 이스마엘의 아이들과 연관시켰다. Rabbi Tarfon taught that God came from Mount Sinai (or others say Mount Seir) and was revealed to the children of Esau, as Deuteronomy 33:2 says, "The Lord came from Sinai, and rose from Seir to them," and "Seir" means the children of Esau, as Genesis 36:8 says, "And Esau dwelt in Mount Seir." God asked them whether they would accept the Torah, an그들은 그 안에 무엇이 쓰여있는지 물었다. 하나님께서는 (NJPS에서 20:12 (20:13)와 중역학 5:16 (NJPS에서 5:17)에 포함)이 포함되어 있다고 대답하셨다. "살인은 하지 말라. 에서의 자녀들은 이삭이 창세기 27장 40절에 에서의 축복을 "너희들의 검으로 살리라"고 한 복을 버릴 수 없다고 대답하였다. 거기서부터 하나님은 돌아서서 이스마엘의 자녀들에게 계시는데, 듀테로노미 33:2가 말하는 "파란"은 "파란"은 이스마엘의 자녀들을 의미하는데, 창세기 21:21이 "그리고 그는 파랑의 황야에서 살았다"고 말한 것과 같다. 하나님께서 그들에게 도라를 받아들일 것인지를 물으시고, 그 안에 무엇이 적혀 있느냐고 물으셨다. 하나님께서는 (NJPS에서 20:12 (20:13)와 중역학 5:16 (NJPS에서 5:17)에 포함)이 포함되어 있다고 대답하셨다. "절도해서는 안 된다. 이스하멜의 자녀들은 요셉이 창세기 40장 15절(창세기 37장 28절에서 보고된 이스하멜 족의 거래를 말한다)에서 말한 것처럼 "정말 나는 히브리 사람의 땅에서 도굴당했기 때문에 아버지의 관습을 버릴 수 없었다"고 대답했다. 하나님이 거기에서 온 세상 모든 민족에게 전령을 보내어, 도라를 받아들일 것인지를 물으시고, 그 안에 무엇이 적혀 있느냐고 물으셨다. 하나님은 (출애굽기 20:2 (NJPS에서 20:3)와 신자학 5:6 (NJPS에서 5:7)에 포함)을 하셨다고 대답하셨다. "너희들은 나보다 먼저 다른 신들을 가질 수 없다. 그들은 도라에 대해 아무런 기쁨도 없다고 대답하였다. 그러므로 시편 29장 11절에서 말하는 대로 하나님이 도라에 대해 하나님의 백성에게 주시기를 빕니다. "주께서는 그의 백성에게 [도라와 동일시되는] 힘을 주시며, 주님은 그의 백성을 평안하게 축복하시리라." From there, God returned and was revealed to the children of Israel, as Deuteronomy 33:2 says, "And he came from the ten thousands of holy ones," and the expression "ten thousands" means the children of Israel, as Numbers 10:36 says, "And when it rested, he said, 'Return, O Lord, to the ten thousands of the thousands of Israel.'" With God were tho병거 떼와 2만 명의 천사와 하나님의 오른손이 토라를 잡았는데, 이는 데터노믹 33장 2절의 말씀대로 "그의 오른손이 그들에게 불타는 율법이었다.[247]
시프레는 죽음에 가까운 훈계 전통의 예로 아브라함이 창세기 21장 25절에 아비멜렉을 재평가한 것을 들었다. 시프레는 디테르노미 1:3–4를 읽고 모세가 이스라엘 자손에게 꾸짖어 말한 것을 나타내었다. 시프레는 모세가 죽음에 가까워졌을 때만 그들을 꾸짖는 것을 가르쳤고, 시프레는 죽음을 눈앞에 두고서야 창세기 49년에 아들들을 훈계한 야곱에게서 이 교훈을 배웠다고 가르쳤다. 시프레는 사람들이 훈계자가 죽음에 가까워질 때까지 타인을 훈계하지 않는 네 가지 이유를 들었다. (1) 훈계를 반복할 필요가 없도록, (2) 질책한 사람이 다시 보여서 지나친 수치심을 겪지 않도록, (3) 질책한 사람이 훈계자에게 악의를 품지 않도록, 그리고 (4) 출발할 수 있도록 하는 네 가지 이유를 들었다. 훈계하면 평화가 오기 때문에, 훈계하면 평화가 온다. The Sifre cited as examples of admonition near death: (1) when Abraham reproved Abimelech in Genesis 21:25, (2) when Isaac reproved Abimelech, Ahuzzath, and Phicol in Genesis 26:27, (3) when Joshua admonished the Israelites in Joshua 24:15, (4) when Samuel admonished the Israelites in 1 Samuel 12:34–35, and (5) when David admonished Solomon in 1 KING [248]2:1
창세기 21장 25절 "그리고 아브라함이 아비멜렉을 책망했다"는 보고서를 읽으면서 랍비 호세 바야니나는 속담이 9장 8절 "현명한 사람을 재증명하라, 그러면 그는 당신을 사랑할 것이다"고 말하듯이 책망하지 않은 사랑은 사랑이 아니라고 가르쳤다. 그리고 Refresh Lakish는 책망이 평화로 이어지며, 따라서 (창세기 21:25 보도처럼) "아브라함은 아비멜렉을 책망했다"고 가르쳤다. 리폼 라키쉬는 비난에 의해 동반되지 않는 평화는 평화가 아니라고 말했다.[249]
라브 나흐만은 야곱이 창세기 46:1에서 "모든 것을 가지고 여행을 떠나 브엘세바에 왔다"고 가르쳤는데, 창세기 21장 33절에서 할아버지 아브라함이 그곳에 심었다고 보고한 백향목을 베러 갔다고 한다.[250]
창세기 22장
랍비 요하난은 랍비 호세 벤 짐라의 권위에 따라 "그리고 이 말들 뒤에 하나님이 아브라함을 유혹하셨다는 것이"에서 창세기 22:1의 뜻이 무엇인지를 물었다.랍비 요하난은 다음과 같이 사탄의 말 뒤에 의미한다고 설명했다. 이삭이 자라났다고 보도한 창세기 21:8의 사건들이 수증되었고, 이삭이 수증된 날 아브라함이 큰 잔치를 벌였는데, 사탄은 신이 100세의 나이에 아브라함에게 아브라함에게 아이를 은혜롭게 베푸는 것이 어떻게 가능하냐고 하나님께 물었지만, 그 모든 잔치 중 아브라함은 거북이 한 마리나 비둘기 한 마리도 신에게 희생하지 않았다. 오히려 아브라함은 아들을 공경하는 일밖에 하지 않았다. 하나님이 아브라함에게 아들을 하나님께 제물로 바치라고 하시니, 아브라함이 주저하지 않고 그렇게 하겠다고 대답하셨다. 스트레이트웨이는 창세기 22:1의 보도처럼 "신은 아브라함을 유혹했다."[251]
랍비 레비는 이스마엘이 이삭에게 한 말 이후를 뜻하는 뜻으로 창세기 22장 1절에서 "이 말 이후"라는 말을 설명했다. 이스마엘은 이스마엘이 이삭에게 선행에 있어서 이삭보다 더 덕이 있다고 말했는데, 이삭은 8일에 할례를 받았기 때문이다(그래서 그것을 막을 수 없었으나, 이스마엘은 13년에 할례를 받았다). 이삭은 이스하멜이 한쪽 팔 때문에 이삭을 향하게 할 것인지 의문을 품었다. 이삭은 하나님이 이삭에게 하나님 앞에서 자신을 희생하라고 요구한다면 이삭은 복종할 것이라고 맹세했다. 그 직후 (창세기 22장 1절의 말로) "하나님은 아브라함을 증명하셨습니다."[251]
미드라쉬는 아브라함이 (창세기 22:1과 22:11의 말로 시작) "여기에 내가 있다"고 말했고, 아브라함은 성직과 왕직을 모두 얻었다. 그는 시편 110장 4절의 말씀대로 제사장직을 얻었다. "주께서 맹세하셨으니, 너는 멜기세덱의 방식으로 영원히 제사장이 된다." 그리고 창세기 23장 6절의 말씀대로 왕권을 획득하였다. "너는 우리 가운데서 강력한 왕자다."[252]
랍비 시메온 바 아바(Rabba)는 창세기 22장 2절의 나(נָא)를 '받아라, 네 아들을 기도한다(na, נָא)'는 말은 애원만을 의미할 수 있다고 설명했다. 랍비 시메온 바 아바(Rabbi Simeon Bar Abba)는 이것을 많은 전쟁에 직면한 왕에 비유했는데, 그는 위대한 전사의 도움으로 승리했다. 그 후, 그는 심한 전투에 직면했다. 왕이 전사에게 물었다. `내가 기도하노니, 나를 도와 전투에 임하여, 사람들이 이전의 전투에는 아무 것도 없었다고 말하지 않도록 하시오.' 이와 비슷하게 하나님께서 아브라함에게 말씀하셨다. `내가 너를 여러 번 시험하여 보았으나, 너는 그 모든 것을 견뎌냈다. 자, 이제 이 재판에서는 나를 생각해서라도 사람들이 이전의 재판에는 아무 것도 없었다고 말하지 않도록 단단히 하십시오."[251]
Gemara는 Genesis 22:2에 대해 확장하여, 대화의 한쪽 면만 보고한다고 설명하였다. 하나님께서 아브라함에게 아들을 데려가라고 하셨으나 아브라함이 대답하였다. `나는 아들이 둘 있다.' 하나님은 너희 둘만 사랑한다고 하셨지만, 아브라함은 저마다 자기 어머니 하나뿐이라고 대답하셨다. 하나님은 너희가 누구를 사랑하느냐고 말씀하셨지만, 아브라함은 둘 다 사랑한다고 대답하였다. 그러자 하나님께서 "아이작!" 게마라는 아브라함의 마음이 갑작스런 하나님의 명령의 충격에 흔들리지 않도록 하느님이 창세기 22:2에 이 모든 우회성을 채용했다고 설명했다.[251]
바라이타는 레위티쿠스 12:3을 해석하여 8일 전체가 할례에 유효하다고 가르쳤으나, 아브라함이 창세기 22:3에서 "아침 일찍" 일어나 열성적인 자가 이른 아침에 할례를 행한다는 의무를 수행하도록 한 것에서 추론하였다.[253]
탄나는 랍비 시메온 벤 엘레아자르의 이름으로 강렬한 사랑과 증오가 사회적 지위의 특질을 무시하게 할 수 있다고 가르쳤다. 창세기 22장 3절은 아브라함의 종에게 사랑을 허락하지 않고 "아브라함이 아침 일찍 일어나 당나귀를 안장했다"고 보도했기 때문에 타나는 사랑이 아브라함에게서 그렇게 할 수 있다고 추론했다. 이와 비슷하게, 타나는 발람에게서 증오심이 그렇게 할지도 모른다고 추론했다. 22:21번은 발람이 하인에게 그렇게 하도록 허락하지 않고 "아침에 일어나 당나귀를 안장했다"고 보고했기 때문이다.[254]
시프라(Sifra)[255]는 하나님께서 예언자의 이름을 두 번 부르셨을 때 애정을 표현하고 반응을 일으키려 했다는 명제로 창세기 22:11, 창세기 46:2, 출애굽기 3:4, 1 사무엘 3:10을 들었다. 마찬가지로 랍비 히야도 사랑과 격려의 표현이라고 가르쳤다. 랍비 리저는 그 반복이 하나님이 아브라함과 후세에게 말씀하시었음을 의미한다고 가르쳤다. 랍비 리저는 아브라함, 야곱, 모세, 사무엘과 같은 사람을 포함하지 않는 세대는 없다고 가르쳤다.[256]
예루살렘 탈무드는 이삭이 창세기 22:11–12년에 모리아 산에서 구원을 받았다는 사실을 언급하며 이삭이 구원을 받았기 때문에 마치 모든 이스라엘이 구원을 받은 것 같다고 결론지었다.[257]
예루살렘 탈무드는 창세기 22장 13절을 읽으며 "아브라함이 눈을 들어 그의 뿔에 걸린 나무숲에 걸린 숫양 한 마리를 뒤돌아보며 보라"고 하면서 예루살렘 탈무드가 '뒤편( read read "behind, ah.".", ah.")'이라고 읽은 '뒤편(.".", .")'의 의미가 무엇인지 물었다. 랍비 시몬의 아들 유다 랍비는 아브라함이 자손이 대대로 죄를 짓고 곤경에 처할 것을 예언적으로 보았다는 것을 의미한다고 가르쳤다. 그러나 결국 그들은 이 숫양의 뿔로 구원받을 것이다. 스가랴 9장 14절의 말씀대로 주 하나님은 뿔을 불시고, 남쪽의 회오리바람과 함께 갈 것이다. 그리고 랍비 후나는 랍비 히네나 바 이삭의 이름으로 그날 하루 종일 아브라함은 숫양이 한 나무에 걸려서 풀려나고, 덤불에 걸려서 풀려나는 것을 보았다고 가르쳤다. 하나님은 아브라함에게 장차 그의 자손들이 이렇게 그들의 죄에 사로잡혀 왕국에 갇히게 될 것이라고 하셨고, 바빌로니아에서 메데스에 이르기까지, 메데스에서 그리스로, 그리스에서 에돔으로(즉 로마로)까지. 아브라함은 신에게 그것이 영원할 것인지 물었다. 하나님이 대답하셨다. 마침내 그들은 이 숫양의 뿔로 구원받을 것이다. 스가랴 9장 14절의 말씀대로 주 하나님은 뿔을 불시고, 남쪽의 회오리바람과 함께 갈 것이다.[258] 마찬가지로 창세기 22장 13절에서 "아브라함이 눈을 들어 뒤를 보고( (אַ, ahחַ, ahar), aharar) 람을 보고(," reports reports, ahאַ, aharar)"하고 보고 있다는 사실을 지적한 미드라쉬의 '뒤'는 무엇을 의미하는지 물었다. 랍비 유단은 그 모든 일이 일어난 후에도 이스라엘은 여전히 죄악의 손아귀에 빠져 박해의 희생자가 될 것이라는 것을 의미한다고 가르쳤다. 그러나 스가랴 9장 14절의 말씀대로, 그들은 결국 숫양의 뿔로 구원받을 것이다. "그리고 주 하나님이 뿔을 불 것이다."[259] 이와 마찬가지로 랍비 이삭의 아들 라브 후나는 창세기 22장 13절을 읽어 하나님이 아브라함에게 숫양이 한 덤불에서 스스로를 뜯어내고 다른 덤불에 얽히게 하는 것을 보여주셨음을 가르쳤다. 하나님은 아브라함에게 이와 비슷한 방법으로 아브라함의 자녀들이 제국에서 제국으로 끌려가고 바빌론에서 미디어로, 그리스에서 에돔(로미)으로 끌려가지만 결국 숫양의 뿔을 통해 구원받게 될 것이라고 하셨다. 그래서 스가랴 9장 14절은 이렇게 말하고 있다. `주께서 그들 위에 계시니, 그의 화살이 번개처럼 나아가게 하시고, 주 하나님이 그 뿔을 불게 하십니다.'[260]
랍비 요시야는 아버지 이름으로 창세기 22장 13절에 아브라함이 이삭 대신 제물로 바쳤다고 보고하는 숫양(모양의 기적적 본질을 나타냄)[261]을 창조했다고 가르쳤다.
어떤 이들은 아브라함이 한 행동의 장점이 후기 이스라엘 사람들을 구했다고 말한다. 2 사무엘은 다윗이 이스라엘 자손의 인구조사를 명령한 후 하나님께서 이스라엘 자손에게 역병으로 벌하셨다고 보고한다. 1 크로니클 21장 15절은 "그리고 그가 멸망하려고 할 때에 여호와께서 그를 참수하시고 회개하셨다"고 보고한다. 제마라는 하느님이 무엇을 참으셔서 하나님께서 파멸을 막으시는지를 물었다. 사무엘은 하나님이 이삭의 재를 지으신다고 가르쳤다. 창세기 22장 8절에서 아브라함은 "하나님은 어린 양을 직접 보시게 될 것이다."라고 말한다. (그래서 하나님은 아브라함이 바치려는 희생의 공적을 보셨다.) 대신, 랍비 조잔은 하나님이 사원을 보셨다고 가르쳤다. 창세기 22장 14절은 아브라함이 이삭을 거의 제물로 바칠 뻔한 산에 아브라함이 붙인 이름의 의미를 "주님이 보이는 산에서"라고 설명하였다(솔로몬은 나중에 그 산에 신전을 지었고, 하나님은 거기에서 제사의 공적을 보셨다). 랍비 제이콥 바 이디와 랍비 사무엘 바 나마니가 이 문제에 대해 의견을 달리했다. 하나는 출애굽기 30장 16절 보도에서 하나님께서 모세에게 이스라엘 자손에게서 거두어들이라고 요구했던 속죄금을 하나님이 보셨다고 했고, 다른 하나는 하나님께서 성전을 보셨다고 했다. 제마라는 창세기 22장 14절에서 '그날 말씀대로 여호와께서 보이시는 산에서'라고 말할 수 있듯이 신이 사원을 보았다는 것이 더 유력한 견해라고 결론지었다.'"[262]
랍비 압바후는 유대인들이 로시 하사나에 있는 숫양의 뿔로 만든 쇼파르로 큰 소리를 낸다고 가르쳤다. 하나님께서 그들에게 그렇게 하라고 지시하셨기 때문이다. 그 대신에 아브라함이 숫양을 희생한 이삭의 구속에 대한 기억을 하나님 앞에 가져오라고 하셨기 때문이다. 그러므로 하나님은 그것을 마치 그들이 하나님 앞에 스스로를 결속한 것처럼 예배자들에게 돌리게 될 것이다. 랍비 이삭은 왜 하나( hasוקע, tokin)가 로슈 하사나에게 폭발음을 내는지를 물었고, 제마라는 신이 시편 81:4에 "소리(תִקְע,, t, tiku) 쇼파르"라고 명시하고 있다고 대답하였다.
Rabbi Bibi said that Rabbi Abba said in the name of Rabbi Yohanan that Abraham prayed to God that God knew that when God told Abraham to offer up Isaac, Abraham had a good answer to give God, in that earlier, God told Abraham in Genesis 21:12, “Be not displeased because of the lad and because of your slave woman; whatever Sarah says to you, do as s그가 너희에게 말한다. 이삭을 통하여 너희 자손의 이름을 지어 줄 것이다.' 그러나 창세기 22장 2절에서 하나님께서 아브라함에게 말씀하셨다. `네가 사랑하는 외아들 이삭을 데리고 모리아 땅으로 가서, 내가 너희에게 알려야 할 산 가운데 하나에 번제물로 드려라.' 그러나 아브라함은 계속하여 하나님께 그 대답을 하지 않고, 충동을 이겨내고 하나님이 원하시는 일을 하였다. 아브라함은 하나님께 이삭의 자손이 고난의 시기에 이르러, 그들을 대신하여 말할 사람이 없을 때에, 하나님께서 그들을 대신하여 말씀하시는 것이 하나님을 기쁘게 해주시기를 간청하였다. 랍비 비비는 창세기 22장 14절은 아브라함의 기도가 "그리고 아브라함은 그곳의 이름을 '아도나이가 보게 될 것이다'라고 말했을 때, 아브라함은 이삭의 후손들이 괴로워할 때 하나님께서 이삭의 아버지 이삭의 구속을 생각하시고 이삭의 후손들에게 자비를 베풀어 주시기를 기도했다.[257]
미쉬나는 이스라엘이 가뭄으로 고통받았을 때, 공공의 단식에 이스라엘 자손이 '모리아 산에서 아브라함에게 응답한 자(창세기 22:11–18에서 보고된 바와 같이, 아브라함에게 응답한 자)'로 기도를 마무리할 것이라고 가르쳤다.[264]
하나님께서 창세기 22장 17절에 아브라함에게 약속하신 이집트의 전염병에 대한 중간적 해석에서 하나님께서 별 모양처럼 자녀들을 곱하시겠다는 약속. 예를 들어 출애굽기 1:22(וַיְ ", 바예잔)에서 "충전할 동사"의 네 가지 예를 찾아낸 미드라쉬는 바로가 이스라엘 자손에게 네 가지 규례를 정했다고 가르쳤다. 처음에 그는 이스라엘 자손에게 정해진 숫자의 벽돌을 만들라고 지시하였다. 그리고 그는 이스라엘 자손이 자기 집에서 자는 것을 허락하지 말라고 명령하였다. 이렇게 하여, 이스라엘 자손이 아이를 낳을 수 있는 능력을 제한하려고 하였다. 엑소더스 5장 13절 보도처럼, 이스라엘 자손에게 만일 그들이 집에 가서 잠을 자면, 매일 아침 몇 시간씩 일을 끝내고 할당된 수나 벽돌을 완성하지 못할 것이라고 말하였다. `그리고 일꾼들은 일을 다 해내라.' 그래서 이스라엘 자손은 벽돌 밭에서 잠을 잤다. 하나님은 이집트인들에게 이스라엘 조상 아브라함에게 창세기 22장 17절에서 하나님께서 아브라함에게 "축복으로 내가 너희를 축복하고, 곱셈으로 너희의 씨를 하늘의 별처럼 증식시키겠다"고 약속하셨다고 하셨다. 그러나 지금 이집트인들은 교활하게 이스라엘 자손이 늘지 않도록 계획을 세우고 있었다. 그래서 하나님은 하나님의 말씀이 전승하는 것을 보기 시작하셨고, 곧 출애굽기 1장 12절은 다음과 같이 보고하였다. `그러나 그들이 그들을 더 괴롭힐수록, 그들은 더 많아진다.'[265] 바로는 이스라엘 자손이 율례에도 불구하고 많이 늘어난 것을 보고, 출애굽기 1:15–16의 보고대로, 남자 아이들에 대하여 다음과 같이 선포하였다. `이집트 왕은 히브리 산파들에게 말하였다. `이집트 왕이 히브리 여인에게 산파 일을 할 때에는, 너는 그 산파를 보고, 아들이면, 너는 그 산아들을 돌봐야 한다.그래서 마침내 [266](출애굽기 1장 22절 보도) `바로가 모든 백성을 고발하였다. `너희는 태어난 모든 아들을 강에 던질 것이다.'"[267]
창세기 22장 19절은 아브라함이 젊은이들에게 돌아갔다고 말할 때 아브라함만을 말하는 것을 지적하며 미드라쉬는 이렇게 물었다. 아이삭은 어디에 있었니? 랍비 베레키야는 바빌로니아의 랍비들의 이름으로 아브라함이 이삭을 셈으로 보내어 토라를 연구하게 했다고 말했다. 미드라쉬는 이것을 빙빙 돌면서 부자가 된 여인에 비유했다. 그녀는 자신의 여분의 일을 통해 부자가 되었기 때문에, 그것은 결코 그녀의 손에서 떠나지 않을 것이라고 결론지었다. 이와 비슷하게, 아브라함은 자신에게 닥친 모든 것은 오직 하나님을 좇는 일에 종사했기 때문에, 그 사람들이 그의 자손에게서 떠나기를 꺼려한다고 추론했다. 랍비 사아니나의 아들 랍비 요세는 아브라함이 악한 눈을 두려워하여 이삭을 밤에 집으로 돌려보냈다고 가르쳤다.[268]
미드라쉬는 창세기 27장 1절에서 "눈이 어두워졌다"는 말을 해석해 창세기 22절에서 아브라함이 이삭을 묶었을 때 이사야 33장 7절의 말처럼 목회하는 천사들이 눈물을 흘렸기 때문에 이삭의 시력이 흐려졌다는 것을 가르쳤다. 천사들이 이삭의 눈을 보고, 그 흔적을 남기고, 이삭이 늙었을 때, 이삭의 눈을 흐리게 했다.[269]
미드라쉬는 창세기 22장 11~12절에 주의 천사가 아브라함을 이삭을 제물로 바치지 않고 머무르게 했다는 바로 그 순간에 사탄이 이삭을 가장하여 사라에게 나타났다고 말했다. 사라는 그를 보고 아브라함이 그에게 무슨 짓을 했느냐고 물었다. 그는 사라에게 아브라함이 자기를 산으로 데리고 가서 제단을 쌓고 그 위에 나무를 얹고 그 위에 묶어 놓고 칼을 들고 가서 그를 도륙하라고 하지 않았더라면, 아브라함은 그를 학살했을 것이라고 말했다. 그리고 말을 마치자마자 사라의 영혼이 떠나갔다. 그리하여 미드라쉬는 창세기 23장 2절에서 아브라함이 모리아 산과 이삭의 속박에서 직접 왔다는 것을 "아브라함이 사라를 애도하고, 그녀를 위해 울기 위해 왔다"는 말로 추론하였다.[270]
미드라쉬는 창세기 46:1에서 야곱이 아브라함과 이삭의 하나님이 아닌 아버지 이삭의 하나님께 제물을 바친 이유를 물었다. 랍비 베레키야는 하나님이 고통을 겪고 있는 사람들 외에는 살아 있는 사람과 하나님의 이름을 합치지는 않는다는 것을 관찰했다(예를 들어 그들이 살아 있는 동안에는 내가 야곱의 하나님이라고 말한다). (따라서 야곱은 야곱의 하나님 대신 이삭의 하나님을 가리켰다). 그리고 랍비 베레키야도 이삭이 실제로 고통을 경험했다는 것을 관찰했다. 랍비들은 우리가 이삭의 유골을 제단 위에 쌓아 놓은 것처럼 보고 있다고 하였다. (따라서 야곱은 창세기 22년에 아브라함이 이삭을 거의 제물로 바친 것을 마치 실행한 것처럼 기억하기 위해 이삭을 언급하였다.[271]
호샤야 랍비는 창세기 26:2에서 이삭에게 이집트로 가지 말라는 하나님의 명령을 해석하면서, 이삭에게 하나님은 창세기 22에서 거의 희생된 덕분에 흠이 없이 번제물이 되어 버렸고, 사원의 땅 밖에서 가져가면 번제물이 부적당하게 되어 이삭이 프로미 밖으로 나가면 부적당하게 된다고 말했다고 가르쳤다.세드 랜드.[272]
중세 유대인 해석에서
파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.[273]
창세기 11~22장
미슈나 아보트 5:3[99](위의 "고전적 랍비네틱 해석에서" 참조)에 대한 논평에서 라시와 마이모니데스는 아브라함이 어떤 10가지 시련에 직면했는지에 대해 다음과 같이 의견을 달리했다.[274]
라시 | 마이모니데스 | ||
---|---|---|---|
1 | 아브라함은 자신을 죽이려는 님로드 왕으로부터 13년 동안 지하에 숨었다. | ||
2 | 님로드는 아브라함을 불난 아궁이에 던져 넣었다. | ||
3 | 하나님은 아브라함에게 가족과 고국을 떠나라고 명령하셨다. | 1 | 아브라함의 가족과 고국에서 추방 |
4 | 약속된 땅에 도착하자마자 아브라함은 기근을 피해 떠나야 했다. | 2 | 하나님께서 아브라함에게 그곳의 위대한 국가가 되겠다고 약속하신 후 약속된 땅의 기근. |
5 | 파라오의 관리들이 사라를 납치했다. | 3 | 사라를 납치한 이집트의 부패는 |
6 | 왕은 롯을 사로잡았고, 아브라함은 롯을 구해야 했다. | 4 | 네 왕과의 전쟁 |
7 | 하나님은 아브라함에게 그의 후손들이 네 가지 정권하에서 고통을 받을 것이라고 말했다. | ||
5 | 아브라함이 사라가 출산할 것이라는 절망감을 느낀 후 하갈과의 결혼 | ||
8 | 하나님은 아브라함이 99세 때 아브라함에게 자신과 아들을 할례하라고 명하셨다. | 6 | 할례의 계명 |
7 | 아비멜렉의 사라 납치 | ||
9 | 아브라함은 이스마엘과 하갈을 쫓아내라는 명령을 받았다. | 8 | 하갈을 출산한 후 쫓아내고 |
9 | 이스마엘을 쫓아내라는 아주 불쾌한 명령. | ||
10 | 하나님은 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라고 명령하셨다. | 10 | 제단 위의 이삭의 구속은 |
창세기 18장
바야 이븐 파쿠다는 창세기 18장 19절을 읽으면서 "나(하나님)는 그(아브라함)를 알고, 그 뒤에 있는 자녀와 가문에 명령하고, 주님의 길을 지키며, 의와 정의를 행할 수 있도록 하겠노라"고 제안하면서, 이 점을 이스라엘 선조들이 어떻게 그들의 후손들에게 하나님의 지식을 물려주었는지를 알 수 있다고 제안했다. 바우야는 이 전통이 하나님께서 출애굽기 3장 15절에서 모세에게 하나님의 자기를 "주, 너희 조상의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이 나를 너희에게 보내주셨다"고 밝힌 이유라고 설명했다. 하나님께서 이스라엘 자손에게 하나님의 지식을 얻게 하시면서, 하나님께서 이스라엘 자손에게 하나님의 이름을 영원토록 밝히셨습니다.[275]
마이모니데스는 산문리테 오바디아에게 보낸 편지에서 창세기 18장 19절에 의지해 개종자가 '우리 조상의 신'처럼 선언문을 암송할 수 있는지 여부를 다루었다. 마이모니데스는 개종자들은 그러한 선언문을 규정된 순서에 따라 말하고 조금도 바꾸지 않을 수 있으며, 태어날 때부터 모든 유대인과 같은 방식으로 축복하고 기도할 수도 있다고 썼다. 마이모니데스는 아브라함이 백성을 가르쳤고, 많은 사람을 신성한 존재의 날개 아래 데려왔으며, 아브라함의 뒤를 따르는 가족들에게 하나님의 길을 영원히 지키라고 명령했다고 이성을 부여했다. 하나님께서 창세기 18장 19절에서 아브라함에 대해 말씀하시기를 `나는 아브라함을 끝까지 알고 있었다. 아브라함은 그의 자녀와 그의 뒤를 이어 그의 가문을 명령하고, 그들이 주의 길을 지키며, 의와 정의를 행할 것이다.' 그 때부터, 마이모니데스가 가르쳤는데, 유대교를 믿는 자는 아브라함의 제자들 가운데 있다. 그들은 아브라함의 집인데, 아브라함이 그들을 의로 개종시켰다. 아브라함이 동시대 사람들을 개종시킨 것과 같은 방법으로, 그는 자신을 두고 떠났다는 반증을 통해 후세대를 개종한다. 그러므로 아브라함은 자신의 길을 지키는 후세와 유대교를 채택하는 모든 산문가의 아버지다. 그러므로 마이모니데스와 상담한 사람은 아브라함이 그들의 아버지이기 때문에 "우리 조상의 하나님"이라고 기도하는 것으로 개종하였다. 하나님께서 창세기 13장 17절에 아브라함에게 땅을 주셨을 때, 하나님께서 아브라함에게 땅을 주셨으니, 그들이 기도해야 한다. `그 땅은 길이와 너비로 걷어라. 내가 너희에게 주겠다. 마이모니데스는 개종한 유대인과 태어난 유대인 사이에는 아무런 차이가 없다고 결론지었다. 하나님께서 개종자를 택하셔서 민족과 갈라놓으시고, 도라를 주셨습니다. [도라] 15장 15절에서 말한 바와 같이, 도라는 유대 사람과 산문자에게 똑같이 주어졌으므로, `하나의 규례는 회중의 너희를 위한 것이요, 또한 너희와 함께 지내는 이방인을 위한 것이어야 한다. 너희도 그렇듯이, 이방인은 주 앞에 있을 것이다.' 메이모니데스는 개종자들에게 그들의 종이접기를 고려하지 말라고 충고하였다.열등하게 태어난 유대인이 아브라함, 이삭, 야곱에게서 내려오는 동안, 하나님께로부터 파생된 것을 개종하고, 그 말씀으로 세상이 창조되었다. 이사야가 이사야 44장 5절에서 말한 바와 같이, "한 사람은 내가 주의 것이라 하고, 또 한 사람은 야곱의 이름으로 자기를 부르리라."[276]
미드라시 하넬람(은폐의 미드라시)은 아브라함과 노아를 대조하여 노아가 자신의 세대를 보호하지 않았고 아브라함처럼 그들을 위해 기도하지 않았다고 지적했다. 하나님께서 창세기 18장 20절에 아브라함에게 "소돔과 고모라의 외침은 위대하다"고 말씀하시자마자 창세기 18장 23절에 "아브라함이 가까이 다가와서 말했다. 아브라함은 거기서 의인이 열 명만 발견되면 하나님께서 그들을 위하여 대대로 속죄해 주시기를 간청할 때까지 하나님께 점점 더 많은 말로 반박하였다. 아브라함은 롯과 그의 아내, 그의 딸들과 사위들을 세면서, 성 안에 열 명이 있다고 생각하였다. 그래서 그는 더 이상 간청하지 않았다.[277]
마이모니데스는 성경이 신이 '하향할 의도'라고 보고할 때, 창세기 11:5 "그리고 주님이 내려오셨다" "창세기 11:7" "우리가 내려가서 그들의 언어를 혼동하자" "창세기 18:21" "나는 지금 내려가서 보겠다"[278]와 같이 인류를 응징하기 위한 신의 뜻이라는 신호를 보낸다고 가르쳤다.
창세기 19장
바야 이븐 파쿠다는 창세기 19:20–23에서 롯과 조아르의 이야기를 읽으며 하나님을 신뢰하는 자의 존재가 도시에 복을 가져다 주고 백성을 곤경으로부터 보호해 준다는 것을 가르쳤다.[279]
현대적 해석으로는
파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.
창세기 11~22장
움베르토 카수토는 아브라함의 창세기 12~22년 10번의 실험에서 다음과 같은 기체 구조를 확인했다.[280]
- A: "나라에서 떠나십시오."; 그의 아버지를 떠나 축복과 약속 (창세기 12:1–7)
- B: 사래는 바로로부터 위험에 처해 있다. 베델에 성소가 세워지고 주의 이름이 선포된다(창세기 12:10–13:4)
- C: 로트가 사라진다 (제너시스 13:5–18)
- D: 로트가 위험에 처하여 구조된다(Genesis 14–15)
- E: 맏아들의 탄생에 대한 위협, 이스마엘의 탄생, 둘째 아들을 통해 이행될 언약(제네시스 16–17)
- E1: 할례의 언약; 이삭의 출생 (창세기 17–18:15)
- D1: 로트가 위험에 처하여 구원을 받는다(Genesis 18:17–19:28).
- D: 로트가 위험에 처하여 구조된다(Genesis 14–15)
- C1: 사라는 아비멜렉으로부터 위험에 처해 있다(제네시스 20:1–21:7)
- B1: 하갈과 이스마엘은 물러가고, 브엘세바에 성소가 세워지고, 주의 이름이 선포된다(창 21:8–34)
- A1: 모리아 땅으로 가거라. 그의 아들에게 작별을 고하고, 축복과 약속을 하라. (제22)
존 반 세터스는 아브라함 사이클이 5세기 이후 또는 그 이후의 사후 발명품이라고 주장했다.[281]
제임스 쿠겔은 지난 100년 동안 장학금은 아브라함의 역사성에 대해 지그재그 같은 일을 해왔다고 썼다. 19세기 말 학자들은 종종 성서적 설명에 회의적이었으며, 이스라엘 자손이 가나안을 정착시킨 후 오래 산 누군가(자흐위스트 또는 엘로히스트)가 그 정착을 정당화하기 위해 아브라함 이야기를 지어냈다고 믿었는데, 이는 비록 이스라엘의 조상이 먼 지역에서 도착하였지만 하나님께서 그 땅을 A에게 양도하셨다고 주장하기 위해서였다.그 후, 20세기 초, 고고학자들은 아브라함의 고향 우르, 법률 관행, 관습, 아브라함의 서술에 맞는 삶의 방식, 하란, 나후르, 테라, 벨레그와 같은 도시의 이름들을 포함하여, 창세기 서술의 요소들을 확인하거나 최소한 일치시키는 것 같은 증거를 찾기 시작했다.창세기에서 언급된 세루그, 기원전 18세기 후반에 이 지역의 사람들의 이동, 엘리처와 사라와 같은 성숙한 어른들과 아내들의 입양에 대한 문서화. 그러나 최근 들어 학자들이 아브라함 시대 한참 후부터 많은 이야기들이 (필리스타인과 같은) 요소들을 포함하고 있다는 것을 발견했기 때문에, 이러한 접근방식은 의문을 갖게 되었다; 고대 문헌과 그들이 설명했다고 여겨지는 성경 구절들 사이에 상당한 차이가 나타난다; 그리고 아브라함에 대한 언급이 에 없는 것. 달리 소돔과 고모라, 야곱과 에서의 출애굽기, 이스라엘의 사막 방랑 등을 일컫는 이스라엘의 8~7세기 예언자들의 글이지만 6세기 이후까지 아브라함을 언급하지 않는다. 세터스는 성경에 아브라함이 6세기에 바빌론에서 유배된 후 유대인들의 '이민'을 반영하기 위해 바빌론에서 가나안으로 이주했다고 주장했다. 쿠겔은 대부분의 학자들이 이제 아브라함 이야기들이 기원전 10세기나 11세기로 거슬러 올라가서 구전으로 전달된 후 현재의 산문체로 변형된 것을 인정한다고 결론지었다.[282]
존 브라이트(John Bright)는 아브라함이 창세기 21장 33절에 신성한 나무를 심은 것을 신소학 16장 21절의 금지로 대조했다. 브라이트는 독자들이 이 조상을 충격적이라고 여길 때, 한 작가가 이 조상을 이런 종류의 행동을 하는 것으로 묘사했을 것이라고 의심했다. 브라이트는 이와 같이 자흐위스트 근원의 구성이 바빌로니아 포로를 앞섰을 가능성이 높다고 결론지었는데, 그 근원은 망명 당시 이스라엘 법에 금지된 행동을 총대주교들이 종종 묘사했기 때문이다.[283]
게리 렌즈버그는 제네시스가 종종 작은 아들의 모티브를 반복한다고 언급했다. God favored Abel over Cain in Genesis 4; Isaac superseded Ishmael in Genesis 16–21; Jacob superseded Esau in Genesis 25–27; Judah (fourth among Jacob’s sons, last of the original set born to Leah) and Joseph (eleventh in line) superseded their older brothers in Genesis 37–50; Perez superseded Zerah in Genesis 38 and Ruth 4; and Ephraim superseded 창세기 48년의 므낫세. 렌즈부르크는 다윗이 제시의 일곱 아들 중 막내(사무엘 16 참조), 솔로몬은 다윗의 아들 중 막내(새뮤엘 5:13–16 참조)에 속하지 않았더라도 막내(새뮤엘 5:13–16 참조)임을 상기하면서 이러한 모티브로 창세스의 관심을 설명했다. 다윗의 많은 아들 가운데 누가 그의 뒤를 이을 것인가 하는 문제는 사무엘 13세부터 왕 2세까지의 후계 설화를 지배하고 있다. 암논은 맏아들이었으나, 사무엘 2세 13:29에 형 압살롬(다윗의 셋째 아들)에게 살해당했다. 압살롬이 반란을 일으킨 후, 다윗의 장군 요압은 사무엘 2세 때 18:14–15로 그를 죽였다. 남은 두 후보는 아도니야(다윗의 넷째 아들)와 솔로몬으로, 비록 아도니야가 나이가 더 많았지만(다윗이 1왕에서 늙고 연약할 때 한때 왕위를 차지하기도 했다) 솔로몬이 이겼다. 렌즈부르크는 비록 고대 근동에서는 초생 왕위계승이 일반적이었지만, 창세기 작가들은 최후통첩의 개념을 창세기 국가 서사시에 주입함으로써 솔로몬 통치를 정당화했다고 주장했다. 그러므로 이스라엘 자손은 다윗이 솔로몬을 왕으로 추대하여, 이스라엘을 다스리는 왕으로 삼은 것을 비난할 수 없었다. 창세기에서는 하나님이 아벨 때부터 어린 아들들을 편애하고, 이삭, 야곱, 유다, 요셉, 베레스, 에브라임 등 이스라엘의 어린 아들들을 축복하셨다고 보고하였기 때문이다. 보다 일반적으로, 렌즈버그는 기원전 10세기 다윗과 솔로몬의 통치 기간 동안 예루살렘에 살았던 왕실 서기관들이 창세기에 책임이 있다고 결론지었다; 그들의 궁극적인 목표는 일반적으로 왕권을 정당화하는 것이고, 특히 다윗과 솔로몬의 왕권을 정당화하는 것이었다; 그리고 따라서 창세기들은 정치적 선전의 한 조각으로 보인다.[284]
창세기 18장
창세기 18장 25절에서 아브라함이 신에게 던진 질문을 읽으면서 "모든 지상의 심판(שֹׁפ,, shofet)이 정의를 행하지 말아야 할까(ְְִִ,, mischpat)?" 마이클 카라시크는 '재심(재심, 쇼펫)'과 '정의(재심, 불찰)'라는 두 단어의 공통적인 뿌리가 아브라함의 질문을 더욱 날카롭게 한다고 주장했다.
창세기 19장
헤르만 건켈에게 창세기 19장 38절의 "오늘까지도"라는 표현은 총대주교 시대와 창세기 서술자 시대 사이에 엄청난 시간 간격이 놓여 있음을 드러냈다.[286]
렌즈버그는 창세기 19:30–38에서 읽었는데, 이 책은 롯의 아들들(따라서 아브라함의 손자손녀들)의 후손으로서, 모압과 암몬, 다윗과 솔로몬이 통치하고 있는 트랜스조르다니아 국가들을 묘사하고 있다.그들을 다스리는 영리한 규칙 렌즈부르크는 이스라엘이 연합왕정 기간 동안 이스라엘과 지리적으로 가장 가까운 나라들을 가장 확실하게 통치했다고 지적했다; 2 사무엘은 이스라엘이 모압과 암몬의 토착 왕들을 속국으로 통치하기 위해 억류했다고 보고한다.[287]
창세기 20장
Reading the three instances of the wife-sister motif in (a) Genesis 12:10–20; (b) Genesis 20:1–18; and (c) Genesis 26:6–11, Ephraim Speiser argued that in a work by a single author, these three cases would present serious contradictions: Abraham would have learned nothing from his narrow escape in Egypt, and so tried the same ruse in Gerar; and Abi멜렉은 아브라함과 사라와의 위험한 경험으로 인해 거의 취기가 없어 이삭과 리브가와 같은 함정에 빠졌을 것이다. 스피저는 (독립적인 근거로) 자흐위스트가 사건 (a)와 (c)에 대해, 엘로히스트는 사건 (b)에 대해 책임이 있다고 결론지었다. 그러나 엘로히스트가 단지 자흐위스트의 주석자였다면 엘로히스트는 여전히 엘로히스트가 분명히 승인한 아비멜렉에게 모순을 보였을 것이다. 스피저는 따라서 자흐위스트와 엘로히스트가 독자적으로 활동했을 것이라고 결론지었다.[288] 스피저는 창세기 20년 아브라함과 아비멜렉의 이야기를 행동들이 자신을 대변하도록 내버려두기보다는 정당화하고 설명하려는 엘로히스트의 경향의 예로 읽었다.[289]
창세기 22장
'다큐멘터리 가설'의 창시자 중 한 명인 장 아스트록은 '이삭의 결합'의 서술에서 문서 A - 창세기 22:1–10 - 그리고 문서 B - 창세기 22:11–19를 보았다.[290]
렌즈부르크는 창세기 22장 14절에서 창세기 저자가 예루살렘의 중요성을 증명하는 것을 보았는데, 이삭이 '주의 산'으로 묶인 곳을 가리킨다. 렌즈부르크는 성경이 다른 곳에서 이 구절을 사용할 때마다 이사야 2:3, 30:29, 미가 4:2, 스가랴 8:3, 시편 24:3에서 예루살렘을 가리킨다고 언급했다. 렌즈부르크는 또 창세기 22에 자음요드(י音, y)와 재형(재형, r)으로 시작하는 핵심 단어들이 집중되어 있다는 점에 주목했다. Most prominent are the phrases אֱלֹהִים יִרְאֶה, Elohim yir’eh (“God will see”) in Genesis 22:8; יְהוָה יִרְאֶה, Adonai yir’eh (the name of the place) and יְהוָה יֵרָאֶה, YHVH yir’eh (“YHVH is seen”) in Genesis 22:14; and בְּהַר יְהוָה יֵרָאֶה, behar YHVH yir’eh, (“on the mount of the Lord there is vision”) in Genesis 22:14; all of which evoke 예루살렘이라는 이름 Rendsburg noted further that Genesis 22:3 refers to “the land of Moriah,” and this word occurs in the Bible in only one other place, 2 Chronicles 3:1: “Solomon began to build the Temple of YHVH in Jerusalem on Mount Moriah, which appeared to David his father, and which David had prepared as the place, at the threshing floor of Ornan (a variant of 아라우나) 여부스 사람." 이 구절은 페르시아 시대까지 유대인 독자들이 모리아를 예루살렘과 동일시했음을 나타낸다. 렌즈부르크는 아브라함이 창세기 12:6–7의 세겜과 창세기 12:8의 베델과 아이 사이에 제단을 쌓았지만, 오직 창세기 22에서만 아브라함이 실제로 희생한 덤불에서 발견한 숫양인 제사를 지낸다고 보고한다고 언급하였다. 렌즈부르크는 솔로몬 시대에 살고 있는 이스라엘 사람들에게, 비록 제단들이 시골 전역에 세워져 있었고, 몇몇은 아브라함만큼 오래되었을지도 모른다는 메시지가 분명했을 것이라고 주장했는데, 아브라함이 실제로 희생한 곳은 오직 주의 산인 예루살렘뿐이었고, 그것이 예루살렘 성전만이 승인받은 이유였다. 신에게 바치는 [291]제물
창세기 22장 17절에서 하나님은 아브라함의 자손이 하늘의 별과 바닷가의 모래처럼 많으리라고 약속하셨다. 칼 세이건은 우주에는 지구의 모든 해변에 모래보다 더 많은 별들이 있다고 보고했다.[292]
계명
마이모니데스와 세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 계명이 없다.[293]
현자들이 창세기 18장 1절을 읽으면서 "그리고 여호와께서 마므레의 테레빈스에 의해 그에게 나타나셨다"(창세기 17장 26절에서 아직도 할례를 받고 회복하고 있을 때)고 하자,[294] 키츠르 슐찬 아루치는 아브라함이 병이 났을 때 하나님이 아브라함을 방문하셨다는 보고를 하기 위해 모든 사람이 병든 사람을 방문해야 할 의무가 있다고 가르친다.[295]
리투르지에서
어떤 유대인들은 유월절과 로시 하사나 사이의 안식일에 피르케이 아보트 5장을 연구하면서 창세기 12~25년에 아브라함의 열 번의 재판을 언급한다.[296]
유월절 하가다는 창세기 18장 1절에서 아브라함의 방문자들을 언급하면서 어떻게 하나님이 유월절에 아브라함의 문을 두드리셨는지 그리고 아브라함은 그의 방문자들에게 마차 케이크를 먹였는지를 설명하면서, 19장 3절의 보고서로부터 계절에 따라 그의 방문자들에게 마차에게 먹이를 주었다는 것을 추론하고 있다.[297] 학가다는 아브라함이 무리에게로 달려갔음을 다시 말한다.[298] 학가다는 창세기 19:24–25에서 보고된 바와 같이 소돔 사람들이 하나님의 불로 인해 소비된 것은 유월절에 있었다고 계속 말하고 있다.[299]
또 세자의 니르차 부분에서는 창세기 20:3이나 20:6을 참고하여 한밤중에 하나님께서 게라르 아비멜렉의 왕을 어떻게 심판하셨는지 다시 말해준다.[300]
랍비들은 아브라함이 창세기 22:1–19년에 이삭을 구속하면서 하나님께 바친 헌신을 이해하여 아브라함의 자손이 어려울 때 하나님의 자비를 얻게 되었다. 16세기 사페드 랍비 엘리제르 아지크리는 갑발랏샤바트 기도 직전에 많은 회중이 외치는 갑발리즘 시 예디드 네페쉬("소울의 사랑")에서 아브라함의 후손인 "사랑하는 자비"[301] (벤 오하바흐)를 하느님께 자비를 베풀어 달라고 요구하기 위해 이 랍비적 이해를 그렸다.
소하르에서 아리조나까지 갑발리즘의 거장들을 따르는 많은 유대인들은 아침 축복(Birkat HahShachar) 후에 이삭의 구속자인 창세기 22:1–19를 암송한다. 아브라함과 이삭이 하나님을 생명보다 우선시하려는 의지 그 자체를 암송하는 것은 하나님의 자비를 환기시키고, 예배자들에게 하나님을 더 큰 사랑으로 고취시키고, 참회자에게 속죄하는 것을 의미한다.[302]
그리고 많은 유대인들은 하느님이 모리아 산에서 아브라함에게 응답하셨던 것과 그의 아들 이삭이 제단 위에 묶였을 때(창세기 22:11–18에서 보도된 바와 같이) 하나님이 이삭에게 응답하셨던 것을 기억하며 그들이 매일 말하는 마지막 피유딤의 일부를 높은 성일로 올라가는 참회적인 셀리코트 기도로 암송한다.[303]
하프타라
파라샤의 하프타라는 다음과 같다.
두 왕 중 파라샤와 하프타라는 둘 다 하나님이 자식을 낳지 않은 여자에게 아들을 주신 것을 말한다. 둘 다 안식과 haftarah:하나님의 대표적인 방문이 가정 방문객 카드를 관대한 환대 확장하는 자식 없는 여인,;[304]는 남편의 나이는 부부의 아이를 출산할 능력에 대해 의심해 주십시오.[305]신 대표는, 아이가 지정된 시즌에서 내년에 돌아올 것이다;[306]그 여자 conceives을 발표한다.그리고 c곰하나님의 대리인이 발표한 대로,[307] 죽음이 약속된 아이를 위협하고,[308] 약속된 아이를 구하기 위해 하나님의 대리인이 개입한다.[309]
참고 항목
메모들
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- ^ 이즈키엘 22장 14절.
- ^ 시편 16장 9절
- ^ 탄식 2장 18절.
- ^ 이사야 40:2.
- ^ 중역학 15:10.
- ^ 엑소더스 9시 12분.
- ^ 중역학 20:3.
- ^ 창세기 6장 6절
- ^ 중역학 28:67.
- ^ 시편 51장 19절
- ^ 중역학 8:14.
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- ^ 왕 1명 12시 33분
- ^ 중역학 29:18.
- ^ 시편 45장 2절
- ^ 속담 19장 21절.
- ^ 시편 21장 3절
- ^ 속담 7시 25분.
- ^ 15장 39절.
- ^ 창세기 31장 20절
- ^ 레비티쿠스 26장 41절
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- ^ 이사야 21:4.
- ^ 사무엘 4시 13분
- ^ 5:2.
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- ^ 레비티쿠스 19장 17절
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- ^ 속담 12시 20분.
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추가 읽기
파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.
고대
성서
- 창세기 7:12–23 (홍수에서 신의 멸실), 12:10–20, 15:5 (별처럼 수적), 26:1–33.
- 엑소더스 2:3 (폐아); 12:29–30 (하나님의 이집트 맏아들 멸실); 13:11–15; 22:28–29.
- 숫자 22:21–22 (아침에 일어나 엉덩이를 안장하고, 그의 두 하인이 그와 함께 있었다.)
- 중역학 1:10 (별처럼 수 많은)
- 심판 11:1–40; 19:1–30.
- 2 킹스 3:26–27; 16:2–3; 21:1–6.
- 예레미야 32장 27절 (하나님께는 그리 어려운 일이 아니다.
- 에스겔 9:4–6 (하나님의 예루살렘 죄인 멸실); 16:3–5 (유아 유기); 16:46–51 (소돔); 20:25–26.
초기 비래비니치
- 유리피데스. 울리스의 이피게네이아. 기원전 410년
- 서사시인 필로. 예루살렘에서. 기원전 2, 3-2세기. 에우세비우스에서 인용되었다. 복음을 위한 준비. 9:20:1. H에 의해 번역되었다. 애트리지 구약성서: 제2권: "구약성서"와 전설의 확대, 지혜와 철학 문학, 기도, 시편, 오데스, 잃어버린 유대-헬레니즘 작품의 단편들. James H. Charlesworth 편집 783페이지. 뉴욕: 앵커 바이블, 1985. (이삭의 구속)
- 주빌레 17:1–18:19. 기원전 2세기 이스라엘의 땅. 예를 들어, 주빌레스의 책이나 작은 창세기. 로버트 H. 찰스가 번역했다. 런던: 1902년 블랙. 예를 들어, 주빌레스의 서: 초기 유대교와 팔레스타인 문자의 번역. 켄터키 주 렉싱턴: 잊혀진 책들, 2007.
- 버질. 게오르기오스 4:456. 기원전 37–30. (오르페우스와 에우리디케)
- 아브라함의 종말론. Cerca 70–150 CE. R에 의해 번역되었다. 루빈키에비치 구약성서: 제1권: 종말론적 문헌과 시험에서. James H. Charlesworth에 의해 편집, 681-705페이지. 뉴욕: 1983년 앵커 바이블.
- 아브라함의 증언. Cerca 1세기 또는 2세기 CE. E. P. Sanders가 번역했다. 구약성서: 제1권: 종말론적 문헌과 시험에서. James H. Charlesworth에 의해 편집, 871-902페이지. 뉴욕: 1983년 앵커 바이블.
- 요셉푸스. 유물, 1:10:5; 1:11:1–4; 1:12:1–4; 1:13:1–4. 약 93-94. 예를 들어, 요셉푸스의 작품: 완결판과 무삭제판, 신간판. 윌리엄 휘스턴이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: 1987년 헨드릭슨 출판사
- 4 Maccabee 13:11–12; 16:18–20.
- 바르나바스의 서간 7:3–4.
- 히브리인 11:11–19.
- 제임스 2시 20분 24초
- Qur'an 2:124–32; 11:69–83; 15:51–79; 29:31–35; 37:99–113; 51:24–37; 53:53–54; 69:9–10. 아라비아, 7세기.
고전 랍비니아어
- 미슈나: 미슈나 샤브바트 16:1; 예바못 8:3; 바바 캄마 8:7; 산헤드린 10:5; 아보트 5:3, 6, 10. 3세기. 예를 들어, 미쉬나: 새로운 번역. Jacob Neusner가 번역한 페이지 198, 355, 522, 606, 685, 687. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988.
- 토세프타: 베라크핫 1:15, 마아저 셰니 5:29, 로시 하사나 2:13, 타아닛 2:13, 메길라 3:6, 소타 4:1-6, 12, 5:12, 6:1, 6, 바바 캄마 9:29, 산헤드린 14:4. 250년 경. 예를 들어, 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. 제이콥 너스너가 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002.
- Sifre to Deuteronomy 2:3; 49:1. 예를 들어, 시프레에서 디터노믹으로. Jacob Neusner가 번역한 책 1, 26쪽, 164쪽. 애틀랜타: 1987년 학자들 출판사
- 예루살렘 탈무드: Berakhot 4b–5a, 43a–b; Peah 8b; Yoma 18a; Rosh Hashanah 9b; Taanit 12a, 29a; Megillah 31b; Yevamot 63b; Ketubot 75a, 77b; Nedarim 12a; Sotah 28b, 31b; Kiddushin 1b; Bava Kamma 32b; Bava Metzia 13b; Sanhedrin 62a, 70a; Avodah Zarah 7b. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미. Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 1, 3, 21, 24–26, 30, 32–33, 36–37, 40–42, 45, 47. Brooklyn: 메소라 출판사, 2005-2020. 그리고, 예를 들어, 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009.
- Genesis Rabbah 8:13; 18:2, 5; 20:6; 26:5; 27:3; 28:5; 38:14; 39:6, 9, 11, 16; 40:1; 41:3–4; 42:8; 43:8; 44:2, 12; 45:4–5, 10; 47:1; 48:1–57:4; 58:2; 59:1, 5; 61:1, 4; 63:7; 64:3; 65:10, 19; 67:9; 68:7, 9, 12; 74:7; 78:8; 80:5; 93:7; 94:4–5; 95:3; 95 (MSV); 100:9. 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, 미드라시 랍바: 창세기. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 63, 141–44, 163–64, 213–14, 221, 226, 311–12, 315, 318–19, 325–26, 334–35, 351, 357–58, 361–62, 367–68, 381–83, 387, 399, 405–508; volume 2, pages 510, 516, 518, 540, 543, 561, 574, 585–86, 594, 613, 620–21, 627, 681, 720, 738, 866, 871–73, 883, 918, 1000. 런던: 손시노 프레스, 1939.
- 바빌로니아 탈무드: Berakhot 26b–27a, 29a, 56b, 62b; Shabbat 10b–11a, 127a; [https://www.sefaria.org/Pesachim.4a.6 Pesachim 4a, 54a, 88a, 119b; Yoma 28b, 38b; Rosh Hashanah 11a, 16b; Taanit 8a–b, 16a; Megillah 14a, 28a, 31a; Moed Katan 16b; Yevamot 63a, 65b, 76b–77a, 79a; Ketubot 8b; Nedarim 31a; Nazir 23b; Sotah 9b–10b, 14a; Kiddushin 29a; Bava Kamma 92a, 93a; Bava 메쯔아 86b–87a; 산헤드린 89b, 105b, 109a–b; 셰부오트 35b; 슐린 60b(사산 제국, 6세기), 예: 탈무드 바블리. 이스로엘 심차 쇼르, 차임 말리노위츠, 모르드차이 마르쿠스가 편집한 72권이다. 브루클린: 메소라 펍, 2006.
중세
- 솔로몬 이븐 가비롤 왕의 왕관, 7시 67분 11세기 스페인. 데이비드 R이 번역했다. 슬라빗, 10-11페이지. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1998.
- 라시. 해설. 창세기 18-22. 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg가 번역하고 주석을 달았다. 1, 173-240쪽이다. 브루클린: 메소라 출판사, 1995.
- 래쉬밤. 토라에 대한 해설. 트로예스, 12세기 초 예를 들어, 랍비 사무엘 벤 미르의 창세기 해설: 주석이 달린 번역. 마틴 1세가 번역했다. 록신, 58-100쪽 르위스톤, 뉴욕: 에드윈 멜렌 프레스, 1989.
- 유다 헤일비 쿠자리. 2:14, 80; 5:20. 스페인 톨레도, 1130–1140. 예를 들어, 제후다 헤일비. 쿠자리: 이스라엘 신앙을 위한 논쟁. Henry Slonimsky의 소개, 91쪽, 130–31쪽, 282–83쪽. 뉴욕: 1964년, 쇼켄.
- 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 12세기 중반. 예에서 이븐 에즈라의 오순절 해설: 창세기(베레시트) H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver에 의해 번역되고 주석을 달았으며, 189–227페이지. 뉴욕: 메노라 출판사, 1988.
- 본의 에브라임 벤 야곱 아케다. 본, 1200년 경. 샬롬 슈피겔과 유다 골딘에서. 마지막 재판: 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라는 전설이 있는 전설과 전승에 관하여: 아케다. 유대인 빛: 1993.
- 히스기야 벤 마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 1권 131~65쪽이다. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013.
- 나흐마니데스 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예: Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 해설: 창세기. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 1권 226-80쪽 뉴욕: Shilo 출판사, 1971.
- 미드라시 하-넬람 (은폐의 미드라시). 13세기 스페인. 예를 들어, 조하르, 파트 1, 페이지 97a–118a. 만투아, 1558–1560. 예를 들어, 조하르: 프리츠커 에디션. Nathan Wolski의 번역 및 해설, 10권 316-65쪽. Stanford, California: 스탠포드 대학 출판부, 2016.
- 조하르 1권 97a–120b페이지. 스페인, 13세기 후반.
- 바하 벤 아셔 토라에 대한 해설. 스페인, 14세기 초. 예를 들어, 미드라시 랍베뉴 바흐야: 랍비 바흐야 벤 아셔의 토라 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 1권 276–346쪽. 예루살렘: 람다 출판사, 2003.
- 아이작 벤 모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 압축한 책 1권 125~59쪽. 뉴욕, 람다 출판사, 2001.
모던
- 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492년에서 1509년 사이. 예를 들어, 아바바넬: 토라에 대한 선택된 논평: 제1권: 베레시시스/제네시스 이스라엘 라자르가 번역하고 주석을 달았다 104-28페이지. 브루클린: CreateSpace, 2015. 그리고, 예를 들어, 토라의 아바바넬: 선택 테마에서 발췌했다. Avner Tomaschoff가 번역했으며, 289–321페이지. 예루살렘: 2007년 이스라엘 유대인 협회
- 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 예를 들어, Sforno: 토라에 대한 해설. 라파엘 펠코비츠에 의한 번역 및 설명 노트 86-113페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1997.
- 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, 모셰 알시치. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았음, 1권 115-45쪽. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년
- 아브라함 예호슈아 헤셸. 토라에 대한 논평. 17세기 중반 폴란드 크라코프. Chanukat HaTorah로 컴파일되었다. Chanoch Henoch Erzohn 편집. 1900년 폴란드 피오트르코우 Avraham Yehosua Heschel에서. Chanukas HaTorah: Chumash에 있는 Rav Avraham Yehosua Heschel의 신비적 통찰. Avraham Perretz Friedman에 의해 번역되었으며 53-64페이지. 사우스필드, 미시건 주: 타르굼 프레스/펠드하임 출판사, 2004.
- 토마스 홉스. 리바이어던, 3:34, 36, 38, 40, 42. 영국, 1651. C. B. 맥퍼슨에 의해 편집된 재인쇄, 436–37, 456–57, 460, 486, 500–01, 584–85페이지. 영국 하몬즈워스: 펭귄 클래식, 1982년
- 바루치 스피노자. 신학-정치학 논문 1, 2, 8장 암스테르담, 1670년 예를 들어 바루치 스피노자(Baruch Spinoza. 신학-정치학 논문. 새뮤얼 셜리 옮김, 11쪽, 28쪽, 107쪽 인디애나폴리스: 해켓 출판사, 2001년 2판
- 차임 이븐 아타르 오, 하-차임. 1742년 베니스 차임 벤 아타르에서. 또는 하차임: 토라에 대한 해설. Eliyahu Munk가 번역한 책 1권 157~84쪽. 브루클린: 람다 출판사, 1999.
- 임마누엘 칸트. '교원 갈등'The Conflict of the compensies. Mary J. Gregor가 번역한 115페이지. 뉴욕: 아바리스, 1979년. 링컨 의원: 1992년 네브라스카 대학 출판부. Der Streit Der Fakultéten 번역. 쾨니히스베르크: 프리드리히 니콜로비우스, 1798. (창세기 22와 관련하여, 칸트는 다음과 같이 말한다: "인간이 자기가 생각하는 음성이 하나님이 될 수 없다고 확신할 수 있는 경우가 있다; 비록 그 현상이 너무나 장엄하고 자연 전체를 능가하는 것처럼 보이지만, 그 음성이 도덕률과 반대되는 것을 명령할 때, h.e는 그것을 속임수로 간주해야 한다.)
- 쇠렌 키에르케고르드. 공포와 떨림. 1843년. 런던 재인쇄: 펭귄 클래식, 1986년
- 뉴포트의 유대인 묘지 헨리 워즈워스 롱펠로우 1854년 보스턴. 해롤드 블룸에서. 미국의 종교시, 80-81쪽. 뉴욕: 미국 도서관, 2006.
- 나다니엘 파커 윌리스 "황야의 하가." 코스모폴리탄 아트 저널, 제3권 (번호 3) (1859년 6월) : 107-08페이지.
- 새뮤얼 데이비드 루자토(샤달). 토라에 대한 해설. 파두아, 1871년 예를 들어, 새뮤얼 데이비드 루자토. 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 1권 176-216쪽. 뉴욕: 람다 출판사, 2012.
- 에밀리 디킨슨. 시 504 (당신은 달의 초상화를 알고 있다 —); 시 1317 (그를 죽이려는 아브라함 —) 1874년경. 에밀리 디킨슨의 완전한 시에서. 토마스 H. 존슨 편집 245, 571–72페이지. 뉴욕: 리틀, 브라운 & 코퍼레이션, 1960.
- 에드윈 콘 비스셀. "창세기 21:9–21은 창세기 16:5–14의 복제품인가?" 성서 세계, 제2권 (번호 6) (1893년 12월): 407~11페이지.
- 헤르만 군켈. "하갈의 두 가지 계정(Genesis 16. and xxi, 8–21). 모니스트, 제10권 (숫자 3) (1900년 4월): 321-42페이지.
- 예후다 아리 레이브 알터 세팻 에멧. 1906년 이전 폴란드 고라 칼와리아(게르) 진실의 언어에서 발췌한 내용: 세팻 에멧의 토라 해설. 아서 그린에 의해 번역되고 해석된 페이지 27-32페이지. 필라델피아: 1998년 유대인 출판 협회 2012년 재인쇄.
- 헤르만 코헨. 이성의 종교: 유대교의 원천에서. 사이먼 카플란의 소개로 번역되었다. 리오 스트라우스의 소개서 118, 431페이지. 뉴욕: 언가, 1972. 애틀랜타 재판: 학자들 출판사, 1995. 원래 종교 데어 버른프트 aus den Summen des Judentums로 출판되었다. 라이프치히: 구스타프 포크, 1919년
- 윌프레드 오웬 노인과 영의 비유 1920. Wilfred Owen의 수집된 시에서. C에 의해 편집됨. 데이 루이스, 42페이지 뉴욕: 뉴디렉션 출판, 1965.
- 제임스 조이스 율리시스, 제4장 (칼립소) 파리: 실비아 해변, 1922. ("비 내리는 브림스톤: 평원의 도시들: 소돔, 고모라, 에돔. 모든 죽은 이름들. 잿빛과 오래된 죽은 땅의 죽은 바다. 이제 늙었다. 그것은 가장 오래된 첫번째 종족이었다. 캐시디네 집으로부터 구부러진 하그 하나가 건너와 나귀진 병의 목을 움켜쥐고 있었다. 가장 나이가 많은 사람들. 온 땅을 멀리 떠돌아다니며, 포로로 잡혀서, 여러 번 포획되고, 죽어가고, 어디에서나 태어나고. 그것은 지금 거기에 놓여 있었다. 이제 더 이상 견딜 수 없게 되었다.")
- 알렉산더 알란 스타인바흐. 안식일 여왕: 54개의 성경은 오순절의 각 부분을 바탕으로 젊은이들에게 이야기한다, 11~14페이지. 뉴욕: 베흐만의 유대인 서가, 1936년.
- 토마스 만. 요셉과 그의 형제들. 존 E가 번역했다. 우드, 페이지 9, 54, 79–82, 91, 97–98, 141, 147–49, 152–55, 159–60, 227–28, 294, 347, 363–64, 386, 400, 425, 471, 474–75, 488, 498, 520–22, 715–16, 748, 806. 뉴욕: 알프레드 A. Knopf, 2005. 원래 조셉 und seine Bruder로 출판되었다. 스톡홀름: 베르만 피셔 베를라크, 1943.
- 앤 프랭크. 어린 소녀의 일기: 결정판. 오토 H. 프랭크와 미르잠 프레슬러가 편집하고 수잔 매소티가 번역한 294페이지. 뉴욕: 1995년 더블데이. 원래 헤트 아케터후이스로 출판되었다. 네덜란드, 1947. ("그리고 소돔과 고모라의 죄의식은 무엇을 의미하는가.")
- 샬롬 슈피겔. 마지막 재판: 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라는 전설이 있는 전설과 전승에 관하여: 아케다. 뉴욕: 쇼켄 북스, 1969; 다시 인쇄된 우드스톡, 버몬트: 유대인 빛, 1993. 원래 미아가도트 하아케다로 출판되었다. 뉴욕: 유대인 신학교, 1950.
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- 벤자민 브리튼 칸티클 2: 아브라함과 이삭, Op. 51. 1952.
- 루이 암스트롱. "아운트 하가 블루스." 루이스에서 암스트롱은 W.C.를 연주한다. 1954년 콜럼비아 레코드사야
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- 월터 오렌슈타인과 헤르츠 프랑켈. 토라와 전통: 유대인 청소년을 위한 성경 교과서 1권: 베레시시스, 38~51쪽. 뉴욕: 히브리 출판사, 1964.
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- 월터 브루게만 창세기: 해석: 가르침과 설교를 위한 성경 해설 150-94페이지. 애틀랜타: 존 녹스 프레스, 1982.
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