칼케도니아 기독교
Chalcedonian Christianity |
| 시리즈의 일부 |
| 기독교 |
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칼케돈 기독교는 451년 [1]열린 제4차 에큐메니컬 평의회 칼케돈 평의회의 신학적, 교회학적 결의를 받아들이고 지지하는 기독교의 한 분과이다.칼케돈 기독교는 칼케돈의 기독교학적 정의를 받아들인다.칼케돈은 예수 그리스도가 단일인물로 인정받는 하나의 하이포스타시스 [2][3]안에서 두 본성(신성과 인간)의 결합에 관한 기독교의 교리이다.칼케도니아 기독교는 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조에 대한 칼케도인의 확인을 받아들여 니케아 [4][5]기독교에 대한 칼케도니즘의 헌신을 인정한다.
칼케돈 평의회의 신학적 결의에 대한 그들의 구체적인 태도에 관하여 기독교 종파(역사적 및 현대적)는 다음과 같이 나눌 수 있다.
- 칼케돈 – 칼케돈 평의회의 신학적 결의를 수용하는 자
- 반칼케돈어 – 칼케돈어 신학적 분해능의 수용이 부분적 [6]또는 조건부인 자
- 비칼케돈인 – 칼케돈 평의회의 신학적 결의를 거부하는 사람들.
오늘날, 칼케도니아 기독교는 가톨릭, 동방 정교회, 개신교 교파를 포함하며, 비칼케도니아 기독교는 동양 정교회를 포함합니다.
역사
칼케돈 평의회 기간 동안 제기된 독단적인 논쟁은 칼케돈 분열을 야기했고, 따라서 동양 정교회로 알려진 비칼케돈 교회 조직의 형성을 가져왔다.칼케도니아 교회는 로마 교황청, 콘스탄티노플 세계 총대주교청(또는 "새로운 로마") 및 중동의 동방 정교회 총대주교청(예: 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘)과 함께 단결하였다.이 다섯 개의 총대주교구는 모두 정통 가톨릭 기독교와 칼케도니아 신앙고백의 기둥으로 여겨졌다.6세기 유스티니아누스 1세 황제의 통치 기간 동안, 다섯 명의 총대주교는 제국 기독교 교회의 공식 교회 권한인 오분정체제로 인정받았다.
칼케도니아 이전의 기독교는 주로 바울에 기반을 두고 있었다.텔라의 존은 칼케데온 이전 기독교의 기초를 다음과 같이 기술했다.
[니케아 평의회]는 그 건물이 어디에 세워졌는지를 깊이 생각하고 보았다.신성한 바울은 영적인 건축가들 사이에서 지혜롭게 그들을 불러내어 흔들릴 수 없는 진정한 기반, 즉 흔들릴 수 없는 바위를 그들에게 보여주었다.그 위에 그들은 그들의 건물을 세우고 세울 것이다.그리고 그가 말할 때 그는 이렇게 말했다.여러분 말고 또 다른 기초는, 이것이 바로 예수 그리스도입니다.이 위에 시므온이 세우고 요한이 세워졌습니다.그 위에 토마스가 구스에서 사명을 완수했습니다.이집트에서는 마크가 그 위에 짓고, 아다이는 메디안, 페르시아, 파르티아인의 집이었다.사도 마태오께서 팔레스타인에 세우신 것과 우리 주의 형제인 야곱이 바로 여기에 있었습니다.
그는 이 토대가 칼케돈에서 버려졌다고 믿었다: "칼케돈의 평의회는 신성한 건축가인 바울이 세운 토대가 아니라 혼란스럽고 퇴위된 건축가인 네스토리우스가 세운 모래 위에 건설한다.[7]
오늘날, 대부분의 기독교 교파는 주로 라틴어를 사용하는 서부의 로마 가톨릭 교회, 주로 그리스어를 사용하는 동부의 동방 정교회, 그리고 로마에서 만들어진 개신교 교파에 가입하는 오태교의 후예로 여겨질 수 있다.개신교 종교 개혁의 여파로.
칼케돈의 기독교학적 정의를 거부한 집단은 대부분 아르메니아인, 콥트인, 에티오피아인 기독교인들과 인도인, 시리아인 기독교인들(이들 중 후자는 자코비테스로 확인됨)이었다.오늘날 이러한 단체들은 비칼케도니아 교회, 미아피사이트 교회 또는 오리엔탈 정교회로 통칭된다.
몇몇 아르메니아 기독교인들, 특히 비잔틴 제국 내 카파도키아와 트레비존드 지역에서, 칼케돈 평의회의 결정을 받아들여 아르메니아 사도 교회에 [8]반대하는 논쟁을 벌였다.
572-591년 비잔틴-사산니안 전쟁이 끝난 후, 비잔틴 제국의 직접적인 통치가 아르메니아 서부의 모든 지역으로 확대되었고, 모리스 황제 (582-602)는 곧 아르메니아 교회의 지역 친칼케도니아 파벌을 지원함으로써 지역 전체에 대한 정치적 통제를 강화하기로 결정했다.593년, 서부 아르메니아 주교들로 구성된 지역 의회가 테오도시오폴리스에서 소집되었고, 칼케도니아 정의에 대한 충성을 선언했다.
의회는 또한 바가란의 요한(요한네스 또는 호반네스)을 칼케도니아 아르메니아인들의 새로운 [9]카톨릭 신자로 선출했다.
칼케도니아 기독교학
칼케돈 평의회에 참석한 사람들은 삼위일체주의와 하이포스타틱 연합 개념을 받아들였고, 아리아니즘, 모듈리즘, 에비니즘을 이단으로 받아들이지 않았다(서기 325년 제1차 니케아 평의회에서도 거부되었다).평의회에 참석한 사람들은 또한 네스토리아인, 에우티키아인, 단물리학자들의 기독교적 교리를 거부했다(이러한 교리는 431년 제1차 에페소스 평의회에서도 거부되었다.
예수 그리스도에서 신과 인간이 어떻게 관련되어 있는지에 대한 칼케도니아인들의 이해는 인간과 신성은 두 가지 본성으로 예시되고 로고스의 하나의 하이포스타시스는 이 두 본성에 완벽하게 자리 잡고 있다는 것이다.비칼케돈교도들은 미아피시즘의 입장을 고수하고 있다.미아피시즘은 예수 그리스도의 한 사람 안에서 신성과 인류는 하나의 본성으로 결합되어 있으며, 두 사람은 분리 없이, 혼란 없이, 변화 없이 결합되어 있다고 주장한다.그래서 두 교회의 많은 신도들이 서로를 비난하게 되었다: 비칼케돈교도를 에우티키아인 모노피시스파라고 비난하는 칼케돈교도와 비칼케돈교도를 [10]네스토리아인으로 비난하는 비칼케돈교.
나중에 의회의 해석자들은 칼케도니아 기독교학이 단일주의와 일원론을 거부했다고 주장했다(680년 제3차 콘스탄티노플 공의회에서 거부).칼케도니아 기독교학을 받아들이지 않았던 사람들은 이제 스스로를 비칼케도니아인이라고 부른다.역사적으로, 그들은 자신들을 미아피스파 또는 키릴파라고 불렀고 (그들의 저서인 '그리스도의 단합에 대하여'가 그들에 의해 채택되어 그들의 표준으로 받아들여진 알렉산드리아의 성 키릴의 이름을 따서) 정교회의 단성파들에 의해 불렸다.비칼케돈 기독교를 신봉하는 사람들은 칼케돈의 근친교리라고 불렀다.차례로, 그들은 자신들이 정통 기독교인이라고 생각했고 칼케돈 교인들을 네스토리아인이라고 불렀다.
레퍼런스
- ^ 메옌도르프 1989, 페이지 165-206
- ^ 그릴마이어 1975, 543-550페이지
- ^ 메이옌도르프 1989, 페이지 167-178
- ^ 메이옌도르프 1989, 페이지 171-172
- ^ 켈리 2006, 페이지 296-331.
- ^ 할라모프 2009, 페이지 66
- ^ 멘즈 2008, 페이지 91-92
- ^ Hacikyan, Agop Jack; Basmajian, Gabriel; Franchuk, Edward S, The Heritage of Armenian Literature: From the Sixth to the Eighteenth Century
- ^ 메이옌도르프 1989, 페이지 108-109, 284, 343
- ^ "The Oriental Orthodox Rejection of Chalcedon". The British Orthodox Church. February 2006. Archived from the original on 19 June 2008. Retrieved 16 June 2014.
원천
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