마필라송

Mappila songs
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마필라 노래(또는 마필라 파아투)는 인도 케랄라주 말라바르 지역의 마필라족이 아라비아 말랄람에서 멜로디 프레임워크(이살) 안에 가사에 렌더링한 민속 무슬림 노래 장르다.[1] 마필라 노래는 뚜렷한 문화적 정체성을 가지고 있는 동시에 케랄라의 문화적 관행과도 밀접하게 연결되어 있다.

이 노래들은 아랍어와 말레이알람을 제외한 페르시아어, 힌두스탄어, 타밀어 등의 단어를 사용하는 경우가 많지만 문법 구문은 항상 말레이알람을 기반으로 한다.[2][3] 종교, 사랑, 풍자, 영웅주의 등의 주제를 다루며, 출생, 결혼, 사망 등의 경우에 자주 노래된다. Mappila Paattu는 오늘날 말레이알람 문학의 유산에 필수적인 부분을 형성하고 있으며, 일부 사람들에 의해 Kerala와 Karnataka의 Beary 말하기 커뮤니티의 모든 말레이계 커뮤니티에 의해 즐겨지는 말레이알람 문학의 가장 인기 있는 분야로 여겨진다.[4][5][6][7]

역사

마필라 곡은 서기 1607년에 카디 무함마드에게 첫 번째 연대를 받은 무히딘 말라와 함께 7세기 넘게 유통되어 왔다. 그 후 이 매체에서 많은 문학적 자료가 생산되었다; 한 권위자는 1976년까지 1600개 이상의 완전한 혹은 단편적인 항목이 알려진 것으로 계산했다.[2] 수세기에 걸쳐 다양한 형태의 마필라 파투가 말라바르의 마필라족의 생활 속에서 종교적, 정치적 환경에 따라 구성되었다. 초기 세기는 주로 헌신적인 작품에 바탕을 두고 있었고, 식민지 시대는 파다파투라는 배틀송 장르로 특징지어졌다. 낭만적인 발라드, 결혼 노래에서부터 철학적인 생각, 바다 여행 그리고 심지어 홍수나 죽음에 이르는 다양한 주제들이 수세기 동안 또한 성장했다.

초기 작업

마필라파투에서 가장 먼저 알려진 연대가 있는 작품은 17세기에 속하며 주로 말라 장르의 작품에 속한다.

말라파투

일반적으로 아라비-말라얄람 문자로 쓰인 마필라 노래의 말라 장르는 높은 영적 지위를 얻었어야 할 이슬람교의 경건한 성격을 찬양하는 것이다. 일반적으로 그러한 작품들은 대부분 수피 성도들(올리야)의 삶을 주제로 삼았다. 이 노래들은 대부분 이런 성도들의 '초인적' 행위를 내레이션하고 있다. 이 곡들은 수피즘이 마필라스인들 사이에서 확고한 입지를 굳힌 시대에 유행하게 되었다. 각 말라는 흔히 타레갓이라는 수피 주문의 리더에 대응하는데, 그는 시에서 풍부한 찬사를 보냈고, 종종 인간 능력의 한계를 훨씬 뛰어넘었다. 이 중에서 인기 있는 것은 무히딘 말라, 리파 말라, 샤둘리 말라, 아지메르 말라, 나페사트 말라 등이다. 이 각각은 각각의 수피 주문에 해당하는 반면, 마지막은 이집트의 여성 수피 성인인 나페사툴 미스리야에 관한 것이다.[6][8][9][10]

17세기에도 말라파투 장르의 다른 인기작들, 즉 아함마둘 카비어의 리파이 말라(1623년), 우스와트 말라(1628년), 마난타카트 쿤히코야 탄갈의 발리야 나세하트 말라(1674년)의 구성을 목격했다.[4]

18세기

18세기의 노래는 주로 키사 장르의 곡으로 이슬람이나 수피 성도의 예언자들의 이야기를 들려준다. 그러한 노래의 예로는 이브라힘 나비 치사와 이브라힘 이븐 아담 키사 등이 있다. 슈제이 모이두 무살리아르의[11] 카파투와 사팔라마알라 같은 노래는 마필라족의 정체성과 존재가 산산조각 난 포르투갈 이후의 시대에 공동체에 이념적 메시지를 전달했다.[4]

쿤하얀 무살리야르

쿤하얀 무살리야르는 18세기 초에 살았다.[12] 그는 '노올 마드' (기원전 1737년), '노올 말라' (기원전 1785년), '카파투'라는 제목의 인기 작품을 썼다. 노올 마드는 16개의 서로 다른 이살루칼(이살)로 구성된 666개의 행을 가진 예언자 무함메드에 대한 헌신적인 작품이었다.[13] 카파타투는 단 하나의 이살로 구성된 600개의 선으로 구성되어 있으며, 삶의 여정을 통한 인간의 육체의 항해인 위트와 유머로 내레이션을 표현하고 있으며, 여기서 바다를 항해하는 선박으로 묘사되어 있다. 카파투는 수세기 동안 엄청난 인기를 유지했으며, 무히딘 말라 다음으로만 인기가 있었다.[12]

우마르 카디

벨리얀코드 우마르 카디(Veliyankode Umar Qadi, 1757년 ~ 1852년)는 말라바르에서 영국 통치에 반대하는 조세 비협력 운동으로 잘 알려진 폰나니 인근 벨리얀코드에서 온 학자, 시인, 자유 투사였다. 그는 셰라만 페루말부터 아랍어 문법까지 다양한 주제의 노래를 작곡했다. 그의 다른 시들은 그의 지역 사회의 구성원들의 잘못을 비판했다. 그는 아랍어로도 많은 시를 썼다.[12][14]

19세기 및 20세기 초

19세기 새벽 말라바르에 영국 통치가 출현했다. 이 시대의 노래는 영국을 지지하는 제미 지주들에 대한 농민의 소작불만을 배경으로 마필라 사회에서 고조되고 있는 반영국적 감정으로 특징지어진다. 당대의 노래는 대부분 파다파투(전투곡) 장르에 속한다.[4]

파다파투

이 장르의 첫 번째 데이트 작품은 1836년의 Zaqoom Padapatu이다. 이 노래는 사실 1686년 마두라이의 바리샤이 무키유딘 풀라바르가 작곡한 타밀 작품 자쿤 파다이포르의 아라비-말라얄람 번역곡이었다. 카얄파타남 출신의 마필라 종교학자 알림 우마르 라바(Alim Umar Labba)가 아라비아-말라얄람으로 번역했다.[15] 자쿤 파다예포의 많은 곡조(Ishals)는 아랍의 유명한 말라얄람 시인 모인 쿠티 바이다르가 주로 사용했으며, 특히 그의 명작인 바드레 파다파투에 많이 사용되었다.

파다파투 장르의 노래는 4가지 유형으로 분류할 수 있다.[16]

  • 이슬람 민화: 이 노래들은 실제 역사적 사건과 아무런 관련이 없으며, 민화, 전설 또는 단순히 이슬람 전통과 관련된 상상 속의 이야기에서 나온 것이다. 이 범주의 노래로는 자쿰 파다파투와 진 파다파투가 있다. 전자는 이라크의 자쿰 왕과 아라비아의 예언자 무하메드의 상상의 대결에 관한 이야기인 반면 후자는 쿠란이 가르친 인간과 평행한 다른 창조물인 진족에 관한 이야기다.
  • 이슬람 역사: 이 노래들은 이슬람 초기의 사건들, 특히 이슬람의 초기 전투들에 대해 서술했다. 바다르 파다파투, 후나인 파다파투, 카르발라 파다파투 등이 이 범주의 특징이다.
  • 마필라 역사: 이러한 유형의 노래는 일반적으로 케랄라의 이슬람교도들의 영웅적인 행위를 내레이션하고 그들 중 특히 포르투갈과 영국의 식민지 열강들과 지역 젠미 지주들과의 전투에서 순교자들을 찬양한다. 대표적인 것이 코투르팔리 말라,[17] 모잉쿠티 바이디야르의 말라푸람 파다파투([4]1883년), 체루르 파다파투 등이다.[18] 첫 번째 작품은 포르투갈 납치범들의 손에서 17세 마필라 소녀를 구하지만 전투가 끝날 때 순교하는 전사 벨리얀코드 쿠니 마라카르의 영웅주의를 그린다. 여기서의 찬양은 등장인물이 결혼 시간과 동시에 사망하는 것으로 더욱 강화된다. 다른 두 이야기는 마필라가 19세기 동안 영국과 젠미 지주들을 공격한 이야기를 다룬다. 1841년 마마드 쿠티(Mammad Kutti)와 무히딘(Muhyidheen)이라는 두 시인이 작곡한 셰루르 파다파투(Cherur Padaptu)는 마필라 반군과 동인도 회사의 군대 간의 전투를 말한다. 반군들은 티루랑가디의 아드히카리인 카프라 크리슈나 파니카르를 암살하고 빈집으로 피신했다. 나중에 군인들은 그들을 에워싸고 뒤따르는 전투에서 7명의 마필라와 20명의 컴퍼니 군대는 목숨을 잃었다. Cherur Padapattu는 이 전투에서 마피야인들 사이의 "마티야인들"을 찬양하는 이 이야기를 들려준다.[19]
  • 허구의 노래: 이 노래들은 순전히 상상 속의 주제에 관한 것이었다. 판차탄트라 이야기를 바탕으로 쥐와 고양이 사이의 3일간의 상상의 전투를 서술한 일라이파다는 이 범주에 속한다.

이 모든 노래의 공통점은 영웅들의 용맹함을 담은 나레이션의 패턴이었다.

이 전투곡들은 당국에 대항하는 지역사회의 감정을 불러일으켰지만, 이 시대는 또한 모잉쿠티의 바다룰 무네르 후스눌 자말과 체투바이 파레쿠티의 수브하그야 순다리와 같은 로맨틱한 발라드의 대중화를 목격했다. 이 두 작품에서 주목할 만한 점 중 하나는 작곡 당시 작가들의 나이였다; 바이디야르는 당시 17세 또는 (일부 보도에 의해) 20세였다고 하며, 파레쿠티도 그랬다.[4][20]

모잉쿠티 바이디야르

마하카비 모잉쿠티 바이다르 기념관 케랄라 주 콘도티 바이다르 스마라캄의 민속과 마필라 예술에 관한 연구 및 연구 센터.
주요 기사: 모잉쿠티 바이디야르

흔히 마하카비(위대한 시인)로 일컬어지는 모잉쿠티 바이디야르(1857~1891)는 역사적으로 가장 유명하고 정통한 마필라 시인 중 한 명으로 꼽힌다.[21] 1857년 말라푸람 지구의 콘도티에서 아유르베딕 집안에서 태어난 그는 산스크리트어와 아랍어에 조예가 깊었다.[22] 17세의 아주 어린 나이에, 그는 낭만적인 서사시인 바다룰 무니르 - 후스눌 자말 (1872)을 작곡했다.[20]

그의 후기 작품들은 본질적으로 본질적으로 전쟁 노래인 완전히 다른 주제들에 있었다. 바다르 파다파투와 말래푸람 파다파트는 이 장르의 가장 인기 있는 곡이다. 파다파투로 더 잘 알려진 샤브바툴 파다룰 쿠브라(1875)는 마필파투의 가장 훌륭한 작곡 중 하나로 여겨진다.[19] 이 책은 예언자 무함메드와 그의 동료들에 의한 배드르 전투에 대한 이야기를 다루고 있다. '마디니디 말라'라고도 알려진 말래푸람 파다파투(1883년)는 18~19세기 말래푸람의 농민생활과 투쟁의 저류를 묘사하고 있다.[23][24][25]

Moyinkutty Vaidyar의 노래는 상상력의 깊이, 사용된 은유의 아름다움, 관련된 창의성 비교, 그리고 그들의 이살(tunes/mode)[19]의 다양성으로 구별된다.

풀릭코틸하이더

1879년 완도르에서 태어난 풀릭코틸하이더는 아라비-말라얄람에서 공통의 관심사를 주제로 짧은 곡을 작곡해 사회악을 자주 공격하는 인기 시인이었다. 마필라족의 평범한 삶에 대한 그의 간단한 가사는 마필라파투의 전통적인 패턴을 거스르고, 따라서 그에게 "마필라파투의 쿤찬 남비아르"라는 이름을 지어주었다. Velappokka Maala에서 그는 말라바르, 미소르, 트라반코어 전 지역에 영향을 준 대홍수를 묘사한다. 홍수에 처한 평민들의 고통은 평범한 말레이알람어 어휘만을 사용하여 아름답게 묘사되어 있다.[11][26]
마하카비 모잉쿠티 바이다르 스마라카 위원회가 설립하고 마필라파투의 예술에 공헌한 인물들에게 주어지는 풀릭코틸 하이데르 스마리카 푸라스카람은 그의 이름을 따서 명명되었다.[27] 시인을 추모하기 위한 재단은 케랄라시 전 총리에 의해 그의 고향 완도르에 세워졌다.1979년 4월 H. 모하메드 코야(Mohammed Koya)의 작품이지만, 그 이후로는 계속 미완성 상태로 남아 있다.[28][29] 1979년, 마필라 칼라 사히티야 베디는 "풀리코틸 크리티칼"[30]이라는 제목의 그의 작품을 편찬하였다.

다른 시인

샤케리 모이딘 쿠티

빈가라 근방의 체루르의 샤케리 모히딘 쿠티는 모잉쿠티 바이다르의 바다르 파다파투 다음해인 1876년 바드르 전투(The Great Bathvath Badril Kubra)라는 제목의 시를 저술했다. 그것은 아랍어, 칸나다, 타밀의 사용이 수반되었던 이전의 작품들과는 달리 순수 말라얄람어로 시가 있는 마필라파투에서 신선한 패턴을 시작했다. 이 시는 다른 시인들의 같은 주제에 관한 다른 작품들과 구별하기 위해 '차크케리 바드르'로도 알려져 있다.[31] 이 작품은 저자가 직접 몇 차례 수정한 작품이라고 한다. 또한 말레이알람-아라비크-산스크리트어 사전을 저술하였으며, 19세기의 주요 마필라 시인 중 한 명으로 여겨진다.[12][23][24][25][26]

체투바이 파레쿠티

(b. 1853년) 후투후사만, 민아툴바리, 수우바기야 순다리, 아디 아하두나 등의 저자는 그 시대의 또 다른 유명한 시인이었다. 그는 타밀, 산스크리트어, 클래식 음악에 조예가 깊었다.[12][22][32]

후투후사만은 쳇투바이이 파레쿠utty의 원작이 아니다. 타밀 작품을 같은 이름으로 번역한 것이었다.

1920년대 이상

20세기 초에는 마필라파투 장르에서 말라얄람의 영향력이 점점 커지는 것을 목격했다. 이 시기는 말라바르에서 신학개혁운동과 민족주의 동원이 일어난 것이 특징이다. 그 시대의 노래는 또한 범인도적 민족주의와 영국인에 대한 독립 운동이라는 주제를 포함했다. 1921년 말라바르 반란은 이 장르의 다양한 노래를 탄생시켰다.[4][33]

T 우바이드

T 압두라만(1908~1972) 카사르고데 탈랑카라에서 태어난 T우바이드(T Ubdurahman)는 20세기 말라얄람 문학의 가장 위대한 인물 중 한 명이었다. 영어, 말라얄람어, 아랍어, 우르두어, 칸나다어, 산스크리트어, 타밀어 등에 조예가 깊었다. 흔히 마하카비 우바이드라고 일컬어지는 그는 시인이자 마필라파투의 연구원으로서 구전 전통을 통해 북 말라바르에서 인기 있는 마필라 노래의 대집들을 문서화했다. 그의 역사적인 연설과 1947년 코지코데 사히티아 파르티카트 회의에서의 전례 없는 키사 파투칼의 연주는 마필라파투의 풍부한 문학 전통에 말레이 문학 지식인들의 관심을 끌었다.[34][35][36][37]

틀:축구단 자멜

S.A. 자멜은 마필라 노래의 카투패투(편지송) 장르와 널리 연관되어 있는 시인이다. 그의 가장 인기 있는 작품들은 1976년 편지와 회답 듀엣곡인 Ethrayum Bahumanapetta into priya bharthavu vayikkuvan (Oh my dear 존경받는 남편)과 Abu Dhabeullorehuthupetti (아부다비에서 편지함)로 남아있다. 전자는 아부다비에 있는 해외의 남편에게 자신의 귀환을 요청하는 아내의 서신이고, 후자는 부인에게 보내는 남편의 답신이다.[38] 걸프만에서 남편과 떨어져 사는 말라바르의 많은 여성들과 심리 상담 시간을 가졌던 시인은 첫 곡에서 여성들이 느끼는 이별의 고뇌를 묘사했다. 특히 이 노래의 가사는 여성의 성적, 정서적 욕구를 언급해 지역사회 내에서 칭찬과 논란을 동시에 불러일으켰다. 남편의 답장으로 작곡된 두 번째 곡도 1970년대 말 중동 방문 당시 디아스포라 마필라 커뮤니티와의 교류에 바탕을 두고 있었다. 가족과 헤어진 이주 노동자들이 겪는 고충과 정서적 딜레마를 묘사했다. 이 노래들은 당시 여러 종교를 아우르는 디아스포라 공동체 전체에 큰 영향을 미치게 하여 많은 이들이 직장을 떠나 영원히 고국으로 돌아가도록 하였다. S.A. 자멜의 작품 이전에는 카투 팻투(글자 형태의 노래)가 존재했지만, 말라바르 평민들 사이에서 장르를 대중화한 것은 그의 작품이었다.[38][39]

사회적 맥락

종교적 가르침

마필라파아투 초기에는 대중에게 이슬람의 종교적인 가르침에 대해 교육시키는 특정한 목적을 가지고 이 노래들을 작곡하였다. 인쇄술에 앞선 시대에는 구전 전통이 마필라족의 종교 교육에 중요한 역할을 했는데, 특히 읽지도 쓰지도 못하는 사람들이 그랬다. 전적으로 이러한 목적을 위해 작곡된 초기 곡으로는 아퀴데트 말라, 니스카아라파투, 나세하트 말라, 콤빈테 파아트, 리카 말라, 아말리아트 말라 등이 있다.[40]

반식민지 투쟁

19세기와 20세기 말라바르에서 영국의 통치에 반대하는 마필라 반란의 맥락에서 파다 파투는 그들의 투쟁에서 마필라 농민의 마필라 정서를 자극하는 데 중요한 역할을 했다.[6] 이러한 발라드의 기여는 마필라스인들 사이에서 영웅적인 전통의 집단 의식의 성장에 중요한 요소였다. 19세기와 20세기의 거의 모든 봉기가 끝난 후, 참가자들의 영웅주의를 칭송하고 그들의 희생을 이상화한 노래들은 마필라 밴드가 작곡하고 전파되었는데, 이들은 마필라 밴드가 그들을 부르면서 시골을 돌아다녔다. 발라드 또한 사회와 가정 기능에서 단체 노래를 통해 대중화되었다.[41] 이 전쟁 노래들은 종종 "마술사"[42]를 기다리는 낙원의 육체적 쾌락에 대한 생생한 묘사를 담고 있었다. 공격이 시작되기 전, "마티르돔"을 열망하는 반군들은 다른 준비들과 함께 말라 팻투어를 암송하곤 했다.[43]

쿤할리 마라카르스와 같은 마필라의 전설들이 이끄는 16세기 포르투갈 침략자들에 대한 마필라족의 투쟁도 그런 노래의 주요 주제였다.[33][44] 이들 노래에서 또 다른 인기 있는 주제는 바로 초기 아라비아 이슬람교도의 전투였는데, 이 전투는 바로 바다르 파다파투, 우하드 파다파투, 후랭 파다파투, 막칸 파타후, 칸다크 파다파투와 같은 노래에서 분명히 나타난다. 이 노래들은 체루르 파다파투의 출판물 등 상당수의 노래들이 당국에 의해 몰수되고 파괴될 정도로 영국 당국에 대한 마필라 인구를 자극했다.[45]

이 노래들은 또한 역사학자들에게 반군의 사상과 관점에 대한 통찰력을 제공했고 진정한 역사적 편찬에 사용되어 왔다. 말래푸람 샤히드에 실린 곡들은 마필라족과 제미 지주계급 사이의 무장투쟁을 묘사한 최초의 미소레 이전 시대의 모습을 보여준다.[46] 윌리엄 로건(William Logan)은 사건을 기술하면서 말라바르 매뉴얼의 체러 파다파투(Cherur Padapattu)를 가리킨다(Pg 560, Vol 1, Asian Education Services, 2000). 롤랜드 밀러는 또한 "케랄라의 마필라 무슬림: 이슬람의 경향에 관한 연구"에서 이 발라드를 인용했다. (pg 119, 오리엔트 롱맨, 1992년)

1921년 말라바르 반란은 또한 많은 수의 마필라 노래를 낳았다.[33] 이 노래들 중 많은 수가 말라바르에서 일어난 킬라파트 운동에서의 사건들을 묘사하고 있으며, 그 시대 말라바르의 상황을 한눈에 볼 수 있다. 1921년 티루랑가디에서 열린 킬라파트 회의에서 불려진 노래는 마하트마 간디가 이끄는 민족운동과 완전한 조화를 이루려는 마음가짐으로 킬라파트 운동의 목적을 기술했다.[44]
문티야 반두바이 힌두바움 무슬리미엄(힌두교도와 이슬람교도는 깊은 관계를 가지고 있다)
물라나 쇼와둘라힐라파툼(물라나가 우리에게 보여주는 킬라파스의 나라)
사히담보다 앙트리 반나비담 마하트마 간디(그는 위대한 간디와 함께 그것을 우리에게 가져왔다)
아흐메드 쿠티는 1925년 반란의 사건을 묘사한 말라바르 라할라 엔나 킬라파트 파트를 작곡했다. 타니르코데 오산코야와 같은 반란의 포로들도 친족에게 보내는 편지에 노래를 작곡하곤 했다.[44]

결혼

마일란치 파투, 오파나 파투, 암메이 파투는 사랑과 결혼을 다루는 마필라 파투칼의 범주에 속한다. 결혼축제와 연계해 합창으로 부르는데, 종종 여성의 율동적인 박수를 동반한다.[5]

마이그레이션

1970~80년대 '걸프 붐'의 시기에는 말라바르에서 중동의 석유가 풍부한 걸프 주들로 노동자들이 대거 이주하면서 노동자들이 종종 여성들과 분리되고 유일한 소통수단이 편지였다. 이는 마필라파투의 카투패투(편지곡) 장르에 큰 관심을 불러일으켰다. 이 노래들의 가사는 종종 이주 노동자들과 그들의 가족의 삶과 밀접하게 연결되었고 그것은 이 장르의 Mappilapattu를 대중화시켰다.[47]

다른이들

마필라 노래는 가끔 이슬람 공동체 밖에서 이야기를 들려주기도 했다. 그러한 발라드 중 하나는 마필라 라마야나라고 불리며 힌두교의 신화적 인물 스리 라마의 이야기를 다루고 있다.[48][49]

마필라파투의 여성 존재

마필라여성은 다양한 방식으로 마필라파투의 문화와 문학에서 두드러지게 나타난다. 마필라파투 문학에서 여성 시인의 존재는 오래 전부터 말라얄람 문학에서 최초의 여성 존재였다. 많은 수의 마필라 노래도 여성 주제가 주제가 되었다.[11][50]

오파나 장르의 노래는 전형적으로 신부의 아름다움을 색채적인 용어로 묘사했다. 모잉쿠티 바이디야르의 유명한 바다룰 무네르 후스눌 자말이 여주인공 후스눌 자말의 아름다움을 묘사하기 위해 한 부분을 할애하고 있다.[50]

또 다른 인기 있는 작곡 주제는 아라비아 이슬람 초기의 저명한 여성들의 삶이었다. 여성 시인 PK 할레마의 인기 찬디라 순다리 말라(Chandira Sundari Mala)는 아이샤와 예언자 무함메드의 결혼에 대해 내레이션을 했다. CH 쿤하이샤, V 아이샤크쿠티 등의 다른 여성 시인들의 노래들은 예언자 무함메드의 아내 카디자와 그의 딸 파티마의 마지막 순간을 슬프게 묘사했다. Nalakath KunhiMoideen Kutty의 유명한 Nafeesath Mala는 예언자의 혈통에 속하는 나페사라는 이름의 여성을 칭찬한다. 그것은 그녀의 안녕을 기원하는 것으로 끝난다. 다른 주요 여성 시인으로는 푸르트후르 아미나, 쿤딜 쿠나미나, B 아이샤크쿠티, K 아미낙쿠티 등이 있다.[11][50]

풀리코틸 하이더의 마리야쿠티예우드 캐스, S.A.자멜의 두바이 캐투패투와 같은 남성 시인들의 노래도 마필라 사회의 여성들 삶의 정서적인 측면에 초점을 맞췄다.[50]

영향

말라 노래와 평범한 삶

말라 노래들은 그들을 읊고 듣는 사람들에게 종교적인 믿음을 심어준다고 믿었고, 따라서 힌두교 인구 중 에즈후타찬과 체루세리 남보티리의 작품에 상응하는 영적 지위를 부여받았다. 마필라의 집에서는 매일 많은 것이 낭송되었다. 무히딘 말라는 화상과 뱀에 물린 상처로부터 치료제로 칭송되는 동안 모든 재앙으로부터 보호받는 것으로 여겨졌다. 마찬가지로 나페사트 말라는 임신부에게 쉬운 출산을 위해 처방되었다. 말라 노래에 준하는 중요성은 매우 높아서 그들의 암기는 예비 신부의 자격요건으로 여겨졌다.[8][10]

모잉쿠티 바이디야르의 노래들은 세라 파라야나 사다수(역사 리사이틀 세션)로 알려진 것에서 대중들에게 노래되고 설명되곤 했다. 이것들은 종종 함께 여러 날 밤 동안 지속되었고 말라바 전역에서 인기 있는 장면이었다.[40]

20세기 초에는 마필라 공동체 내에서 개혁운동이 일어나는 것을 목격했다. 그들은 이슬람의 많은 기본 교단과의 모순을 이유로 말라 노래의 메시지에 반대했으며, 종종 그들을 쿠라파트라고 부른다. 하지만 때때로 그들은 같은 매체를 사용하여 그들의 메시지를 퍼뜨렸다. 이것들의 예로는 파리지카라 말라와 두라차라 말라 등이 있다.[8][10]

시네마와 시

마필라 파투칼에서 그들의 테마의 정신과 표현의 아름다움은 말라얄람 시에 지속적인 인상을 남겼다. P. 크리슈나 쿠마르, P. 바스카란,[51] 바얄라 라마바르마와 같은 잘 알려진 시인들은 수많은 인기 있는 마필라 노래를 작곡했다. 마필라 노래는 1954년 K의 고전 카얄라리카투 발레 에린자폴이 성공한 이후 말레이알람 영화관에서 줄곧 인기를 끌었다. 영화 닐라쿠야일의 라그하반.[52][53] 다른 인기 있는 멜로디로는 영화 Kuttikuppayam의 Oru kotta ponnundallo와 M의 Umema의 Palanu theranu가 있다.S 바부라지.[54] 이 장르의 노래가 눈에 띄게 포함된 영화로는 《Mailanchi》, 《Pathinalamravu》, 《Ulpathi》, 《삼마남》, 《Manya Mah Janangale》, 《삼멜라남》, 1921년 《Mark Antony》 등이 있다.[55]

텔레비전

'밀란치'는 아시아넷이 가장 인기 있는 리얼리티 프로그램이다. 이 쇼는 "밀란치 리틀 챔피언"이라는 다섯 번째 시즌으로 가는 길이다. 미디어원의 'Pathinalam Ravu'가 단기간에 가장 인기 있는 리얼리티 쇼로 자리매김했다. 마필라 파투의 전통적 가치를 지키는 쇼 "Pathinalam Ravu"가 현재 세 번째 판을 거치고 있다. 팻투루말은 카알리 TV에서 방영되고 있는 마필라파투의 인기 리얼리티 프로그램이다.[56][57] 자이 힌드 TV 채널은 "매필라파투칼"이라는 이름으로 리얼리티 쇼를 방송했다.

성격

S. M. 코야는 그의 장르인 말라바르 마필라 파투칼이 K와 같은 영화 음악 감독들의 감상과 존경을 받았다고 언급했다. 라그하반, M. S. 바부라즈, A. T. 엄머.[58] 1925년 베테랑 가수 K.G. Sathar의 아버지인 Gul Mohammed는 그의 목소리를 축음기로 녹음했고, 이것은 말라얄람에서 최초의 축음기 레코드가 되었다. 가수 겸 작곡가인 V. M. Kutty는 마필라 노래의 대중화에 상당한 기여를 했다. 그는 1957년 처음으로 마필라 노래를 무대에서 공연한 공로를 인정받고 있다. 에란졸리 무사는 또 다른 가수로서, 마필라 노래를 리볼버레이션한 것으로 여겨지며, 종종 역사상 가장 위대한 마필라 가수 중 한 명으로 여겨진다.[59] 그는 1000개가 넘는 무대에서 단독 공연을 했다.[60] Mappila 노래를 작곡한 다른 존경 받는 이름으로는 Punnayurkulam V Bapu, O. M. Karuvarakkundu, Mohar Munir 등이 있다.[6][27][55] P.T. 압둘 라만이 작사하고 S.V.가 부른 노래.또래 무함마드는 《Phirmu madammad paṭya putiya Mappappaṭuka》(피르 무함마드가 부르는 노래)라는 책에서 편찬되었다.[55][61] 압둘 헤이이, IP 시디크

발라크리산 발릭쿠누는 마필라 문학의 연구원으로, 마필라 노래에 전달된 메시지의 반식민 정서 등 다양한 측면을 연구해 왔다.[62] 이 음악 장르와 관련된 다른 두드러진 인물들은 다음과 같다.[58][63][64]

가수
  • M쿤히 무사
  • K.G 사타르
  • 브이엠 커티
  • S. M. 코야
  • 에란졸리 무사
  • 틀:축구단 바부라지
  • 빌레이일 파셀라
  • 피어 무함메드
  • V. T. Malloi
  • 람라 비금
  • N.P. 푸시야
  • 아이샤 비금
  • 바다카라 크리슈나다스
  • M. 샤일라자
  • 패리샤 칸
  • 라일라 라작
  • 아제즈 타이에네리
  • H. 메하부브
  • A.V.모하메드
  • 이피시합
  • M. P. Ummerkutty
  • 칸누르 살렘
  • 칸누르 샤리프
  • 샤머 차바카드
  • 신두 프레무마르
  • 나스닌 (베이비 나스닌)
  • 란다다니 함사
  • IP 시디크
시인
  • 날라카스 카심
  • 바푸 벨리파람바[65]
  • K. T. 모이덴
  • P.T. 압둘 라히만
  • 파카르 판누어
  • 바다루딘파란누르{사하르바리}
  • 아슈라프 팔라페티
  • 파이잘 칸마남
  • CA 팡
  • OM 카루바람쿤드
  • 아부무페에다
  • 파살 코듀발리
  • 샤헤어 첸나라 (ഷഹർർ )നന ) )
  • 만수르 킬리낙코드
  • 함사 나로카브
작곡가
  • 엠에스바부라즈
  • K.라그하반
  • 찬드 파샤
  • K. V. 아부티
  • 시하브 아레코데
  • 모신 쿠리칼

기관

바이디아르 스마라캄

케랄라 말라푸람 지구의 콘도티 시인의 생가에 있는 마하카비 모잉쿠티 비디아르 스마라캄.

1999년 케랄라 E. K. 나야나르 당시 수상은 콘도티 시인의 생가에서 마필라파투에 대한 연구를 유치하기 위한 문화 중심지로서 마하카비 모잉쿠티 비디아르 스마라캄을 취임시켰고, 그 연구와 해석은 말라얄람에서 이루어졌다. 그 기초석은 1994년 12월 24일 당시 장관이었던 K. 카루나카란이 세웠다.[66] 이 센터는 '마필라파투'와 '마필라칼리'의 자격증 과정을 운영하고 있다. 또한 민속학 센터, 역사 박물관, 아라비-말레이알람의 희귀한 필사본과 기타 손으로 쓴 필사본들이 들어 있는 참고 문헌 도서관도 여기에 첨부하였다. 매년 모든 마필라 미술 양식과 관련된 문화 및 문학 프로그램을 포함하는 2-3일 간의 축제인 비디아르 마호츠아밤을 개최한다. 바이디야르 기념강연회도 축제 기간 동안 진행된다.[67][68] 2005년에는 케랄라 정부 문화부의 보호 아래 마하카비 모잉쿠티 비디야르, 삼포르나 크리티칼이 쓴 《마하카비 모잉쿠티 비디야르 스마리카 사미티》가 그의 작품을 2권으로 엮어 출간하였다.[28] 그것은 또한 Moyinkutty Vaidyar에 관한 수필집을 출판했다. Mahakavi Moyinkutty Vaidyar Padanangal 2008년 6월 12일 케랄라 교육문화부 장관 엠에이 베이비(M. A. Baby)는 비디아르 스마라캄 단지에 마하카비 모잉쿠티 바이디야르 민속 및 마필라 예술 연구 연구 기념관을 개관하였다. 2009년 카사르고데 지구의 모그랄에도 마필라 민속 예술 연구를 위한 지역 센터가 설립되었다.[69]

기타기관

2001년에 설립된 케랄라 마필라 칼라 아카데미는 케랄라에서 이러한 장르의 음악을 위해 헌신하고 있다. 아카데미는 매년 마필라파투 분야와 구별되는 인물들을 시상하고, 이 분야 연구자들을 위한 펠로우십도 제공한다. 이 상은 굴 모하메드, K.K. 무하마드 압둘 카림, 카디 모하메드와 같은 마필라파투 분야의 인기 있는 인물들의 이름을 따서 지어졌다.[70][71][72][73]

올케랄라 마필라 산게타 아카데미는 1992년 설립돼 마하카비 모잉쿠티 바이다르상과 M.S. 바부라즈상을 제정했다. 또한 매년 마필라 예술을 중심으로 예술제를 개최하고 있다.[74][75][76]

결론

마필라 송의 문학은 마필라 공동체의 열망, 그 좌절, 투쟁, 사랑과 정을 시대별로 대변하고 있다.[77] 리테레투르 M.T. Vasudevan Nair는 마필라의 노래를 "과거의 문화적 분수"라고 표현한 적이 있다. 오늘날, 새로운 마필라 노래의 "카코포니" 경향의 증가와 상상력을 가진 시인의 부족은 많은 코너들로부터 비판을 받았다.[21] 지난 10년 동안 마필라송이라는 레이블로 발매된 수많은 곡들이 민속 관용어와 가락(Ishals)의 본연의 성격에서 벗어나 마필라송의 본연의 정체성을 보존해야 한다는 요구를 불러일으키고 있다는 비판을 받아왔다.[1]

도서 및 참고 자료

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  • 마하타야 마필라 사히티타 파람바리암 - (위대한 마필라 문학 유산) - C.N. 아흐마드 물라비 & K.K. 모하메드 압둘 카림 - 1978년[78]
  • Mappilapattu - M.G.S. Narayanan, 1994년 M.N. Karasseri 박사의 작품
  • Mappilappaatinte Maadhuriam - T. K. Hamza - 올리브 출판물, 코지코드[79][80]
  • Mahakavi Moyinkutty Vaidyar Padanangal - Mahakavi Moyinkutty Vaidyar Smaraka 위원회, Kondotty
  • 웹 상에서 가장 큰 마필라 노래 모음집 http://mappilapattukal.com/

참고 항목

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