데바다시

Devadasi
데바다시
신의 여종
형성서기 6세기
파운더스케샤리 왕조
유형템플리스
본사중앙 권력 없음
제공 지역
인도 아대륙
회원들
44,000 ~ 250,000 (2006)[1]
사역
템플 서비스(의식, 음악, 무용 포함)

인도에서 데바다시는 여생을 신이나 사원을 숭배하고 섬기는 일에 헌신하는 여성 예술가입니다.[2][3]헌화는 결혼식과 비슷한 의식으로 진행됩니다.이 여성들은 사원을 돌보고 의식을 행하는 것 외에도 바라타나탐, 모히니야탐, 쿠치푸디, 오디시와 같은 인도 고전 춤도 배우고 연습합니다.그들의 무용수, 음악가, 그리고 배우자로서의 지위는 사원 예배의 필수적인 부분이었습니다.

6세기에서 13세기 사이에, 데바다시스는 사회에서 높은 지위와 품위를 가졌고, 예술의 수호자로 여겨져 매우 부유했습니다.이 기간 동안 왕실의 후원자들은 그들에게 토지, 재산, 보석 등의 선물을 제공했습니다.[4]데바다시스가 된 후, 여성들은 종교 의식, 의식 그리고 춤을 배우는데 시간을 보냈습니다.데바다시스는 독신 생활을 할 것으로 기대되었으나, 몇 가지 예외 사례가 있습니다.[5]

영국이 인도 아대륙을 지배하던 시기에 사원의 후원자였던 왕들은 권력을 잃었고, 따라서 사원 예술가 집단 또한 그들의 중요성을 잃었습니다.[5]결과적으로 데바다시스는 전통적인 지지와 후원의 수단이 없이 방치되었고, 이제는 매춘과 관련된 것이 일반적으로.[6][7][8]1934년 봄베이 데바다시 보호법을 시작으로 영국의 통치 기간 동안 데바다시의 관행은 금지되었습니다.영국 식민지 정부가 데바다시스와 종교적이지 않은 거리 무용수들을 구별하지 못했기 때문에 데바다시 관행에 대한 식민지 관점은 여전히 논쟁 중입니다.[9][10][11][12][13][14]

데바다시 제도는 여전히 초보적인 형태로 존재하지만, 각기 다른 시기에 다른 주의 사회운동주의 주 정부들이 안드라프라데시 데바시스(헌신 금지) 법, 1988년 또는 1947년 마드라스 데바시스 법과 같은 이 의식을 금지했습니다.[15]

역사

이 관습은 소마밤시 왕조의 위대한 여왕들 중 한 명이 신들을 기리기 위해, 고전 무용에 훈련된 특정한 여성들이 신들과 결혼해야 한다고 결정하면서 중요해졌습니다.[16]관습의 시작은 데바다시가 되도록 선택된 여성들이 두 가지 큰 영예의 대상이 됨에 따라 큰 존경을 받은 것이었습니다. 첫째, 그들은 문자 그대로 신과 결혼했기 때문에 그들은 락슈미 여신인 것처럼 대접을 받아야 했고, 둘째,그 여성들은 "자연적인 인간의 충동을 통제하고, 그들의 오감을 통제하고, 자신들을 완전히 신에게 복종시킬 수 있는 위대한 여성들"로 여겨졌기 때문에 영광을 누렸습니다.[17]그들이 불멸의 여인과 결혼했기 때문에, 그 여인들은 길하다고 여겨졌습니다.그들의 주요 임무는 결혼하지 않은 삶에 헌신하는 것 외에도 사원을 돌보고, 사원 의식에서 그들이 공연하는 인도 고전 춤인 바라트나티얌을 배우는 것이었습니다.후원자들은 데바다시스를 재정적으로 후원할 수 있는 능력에 대해 더 높은 지위를 가진 것으로 여겨졌습니다.[18][19]

사원 숭배 규칙, 혹은 아가마스에 따르면, 춤과 음악은 사원의 신들에게 매일 푸자의 필수적인 요소들입니다.데바다시스는 카르나타카바시비(Basivi), 마하라슈트라(Maharashtra)의 마탕기(Matangi), 고아(Goa)와 다마온(Damaon)의 칼라반틴(Kalavantin) 등 다양한 지역 용어로 알려졌습니다.[20]데바다시스는 조기니, 벤카타사니, 네일리스, 무랄리스, 테라디얀으로도 알려져 있습니다.데바다시는 때때로 카스트(varna)라고도 불리지만, 어떤 사람들은 이 용법의 정확성에 의문을 제기합니다."데바다시 그 자체에 따르면 데바다시 '삶의 방식'이나 '직업적 윤리'(브리티, 무라이)는 존재하지만 데바다시 자티(하위 카스테)는 존재하지 않습니다.나중에 데브다시의 사무는 세습이 되었지만 그것은 적절한 자격요건 없이 일할 권리를 부여하지 않았습니다"(Amrit Srinivasan, 1985).유럽에서는 바야데르(프랑스어: 바야데르, 포르투갈어: 발하데이라, 문자 그대로 무용수)라는 용어가 가끔씩 사용되었습니다.[21][22]

고대와 중세

데바다시 전통의 확실한 기원은 초기의 시작으로 인해 불분명합니다.[23]데바다시에 대한 최초의 언급은 부처님 시대에 왕에 의해 나가르바두로 선언된 암라팔리라는 이름의 소녀에 대한 것입니다.[4]많은 학자들은 이 전통이 경전에 근거가 없다고 지적했습니다.A.S. 알테카는 "춤추는 소녀들을 사원과 연관시키는 관습은 자타카 문헌에는 알려져 있지 않습니다.그리스 작가들에 의해 언급되지 않았고, 가니카의 삶을 자세히 묘사한 아르타샤스트라는 그것에 대해 침묵하고 있습니다."[4]

사원에서 여성 예술가들의 전통은 서기 3세기 동안 발전했다고 합니다.그러한 무용수들에 대한 언급은 굽타 제국의 고전 시인이자 산스크리트 작가인 칼리다사메가두타에서 발견됩니다.[4]데바다시에 대한 최초의 확인된 언급은 서기 6세기 남인도의 케샤리 왕조 때였습니다.[24]다른 자료들은 중국 여행가인 Xuanzang카슈미르 역사가인 Kalhana와 같은 작가들의 작품들을 포함합니다.11세기로 거슬러 올라가는 한 비문은 남인도의 탄자부르 사원에 400개의 데바다시스가 붙어 있었다고 암시합니다.마찬가지로 구자라트소메쉬바라 신전에도 500명의 데바다시스가 있었습니다.[4]6세기에서 13세기 사이에 데바다시스는 사회에서 높은 지위와 품위를 가졌고 예술의 수호자로 여겨져 유달리 부유했습니다.이 기간 동안 왕실의 후원자들은 그들에게 토지, 재산, 보석 등의 선물을 제공했습니다.[4]

남인도와 촐라 제국의 데브다시스

촐라 제국은 데바르 아디갈라르(Devar Adigalar)라는 이름으로 알려져 있었고, 타밀어로 데바르 아디갈라르(Deva)는 "신의 종", "아디갈라르(Adigalar)는 "신의 종", 즉 "신의 종"을 의미했습니다.남성과 여성 모두 데바다사와 데바다시스는 힌두교 사원과 그 신들을 섬기는 일에 헌신했습니다.촐라 제국은 사원 축제 동안 사용되는 음악과 춤의 전통을 발전시켰습니다.[25]

비문은 400명의 무용수들이 그들의 구루와 오케스트라와 함께 매일 기름, 강황, 베텔 잎, 견과류의 지출을 포함한 관대한 보조금과 [26]함께 브리하디스바라 사원인 탄자부르에 의해 유지되었음을 나타냅니다.[27]나투바나르는 그들의 공연 동안 데바다시스의 남자 반주자였습니다.데바다시가 그녀의 봉사를 하는 동안 나투바나르들이 오케스트라를 지휘했습니다.비문에는 나투바나르가 촐라 여왕과 쿤다바이 공주를 가르쳤다고 나와 있습니다.[27]

촐라 제국이 부와 규모로 팽창하면서, 전국에 더 많은 사원들이 세워졌습니다.곧 다른 황후들과 황제들은 촐라 제국을 모방하기 시작했고 그들만의 데바다시 제도를 도입했습니다.[citation needed]

나타발롤루

안드라프라데시주에 사는 카르나타카의 공동체인 나타발롤루는 나투바루, 보감, 보감, 칼라반툴루로도 알려져 있습니다.

테날리크리슈나 지역에서는 가족마다 한 명의 소녀를 데바다시 제도에 주는 것이 관례였습니다.이 무용수들은 데바다시스라고 알려져 있습니다.사회 개혁의 일환으로, 그 관행을 공식적으로 끝내기 위한 서면 합의가 이루어졌습니다.

다다파파자민다르 가문의 여성들의 여종업원이었습니다.다다파파들은 결혼이 허락되지 않았기 때문에 매춘 생활을 했습니다.크리슈나와 고다바리 지역과 같은 몇몇 지역에서 다다파는 하사 또는 하사반들로 알려졌습니다.[28]

Natavalollu/Kalawants는 안드라프라데시 주 전역에 분포된 공동체였습니다.그들은 또한 데바다시, 보감발루, 가니쿨루, 이라고도 불렸습니다.칼라반툴루는 예술에 종사하는 사람을 의미합니다.[29]다베시 소네지는 "21세기 초까지 칼라반툴루 공동체의 많은 여성들이 기독교로 개종했는데, 이는 이들 선교사들의 새로운 재활 프로그램의 일원으로서 안정적인 월 수입을 약속했기 때문입니다."[30]라고 썼습니다.

오디샤의 마하리 데바다시

동부 오디샤 데바다시스 주에서는 자간나트 사원 단지의 마하리스라고 구어적으로 알려져 있었습니다.데바다시라는 용어는 신전 안에서 춤을 추는 여자들을 가리켰습니다.데바다시 또는 마하리는 "자연적인 인간의 충동들, 그들의 오감들을 통제할 수 있고 자신들을 완전히 신(바차스파티)에게 복종할 수 있는 위대한 여성들"을 의미합니다.마하리란 마한 나리, 즉 신의 소유인 여자를 뜻합니다.스리 차이타나야데프는 데바다시스를 춤과 음악을 통해 신을 섬기는 세바야타로 정의했습니다.오디시 고전 무용의 가장 오래된 구루이자 마하리 가문 출신인 판카즈 차란 다스는 마하리를 다섯 개의 주요 리푸스를 정복하는 사람인 마하 리푸아리로 정의합니다.[31]

인도의 다른 지역과 달리, Odia Mahari Devadasis는 결코 성적으로 자유롭지 않았고 Devadasis가 되었을 때 독신으로 남아있을 것으로 기대되었습니다.그러나 오디아 마하리 데바다시가 관계를 맺고 아이를 낳았다는 기록이 있습니다.자간나트 사원의 마하리스족의 딸들이 20세기 중반에 자신들의 고유한 직업에 붙은 낙인 때문에 간호 등 다른 직업을 취했다고 하는데, 이는 성매매를 암시할 수도 있습니다.

1956년 오리사 가제트에는 9명의 데바다시스와 11명의 사원 음악가들이 나와 있습니다.1980년까지 데바다시스는 하라프리야, 코킬라프라바, 파라슈마니, 샤시마니 등 4개만 남았습니다.1998년에 이르러서는 샤시마니와 파라슈마니만이 여전히 살아 있었습니다.비록 Shashimani와 Parashmani가 Bahuda Jatra 동안 Nabakalebara, Nanda Utsava, 그리고 Duara Paka와 같은 연례 사원 의식의 일부에서 봉사했지만, 일상적인 의식적인 춤은 멈췄습니다.[31]2015년 3월 19일 92세의 나이로 데바다시스의 마지막 인물인 샤시마니가 사망했습니다.[32]

남인도 카르나타카의 옐람마 컬트

인도 남부의 카르나타카 주에서 데바다시 제도는 10세기 이상 동안 행해졌습니다.그 중에서도 대표적인 것이 옐람마교도였습니다.[33]

옐람마교의 기원에 대해서는 많은 이야기가 있습니다.가장 유명한 이야기는 레누카가 현자 자마다다니와 결혼한 브라만의 딸이었고, 다섯 아들의 어머니였다는 것을 보여줍니다.그녀는 현자들의 숭배와 의식을 위해 말라프라바 강에서 물을 가져오곤 했었습니다.어느 날 강에서 그녀는 한 무리의 젊은이들이 수상 스포츠를 하는 것을 보고 남편의 예배와 의식에 맞춰 집으로 돌아가는 것을 잊어버렸고, 이것은 자마다다니로 하여금 그녀의 정조에 의문을 품게 만들었습니다.아들들에게 한 명씩 명해 어머니를 응징하라고 지시했지만, 네 명은 이런저런 핑계로 거절했습니다.현자들은 그들에게 환관이 되라고 저주했고 레누카는 그의 다섯 번째 아들 파라슈람에게 참수당했습니다.모두가 놀랍게도, 레누카의 머리는 수십, 수백 배가 되어 다른 지역으로 이동했습니다.이 기적은 그녀의 네 명의 내시 아들들뿐만 아니라 다른 사람들도 그녀의 추종자가 되어 그녀의 머리를 숭배하도록 영감을 주었습니다.[34]

식민지 시대

개혁파와 폐단파

개혁주의자들과 폐단주의자들은 매우 광범위하게 성매매 체계로 전락한 그들의 삶의 방식 때문에 데바다시를 사회악으로 여겼습니다.[35]영국 식민지 당국이 공식적으로 인도의 대부분의 사창가를 유지했음에도 불구하고 최초의 반나치 운동과 반 봉헌 운동은 1882년에 시작되었습니다.[36]아일랜드 선교사 Amy Carmichael은 Devadasi 여성들이 그들의 상황에서 벗어날 수 있도록 돕는 데 적극적이었습니다.

후기에[when?] 데바다시스는 매춘부들과 동일시되었고 그들의 아이들은 다시 사원으로 넘겨졌습니다.낙인은 특정한 데바다시스 계급에 붙었고 그들은 매춘부로 여겨졌습니다.어느 정도 나이가 지나면 그들은 자신들을 위해 살아가게 됩니다.[37]

데바다시들이 매춘부들과 동일시 되면서, 그들은 또한 인도에서 성병 매독이 퍼지는 것과 관련이 있게 되었습니다.영국 식민지 기간 동안 많은 영국 군인들이 사창가에서 성병에 노출되었고, 데바다시스가 책임이 있는 것으로 오해를 받았습니다.성병의 확산을 통제하기 위한 노력의 일환으로 영국 정부는 모든 매춘부들이 등록을 해야 한다고 명령했습니다.데바다시스는 영국 정부에 의해 매춘부로 여겨졌기 때문에 등록이 필요했습니다.[38]

영국 정부는 의무적인 등록 외에도 성병 치료를 위해 여성을 데려온 락 병원(Lock Hospitals)이라는 기관을 설립했습니다.그러나, 많은 데바다시를 포함하여, 이 병원들에 입원한 많은 여성들은 등록부를 통해 신원이 확인된 후 강제로 병원으로 이송되었습니다.이 여성들 중 다수는 병원에 영구적으로 입원했습니다.[38]

오늘날 카르나타카의 시타브바 조다티는 데바다시 출신이 주류사회에서 발판을 찾는 데 도움을 주고 있습니다.1982년에 그녀는 7살에 데바다시가 되었습니다.1997년 그녀는 그녀와 같은 여성들이 데바다시 체제를 벗어나 존엄한 삶을 살 수 있도록 돕기 위해 가타프라바벨라가비 지역에서 비정부 기구 MASS (마힐라 아비브루디 삼락샤나 산스테)를 시작했습니다.1997년과 2017년 사이에 MASS는 4,800개 이상의 Devadasis가 주류 사회에 재통합하는 데 도움을 주었습니다.2018년 43세의 나이로 파드마쉬리 상을 수상했습니다.[39][40][41]

바라타나탐의 진화

발레에 훈련된 신학자루크미니 데비 아룬데일은 데바다시 춤 전통을 그 당시 서양의 모랄레스를 채택한 인도 사회가 존경하는 상황에서 다시 사용하려고 했습니다.그녀는 신에 대한 묘사에서 에로틱한 것으로 인식되는 작품들을 배제하기 위해 춤 레퍼토리를 변경했습니다.그녀는 또한 발레와 같은 무용 전통과 관련된 공간의 확장과 사용을 통합하는 방식으로 무용을 체계화했습니다.이 변신의 산물은 바라트나티얌의 새로운 버전으로, 그녀는 마드라스에 설립한 칼락셰트라 학교에서 전문적으로 가르쳤습니다.바라트나티얌은 보통 나티아스트라와 연관된 매우 고대의 춤 전통으로 여겨집니다.그러나 오늘날 공연되고 알려진 바라트나티얌은 사실 데바다시 공동체와 연관된 부도덕한 맥락에서 데바다시 춤 전통을 제거하고 상위 카스트 공연 환경으로 끌어들이려는 아룬데일의 최근 노력의 산물입니다.[42]그녀는 또한 발레의 많은 기술적인 요소들을 Bharathanatyam의 변형된 형태로 채택했습니다.그 춤의 형태를 존중하는 척도를 주기 위해 E 크리슈나 아이어와 루크미니 데비 아룬데일은 1932년 마드라스 음악 아카데미 회의에서 사디라탐을 "바라타나탐" 또는 인도 춤으로 개명하는 결의안을 제안했습니다.[43]

입법 이니셔티브

데바다시 제도를 불법화하기 위한 최초의 법적 발의는 1934년 봄베이 데바다시 보호법으로 거슬러 올라갑니다.이 행위는 영국령 라지에서 존재했던 것처럼 봄베이 지방과 관련이 있었습니다.봄베이 데바다시 보호법은 합의가 됐든 아니든 간에 여성에 대한 헌신을 불법으로 규정했습니다.1947년, 인도 독립의 해, 마드라스 데바다시(Madras Devadasi, 헌신 방지법)은 남부 마드라스 대통령직에서 헌신을 불법화했습니다.데바다시 제도는 1988년 인도 전역에서 공식적으로 불법화되었지만, 대부분 달리트 가족에 대한 사회적, 경제적 압력은 여전히 데바다시 제도가 광범위하게 불법적으로 실행되고 있음을 보장했습니다.[44][45]

데바다시 관행

중세 후기부터 1910년까지, 포투카투 즉, 탈리타이 봉헌식은 지역 종교 당국의 전폭적인 협조가 필요한 널리 선전된 공동체 행사였습니다.그것은 어린 소녀를 데바다시라는 직업으로 이끌었고, 성직자에 의해 사원에서 공연되었습니다.힌두교 전통에서 결혼은 여성들에게 허용되는 유일한 종교적 시작으로 간주됩니다.[citation needed]그러므로, 그 봉헌은 절의 신에 대한 사춘기 소녀의 상징적인 "결혼"이었습니다.

사단쿠나 사춘기 의식에서, 데바다시 시작자는 대리 신랑으로서 신전으로부터 빌린 신의 상징을 가지고 결혼을 시작했습니다.그때부터, 데바다시는 과부의 역경으로부터 영원히 자유로운 여성, 아니타 수망갈리로 여겨졌습니다.그리고 나서 그녀는 사원에서 자신의 의식과 예술적인 임무를 수행했습니다.사춘기 의식은 종교적인 행사일 뿐만 아니라 지역 엘리트들도 참여하는 공동체 잔치이자 축하 행사였습니다.

오디샤

1956년 오리사 가제트에는 데바다시스 춤이 언급되어 있습니다.그들은 매일 두 번의 의식을 치렀습니다.바하라 가우니스사카알라 두파에서 춤을 추곤 했습니다.아침 식사 후에 쟈간나타는 다르샤나를 바크타스(신앙자)들에게 주곤 했습니다.중앙 홀에서는 음악가들과 라자구루(궁정 구루)를 동반한 데바다시가 가루다 스탐바(기둥) 근처에 서서 춤을 추곤 했습니다.그들은 순수한 춤만 추었고, 관객들이 지켜볼 수 있었습니다.비타라 가우니스는 신을 장식하고 옷을 입히는 주요 의식인 바다싱하라에서 노래를 불렀습니다.자고 있을 때, 자간나타 경은 먼저 수컷 세바야타들로부터 대접을 받았는데, 세바야타들은 그를 부채질하고 꽃으로 장식했습니다.그들이 떠난 후, 비타라 가우니가 방으로 들어가 문 근처에 서서 (자야 비자야) 기타 고빈다 노래를 부르고 아마도 의식적인 춤을 추곤 했습니다.나중에 그 여자가 나와서 주님이 주무시고 경비원이 정문을 닫는다고 알렸습니다.[citation needed]

사회적지위

데바다시는 과부의 영향을 받지 않는다고 믿어졌고, "아칸다 사우브하기야바티"("행운과 결코 분리되지 않은 여성")라고 불렸습니다.그녀는 신성한 신과 결혼했기 때문에, 결혼식에서 특별히 환영 받는 손님 중 한 명이 되어야 했고 행운의 전달자로 여겨졌습니다.결혼식에서 사람들은 그녀가 준비한 부적을 선물로 받곤 했는데, 그녀의 목걸이에는 구슬 몇 개가 꿰어져 있었습니다.데바다시는 어떤 종교적인 행사에도 참석하는 것이 신성시되었고, 그녀는 합당한 존경을 받으며 선물을 받았습니다.[citation needed]

동시대통계자료

여성의 복지를 보호하고 증진해야 하는 인도 국가 여성 위원회는 여러 주에서 데바다시 문화의 보급에 대한 정보를 수집했습니다.오디샤 정부는 데바다시 제도가 주에 널리 퍼져 있지 않다고 말했습니다.오디샤에 있는 푸리 사원에는 데바다시가 하나밖에 없습니다.2015년 3월, 자간나트 사원에 딸린 마지막 데바다시 사시모니가 사망하여 기관의 막이 내려졌다는 신문 보도가 나왔습니다.[46]

마찬가지로 타밀나두 주 정부는 이 제도가 근절되어 현재 주에는 데바다시스가 없다고 밝혔습니다.안드라프라데시 주에서는 16,624개의 데바다시스가 확인되었습니다.카르나타카 주립 여자 대학은 2018년에 80,000개 이상의 데바다시 카르나타카를 발견했고, 정부의 연구는 2008년에 40,600개를 발견했습니다.[47]마하라슈트라 정부는 위원회가 요청한 대로 정보를 제공하지 않았습니다.그러나 주 정부는 "데바다시 유지 수당"을 제재하기 위해 그들이 실시한 조사에 관한 통계 자료를 제공했습니다.총 8,793건의 신청이 접수되었고 설문조사를 실시한 결과 6,314건이 기각되었고 2,479건의 데바다시스가 수당 지급 대상으로 선언되었습니다.정보를 보낼 당시 데바다시스 1,432명이 이 수당을 받고 있었습니다.

방갈로르 국가 여성 위원회의 공동 여성 프로그램에 의한 연구에 따르면, 데바다시가 되는 것을 받아들여야 하는 소녀들은 무뚝뚝함, 귀머거리, 가난 등을 포함한 몇 가지 이유가 제공되지 않았습니다.[48]데바다시 소녀들의 기대수명은 전국 평균에 비해 낮으며, 50세 이상의 데바다시를 찾는 경우는 드물습니다.[48]

대중문화에서

연도 제목 중간의 댓글 원천
1810 레바야데르스 3막의 프랑스 오페라 샤를 시몬 카텔의 음악, 빅토르 조제프 에티엔 주이의 리브레토, 볼테르의 교육적인 왕자의 음악.
1976 발라 사티아짓 레이 감독이 연출한 다큐멘터리 속 발라사라스와티의 댄스 퍼포먼스. 타밀나두 정부국립 공연 예술 센터의 공동 제작. [49]
1984 기드 옴 푸리스미타 파틸 주연의 힌디어 영화 데바다시 전통의 이름으로 어린 소녀들의 착취라는 주제를 그려내는 것.마하라슈트라와 카르나타카의 마을을 배경으로 합니다. [50]
1987 마하나다 마하라슈트라의 데바다시의 삶에 관한 힌디어 영화 Mohan Kavia가 제작하고 감독했습니다. [51]
2000-2001 크리슈나다시 선TV의 텔레시리얼. 인드라 사운다르 라잔타밀 소설 크리슈나다시를 바탕으로
2002-2006 루드라 비나이 선TV의 텔레시리얼. 신비한 악기를 중심으로 전개되는 스토리에 결정적인 역할을 하는 데바다시 혈통.
2009 조과 전국적인 상을 수상한 마라티어 장편 영화. 데브 다시를 중심으로 전개되는 러브스토리.
2011 섹스, 죽음, 신들 BBC 스토리빌 시리즈 비반 키드론 감독의 다큐멘터리 [52]
2011 발라사라스와티:그녀의 예술과 삶 바라타얌 무용수에 관한 책, 발라사라스와티. [53][54]
2012 신의 창녀 VICE Guide to Travel의 다큐멘터리 데바다시 성노동자들의 삶을 다룬 논란의 다큐멘터리. [55]
2016 크리슈나다시 컬러스 TV의 텔레시리얼. 크리슈나 경과 결혼한 데바다시스의 삶을 묘사했습니다.
2016 아그니잘 스타 잘샤의 텔레시리얼 왕과 데바다시의 벵골 로맨틱 드라마
2021 샤얌 싱하 로이 나니와 사이 팔라비 주연의 텔루구 영화 1960년대 후반 서벵골 주에서 데바다시스 형태로 소녀들을 성적으로 착취하는 내용을 담은 초자연적 드라마 스릴러.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Is the Devadasi system still being followed in southern India". 8 October 2017.
  2. ^ Devadasi: The Eternal Dancer Unframed, 15 May 2013
  3. ^ Umashanker, K. (7 October 2017). "Devadasi: An exploitative ritual that refuses to die". The Hindu.
  4. ^ a b c d e f Ruspini, Elisabetta; Bonifacio, Glenda Tibe; Corradi, Consuelo, eds. (2018). "Divine shadows". Women and religion: Contemporary and future challenges in the Global Era (1 ed.). Bristol University Press. pp. 79–92. doi:10.2307/j.ctv301d7f.9. ISBN 9781447336365. JSTOR j.ctv301d7f.
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  16. ^ See Sahoo, supra note 14
  17. ^ Sahoo, supra note 14 참조 (내부 인용 생략)
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외부 링크