알프레드 로이시

Alfred Loisy
알프레드 로이시
Alfred Loisy.jpg
태어난
알프레드 피르민 루이지

(1857-02-28)28 1857년 2월
죽은1940년 6월 1일(1940-06-01) (83)
세퐁, 독일제국 구역 점령지
(지금의 프랑스)
직업신부, 교수, 신학자
년 활동1879–1931
로 알려져 있다.로마 가톨릭교회 모더니즘의 창시자
제목프랑스 콜레지 종교의 역사 의장
학력
모교파리 국립박물관
학술사업
기관콜레지 드 프랑스
주목할 만한 작품(아래 목록 참조)
영향받은알렉 비들러[1]

알프레드 피르민 루이시(프랑스어: [lwazi]; 1857년 2월 28일 – 1940년 6월 1일)는 프랑스의 로마 가톨릭 신부, 교수, 신학자로 로마 가톨릭 교회에서 일반적으로 모더니즘의 창시자로 인정받았다.[2] 그는 성경의 해석에 대한 전통적인 관점을 비판했으며, 성서 비평성경의 신학적 해석에 도움이 될 수 있다고 주장했다. 그의 신학적 입장은 그를 교황 레오 13세, 교황 비오 10세 등 교회 당국과 갈등을 빚게 했다. 1893년 파리의 카톨리크 연구소의 교수로 해임되었다. 그의 책들은 로마 퀴리아에 의해 비난받았고, 1908년에 는 파문당했다.[3][4]

로이시의 가장 유명한 관찰은 "예수께서 왕국을 선포하셨고, 도착한 것은 교회였다" ("제수스 안논사이트 르 로이아움 et c'est L'eglise suiliet et et le'Eglise)이다.[5]

교육

1857년 2월 28일 암브리에르에서 태어난 [2]로이시는 4살 때 생디지에의 교회학교에 들어갔다.[6] 그는 사제직을[7] 결정했고 1874년부터 1879년까지 그랜드 세미니어 드 샹파뉴에서 교육을 받았으며, 1878년/1879년 파리의 카톨리크 드 파리에 입학했다.[2] 부관장 서품을 하기 전에는 천주교 신앙의 건전성에 대한 의구심을 경험했었다.[6] 병후 그는 연구소로 돌아와 1879년 6월 29일 사제 서품을 받았다. 처음에 교구 업무를 배정받았던 그는 1881년에 신학 연구소에 그의 바칼로레아를 완성하기 위해 재지정할 것을 요청했다. 그해 가을 그는 히브리어의 교관이 되었다. 는 프랑스 콜레게에서 어니스트 레난과 함께 히브리어로 추가 강좌를 들었다. 성서 언어와 텍스트 비평에 관해서도, 압베 파울린 마틴에 의해서도 영향을 받았으며, 성서 문제에 대한 의식과 압베 루이 두체스의 역사적 직관과 아이러니에 의한 형태 감각에 대해서도 영향을 받았다. 그는 1890년 3월, 40개의 라틴어 학위 논문을 구두 변론하고 그 해의 첫 책으로 출판된 프랑스 논문의 히스토이어캐논 데 란시엔 성서에 의해 신학 학위를 받았다.[7] 그가 성설피체에서 경구적 해석으로 강의를 들었을 때, 그는 이미 처녀 탄생부활에 대한 교회의 믿음에 환멸을 느끼고 있었다.

초기 성서 비평

그의 작품 중 일부는 2개월짜리 정기 간행물인 《L'Enseignment Viblique[7]에 실렸다. 1893년 11월, 로이시는 자신의 강좌의 마지막 강의를 발표하였는데, 이 강의에서 그는 성서 비평에 대한 자신의 입장을 다섯 가지 명제로 요약하였다: 오순절모세의 작품이 아니었고, 창세기의 첫 다섯 장은 문자 그대로의 역사가 아니었으며, 신약성서와 구약성서는 동등한 역사적 가치를 지니지 못했으며, 발전이 있었다.문자 교리에 있어서 nt, 그리고 성서의 글들은 고대 세계의 다른 작가들에 의해 그것들과 같은 제한을 받았다.[6] 이로 인해 로이시는 교직에서 해임되었다. 며칠 후 교황 레오 13세는 백과사전 《프로비덴티시무스 데우스》를 발표하였는데, 이 백과사전 《프로비덴티시무스 데우스》는 아바에 로이스와 므그 드헐스트의 입장을 간접적으로 비난하였고, 일관되게 비판적인 저작의 계속적인 출판이 매우 어렵게 되어 1893년 말에 로이시 자신이 그의 엔세이션을 탄압하였다.[7] 이후 그는 1899년 사임한 뉴힐리의 수녀원에 성직자로 임명되어 세속적인 학술 기관인 에콜 프라티크의 강사로 임명되었다.

천주교 발전을 위한 역사적 사죄

1902년 아돌프 하르낙다스 베센크리스텐툼에 주목하기 시작했다. 하르낙은 기독교의 본질은 개인과 신의 관계라고 믿었고, 조직화된 교회를 대체로 불필요한 창조물로 만들었다. 로이시는 조직화된 교회가 불필요하다는 생각에 동의하지 않았지만, 그의 의견 불일치의 본질은 그에게 논란을 불러 일으켰다. 1901년부터 1903년까지 그는 교회로부터 비난을 받을 몇 편의 작품을 출판했다. 여기에는 라 종교 d'Israel, 에투데스 évangélique, L'évangile et L'église, Autour d'd'un petit livre, Le Quatriem Evangile 등이 포함된다. 그의 1908년 레스 에반게일스 시놉티크는 그의 파문을 일으킬 것이다. 그의 작품에서 그는 하낙을 반대하며, 카톨릭 교회가 그렇게 형성되는 것이 필요하고 불가피하다는 것을 보여주려고 노력했다. 그렇게 하면서 로이시는 요하네스 와이스일관된 종말론을 암묵적으로 받아들였다:예수님은 왕국의 도래가 임박했다고 생각했기 때문에 교회를 설립하는 데는 아무런 의미가 없었다. 그의 죽음과 부활 후에야 왕국에 대한 그의 원래 선언은 제자들에 의해 이런 의미에서 변형되었고, 합법적으로 그렇게 로지시가 하낙의 기독교에 대한 개념에 반대하여 지적한 바 있다.

예를 들어, 예수가 지구상에 세워지고 수 세기 동안 견뎌야 할 운명적인 정부의 헌법과 같이 교회의 헌법을 사전에 체계화하지 않았다는 것은 확실하다. 그러나 그의 사상과 진정한 가르침에는 훨씬 더 이질적인 개념은 하나님의 선함을 믿는 사람들을 위해 형성된 보이지 않는 사회의 개념이다. 우리는 예수의 복음서에는 이미 사회조직의 기초가 들어 있었고, 왕국도 하나의 사회로 발표되었다는 것을 보아왔다. 예수께서 왕국을 예언하시니, 온 것이 교회였다. 예수께서 오셨다. 예수께서 오셔서, 복음의 형태를 확대하시니, 복음이 있는 그대로 보존할 수 없게 되었다. 그것은 열정이 예수의 목회를 닫자마자, 그대로 보존할 수 없게 되었다. 원형을 제외하고는 아무것도 존재할 수 없다는 원칙이 확립되면 지위와 가치에 의문을 갖지 않을 수 있는 기관은 지구상이나 역사상에 없다. 그러한 원칙은 항상 새롭고 영속적으로 변화하는 조건들에 적응하려는 움직임과 지속적인 노력인 삶의 법칙에 반한다. 기독교는 이 법에서 벗어나지 못했으며, 기독교에 복종하는 것을 나무랄 수 없다. 그것은 다른 방법으로는 할 수 없었다.[8]

인용문의 두 번째 부분은 로이시가 뉴이일리에 있을 때 연구했던 기독교 교리의 발전에 관한 뉴먼 추기경의 이론을 반영한다.[9] 특히 레방게르 외 레글리즈리차드 추기경에게 비난받았지만 교황 레오오는 끊임없이 직접 간섭을 거부했다.[10] 이 작품들을 나중에 비난할 사람은 그의 후계자, 교황 비오 10세였다.

라종교 d'Israel에서 개발된 또 다른 로이지의 논쟁적인 논문은 모세 전 시기의 구별인데, 히브리인들이 엘 신을 숭배했던 시기와, 이 이름의 복수형인 엘로힘으로도 알려진 후기 단계, 야훼가 점차 유태인의 유일신이 된 것이다.[11]

예수님에 대한 그의 주장은 뉴먼의 주장보다 더 나아가 더 많은 논란을 일으켰다. 그는 하낙이 예수의 어떤 계획과도 무관한 방식으로 조직화된 교회가 만들어졌다는 부분적으로는 옳았다고 주장했다. 로이시는 예수가 하나님 아버지와의 합체성이라는 의식적인 이해가 부족했고 따라서 예수는 가톨릭 교회가 어떻게 '변신'할 지 몰랐다고 주장했다. 또한 로이시는 합체성에 대한 관념의 표현은 니케아 공의회를 둘러싼 시대에서 비롯되었기 때문에, 그와 같은 관념은 주로 유대인의 메시아적인 용어로 그를 본 예수와 그의 첫 번째 추종자들에게 알려지지 않았고 생각할 수도 없었을 것이라고 주장했다. 예수가 실제로 누구였든 간에, 그는 교회가 그에게 가르쳐준 그대로라고 주장할 수 없었을 것이다.

교황 비오 10세

사르토 추기경은 1903년 8월 4일 교황 비오 10세가 되었다. 10월 1일, 로이시는 세 권의 신간인 Autour d'un petit livre, Le Quatriem Evangile, Le Constels sur la Montagne(시놉틱 복음서에 대한 확대 논평의 일부)을 출판했다. 오토는 교회 지도자들과 친구들에게 보내는 서로 다른 주제에 대한 7개의 편지로 구성되어 있다. 리차드 파리 대주교 추기경의 압력에 대응하여 비오 9세는 1901년 레오 13세 휘하에서 이미 시작된 로이시 서적의 검열을 지수의 교회에서 성청의 최고 교회로 이양했다. 이미 1903년 12월 23일, 로이지의 주요 외향적 작품들(종교 d'Israel, L'évangile et L'église, Etudes évangelique, Autour dun petit livre, Le Quaterem Evangile)이 검열을 받았다.[12] 1904년 1월 12일, 로이시는 바티칸의 국무장관인 메리발 추기경에게, 그는 그 비난을 존중하여 받았고, 그의 책에서 비난받을 만한 것은 무엇이든지 비난하면서, 그의 양심과 역사학자로서 그의 의견을 유보했다고 썼다. 교황청이 만족하지 못했기 때문에, 로이시는 로마에 세 개의 선언문을 더 보냈고, 마지막 선언문은 3월 17일에 파견되어 교황에게 직접 연설받았고, 대답하지 않았다. 3월 말에 로이시는 스스로 공언한 대로 강의직을 포기했다. 1907년 4월 그는 고향 로레인, 세퐁(몬티어-엔더 근처), 그리고 그곳의 친척들에게 돌아갔다.[10]

비난과 파문

이미 1904년에 성청은 로이지의 작품에 포함된 오류의 요강을 준비하기 시작했다.[13] 마스터는 신성한 궁의는 교황의 신학자 알베르토 Lepidi 관측소에서 주로 진행 중인 내부 저항 때문에 이 Syllabus 7월 1907년에서만 Lamentabili exitu[14](또는"ALamentable 출발 Indeed")sane는 성서의 해석의 그 밭과 의 역사에서 65세 법안들을 비난했다는 법령으로 발행되었다.니gma.[15] 그들은 교회의 본질, 계시, 성경적 성서, 성찬, 그리스도의 신성에 관심을 가졌다. 이어 백과사전 파센디 도미니시 그레기스(또는 "주군의 양떼에게 먹이를 주는 것")가 등장했는데, 이 백과사전에서는 모더니즘을 "모든 이단의 합성"으로 특징지었다. 그 문서들은 로이시가 교회의 공식 교리와 자신의 견해를 화해시킬 희망이 없음을 깨닫게 했다. 그는 교황 문서를 비교 연구하여 비난받는 명제를 자신의 저술에서 보여주었다. 그는 또한 그가 이전에 조건부 형태로 공식화했던 그의 초기 신약성경 해석의 여러 가지 사실이라고 주장했다.[16] 그는 일기에 다음과 같이 썼다.

그리스도는 자유주의 개신교 신자들의 종교보다 내 종교에서 훨씬 덜 중요한 존재다. 왜냐하면 나는 그들이 예수를 공경하는 하나님 아버지의 계시에는 거의 중요성을 두지 않기 때문이다. 내가 종교에 조금이라도 있다면 기독교인보다 팬티스트-포시티비스트-인본주의적이다.

Mémoires II, p. 397[17]

그의 가톨릭 비평가들은 그의 종교 체계가 과거가 너무나 영광스러웠던 교회의 연속이라고 믿었던 위대한 사회를 잔류물로 삼았다고 평했다.[18] 많은 사람들에게 로이시와 그의 추종자들의 태도는 이해할 수 없었다. 문제가 된 모더니스트들은, 어떻게 교회가 살아남을있을까?였다. 반면, 비오 9세는 어떻게 이 사람들이 성직자가 될 [19]있을까 하는 질문이었다.

이것은 로이시가 세 권의 책을 더 출판하는 것을 단념하지 못했다. 1908년 1월 1,009쪽과 798쪽이라는 두 권의 대본인 레제방글레스 시놉티크가 등장했다. 여기에는 교회전통, 근대적 비판, 복음서 서술, 본문과 이전 논평의 전통이 결합한 시놉틱 복음서에 대한 상세한 해설 내용이 담겨 있다. 해설은 또한 본문을 세심하게 번역해 준다. 로이시는 세 명의 복음서 모두에 의해 활용된 두 개의 목격자 문서를 인식한다. 그는 특히 마크의 복음서에서 강한 바울린의 영향을 추적한다. 그러나 대부분의 명언은 사실 그대로 남아 있다; 만일 어떤 말과 행동의 역사성이 여기에서 비정상적인 확신을 가지고 거절된다면, 다른 명언과 행동의 명언은 더 강력한 증거와 함께 확립된다; 그리고 열정에 대한 재선적 개념과 최후의 만찬에 대한 성찬적 해석은 즉각적으로 나타난다.그리스도의 업적과 말로 합법적으로 말이야 세 번째 책인 심플레스 레플레 레플레데크레 탄마빌리 et sur'encyclique Pascendi, 277쪽)는 논평 며칠 후 세퐁으로부터 출판되었다. 법령의 각 명제는 그 개연성 있는 근원으로 세심하게 추적되며, 흔히 후자의 뜻을 수정하는 것으로 발견된다. 백과사전의 연구는 다음과 같이 결론짓는다. "시간은 위대한 선생님이다... 우리 문명이나 교회를 절망시키는 것은 잘못일 것이다."[20]

교회당국의 행동은 느리지 않았다. 1908년 2월 14일, 파리의 대주교 레옹아돌프 아메트는 파문의 고통 속에서 "기독교의 몇 가지 근본 도그마를 공격하고 부정한다"는 이 두 책을 그의 교구들이 읽거나 옹호하는 것을 금지했다.[21] Loisy는 1908년 3월 7일에 바이탄두스로 파문되었다.[22]

그는 해고된 후 세속적인 지식인이 되었다.[23] 1909년 프랑스 콜레지 드 프랑스 종교사학부장에 임명되어 1931년 은퇴할 때까지 그곳에서 근무했다. 그 글에서 그는 기독교 신앙을 신보다 윤리의 인문주의적 체계로 묘사하면서 철학을 계속 발전시켰다. 그는 또한 초기 종교에 대한 그의 연구와 기독교에 대한 그들의 영향력을 발전시켰다. 그는 결코 철회하지 않았고, 1940년에 세퐁에서 죽었다.[24]

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참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. von Hügel, Friedrich (1911). "Loisy, Alfred Firmin". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 16 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 926–928. 이것은 광범위한 참고 문헌을 포함한다.