모르몬교와 일부다처제

Mormonism and polygamy

일부다처제(19세기 후기 성도들에 의한 복수결혼 또는 일부다처제의 현대 근본주의자들에 의한 원리)는 19세기의 절반 이상 동안 예수 그리스도 후기성도 교회(LDS 교회)의 지도자들에 의해 행해졌습니다. 그리고 1852년부터 1890년까지 후기 성자 가족의 20~30%에 의해 공개적으로 수행되었습니다.

후기 성도들의 일부다처제 관행은 서구 사회와 LDS 교회 내부 모두에서 논란이 되고 있습니다. 미국은 일부다처제의 관행에 충격을 받았고, 공화당 정강은 한때 "야만의 쌍둥이 유물, 즉 일부다처제와 노예제"를 언급했습니다.[1][2]: 438 일부다처제의 사적인 실행은 1830년대 후기 성자 운동의 창시자인 조셉 스미스에 의해 시작되었습니다. LDS 교회의 일부다처제 공개 관행은 1852년 당시 교회장이었던 브리검 영(Brigham Young)의 요청으로 십이사도 정족수인 오손 프랫(Orson Pratt)[3]이 발표하고 옹호했습니다.

19세기와 20세기 초에 걸쳐 LDS 교회와 미국은 이 문제를 놓고 갈등을 빚었는데, 교회는 이 관행을 종교의 자유 문제로 옹호하는 반면 연방 정부는 이를 근절하기 위해 여론의 지배를 받았습니다. 공화당이 민주당의 제임스 뷰캐넌 대통령을 일부다처제와 노예제 모두에 대한 반대에 약한 것으로 그리려는 시도를 감안할 때, 일부다처제는 아마도 1857년과 1858년 유타 전쟁에서 중요한 요인이었을 것입니다. 1862년, 미국 의회는 모릴중혼법을 통과시켰는데, 이 법안은 그 지역에서 일부다처제 결혼을 금지했습니다.[3] 법에도 불구하고 후기 성도들은 수정헌법 제1조에 의해 보호된다고 믿고 계속 일부다처제를 실천했습니다. 그러나 1879년 미국 대법원은 "법률은 행동 정부를 위해 만들어지며, 단지 종교적인 믿음과 의견을 방해할 수는 없지만 관행으로 할 수 있다"라고 말하면서 [4]Raynolds v. United States에서 Morrill Act의 합헌성을 지지했습니다.[3]

1890년 일부다처제가 시행되는 동안 유타주가 연합에 가입하지 않을 것이 확실해졌을 때, 윌포드 우드러프 교회 회장은 1890년 선언문을 발표하여 LDS 교회 내 일부다처제 시행을 공식적으로 종료했습니다.[5] 이 선언문이 기존의 일부다처제 결혼을 해결하지는 못했지만, 1890년 이후 미국과의 관계가 현저하게 개선되어 1896년 유타주가 미국의 주로 인정되었습니다. 매니페스토 이후 일부 교회 사람들은 계속해서 일부 일부 다처제 결혼을 했지만 결국 1904년 조셉 F 교회 회장이 되면서 중단되었습니다. 스미스의회에서 일부다처제를 거부하고 교회 내의 모든 일부다처제 결혼을 중단할 것을 요구하는 "제2선언"을 발표했으며, 이에 불복하는 사람들을 위해 파문을 설립했습니다. 사도 연합 형제단(AUB)과 예수 그리스도 후기성도 교회(FLDS Church)를 포함한 몇몇 소규모 "근본주의" 단체들이 LDS 교회로부터 갈라졌습니다. 한편, LDS 교회는 일부다처제를 실천하는 것으로 밝혀진 교인들을 파문하는 정책을 지속하고 있으며, 오늘날 이를 지속하는 근본주의 단체들과 적극적으로 거리를 두고자 합니다.[6] 교회는 웹사이트에 "교회의 표준 교리는 일부일처제"이며 일부다처제는 규칙의 일시적인 예외라고 명시하고 있습니다.[7][8]

오늘날 후기성도 운동의 다양한 교회와 단체들은 일부다처제를 계속 실천하고 있습니다.[9]

기원.

역사학자 리차드 반 왜고너는 스미스가 예언자들이 한 명 이상의 아내를 가졌던 구약성경의 일부를 연구한 후 일부다처제에 관심을 갖게 되었다고 보고합니다.[10]: 3 1830년대 또는 1840년대 [a]후기성도 운동의 창시자인 조셉 스미스는 그가 설립한 그리스도 교회의 선택된 구성원들 사이에서 비밀리에 종교적 일부다처제의 실행을 시작했습니다.[14] 일리노이주 나우부에서 스미스는 기독교 지도자들에게 일부다처제의 관행을 소개했고, 그는 여러 명의 부인들과 결혼했습니다.[15] 1843년 7월 12일, 스미스는 일부다처제의 신학과 목적을 설명하는 하나님의 계시라고 말한 것을 지시하고 기록했는데, 그것을 아브라함, 이삭, 야곱과 같은 구약성경의 가부장들의 일부다처제 결혼에 대한 성경적 묘사와 관련시켰습니다.[16] 그가 문서를 지시했을 때 스미스는 이미 "처음부터 끝까지 완벽하게 폭로를 알고 있었다"고 말했습니다.[17]

그 당시, 그 관행은 지지자들과 그렇지 않은 사람들 모두에게 비밀로 유지되었습니다.[18] 교회는 공개적으로 일부다처제를 비난했고, 일부 교인만이 그 가르침을 알고 일부다처제를 실천했습니다.[19] 스미스가 죽은 지 8년 후인 1852년 초에 교회가 공개적으로 일부다처제를 시행하기 시작할 때까지 일부다처제에 대해 알고 있는 교인의 수가 증가했습니다.[10]: 4 [20]: 53–54 일부 역사가들과 당시의 기록에 따르면, 이 무렵에는 공개적으로 일부다처제를 가르치고 실천했다고 합니다.[20]: 185 일부다처제를 승인하는 교리는 시성되었고 1876년 교회 교리와 언약의 버전에서 처음 출판되었습니다.[21]

일부다처제 혼인의 유형

LDS 교회에는 영원한 일부다처제 결혼과 시간과 영원한 일부다처제 결혼 두 가지가 있었습니다. 영원만 일부다처제 결혼은 사후세계에만 적용되고 시간과 영원의 결혼은 죽음의 삶과 사후세계 모두에 적용됩니다.[22] 스미스는 그의 아내들 중 일부와 성적인 관계를 맺었고, 다른 사람들은 그와 성적인 관계를 맺지 않았습니다.[23]

일부다처제에 관한 가르침

신학

구원

일부다처제는 구원에 필수적인 것으로 가르쳐졌습니다.[20]: 186 일부다처제는 "침례보다 더 중요한" 것으로 여겨졌고, 일부다처제의 실천은 그리스도의 재림 이전에 요구되었습니다. 브리검 영은 일부다처제를 실행하라는 명령을 받고 거부하는 교회의 남자 신도는 누구나 저주받을 것이라고 말했습니다.[24] 교회의 다른 지도자들은 여러 명의 아내를 갖기를 거부하는 남자들은 하나님의 계명을 따르지 않으며 사제지간의 부름에서 물러나라고 가르쳤습니다.[25] 교회의 회장 조셉 에프. 스미스는 구원을 받기 위해 일부다처제를 실천할 필요성에 대해서도 언급했습니다.[26] 유타주 세인트조지에 있는 교회의 구성원들은 1800년대 후반에 일부다처제가 없는 "고도화"는 없다고 가르쳤다고 보고합니다.[27] 교회가 소유한 신문에 따르면 일부다처제를 거부하는 남녀는 사후세계에서 더 적은 지위를 갖게 될 것이라고 합니다.[28]

일부다처제는 신의 계시에 의해 받은 하나님의 계명이며 일부다처제는 하나님의 계획의 일부라고 설명하기도 했습니다.[29]: 44

천국의 여자들의 자리

후대의 성도들은 여자가 사제품을 가진 의인에게 봉해져 천국에서 자신의 자리를 확보할 수 있다고 믿었습니다. 일부 여성들은 이 가르침과 신의 축복을 받고자 하는 욕망 때문에 일부다처제를 받아들였습니다.[30]: 132 여성의 구원은 아내로서의 지위에 달려 있다고 이해되었습니다.[31]: 98

후세

일부다처제를 실천하는 한 가지 이유는 출산을 통해 모르몬교 인구를 늘리기 위해서입니다.[29]: 44 교회를 소유하고 운영하는 신문 밀레니얼 스타에 일부일처제 결혼이 일부일처제 결혼의 자손보다 육체적, 정신적으로 더 적은 자손을 낳는다고 가르치는 기사가 있습니다.[32][20]: 187

도덕성과 유혹 방지

한 초기 교회 지도자는 역사적으로 일부다처제가 결혼의 주요 형태였으며 일부다처제가 가장 도덕적인 결혼 형태라고 주장했습니다.[29]: 44 일부다처제는 남성이 성적 유혹에 빠지는 것을 막기 위한 방법으로 설명되기도 했지만,[33] 일부다처제는 부도덕하고 성적 유혹의 가능성을 높였습니다.[29]: 44

성서의 우선순위

일부 일부다처제를 실천하는 사람들은 그것을 성경에서 가르치는 종교적 실천이라고 옹호했습니다.[34][29]: 44

하나님과 예수의 여러 아내에 대한 가르침

최고 지도자들은 아버지 하나님과 예수 그리스도의 일부다처제를 옹호하는 데 사용했고, 이러한 하나님과 예수의 일부다처제에 대한 가르침은 1850년대 후반까지 후기 성도들 사이에서 널리 받아들여졌습니다.[35][36][37] 1853년, 훗날 제1대 대통령이 된 제다이아 M. 그랜트는 그리스도와 그의 제자들에 대한 박해의 가장 큰 원인은 그들의 일부다처제 관행 때문이라고 말했습니다.[38][better source needed][35] 두 달 후, 사도 오손 프랫은 교회 정기 간행물에서 "우리는 이제 아버지 하나님께 복수의 아내가 있다는 것을 분명히 보여주었다"며, 마리아(예수의 어머니)가 죽은 후에 또 다른 영원한 일부다처제의 아내가 되었을 수도 있다고 가르쳤습니다.[39][original research?] 그는 또한 일부다처제를 옹호하는 또 다른 증거로 그리스도에게 베다니의 마리아, 마사, 막달라 마리아 등 여러 명의 아내가 있었다고 말했습니다.[35] 이후 2년 동안 오손 하이드 사도는 두 번의 총회 연설에서 예수님이 일부다처제를[35] 실천하셨고 1857년 연설에서도 이를 반복했다고 말했습니다.[40][original research?]

교회의 근대적 가르침

교회가 2015년 발간한 교습매뉴얼에서 일부다처제 실천은 후기 성도들을 하나님께 가까이 다가가게 한 '신앙의 시험'으로 설명하고 있습니다.[41][original research?] 최근의 다른 교회 문서들은 일부다처제를 실행하라고 하나님이 명령했다고 믿는 이유로 모르몬교들이 아이들의 증가를 지적하고 있습니다. 교회 홈페이지의 기사에 따르면 초기 모르몬교는 일부다처제의 계명을 준수함으로써 하나님으로부터 축복을 받을 것이라고 믿었다고 합니다.[42][better source needed]

초기 교회 지도자들의 일부다처제 결혼

조셉 스미스

역사학자들 사이에서 스미스가 결혼한 정확한 아내의 수에 대해서는 이견이 있습니다.[43] D. 마이클 퀸이 46번,[44] 조지 D. 스미스 38,[45] 토드 M. 콤프턴 33(그리고 8명의 "가능한 아내")[46][47]과 스튜어트 데이븐포트 37.

스미스의 아내 중 몇 명이 성관계를 가졌는지는 불분명합니다. 스미스의 시대의 몇몇 현대적인 기록들은 그가 그의 아내들 중 일부와 성적인 관계를 맺었다는 것을 보여줍니다.[48][49][50] 2007년 기준으로 역사적 문서와 정황 증거에 기초하여 일부다처제 결혼에서 비롯된 잠재적인 스미스 자손으로 확인된 초기 후기 성도는 최소 12명입니다. 2005년과 2007년 연구에서 소렌슨 분자 계보 재단의 유전학자는 이들 중 5명이 사실 스미스의 후손이 아니라는 것을 "99.9%의 정확도로" 보여주었다고 말했습니다. 모시아 행콕(클라리사 리드 행콕의 아들), 올리버 부엘(프레신디아 헌팅턴 부엘의 아들), 모로니 르웰린 프랫(메리 앤 프로스트 프랫의 아들), 제불론 제이콥스(지나 디안타 헌팅턴 제이콥스 스미스의 아들), 오리슨 스미스(패니 알제리의 아들).[51] 조세핀 리옹을 포함한 나머지 7명은 아직 결정적인 검사를 받지 못했는데, 미토콘드리아 DNA를 이용한 현재의 DNA 검사는 어느 쪽으로도 결정적인 증거를 제시할 수 없습니다. 리옹의 어머니 실비아 세션스 리옹은 딸에게 스미스의 딸이라는 내용의 임종 선서 진술서를 남겼습니다.[51]

그 외 초기 교회 지도자들

브리검 영(Brigham Young) LDS 교회 회장은 51명의 아내를 두었고, 그 중 16명은 56명의 자녀를 두었습니다.[52]

LDS 교회 사도 헤베르 C. 킴볼은 43명의 아내를 두었고, 그 중 17명의 아내가 65명의 자녀를 두었습니다.[53]

일부다처제에 대한 대응

모르몬교 응답

몰몬교는 감정이 섞인 일부다처제에 대응했습니다. 한 역사학자는 모르몬교 여성들이 종종 이 관습에 대해 고군분투했고 일부다처제 계명의 신성에 대한 믿음이 그것을 받아들이는 데 종종 필요했다고 언급합니다. 기록에 따르면 브리검 영, 존 테일러, 헤버 C와 같은 미래의 교회 지도자들이 나타납니다. 킴볼, 처음에는 일부다처제에 크게 반대했습니다.[54]: 98 모르몬교 여성들이 남긴 문서에는 일부다처제를 받아들이게 된 개인적인 영적 경험들이 묘사되어 있습니다.[55] 또 다른 역사가는 일부 몰몬교 여성들이 일부 일부다처제와 그 효과에 대해 감사를 표했다고 언급합니다.[30]: 382

교회의 초기 지도자인 오손 프랫은 일부다처제는 신의 계시에 의한 것이며, 종교의 자유로서 미국 헌법에 의해 보호된다고 주장하며 옹호했습니다. 일부다처제가 발표되자 교인들은 이 관행을 옹호하는 팸플릿과 문헌을 발간했습니다. 또한 모르몬교 선교사들은 일부다처제를 옹호하도록 지시되었습니다.[29]: 44

비모먼 응답

브리검 영의 아내들을 희화화한 작품으로, 1877년 그가 죽은 후 에 출판되었습니다.

교회 신도가 아닌 미국인 대다수는 일부다처제를 미국의 가치관과 도덕에 위배되는 것으로 보고 반대했습니다.[20]: 192 [56]: 86 [30]: 382 일부다처제를 반대하는 사람들은 일부다처제가 아내들을 남편에게[57]: 454 복종하도록 강요했다고 믿었고 일부는 일부다처제를 노예의 한 형태로 묘사했습니다.[56]: 117 일부다처제에 대한 전반적인 반대는 공화당의 정강이 일부다처제를 "야만주의의 유물" 중 하나로 언급하게 만들었습니다.[58][better source needed] 선정적이고 종종 폭력적인 소설은 일부다처제에 대한 허구적인 이야기를 제공하여 대중들이 관행과 모르몬교를 싫어하게 만들었습니다.[10]: 39–50

그러나 일부 비모던인들은 일부다처제에 대해 더 긍정적인 견해를 가지고 있었습니다. 예를 들어, Howard Stansbury 선장은 유타 준주를 조사한 후, 대부분의 일부다처제 결혼이 성공적이었고 가족 간에 좋은 감정이 있었다는 결론을 내렸습니다.[59]

존 C. 베넷과 성인의 역사

존 C. 베넷은 교회의 일원이자 조셉 스미스의 가까운 친구였으며, 이후 간통죄로 파문되었습니다. 파문 이후 베넷은 교회에 대해 강의하면서 미국 동부를 돌아다니기 시작했습니다. 베넷은 그의 강의에서 교회 지도자들의 성적 위법 행위, 비밀 의식, 폭력에 대한 주장을 포함시켰습니다.[30]: 73–74 1842년, 베넷은 성인의 역사라는 제목의 책을 출판했습니다. 또는, 스미스와 다른 교회 지도자들의 성적 위법 행위에 대한 주장이 포함된 조 스미스와 모르몬교에 대한 폭로.[60] 교회는 스미스에 대한 베넷의 주장에 진술서를 수집하고 신문에 모순된 증거를 인쇄함으로써 대응했습니다. 회장 엠마 스미스의 격려를 받은 구호협회의 여성들도 베넷의 진술을 반증하는 자신들의 경험을 썼습니다. 그들은 또한 일리노이 주지사에게 전달한 조셉 스미스의 성격을 지지하는 청원을 시작했습니다.[30]: 74–75

교회는 공식적으로 일부다처제를 종식시킵니다.

일부다처제에 대한 미국 정부의 조치

모르몬 일부다처제는 아마도 노예제도 다음으로 중요한 19세기 미국의 주요 도덕 문제 중 하나였습니다. 대중의 분노에 자극을 받은 미국 정부는 일부다처제에 반대하는 여러 조치를 취했는데, 이 조치들은 다양한 효과를 보였습니다.[61][62] 교회가 공개적으로 일부다처제 관행을 공표한 지 10년이 지나자 일부다처제 반대법이 통과되기 시작했습니다.[20]: 191

1854년 반다처제 법안

유타주의 일부다처제를 막기 위한 최초의 입법 시도가 제33차 의회에서 발표되었습니다. 이 법안은 1854년 5월에 논의되었습니다. 법안에는 아내를 한 명 이상 둔 남자는 유타 준주에 토지를 소유할 수 없다는 조항이 포함되어 있습니다. 이 법안은 연방정부가 주에서 도덕을 입법할 권한이 없다고 여러 대표들이 주장한 끝에 하원에서 부결되었습니다.[20]: 194–195

1857년 ~ 1858년 유타 전쟁

교회가 유타 준주가 된 곳에 정착하면서 결국 미국의 힘과 의견에 따르게 되었습니다. 마찰은 제임스 뷰캐넌 행정부에서 처음 드러나기 시작했고 연방군이 도착했습니다(유타 전쟁 참조). 뷰캐넌은 브리검 영을 대신할 새로 임명된 영토 주지사에 대한 모르몬의 반대를 예상하고 유타주에 2,500명의 연방군을 파견하여 새로운 주지사 자리에 앉혔으며, 모르몬이 위협을 느낀 일련의 오해를 불러일으켰습니다.[63]

1862년 모릴 반 중혼법

1862년에 모릴 반 중혼법이 법이 되었습니다. 일부다처제의 관행을 범죄화하고 교회를 비법인화하고 교회의 부동산 보유를 제한한 것입니다. 이 법은 대체로 위헌적인 것으로 이해되었고, 단지 드문 경우에만 시행되었습니다.[64]: 422 그러나 이 법은 미국 영토에서 중혼을 금지했지만, 일부다처제를 실행하는 것을 막는 데는 대체로 약하고 전염성이 있다고 여겨졌습니다.[65]: 447–449 [66] 그러나 일부다처제와 교회를 겨냥한 입법 위협이 계속되자 브리검 영은 이에 응하는 척 했습니다.[64]: 422

1879년 1월 6일 연방대법원은 레이놀즈 대 미국에서 모릴 반(反) 중혼법을 지지했습니다.[67]: 93

웨이드, 크라긴, 컬롬 빌스

웨이드, 크래긴, 컬롬 법안은 미국 의회에서 통과되지 못한 반 중혼 법안이었습니다. 이 법안들은 모두 모릴법의 일부다처제 금지를 더 많은 징벌적 조치로 시행하기 위한 것이었습니다.[68] 1866년 웨이드 법안은 유타주의 지방정부를 해체할 수 있는 힘을 가지고 있었습니다.[69] 웨이드 법안이 실패한 지 3년 후, 중혼 재판에 대한 배심원의 권리를 없앴을 크래긴 법안이 도입되었지만 통과되지 못했습니다.[70] 그 후 컬롬 빌이 도입되었습니다. 일부다처제들을 위한 컬롬 법안의 가장 우려되는 부분들 중 하나는, 만약 통과된다면, 어떤 종류의 일부일처제가 아닌 관계를 실천하는 사람은 미국 시민이 될 수도, 선거에 투표할 수도, 가정법의 혜택을 받을 수도 없다는 것이었습니다. 교회 지도부는 공개적으로 컬롬 법안에 반대했습니다. 교회 소유 신문의 편집인들은 이 법안이 몰몬교인들에게 불공평하고 위험하다고 선언했습니다.[71]

컬롬 법안의 도입은 모르몬교 신자들, 특히 모르몬교 여성들의 항의로 이어졌습니다. 여성들은 이 법안에 대한 반대의 목소리를 내기 위해 분노의 모임을 조직했습니다.[30]: xii 모르몬교 여성들의 강한 반응은 많은 구경꾼들과 정치인들을 놀라게 했습니다. 교회 밖에서 모르몬교 여성들은 남편과 교회의 남자들에게 나약하고 억압받는 모습을 보였습니다. 몰몬 여성의 일부다처제를 지지하는 정치적 행동주의는 무력하다고 묘사되었던 집단에서 예상치 못한 것이었습니다.[72][30]: xii–xvi

1874년 폴란드 법

폴란드법은 웨이드, 크라긴, 콜룸 법안의 실패에 이어 제43차 미국 의회에 의해 성공적으로 제정된 반 중혼 기소법이었습니다. 미국 하원 내 후원사의 이름을 딴 폴란드법은 일부다처제를 중단하지 않은 유타주를 모릴 반(反) 중혼법에 따라 기소하려 했습니다. 이 법은 유타주의 일부 권한을 박탈하고 연방 정부에 그 지역에 대한 더 큰 통제권을 주었습니다. 다른 권한 중에서도 이 법은 모든 법원 사건에 대해 유타 준주의 미국 지방 법원에 관할권을 부여했습니다.[73] 폴란드 법은 여러 명의 아내를 둔 남성을 형사 기소할 수 있도록 허용함으로써 일부다처제를 실행하는 모르몬교에게 중대한 위협이 되었습니다.[74]

1882년 에드먼즈 법

1882년 2월, 교회의 저명한 지도자였던 George Q. Cannon은 그의 일부다처제 관계 때문에 미국 하원에서 무투표 의석을 거부당했습니다. 이것은 국가 정치에서 일부다처제 문제를 부활시켰습니다. 한 달 후, 에드먼즈 법이 의회를 통과하여 모릴 법을 개정하고 일부다처제를 500달러의 벌금과 5년의 징역형에 처해질 수 있는 중범죄로 만들었습니다. 검찰이 결혼식을 올렸음을 증명할 필요가 없는 '불법 동거'는 300달러의 벌금과 6개월의 징역에 처해질 수 있는 경범죄에 해당합니다.[3] 또 일부다처제의 선거권이나 공직을 박탈하고 정당한 절차 없이 처벌할 수 있도록 했습니다. 일부다처제를 실천하지 않더라도 일부다처제에 대한 믿음을 고백하면 권리가 취소됩니다. 8월, 루더 클로슨은 1862년 모릴 법 이전에 결혼한 아내들과 계속 동거했다는 이유로 수감되었습니다.[75][76]

에드먼즈-1887터커법

에드먼즈 아래 수감된 조지 Q 캐넌을 포함한 일부다처주의자들 –터커 액트, 1889년 유타 교도소에서

1887년 에드먼즈-터커법은 LDS 교회의 분리와 교회 재산의 압류를 허용하였고, 또한 에드먼즈법의 처벌을 더욱 확대하였습니다. 같은 해 7월 31일, 미국 법무장관 조지 피터스는 모든 교회 자산을 압류하라는 소송을 제기했습니다.[77]

교회는 영토 정부에 대한 통제력을 잃어가고 있었고, 많은 교인들과 지도자들이 도망자로 적극적으로 쫓기고 있었습니다. 공개적으로 모습을 드러내지 못한 채 지도부는 '지하'를 탐색하는 데 맡겨졌습니다.[78][79]

에드먼즈의 통과에 따라-터커법, 교회는 실행 가능한 기관으로 운영되기 어렵다고 판단했습니다. 많은 정착지의 사제단 지도자들을 방문한 후, 교회 회장 윌포드 우드러프는 저명한 사업가와 정치인들을 만나기 위해 1890년 9월 3일 샌프란시스코로 떠났습니다. 그는 9월 21일 솔트레이크시티로 돌아왔고, 신의 확증을 받아 점점 더 고민하는 것처럼 보이는 코스를 추구하기로 결심했습니다. 그가 1년 후 교인들에게 설명했듯이, 선택은 한편으로는 일부다처제를 계속 실행하여 사원을 잃게 하는 것, 다른 한편으로는 산 자와 죽은 자를 위한 필수적인 조례를 계속 실행하기 위해 일부다처제를 실행하는 것, 다른 한편으로는 일부다처제를 실행하는 것 중 하나였습니다. 우드러프는 서둘러 주님이 지시하신 대로만 행동했다고 덧붙였습니다.[citation needed]

1879 레이놀즈 미합중국

1879년, 대법원은 피고인이 범죄에 대한 유효한 방어로서 종교적 의무를 주장할 수 없다고 판결하고 레이놀즈 대 미국에서 모릴 반 중혼법을 지지했습니다.[67]: 93 [80] 법원은 종교적 신념을 가지는 것은 수정헌법 제1조 종교의 자유권에 의해 보호되지만, 법을 어긴 종교적 신념을 실천하는 것은 그렇지 않다고 말했습니다.[81] 레이놀즈 대. 미국은 대법원에서 당사자가 종교의 자유라는 권리를 방어 수단으로 사용한 최초의 사례입니다. 판결은 모르몬교인들이 종교적 신념에도 불구하고 중혼을 저지른 혐의로 기소될 수 있다는 결론을 내렸습니다.[82]: 587

1890년 일부다처제 금지 선언

1890년 9월 23일 저녁에 우드러프의 계시 경험의 마지막 요소가 나타났습니다. 다음날 아침, 그는 일부 일반 당국에 자신이 추구해야 할 길에 대해 주님과 밤새 고생했다고 보고했습니다. 그 결과 510자 분량의 친필 원고가 나와 법을 지키겠다는 의사를 밝혔고, 교회가 일부다처제 결혼을 계속 엄숙하게 하거나 묵인하지 않았다고 부인했습니다. 이 문서는 나중에 초대 대통령조지 Q. 캐넌 등에 의해 편집되어 현재 356개의 단어로 사용되고 있습니다. 1890년 10월 6일 총회에서 후기 성도들에게 상정되어 만장일치로 승인되었습니다.[citation needed]

1890년 많은 교회 지도자들이 매니페스토를 영감을 받은 것으로 간주했지만, 그 범위와 영구성에 대해서는 그들 사이에 이견이 있었습니다. 현대의 의견에는 선언문이 유타 지역의 주 지위를 달성하려는 노력과 더 관련이 있다는 주장이 포함됩니다.[83] 일부 지도자들은 신의 명령으로 간주되는 오랜 관행을 끝내기를 꺼렸습니다. 그 결과 1890년에서 1904년 사이에 200건이 넘는 일부다처제 결혼이 이루어졌습니다.[84]

1904년 제2차 매니페스토

1904년이 되어서야 교회 회장 조셉 F의 지도 아래에 있었습니다. 스미스, 교회가 전 세계적으로 새로운 일부다처제 결혼을 완전히 금지했다고 합니다.[85][better source needed] 놀랄 것도 없이 1890년 매니페스토 이후에 행해진 결혼에 대한 소문은 계속되었고, 1904년 1월에 시작된 스무트 청문회의 증언은 일부다처제가 완전히 소멸되지 않았음을 분명히 했습니다.[citation needed]

모호함은 1904년 4월 스미스가 새로운 일부다처제 결혼을 금지하고 범죄자들이 교회 규율을 받을 것이라고 선언한 강조적 선언인 "두 번째 선언문"을 발표하면서 끝이 났습니다.[citation needed] 추가 복수결혼에 참여한 사람과 주례자는 교회에서 추방하겠다고 선언했습니다. 사도 마티아스 F는 제2차 선언에 동의하지 않는 사람들이었습니다. 카울리와 존 W. 테일러는 둘 다 12인의 정족수에서 물러났습니다. 카울리는 교회의 회원 자격을 유지했지만 테일러는 나중에 파문당했습니다.[citation needed]

비록 제2차 매니페스토가 새로운 일부다처제 결혼의 공식적인 관행을 끝냈지만, 기존의 결혼은 자동적으로 해체되지 않았습니다. 저명한 교회 지도자들을 포함한 많은 모르몬교들은 1940년대와 1950년대까지 일부다처제를 유지했습니다.[86]

1943년, 제1대 대통령은 사도 리처드 R을 알게 되었습니다. 라이먼은 법적인 아내가 아닌 다른 여자와 동거하고 있었습니다. 알고 보니 1925년에 라이먼은 일부다처제 결혼으로 정의한 관계를 시작했습니다. 다른 사람이 주례를 맡을 것을 믿을 수 없었기 때문에 라이먼과 여자는 비밀리에 서약을 교환했습니다. 1943년까지 둘 다 70대였습니다. 라이먼은 1943년 11월 12일에 파문당했습니다. 정족수 12인은 신문에 파문 사유가 정조법 위반이라는 한 문장의 발표를 했습니다.[citation needed]

후기성도운동에 있어서 다른 교회의 일부다처제

2006년[87] 솔트레이크시티에서 열린 일부다처제 지지자 200여명과 함께 일부다처제 가정의 청소년들이 일부다처제 지지 집회에서 시위를 벌였습니다.

시간이 지나면서, LDS 교회의 일부다처제 포기를 거부한 많은 사람들이 로키 산맥 지역에서 작고 긴밀한 공동체를 형성했습니다. 이 그룹들은 "원칙"을 계속 실천하고 있습니다. 1940년대에 LDS 교회 사도 Mark E. 피터슨은 그런 사람들을 묘사하기 위해 "모르몬 근본주의자"라는 용어를 만들었습니다.[88] 근본주의자들은 개인으로서, 가족으로서, 또는 조직화된 교파의 일부로서 실천합니다. 오늘날 LDS 교회는 모르몬교 신자들의 주체가 일부다처제를 가르치는지 실천하는지에 대한 혼란을 피하기 위해 "모르몬 근본주의자들"이라는 용어의 사용을 반대하고 "일부다처제 종파들"이라는 용어를 사용할 것을 제안합니다.[89] 예수 그리스도 후기성도교회(FLDS Church라고도 함)는 일부다처제를 계속 실천하고 있습니다.[90]

LDS 일부다처제에 대한 비판

불행한 일부다처제 결혼 사례

초기 LDS 교회의 일부다처제를 비판하는 사람들은 일부 부인들에게 일부다처제가 불행을 낳았다고 주장합니다.[91] 역사학자 토드 콤프턴은 그의 책 신성한 외로움에서 일부 일부 다처제 결혼에 있는 아내들이 일부다처제에 불만을 가지고 있는 다양한 사례들을 묘사했습니다.[48]

부도덕한 성적 만족을 위한 수단

초기 LDS 교회에서 일부다처제를 비판하는 사람들은 교회 지도자들이 여러 성 파트너와의 성적 만족에 대한 비도덕적인 욕구를 더 높이기 위해 일부다처제 관행을 확립했다고 주장합니다.[92] 비판론자들은 일부다처제를 포기하고 일부일처제 결혼만 허용된다는 교회 교리서(Docrine and Covenants 101, 1835년판)에도 불구하고 교회 지도자들이 1833년부터 1852년까지 비밀리에 일부다처제를 실행했다는 사실을 지적합니다.[93]

10대 신부와 초기 후기 성도 교회 지도자의 일부다처제 결혼 당시 나이 차이를 보여주는 막대 차트.[94][95][96][97] 1850년부터 1880년까지 미국 백인 여성의 평균 초혼 연령은 23세였습니다.[98]

미성년 일부다처제 혼인

역사학자 조지 D. 스미스는 후기 성자 운동 초기에 여러 명의 아내를 맞이한 153명의 남성을 연구한 결과, 소녀 중 2명은 13세, 13명은 14세, 21명은 15세, 53명은 16세였다는 것을 발견했습니다.[99] 역사학자 토드 콤프턴은 조지프 스미스가 열네 살의 소녀와 결혼했다고 생각합니다. 콤프턴에 따르면, "결혼이 성사되었을 가능성은 거의 없습니다."[100][b] 역사학자 Stanley Hirshon은 10세와 11세의 소녀들이 노인들과 결혼한 사례를 기록했습니다.[102]

여성의 평균 결혼 연령은 몰몬교 일부다처제가 뉴잉글랜드와 북동부 주(스미스와 초기 운동에 개종한 많은 사람들이 살았던 사회)보다 낮았고, 이것은 부분적으로 일부 일부 일부다처제의 관행에 의해 발생했으며, 콤프턴은 "[e]조혼과 매우 이른 결혼은..."라고 결론짓습니다. 초기 모르몬교에서 받아들여진 것입니다.[103] 이 결혼은 19세기 후기 성자의 사후 세계에 대한 이해에 대한 결혼의 중요성에 동기를 부여하여 사람들을 지도자의 가족에 합류시키기 위한 의도로 종종 왕조를 이루었습니다.[104] 콤프턴에 따르면, 모르몬 조혼의 "유효한 병행"은 "결혼 참가자들이 훨씬 나이가 많을 때까지 소모되지 않았던 엘리트 조혼의 미국과 유럽의 역사"입니다.[105] 콤프턴 "성적 소비가 지연되더라도 10대 소녀들의 왕조적 결혼은 문제가 있다고 생각합니다."[106]

미혼남

어떤 남자들은 아내가 여러 명이고, 남자와 여자의 수가 거의 같다면, 어떤 남자들은 반드시 아내 없이 남겨질 것입니다. 오늘날에도 여전히 일부다처제를 실천하고 있는 교단에서는 높은 지위에 있는 일부다처제 남성들과 경쟁하지 않기 위해 잃어버린 소년으로 알려진 그러한 남성들이 종종 쫓겨납니다.[107]

참고 항목

메모들

  1. ^ 역사가 Benjamin Park의 말을 빌리면, "그 관행의 정확한 기원은 여전히 모호합니다."[11] 역사학자 아만다 헨드릭스-코모토(Amanda Hendrix-Komoto)에 따르면, 조셉 스미스(Joseph Smith)의 첫 번째 일부다처제 결혼은 1833년이었을 가능성이 높습니다.[12] Park에 따르면, Smith는 1840년대에 Mormon 일부다처제를 시작했습니다.[13]
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  107. ^ Borger, Julian (June 14, 2005). "The lost boys, thrown out of US sect so that older men can marry more wives". The Guardian. Retrieved September 21, 2023.

참고문헌

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