휴먼 선언

Humanity Declaration

그 인간 선언(人間宣言, Ningen-sengen), 또한 제국 Rescript로 새로운 일본(新日本建設に関する詔書, 신 일본 Kensetsu ni 간 총리 suru Shōsho), 임페리얼 Rescript 국립 활성화 방안(年頭、国運振興の詔書, Nentō, Kokuun Shinkō이 없Shōsho)의 건설에서 알려진과 제정 러시아 Rescript Denying의 Divinity,[1]은 제국 주의 rescript 발행에 의해 번째.eE1946년 1월 1일 연합국 최고사령관(일명 총사령부, 약칭 GHQ)의 요청으로 신년 성명의 일환으로 mperor showwa(히로히토)가 나섰다. 1868년 5대 헌장 맹세를 인용하면서 시작된 조서에서 황제는 자신이 신성하다는 개념을 부정했고,[2] 이는 결국 천황이 "국가의 상징이자 인민의 단결"인 새 헌법을 공포하게 될 것이다.[3]

더 선언

이 문자의 전달은 히로히토가 제왕적 주권자로서 마지막으로 행한 행위 중 하나가 될 예정이었다. 최고사령관 연합국들과 서방세계는 대체적으로 다음 구절을 정리한 끝에 큰 관심을 기울였다.

朕ト爾等国民トノ間ノ紐帯ハ、終始相互ノ信頼ト敬愛トニ依リテ結バレ、単ナル神話ト伝説トニ依リテ生ゼルモノニ非ズ。天皇ヲ以テ現御神トシ、且日本国民ヲ以テ他ノ民族ニ優越セル民族ニシテ、延テ世界ヲ支配スベキ運命ヲ有ストノ架空ナル観念ニ基クモノニモ非ズ

— 『新日本建設に関する詔書』より抜粋

미국과 우리 민족간의 유대는 항상 상호 신뢰와 애정에 바탕을 두고 있다. 그들은 단순한 전설과 신화에 의존하지 않는다. 그들은 천황은 신성이며, 일본인은 다른 민족보다 우위에 있고, 세계를 지배할 운명에 처해 있다는 그릇된 관념에 얽매이지 않는다.
(공식 번역)[4]

Dower, John W.

이 서면의 초안은 일본 문화학자 레지날드 호레이스 블라이스와 해롤드 굴드 헨더슨에 의해 초안된 것으로 전해지는데,[5] 그는 또한 선(先)의 대중화와 일본 밖 하이쿠의 시적 형태에 기여했다.

벤아미 실로니

벤아미 실로니(일본사 명예교수) 예루살렘 히브리어 대학교)

'인간선언문'은 마지막 단락에 몇 줄밖에 없는 것으로, 재문서의 6분의 1에 불과하다. 몇 줄의 행은 사실만을 확인할 뿐 특별히 어떤 것도 포기하지 않는다.[6]

'인간선언'은 '황제의 조상은 일본 신화의 신'이라는 사실을 부정하지 않는다. 연이은 황제의 신은 부정되지 않는다. 또한 그것은 신화적인 신들과 후임 황제들을 숭배하기 위해 황제들이 행하는 신성한 의식을 폐지하지 않았다.[7]

해석

고어 일본어로 출판된 본문의 정확한 의미는 상당한 논쟁의 대상이 되어 왔다. 특히 '황제가 신성한 그릇된 개념'으로 공식 번역된 선언문 구절에서는 보다 일반적인 단어인 아라히토가미( (人人, "살아있는 신") 대신 특이한 용어인 아키쓰미카미( ( ak美)를 사용하였다.[8] 아라는 "존재" 또는 "포용"을 의미하고, 히토는 "사람"을 의미하며, 카미는 "신"을 의미한다. 아라히토가미라는 단어는 일본의 전설적인 왕자 야마토 타케루가 "나는 아라히토카미의 아들"[9]이라고 말한 니혼쇼키(720)c.에서 처음 언급되었다. 아키쓰미카미가 아라히토가미에 해당한다고 해도, 일본어로 된 선언이 천황의 신성과 출신성, 적어도 신시대와의 관계를 부정했다는 뜻은 아니다.[clarification needed]

서양관

연합국 최고사령관이 추진한 서양의 통속적 견해에 따르면, 이 격자는 일왕과 그의 전임자들이 태양여신 아마테라스의 후손이라는 수세기 묵은 주장에 이의를 제기했고, 따라서 황제는 이제 자신이 살아있는 신이 아니라는 것을 공개적으로 인정했었다. 따라서 이 서명이 발표되는 바로 그 날 더글러스 맥아더 장군은 히로히토의 발언에 매우 만족한다고 발표했는데, 이 성명서는 일본 민주화에 있어서 자기 민족을 이끌겠다는 다짐으로 보았다.[3]

아키쓰미카미는 흔히 '신(神)'이나 '신(神)'으로 번역되지만, 일부 서구 학자들(존 W. 다워, 허버트 P. 빅스 등)은 그 본뜻을 '마니페스트 카미'(또는 더 일반적으로 '신의 잉카')라고 지적해 왔으며, 따라서 이 선언에 따르면 황제는 여전히 아라히토가미("살아있는 신")일 것이다.비록 아키츠미카미("manifestmanifest카미")는 아니지만. 실제로 장 허버트는 일본 전통에 따르면 황제의 모습은 아마테라스 여신과 이전 황제들의 '시간 연장'이 되어 영원의 특권을 나타내는 순간일 것이라고 설명한다. 결과적으로, 그것의 신성한 기원을 부정하는 것은 용납할 수 없을 것이다.[8]

일본관

1946년 1월 1일(쇼와 21일) 각 신문의 1면에 재표시가 보도되었다. 아사히 신문의 헤드라인은 "연초에 국운 증진의 요지 간파츠가 평화와 인민 복지 향상, 사상 혼란에 헌신했다"는 내용이었다. 마이니치신문은 "새해를 위한 요령표를 달라. 그 인연들은 신뢰와 존경, 내 마음과 국민으로 맺어져 있다." 신문의 머리기사는 그 신을 언급하지 않고, 일본의 평화와 천황은 인민과 함께 있다고만 보도했다. 황제가 신을 부정하는 것은 전혀 뉴스 가치가 없었다.[10]

천황 본인을 비롯한 서구적 해석을 비판하는 사람들은 신성의 거부가 요지의 요점이 아니었다고 주장한다.[11] 일부에서는 이 서명이 메이지 천황의 1868년 5대 헌장 서약서 전문을 인용하는 것으로 시작되기 때문에, 천황의 본뜻은 메이지 시대부터 이미 민주적이었고 점령자들에 의해 민주화되지 않았다는 것이었다고 주장한다. 1977년 8월 23일 언론 인터뷰에서 분명히 밝혔듯이, 천황은 일본 국민들이 일본에 대한 자부심을 잊지 않기를 바랐다. 이러한 해석은 시데하라 기쥬로 수상의 논평을 통해 메이지 시대의 민주주의의 전유에 대해 전문적으로 설명하고 천황의 '신성 포기'[11]에 대해 지나가는 언급조차 하지 않았다는 점이 뒷받침하고 있다.

히로히토 천황은 일본의 천황은 신들의 후손으로 여겨야 한다는 생각에 집요했다. 1945년 12월, 그는 부관방인 미치오 기노시타에게 "일본인이 신들의 후손이라고 하는 생각은 잘못된 개념이라고 해도 되지만, 키메리컬을 황제가 신들의 후손이라고 부르는 것은 절대적으로 용납할 수 없다"[12]고 말했다. 오늘날 일본 전역의 신토 관리들과 우익 단체들은 이 선언이 천황과 나라가 신성한 것이 아니라는 것을 인정하는 것으로 인식하지 않는다.[13]

영문 표기는 2005년(헤이세이 17년)에 발견되어 2006년 1월 1일(헤이세이 18년) 마이니치신문에 실렸다. 와타나베 오사무는 신문에 다음과 같은 논평을 보냈다.

이 재료는 초안부터 요약서까지 일련의 단계를 비교하고 검토할 수 있기 때문에 매우 가치가 있다. 약술서에서는 구절간의 연관성이 떨어지고 주어가 이해하기 어렵지만, 초안은 황제의 신에 대한 부인에 초점을 맞춘 것으로 이해된다. 일본 측이 앞뒷면을 교환하거나 초안에 새 것을 추가했기 때문일 것이다.

— Osamu Watanabe ( Professor, Hitotsubashi University Graduate School, Political History), Mainichi Shimbun, January 1, 2006

마에다 타몬 문부과학상은 야마나시 가쓰노신 가쿠슈인 대학 총장, 시데하라 기주로 총리 등과 함께 휴먼 선언문 초안을 읽고 검토한 일본의 핵심 인물이다. 그는 또한 퀘이커(프로테스탄트 친구) 신봉자였고, 많은 일본 기독교인들과 마찬가지로 황제를 숭배했다.[14] 1945년(쇼와 20년) 12월 황실식문답에서 "황제는 신"이라고 답한 그는 "서구개념의 신이 아니라 '일본 전통개념의 '신'에서 세계 최고 수준이라는 의미에서 '신이다'라고 대답했다.[14][15]

참고 항목

메모들

  1. ^ "Emperor, Imperial Rescript Denying His Divinity (Professing His Humanity) Birth of the Constitution of Japan". www.ndl.go.jp. Retrieved 2020-09-14.
  2. ^ "Documents with Commentaries Part 3 Formulation of the GHQ Draft and Response of the Japanese Government". Birth of the Constitution of Japan.
  3. ^ a b 황제, 신성을 부정하는 칙사, 국립 다이어트 도서관
  4. ^ 황제의 신성, BBC 기사
  5. ^ 다우워, 308–18페이지.
  6. ^ Shillony(2003)、313頁 (第8章『謎多き武人天皇』、21『天照の末裔と神の子イエス』、『「神道指令」と「人間宣言」』及び『守られた神道の聖域』)。
  7. ^ Shillony (2003)、312-314頁 (第8章『謎多き武人天皇』、21『天照の末裔と神の子イエス』、『「神道指令」と「人間宣言」』および『守られた神道の聖域』)を参照。
  8. ^ a b Herbert, Jean (1964). Aux sources du Japon: Le Shinto. Parigi: Albin Michel.[ISBN 누락][페이지 필요]
  9. ^ 니혼쇼키 7장
  10. ^ この章は、Shillony (2003)、313–14 頁 (第8章21『「神道指令」と「人間宣言」』)を参照。
  11. ^ a b Dower, John (1999). Embracing Defeat. New York: W.W. Norton & Co. pp. 314–17. ISBN 978-0-393-32027-5.
  12. ^ Wetzler, Peter (1998). Hirohito and War. Honolulu: University of Hawai'i Press. p. 3. ISBN 978-0-8248-1925-5.
  13. ^ Yamamoto, Jake Adelstein (10 July 2016). "The Religious Cult Secretly Running Japan". The Daily Beast.
  14. ^ a b Shillony (2003)、312頁 (第8章21『「神道指令」と「人間宣言」』)。
  15. ^ 크리머스, 신사참배 124–32 페이지; 코단샤 백과사전, 제5권, 페이지 80.

참조

외부 링크