필헬레니즘

외젠 들라크루아에 의한 치오스에서의 학살은 프랑스 필헬레니즘의 태도를 반영한다.

필헬레니즘("그리스 문화의 사랑")은 대부분 19세기 초에 두드러진 지적 운동이었다. 바이런 경이나 샤를 니콜라스 파비에르 같은 유럽인들이 오스만 제국으로부터 그리스 독립을 주장하도록 이끈 정서에 기여했다.

19세기 후반의 유럽 필헬레니즘은 주로 고전주의자들 사이에서 발견될 예정이었다.

고대 필헬레네

티그리스에 있는 셀레우시아의 민트에서 나온 미트리다테스 1세 그리스 비문에는 그리스인의 친구인 위대한 왕 아르사케스의 βασλε μ μ μεαλυυυ αρυυυ (" ι (" ("("코인")이라고 쓰여 있다.

In antiquity, the term philhellene ("the admirer of Greeks and everything Greek"), from the (Greek: φιλέλλην, from φίλος - philos, "friend", "lover" + Ἕλλην - Hellen, "Greek")^[1] was used to describe both non-Greeks who were fond of ancient Greek culture and Greeks who patriotically upheld their culture. 리델 스코트 그리스 영문학 렉시콘은 '필헬렌'을 '외국인 왕자로 대부분인 헬레네스의 폰드'로 정의하고 있으며, 아마시스(Amasis), 파르티아 왕[...], 헬레닉 폭군들(Helenic 폭군) 역시 페레(Pherae)의 제이슨, 그리고 일반적으로 헬레닉(그리스) 애국자들로 정의하고 있다.^[2] 크세노폰에 따르면, 명예로운 그리스인도 필헬렌이 되어야 한다.^[3]

몇 가지 예:

키프로스의^[4] 에바고라스와 필립 2세는 모두 이소크라테스에^[5] 의해 "필헬레스"라고 불렸다.
미트리다테스 1세 r.(기원전 171년–132년)를 시작으로 파르티아 제국의 초기 통치자들은 필헬레네라는 칭호를 동전에 사용했는데, 이것은 그리스 신자들과 우호 관계를 맺기 위해 행해진 정치적 행위였다.^[6]

로마 필헬레스

문학에 능통한 로마의 상류층은 기원전 3세기 동안 그들의 문화에서 점점 더 헬레네이션되었다.^[7]^[8]^[9]

줄리안 (황제)

기원전 196년 코린토스에서 열린 이스미안 대회에 출전해 그리스 국가의 자유를 선언한 티투스 쿰키우스 플라미니누스(기원전 174년 죽음)의 경력은 로마인들 사이에서는 그리스어에 능통했으며, 리비에 따르면 그리스 문화의 위대한 숭배자로서 그리스인들은 그를 해방자로 칭송했다.^[10] 그러나 뚜렷하게 반그리스인 공화국 말기의 일부 로마인들이 있었는데, 로마 검열관, 장로 카토, 소장 카토 등이 그 예로서 로마의 삶에 대한 그리스 문화의 증가하는 영향에 분개하고 있었다. 그는 로마의 "그리스인 침공" 때 살았지만, 말년에 이르러 결국 필헤가 되었다.그가 로도스에 머문 후 라일렌을 발견했다.^[11]

서정시인 퀸투스 호라티우스 플라쿠스는 또 다른 필헬렌이었다. 그는 그리스 정복 후 패배한 그리스인들이 로마에 대한 문화적 헤게모니를 만들었음을 의미하는 "그라이시아 캡타 페룸 빅토렘 세피트 등 예술가인 인툴리트 아그레스티 라티오"(콘퀘어드 그리스가 그녀의 야만적인 정복자를 포로로 잡고 그녀의 예술을 촌스러운 라티움으로 가져왔다)는 말로 유명하다.

로마 황제로는 네로, 하드리안, 마르쿠스 아우렐리우스, 사도 율리우스 등이 있다.

현대

유명한 필헬렌 빅토르 위고

나폴레옹 몰락 후 정치적 반응과 억압의 시대에, 유럽 사회의 자유주의적이고 교육적이며 번영한 중상류층들이 국내의 낡은 정권들의 복원에 의해 억압된 1789~1792년의 낭만적 혁명 이상을 발견했을 때, 바로 그 영토에 대한 그리스 국가의 재창조의 사상. 그들의 고대의 관점에 의해 신성화되었다. 그것은 심지어 그들 자신의 사무실의 가구와 책장의 내용물에도 반영되었다. 낭만적인 거리에 세워진 이상적인 것이었다. 이러한 조건에서 그리스 봉기는 실제로 이루어질 수 없는 영감과 기대감의 원천이 되어 폴 카틀리지가 "그리스였던 영광과 함께 빅토리아 시대의 자기 정체화"^[12]라고 부른 것을 실망시켰다. 미국의 고등교육은 1830년대 이후 고대 그리스에 대한 존경과 동일성이 높아짐에 따라 근본적으로 변화되었다.^[13]

19세기 초 그리스 문화에 대한 또 다른 인기 있는 주제는 기원전 6세기에 살았던 그늘진 스키타이 철학자 아나차르시스였다. 아나카르시스의 새로운 명성은 18세기 후반 현대 학자가 "고미술의 새로운 컬트 백과사전"이라고 불러온 최초의 역사소설 중 하나인 학문적인 상상여행기(1788) 장자크 바르텔미(Jean-Jakes Barthlemy)의 상상속 여행기(1788)에 의해 촉발되었다. 그것은 프랑스의 필헬레니즘의 성장에 큰 영향을 미쳤다: 이 책은 많은 판을 거쳤고 미국에서 다시 출판되었고 독일어와 다른 언어로 번역되었다. 이후 그리스 독립전쟁에 대한 유럽의 공감을 불러일으켰고 19세기 내내 속편과 모조품을 낳았다.

프리드리히 니체는 가장 충실한 필헬렌 중 한 명이었다.^[14] 그는 다음과 같이 썼다. "그리스인은 가장 많은 것을 성취한 사람이다", "그리스인은 세계 역사상 유일한 천재민족이다", "그리스인은 과대평가된 적이 없다", "그리스 고대는 문화의 유일한 진정한 고향이다", "그리스 세계는 진정으로 심오한 삶의 가능성으로 여겨진다" 등의 반응을 보였다. 니체는 "위대한 그리스인의 지식"이 자신을 교육시켰다고 확신했다.^[15]

독일 문화에서 필헬레니즘의 제1단계는 미술사의 창시자 중 한 명인 요한 요아힘 윈켈만, 프로레고메나 ad 호메룸(1795)과 계몽된 관료 빌헬름 폰 훔볼트(Wilhelm von Humboldt)로 현대 호메릭 장학금을 취임시킨 프리드리히 어거스트 울프의 경력과 저술에서 추적할 수 있다. 요한 볼프강 폰 괴테와 프리드리히 ö데를린이 문학 분야에서 시와 산문을 작곡하여 그들의 작품에서 헬레닉적인 주제를 고양시키는 것도 이런 맥락에서였다. 19세기 독일의 가장 유명한 필헬렌 중 하나는 프리드리히 니체였다.^[14] 독일 주에서는 고대 그리스에 대한 사적인 집착이 공공의 형태를 취하여 체육관을 통해 엘리트 필헬렌 윤리를 제도화하고, 가정에서의 독일 교육에 활기를 불어넣었으며, 현대 그리스 현실에 무지한 고결한 필헬렌 독일 왕자들을 두 차례에 걸쳐 그리스 주권자로 제공하였다.^[16]

19세기 후반에 고고학과 인류학에 대한 새로운 연구는 그리스 문학, 그리스 조각, 건축을 통해서만 이전에 간접적으로 경험했던 고대 그리스에 대한 상당히 다른 시각을 제공하기 시작했다.^[17] 19세기 관점의 불변 불멸의 질인 '그리스'의 20세기 계승자는 J. C. 로손의 현대 그리스 민속과 고대 그리스 종교(1910) 또는 R.E.로 대표된다. 블럼의 위험한 시간: 그리스 농촌에서의 위기와 신비에 대한 전설; 고전주의자인 폴 카틀리지에 따르면, 그들은 "그리스도를 본질로 하는 이데올로기적 건축, 즉 이교도에서 정교회 기독교로, 또는 자급자족적인 농민 농업에서 또는 거의 또는 그 이하에 이르기까지의 역사적 변화에 불침투적인, 즉 확실히 고전화적 본질로 표현하고 있다.시장 주도형 자본주의 농업."^[18]

필헬레닉 운동은 프로이센의 짐나시엔에 소개된 교육의 핵심 요소로서 고전학이나 고전학의 도입으로 이어졌다. 영국에서 클래식 학교의 주요 지지자는 럭비 학교의 교장 토마스 아놀드였다.^{[citation needed]}

니코스 디모우의 그리스어가^[19] 되는 불행의 주제는 근대 그리스인들이 조상의 찬란한 과거를 따라 살아가기를 바라는 필헬렌 서구의 투영된 욕망이 그리스인 자신들에게 늘 부담으로 작용해왔다는 인식이다. 특히 서양의 필헬레니즘은 그리스 고전사의 유산에만 초점을 맞추었으며, 사실상 그리스인 자신에게도 최소한 중요한 비잔틴 역사의 유산을 부정하거나 거부하였다.