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아르바니테스

Arvanites
아르바니테스
α ρb ε̱ρεσ̈ε̰, Arb ë 새로 고침
α ρβα νίτες, 아르바니테스
총인구
est. 50,000-200,000 (아래 참조)
인구가 많은 지역
아티카와 펠로폰네소스와 보이오티아와 에우보이아
언어들
알바니아어(아르바니티카), 그리스어
종교
그리스 정교회
관련 민족
알바니아인, 아르브 ë레쉬 ë, 그리스인

아르바니테스(/ˈɑː rv ə나 ɪ츠/; 아르바니티카: α ρb ε̱ρεσ̈ε̰, 로마자 표기:Arb ëresh ë 또는 α ρb ε̰ρορε̱, 로마자 표기:아르바 ë 오류 ë; 그리스어: α ρβα νίτες, 로마자: 아르바니테스)는 알바니아계 그리스인의 이중언어 인구 집단입니다.그들은 전통적으로 그리스어와 함께 알바니아어의 일종인 아르바니티카어를 사용합니다.그들의 조상들은 13세기 말과 14세기 초에 오늘날 그리스 남부에 온 정착민들로 처음 기록되었습니다.그들은 19세기까지 펠로폰네소스 반도, 아티카, 보이오티아 지역의 지배적인 인구 요소였습니다.[4]그들은 스스로를 그리스어로 아르바니테스, 언어로 아르바 ë로르라고 부릅니다.오늘날 아르바니인들은 문화적 동화 과정의 결과로 그리스인이라고 자처하며,[5][6][7][8] 자신들을 알바니아인이라고 생각하지 않습니다.[9]아르바니티카는 그리스어로의 언어 이동과 20세기 동안의 대규모 내부 이주 및 인구의 뒤이은 혼입으로 인해 자연 감소 상태에 있습니다.

이름들

참고 항목:알바니아와 알바니아의 이름

아르바니테스라는 이름과 그에 상응하는 명칭은 오늘날 그리스어(α ρβα νίτες, 단수형 α ρβα νίτης, 여성형 α ρβα νίτισσα)와 아르바니티카 자체(Arb ë레쉬 ë 또는 Arb ë 오류 ë)에서 모두 사용됩니다.표준 알바니아어(Arvanit ë, Arb ëresh ë, Arb ë 오류 ë)에서는 세 가지 이름이 모두 사용됩니다.Arvanites라는 이름과 그 변종들은 한때 모든 알바니아인들이 자신들을 지칭하기 위해 사용했던 옛 민족 이름의 뿌리 arb/alb에 기반을 두고 있습니다.[10][11]그것은 지리학적 용어를 뜻하며, 처음에는 지명 아르본(ά ρβ ων)의 형태로 폴리비우스에서 증명되었고, 그리고 다시 11세기와 12세기의 비잔틴 작가들에서 아르바논(ά ρβα νον) 또는 아르바나(ά ρβα να)의 형태로 증명되었으며, 오늘날 알바니아의 한 장소를 가리킵니다.아르바니타이(Arvanites)라는 이름은 원래 그 지역의 주민들을 의미했고, 그 후 알바니아어를 사용하는 모든 사람들을 의미했습니다.알바니아인의 대체 이름은 어원적으로 관련이 있을 수 있지만, 기원은 덜 명확합니다(알바니아어 (토포니머스) 참조.아마도 음운론적 유사성 때문에 아르바니타이어의 음운과 혼동되었을 것입니다.이후 비잔티움 제국의 용법에서는 다양한 변형을 가진 "아르바니타이"와 "알바노이"라는 용어가 혼용되었고, 때로는 같은 그룹이 고전적인 이름인 일리리아인으로 불리기도 했습니다.19세기와 20세기 초, 알바니어(알바니아어)는 그리스어로 더 대중적인 연설에서 주로 공식적인 등록부와 아르바니어(α ρβα νίτες)에 사용되었지만, 둘 다 그리스 안팎에서 무슬림과 기독교 알바노폰 모두에 무분별하게 사용되었습니다.알바니아 자체에서는 15세기부터 아르바니테스라는 이름이 슈킵타르 ë로 바뀌었는데, 이는 그리스 남부의 알바니아어 사용 이주자 공동체들이 공유하지 않았던 혁신이었습니다.20세기에 들어서면서 알바니아 사람들은 α λβα νοί만을 사용하고, 그리스-아르바니 사람들은 α ρβα νίτες만을 사용하는 것이 관례가 되어 두 집단 간의 국가적 분리를 강조하게 되었습니다.

아르바니테스라는 용어가 이피루스와 서마케도니아에 남아있는 소수의 기독교 알바노폰 인구 집단도 어느 정도까지 포함하고 있는지는 다소 불확실합니다.남부 아르바니아인들과는 달리, 이들 화자들은 그들 자신과 알바니아 국민들 모두를 위해 슈킵타르 ë라는 이름을 사용하는 것으로 보도되고 있지만, 이 공동체들은 또한 오늘날 그리스의 국가 정체성을 지지하고 있습니다.스킵타르라는 단어는 19세기 동안 아르바니테스가 핀두스의 산에서 이주한 트라키아의 몇몇 마을에서도 사용됩니다.[15]그러나 그들은 그리스어로 말하는 Arvanitis라는 이름을 사용하기도 하고, 유로모사이어(1996)는 Chams라는 이름이 오늘날 이 그룹에 의해 거부되었다고 보고합니다.GHM(1995)의 보고서는 에피로테 알바노폰을 아르바니테스라는 용어로 요약하고 있지만,[16] 다른 한편으로 언어학적 자가 명명법이 다르다는 점에 주목하면서 아르바니테스라는 용어를 그리스 남부의 좁은 아르바니테스 정착지의 인구에게만 적용하고 있으며, 이는 그 집단들의 자가 정체성에 부합합니다.언어학적으로 에스놀로그어는[17] 오늘날의 그리스 북서부의 알바니아어/아르바니어 방언을 참족의 방언과 동일시하고, 따라서 "아르바니티카 알바니아 고유의 방언"(즉, 남부 그리스어-아르바니티카)과는 대조적으로 표준 토스크 알바니아어와 함께 분류합니다.그럼에도 불구하고, 그것은 그리스어에서 에피루스의 품종들이 더 넓은 의미에서 아르바니티카("Arvanitika")에 포함되는 경우가 많다고 보고합니다.그것은 에피루스 알바노폰의 추정 숫자를 10,000개로 잡았습니다.아르바니티카 고유어는[18] 트라키아에서 사용되는 외곽 방언을 포함한다고 합니다.

역사

카제 디 알바네시(조명이 켜진)가 있는 베네치아 성벽도시 나폴리 디 루마니아.알바니아 사람들의 집들)은 벽과 이웃 공동체인 카스텔 디 그레치의 성 밖에서 볼 수 있습니다.그리스의 성)과 카스텔로 디 프란치(조명).프랑스의 성)이 안에서 보입니다.16세기 초.

그리스의 아르반인들은 중세 시대에 오늘날의 알바니아 남부 지역에서 남쪽으로 이주한 알바니아인[19][20] 정착민들로부터 유래했습니다.[21][22]이러한 알바니아의 그리스로의 이동은 13세기 말과 14세기 초에 처음으로 기록됩니다.[23]이 마이그레이션의 이유는 완전히 명확하지는 않으며 다양할 수 있습니다.많은 경우 알바니아인들은 당시 비잔틴과 라틴 통치자들에 의해 초대를 받았습니다.그들은 전쟁, 전염병 등으로 인구가 크게 감소한 지역을 재정착하기 위해 고용되었고, 군인으로 고용되었습니다.[24][25]몇몇 후기 운동들은 또한 오스만 제국의 정복 이후 이슬람화를 피하기 위한 동기가 있었다고 여겨집니다.

알바니아인들은 미하엘 두카스의 용병으로 1268년부터 테살리아로 이주했습니다.[26]알바니아의 부아, 말라카시오이, 마자라키 부족은 요한네스 6세 칸타쿠제노스 황제의 '역사'에서 14세기 초 테살리아 산악지대에 사는 '제멋대로' 유목민으로 묘사됐습니다.그들은 대략 12,000명이었습니다.칸타쿠제노스는 여름에 테살리아의 저지대를 사용하는 대가로 비잔티움 황제를 섬기고 그에게 경의를 표하기 위해 그들이 맺은 조약을 설명합니다. 1332년.[27]알바니아인들은 1330년대에 파나리를 군사적으로 보유하게 되었고, 14세기 말에 오스만 제국이 이 지역을 장악하면서 테살리아의 군사 구조에 필수적인 부분이 되었습니다.비잔티움의 사료에서 피터와 요한 세바스토풀로스로 알려진 그들의 두 군사 지도자들은 파르살라와 도모코스의 작은 마을들을 지배했습니다.[28]오스만 제국의 지배는 1392-93년 라리사를 점령하면서 14세기 말에 시작되었고 15세기 초에 강화되었습니다.그럼에도 불구하고, 테살리아의 산악 지역에 기반을 둔 그리스인, 알바니아인, 블라흐인 집단에 의해 오스만 제국의 지배는 이 시대 내내 위협을 받았습니다.[29]

그리스 남부로의 주요 이주 물결은 1350년부터 시작되었고, 14세기 중에 절정에 이르렀고, 1600년경에 끝이 났습니다.알바니아인들은 처음에 테살리아에 도착했고, 그 다음에 아티카, 그리고 마침내 펠로폰네소스 반도에 도착했습니다.[30]10,000명에 달하는 알바니아인 정착자들의 더 큰 집단들 중 하나는 테오도르 1세 팔라이올로고스의 통치 기간 동안 펠로폰네소스 반도에 정착했고, 처음에는 아르카디아에, 그 후에는 메세니아, 아르골리스, 엘리사, 그리고 아카이아 주변의 더 남쪽 지역에 정착했습니다.1418년 경, 알바니아의 정치적 권력이 패배한 아이톨리아, 아카르나니아, 아르타에서 도망친 두 번째 큰 무리가 도착했습니다.1417년 오스만 제국의 침공 이후, 알바니아의 다른 집단들이 그리스 서부를 가로질러 아카이아로 침투했을 수도 있습니다.[31]정착한 알바니아인들은 유목민 생활을 목축주의에 입각하여 실천했고, 작은 마을로 퍼져나갔습니다.[32]

1460–1463년 오스만 제국 과세 지적에 따라 펠로폰네소스 반도의 알바니아인 거주지를 확인했습니다.이 정착지들 중 많은 것들이 그 이후로 버려졌고, 다른 것들은 이름이 바뀌었습니다.[33]거주하는 580개 마을 중 알바니아계가 407개, 그리스계가 169개, 그리고 4개가 혼합된 마을로 분류되어 있습니다. 알바니아계 마을에 거주하는 가족의 평균 수는 그리스계보다 3.5배 적었습니다.[34]

1453년, 알바니아인들은 토마스와 데메트리오스 팔라이올로고스에 대항하여 반란을 일으켰는데, 이는 만성적인 불안과 터키인들에 대한 공물 지불 때문이었습니다.[35][36]오스만 제국의 정복 이후, 많은 알바니아인들은 이탈리아로 도망쳤고, 칼라브리아와 시칠리아의 아르브 ë레쉬 ë 마을에 주로 정착했습니다.반면에, 15세기 후반 동안 남아있는 알바니아인들을 통제하기 위한 노력의 일환으로, 오스만 제국은 비슷한 비잔티움 관습을 지속하면서 그들에게 호의적인 세금 정책을 채택했습니다.이 정책은 16세기 초에 중단되었습니다.[37]아르바니테스는 1463년에서 1715년 사이에 오스만 제국에 맞서 베네치아 공화국 편에서 종종 전쟁에 참여했습니다.[38]

그리스 독립 전쟁 동안, 많은 아르바니인들은 오스만 제국에 대항하여 그리스 편에서 전투를 하는 데 중요한 역할을 했으며, 종종 그리스의 국가적 영웅들이었습니다.발칸반도에 근대국가와 민족국가가 형성되면서 아르바니테스는 그리스 국가의 필수적인 부분으로 여겨지게 되었습니다.1899년, 독립 영웅들의 후손들을 포함하여, 그리스의 아르바인들의 주요 대표자들은 그리스 밖의 알바니아인들에게 알바니아-그리스 공동 국가의 건설에 참여할 것을 촉구하는 성명서를 발표했습니다.[39]

그리스 독립 전쟁 이후, 아르바니테스는 1922년 그리스-터키 전쟁이 끝나면서 오스만 제국의 모든 그리스인들이 해방되고 중단되는 것을 목표로 했던 메갈리 이데아라는 비독립주의적인 개념을 달성하는 데 크게 기여했습니다.[40]

20세기 동안, 알바니아 민족 국가가 탄생한 후, 그리스의 아르반인들은 알바니아인들로부터 그들 자신들을 훨씬 더 강하게 분리하게 되었고, 대신에 그들의 민족적 자기 정체성을 그리스인들로서 강조했습니다.동시에, 수십 년 전의 많은 아르바니아인들은 동화적인 입장을 유지했고,[41] 그들의 전통적인 언어의 점진적인 상실과 젊은 세대들이 그리스어로 이동하도록 이끌었다고 제안되었습니다.1936-1941년 이오아니스 메탁사스 치하의 8월 4일 민족주의 하에서 그리스의 국가 기관들은 아르바니티카의 사용을 적극적으로 억제하고 억압하는 정책을 따랐다.[42]제2차 세계 대전과 그리스 내전 이후 수십 년 동안, 많은 아르바니티카 사람들은 아르바니티카를 포기하라는 압력을 받았고, 특히 1976년까지 그리스어의 공식적인 변형으로 남아있던 카타레부야를 선호했습니다.이 경향은 1967-1974년 그리스 군사정권 기간 동안 주로 널리 퍼졌습니다.[43]

인구통계학

1460년부터 1463년까지의 오스만 제국 과세 지적은 펠로폰네소스 반도의 과세 인구를 가구(ḫ인), 총각, 과부에 의해 기록했습니다.구체적으로는 그리스인이 6,551명(58.37%), 알바니아인이 4,672명(41.63%), 그리스인이 909명(66.25%), 알바니아인이 463명(33.75%), 그리스인이 562명(72.05%), 알바니아인이 218명(27.95%)이었습니다.[44]알바니아 사람들은 작은 마을에 사는 반면, 그리스 사람들은 큰 마을과 도시에 사는 경향이 있었습니다.[45]구체적으로, 580개의 거주 마을 중 알바니아인이 407개, 그리스인이 169개, 그리고 혼혈인이 4개입니다. 하지만, 그리스인 마을은 알바니아인보다 평균 3.5배나 더 많은 가족이 살고 있었습니다.[34]이 정착지들 중 많은 것들이 그 이후로 버려졌고, 다른 것들은 이름이 바뀌었습니다.[46]15세기 중반 베네치아의 한 자료에 의하면 당시 펠로폰네소스 반도에 3만 명의 알바니아인이 살았던 것으로 추정됩니다.[47]오스만-베네치아 전쟁 동안, 많은 알바니아인들이 베네치아에 봉사하기 위해 죽거나 포로로 잡혔습니다.게다가 대부분 가족들과 함께 8,000명의 알바니아인 성층민들은 베네치아 공화국이나 나폴리 왕국 아래서 군복무를 계속하기 위해 펠로폰네소스 반도를 떠났습니다.

1830년대와 1820년대 초 그리스 왕국을 여행한 역사학자 토마스 고든은 알바니아어를 사용하는 지역을 "아티카, 아르골리스, 보이오티아, 포키스, 그리고 히드라, 스페테스, 살라미스, 안드로스 섬"과 "아르카디아, 아카이아, 메세니아의 여러 마을"이라고 설명했습니다.[48]역사학자 조지 핀레이(George Finlay)는 19세기 중반 그리스의 알바니아인(Arvanites)의 수를 1861년 인구조사를 기준으로 총 약 110만 명의 주민 중 약 20만 명으로 추정했습니다.[49]1887년에서 1889년 사이의 현지 조사에 기초한 알프레드 필립슨의 인구 조사에 따르면 펠로폰네소스 반도와 이웃한 포로스 섬, 히드라 섬, 스페테스 섬의 약 73만 명의 주민 중 아르반인이 90,253명으로 전체 인구의 12.3%를 차지했습니다.[50][51]19세기 중반, 요한 게오르크 폰 한은 그리스 전역에 걸쳐 그들의 수를 173,000에서 200,000 사이로 추정했습니다.[52]

오늘날 그리스의 아르바니아인들의 수에 대한 공식적인 수치는 없습니다. (그리스의 민족성에 대한 공식적인 자료는 존재하지 않습니다.)이용 가능한 마지막 공식적인 인구조사 수치는 1951년에 나온 것입니다.그 이후로 아르바니테스의 수는 25,000명에서 200,000명 사이로 추산되었습니다.다음은 크게 다른 추정치를 요약한 것입니다(Botsi 2003: 97).

  • 1928년 인구 조사: 18,773명의 시민들이 그리스 전역에서 "알바노폰"이라고 자칭함.
  • 1951년 인구조사: 22,736명 "알바노폰".
  • Furikis (1934): 아티카에서만 약 70,000명의 아르바니인이 있는 것으로 추정됩니다.
  • Trudgill/Tzavaras (1976/77): 아티카와 보이오티아를 합친 14만 마리로 추정됩니다.
  • Sasse (1991): 그리스 전역에서 약 50,000명의 아르바니티카어 사용자가 있을 것으로 추정됩니다.
  • 에스놀로그, 2000: 150,000명의 아르반인, 300개의 마을에 살고 있습니다.
  • 유럽 국적 연방, 1991: 95,000 "그리스 알바니아인" (MRG 1991: 189)
  • 소수자 권리 단체 국제, 1997: 그리스의 아르바인 200,000명.[53]
  • 얀 마르쿠세(2001): 그리스의[54] 아르바니테스 25,000명

그리스의 다른 사람들과 마찬가지로, 아르반 사람들은 그들의 마을에서 도시로, 특히 수도 아테네로 이주해 왔습니다.이것은 젊은 세대의 언어 상실의 원인이 되었습니다.

  • Alfred Philippson's ethnographic map of the Peloponnese, 1890; Albanian-speaking areas in red.

    알프레드 필립슨의 펠로폰네소스 민족지도, 1890; 알바니아어 사용 지역 빨간색.

  • American ethnographic map of the Balkan Peninsula, 1911; Albanian-inhabited areas in light orange.

    발칸 반도의 미국 민족지도, 1911년; 연오렌지색의 알바니아인 거주지역.

  • Albanians in Greece (light blue shade), 1923 (C.S. Hammond & Co)

    그리스의 알바니아 사람들 (연청색 그늘), 1923 (C.S. Hammond & Co.)

  • Albanians in Greece (orange shade), 1932 (Carl Troll)

    그리스의 알바니아 사람들 (주황색 그늘), 1932 (칼 트롤)

오늘날 아르바니테스의 전통적인 존재가 강한 지역들은 주로 아티카 (특히 아티카 동부), 보이오티아 남부, 펠로폰네소스 반도의 북동쪽, 에우보이아 섬의 남쪽, 안드로스 섬의 북쪽, 그리고 사로닉 만의 몇몇 섬들에 걸쳐 그리스 본토의 작은 지역에서 발견됩니다.살라미스와 히드라와 포로와 아기스트리와 스페테스와이 지역의 일부 지역에서 그들은 1900년까지 확고한 다수를 형성했습니다.아티카 내에서, 수도 아테네의 일부와 교외 지역은 19세기 후반까지 아르바니아인이었습니다.[55]펠로폰네소스 반도의 다른 일부 지역과 프티오티스에도 정착지가 있습니다.알바니아인들은 또한 키아, 프사라, 애기나, 키트노스, 스코펠로스, 이오스, 사모스 섬에 정착했습니다.그 후 그들은 그리스 인구에 동화될 것입니다.[56]

언어사용과 언어인식

주요 기사:아르바니티카
알렉산드라와 러시아 폴 대공의 결혼을 기리는 그리스어 번역과 함께 아르바니티카로 작곡된 시의 첫 구절들; 1889.

아르바니티카는 알바니아어의 방언으로 주로 다른 토스크어와 비슷한 특징을 공유합니다.아르바니티카(Arvanítika)라는 이름과 이에 대응되는 아르바니티카(Arbanitica)라는 이름은 민족명 아르바니테스(Arvanites)에서 유래되었으며, 이는 중세 시대에 오늘날 알바니아의 한 지역을 지칭하는 ά ρβα να(Arbanites)라는 이름에서 유래되었습니다.알바니아어의 고유동형(Arb ë 오류 ë, Arb ë레쉬 ë 등)은 일반적으로 알바니아인의 자칭이었습니다.

아르바니티카는 20세기까지 그리스에서 흔히 알바니아어로 불렸지만, 아르바니티카가 그리스인으로서 민족적 정체성을 표현하고자 하는 바람은 알바니아어와의 동일시를 거부하는 입장으로 이어졌습니다.[59]최근에, 아르바니인들은 그들의 언어가 알바니아어와 얼마나 관련이 있거나 관련이 없는지에 대해 매우 부정확한 생각만을 가지고 있었습니다.[60]아르바니티카어는 거의 독점적으로 사용되는 언어이기 때문에, 아르바니티카어는 알바니아에서 사용되는 표준 알바니아어와도 실질적인 관련이 없습니다.아르바니티카와 알바니아어의 언어적 근접성이나 거리의 문제는 특히 1990년대 초부터 알바니아계 이민자들이 대거 그리스로 들어오기 시작하고 지역 아르바니티카 공동체와 접촉하기 시작하면서부터 전면에 등장했습니다.[61]

1980년대 이후로 아르바니테스의 문화적, 언어적 유산을 보존하기 위한 조직적인 노력들이 있어왔습니다.아르바니티카를 홍보하는 가장 큰 단체는 "그리스 아르바니티카 연맹" (α ρβα νίτικος σ ύλλογος ε λλάδος)입니다.

아르바니티카는 현재 그리스에서 법적 지위가 없기 때문에 멸종 위기에 처한 것으로 여겨집니다.이 언어는 또한 그리스의 교육 시스템의 어느 수준에서도 사용할 수 없습니다.사회 변화, 정부 정책, 그리고 대중의 무관심 또한 언어의 감소에 기여했습니다.[19]

지역사회간 관계

아르바니테스는 19세기까지 그리스인들과 인종적으로 구분되는 것으로 여겨졌습니다.[63]아르바니아 사람들 사이에서, 이 차이는 그리스 사람을 뜻하는 shkljira와 최근 수십 년까지 부정적인 어조를 가지고 있던 그리스어를 뜻하는 shkljerisht ë와 같은 단어들로 표현되었습니다.아르바니티카의 이 단어들은 북부 알바니아인들이 슬라브인들을 위해 사용하는 경멸적인 용어인 shqa와 관련이 있습니다.[65]궁극적으로 알바니아어 사용자들 사이에서 사용되는 이 용어들은 "이웃 외국인"이라는 전통적인 의미를 담고 있는 라틴어 단어 스클라버스에서 유래했습니다.[65]

그리스 독립 전쟁과 그리스 내전에 참여하면서, 이것은 아르반 사람들 사이에 점점 더 동화되는 것으로 이어졌습니다.[63]그들이 지역 주민들과 공유했던 공통의 기독교 정교회 종교는 그들의 동화를 이끈 주요한 이유들 중 하나였습니다.[66]비록 아르바니아 공동체에 대한 사회학적 연구들이 여전히 아르바니아인들 사이의 특별한 "민족적" 정체성에 대한 식별 가능한 감각에 주목하곤 했지만, 저자들은 '알바니아 또는 알바니아 국가에 속하는' 감각을 식별하지 못했습니다.[9]많은 아르바니인들은 알바니아인이 아닌 민족적, 민족적으로 "알바니아인"이라는 명칭이 모욕적이라고 생각합니다.[59]자크 레비(Jacques Lévy)는 아르바니인들을 "19세기 전반에 그리스 민족 정체성에 통합된 알바니아어 사용자들이며, 자신들을 전혀 소수 민족이라고 생각하지 않는 사람들"이라고 묘사합니다.[67]

아르바니인과 다른 알바니아어를 사용하는 사람들 사이의 관계는 시간이 지나면서 다양해졌습니다.그리스 독립 전쟁이 시작되는 동안, 아르바니테스는 그리스 혁명가들과 무슬림 알바니아인들과 함께 싸웠습니다.[68][69]예를 들어, 아르바니인들은 1821년 무슬림 알바니아인들의 트리폴리차 학살에 참여했고,[68] 바르두니아 지역의 몇몇 무슬림 알바니아어 사용자들은 전쟁이 끝난 후에도 정교회로 개종하면서 남아있었습니다.[69]최근, 아르바니인들은 그리스 내 알바니아계 이민자들에 대해 엇갈린 의견을 나타냈습니다.부정적인 견해는 알바니아 이민자들이 "후진 국가"에서 온 "공산주의자"[70]이거나 도덕성, 행동, 종교에 대한 무례함을 가진 적절한 사람들이라는 인식입니다.[71]1980년대 후반과 1990년대 초반의 다른 아르바니아인들은 언어적 유사성과 정치적으로 좌파이기 때문에 알바니아 이민자들과 연대를 표명했습니다.[72][73]아르바니아인들과 그리스어 에피루스어를 사용하는 다른 정교회 알바니아어 공동체들 사이의 관계도 엇갈리고 있는데, 그들은 과거 알바니아계 무슬림 인구가 살고 있었기 때문에 종교적인 문제에 대해 불신을 받고 있기 때문입니다.[74]

그러나 그리스어를 사용하는 더 많은 사람들 사이에서, 아르바니테스와 그들의 언어 아르바니티카는 과거에 경멸적인 방식으로 여겨졌습니다.[75]이러한 견해는 아르바니아인들이 그들의 언어에 대해 가지고 있는 부정적인 태도를 형성하고 그로 인해 동화를 증가시키는 데 기여했습니다.[76]독재 이후의 그리스에서 아르바니아인들은 예를 들어 아르바니아인의 기원에 관한 펠라스기아인 이론의 전파를 통해 그리스 사회 내에서 자신들을 재활시켰습니다.[77]이 이론은 아르바니테스를 동시대 그리스인들과 그들의 문화의 조상이자 관계라고 주장함으로써 그리스 역사에서 긍정적인 이미지를 주는 것을 목표로 하는 반대 담론을 만들었습니다.[77]펠라스기아 이론의 아르바나이트 부활은 또한 최근 그리스의 알바니아 내에서 그리고 알바니아에서 다른 알바니아어를 사용하는 사람들에 의해 그들의 공동체의 부정적인 이미지에 대항하기 위해 차용되었습니다.[77]하지만, 이 이론은 현대 학자들에 의해 거부되어 왔고, 신화로 보여집니다.[78]

1990년대, 알바니아 대통령 살리 베리샤는 그리스의 소수 알바니아인에 대해 문제를 제기했지만, 아르바니 문화 협회는 그의 발언에 대해 분노했습니다.[79]

아르바니아 문화

파라

파라(그리스어: φάρα, "씨앗"이라는 뜻, 알바니아어로 "후계"라는 뜻, 알바니아조어 *p ʰarā)는 알바니아의 물고기 부족 체계와 유사한 혈통 모델입니다.아르반인들은 주로 오스만 제국의 통치 기간 동안 φάρες(pares)에서 조직되었습니다.아피칼 조상은 군벌이었고 파라는 그의 이름을 따서 지어졌습니다.[82]아르바니아의 한 마을에서, 각 파라들은 지역 도서관에서 역사적 문서로 오늘날까지 보존되고 있는 족보 기록(등기소 참조)을 보관할 책임이 있었습니다.보통, 아르바니아 마을에는 한 개 이상의 파레가 있었고 때로는 이해관계가 상충되는 파레트리에 조직되었습니다.파라의 지도자들은 각자가 파라의 지도자가 되기를 원했고 다른 지도자들에 의해 이끌리지 않았기 때문에, 그러한 파라들은 오래가지 못했습니다.[83]

여성의 역할

여성들은 전통적인 아르바니아 사회에서 비교적 강한 위치를 차지했습니다.여성들은 그들의 파라와 관련된 공적인 문제에 대해 발언권을 가졌고, 종종 무기를 소지하기도 했습니다.과부들은 남편의 지위와 특권을 물려받을 수 있었고 예를 들어 라스카리나 부불리나와 같이 파라에서 주연을 맡을 수 있었습니다.[84]

아르바니아 가곡

전통적인 아르바니아 민요는 아르바니아 사회의 사회적 가치와 이상에 대한 귀중한 정보를 제공합니다.[85]

드레스.

아르바니인들의 전통적인 복장은 과거에 그들을 다른 이웃 주민들로부터 온 아르바니인들과 동일시하는 독특한 복장을 포함했습니다.[86][87]그리스 본토의 아르바나이트 남성들은 치마 옷이나 킬트처럼 주름이 있는 푸스타넬라를 입었고, 반면에 에게 해 섬에 사는 사람들은 바다를 다니는 그리스인들의 헐렁한 바지를 입었습니다.[86][87]

아르바니테 여성들은 수를 많이 놓은 케미스트리 셔츠를 입은 것으로 알려져 있었습니다.[86]그들은 또한 실크로 수를 많이 놓은 옷처럼 수를 많이 놓은 주운 가운과 양모로 된 두꺼운 흰 코트인 시고니를 본토에서 입었습니다.[86][87]에게 해 섬에서 아르바나이트 여성들은 터키의 영향을 받은 실크 가운을 입었습니다.[87]아르바니테스 여성복의 용어는 그리스어보다는 아르바니티카어였습니다.[86]

주목할 만한 인물

라스카리나 부불리나
디미트리스 플라푸타스
테오도로스 판갈로스 (일반)

그리스 독립 전쟁

그리스의 대통령

그리스의 총리

정치인

성직자

군사의

문학.

민속학

과학

아티스트

건축학

참고 항목

참고문헌

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  31. ^ 리아코풀로스 2019, 페이지 213: "더 많은 인구가 있는 알바니아인들이 펠로폰네소스 반도에 정착한 것은 테오도로 1세 팔라엘로구스 (1384–1407)의 통치 기간 동안 이루어졌는데, 이때 1만 명의 알바니아인들이 지협 앞에 나타나 펠로폰네소스 반도에 정착할 수 있도록 허락을 요청하는 대사들을 테오도로에게 보냈습니다. ...이 식민지 주민들의 대부분은 아카디아에 집중되어 있었습니다.두 번째 단계에서 그들은 메세니아와 아르골리스와 엘리사와 블리오스 지역의 아카이아로 더 나아갔습니다.두번째 이민 물결은 아마도 1418년에 모레아로 내려왔습니다.풀로스의 주장대로 이 집단은 아마도 카를로 토코에 의해 알바니아의 통치가 끝난 아이톨리아, 아카르나니아, 아르타 출신일 것입니다.1417년 오스만 제국의 침공 이후 알바니아에서 온 다른 무리들이 그리스 서부를 건너 아카이아로 침투했을 수도 있습니다."
  32. ^ 리아코풀로스 2019, p. 214: "가족, 혹은 부족으로 이루어진 인구집단을 형성한 알바니아 유목민족.그들은 동물과 이동 가능한 물건을 싣고 펠로폰네소스에 와서 정착을 허락해 주는 대가로 군복무를 제의했고, 자유로운 이동과 세금 면제를 즐겼습니다."
  33. ^ 리아코풀로스 2019, p. 12: "많은 정착지들이 현재 버려졌고 다른 정착지들은 이름이 바뀌었다는 사실, 특히 비그리스어 어원, 즉 알바니아어, 슬라브어 또는 터키어의 토포네임으로 바뀌었다는 사실 때문에 지명의 식별이 방해받고 있습니다."
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  69. ^ a b 안드로메다, 존 N. (1976)"남동 펠로폰네소스의 많은 민속문화와 민족 모자이크"뉴욕 과학 아카데미 실록. 268. (1): 200. "1821년 당시 펠로폰네소스 남동쪽(고대 라코니아와 시누리아)의 민족 모자이크는 동쪽의 기독교 차코니아인과 알바니아인, 남서쪽의 기독교 마니아인과 바르두니오테스인, 그리고 무슬림 알바니아인 바르두니오테스인,그리고 그들 사이를 달리는 평범한 그리스 기독교인들.1821년, 그리스인들의 봉기가 임박하면서, "러시아-프랑크" 해군의 폭격에 대한 소문이 펠로폰네소스 남동부의 "터키인" 사람들이 모네바시아, 미스트라, 트리폴리차의 요새들로 피난처를 찾게 만들었습니다.사실, 투르코바르두니오테들은 너무 당황해서, 그들과 함께 미스트라의 이슬람교도들을 트리폴리차로 향하는 긴 비행기로 밀어 넣었습니다.이 소문의 기원은 "러시아 기사"로 알려진 마니교 지도자를 기리기 위해 프란기아스라는 이름의 선장이 경례를 발사한 것입니다.바르두니아와 다른 곳의 몇몇 이슬람교도들은 기독교로 개종한 사람들로 남아있었습니다.그리하여 거의 하룻밤 사이에 펠로폰네소스 동남부 전체가 어떤 언어적 소속도 없는 "터키인"에게서 벗어났습니다.이 상황은 독립을 위한 그리스 전쟁의 궁극적인 성공으로 마무리 되었습니다.기독교 알바니아인들은 그들의 정교회 신자들과 새로운 민족 국가와 동일시하면서, 알바니아어를 점차 포기했고, 어떤 경우에는 그들의 아이들에게 그것을 물려주지 않기로 의도적으로 결정했습니다."
  70. ^ 빈틀리프, 존 (2003)."수동적인" 민족의 민족 고고학: K.S. 브라운 & 야니스 하밀라키스의 "중앙 그리스의 아르바니테스"(eds.사용 가능한 과거: 그리스 메타 역사.렉싱턴 북스. 138쪽. "주교는 자국 지방에서 토착 알바니아어 사용자들의 지속성을 잘 알고 있는 그리스인들 사이에서 받아들여지는 현대적 입장을 표명하고 있었습니다. "알바니아인들은 우리와 전혀 다릅니다.그들은 후진국에서 일을 위해 이곳에 온 현대 그리스 국가 밖에서 온 전 공산주의자들입니다."
  71. ^ Hajdinjak Marko (2005).그들과 함께 살고 싶지 않고, 그들 없이는 살 여유가 없습니다. 그리스의 알바니아 노동 이주 2015년 7월 1일 웨이백 머신에서 보관.학술지.국제 소수민족 연구 및 문화 간 관계 센터 (IMIR). 페이지 8–9. "놀라운 것은 IMIR의 팀이 알바니아계 그리스인들 사이에서도 알바니아 사람들에 대해 예외적으로 부정적인 태도를 보였다는 것입니다.아르바니티스는 알바니아 혈통의 민족 집단입니다.그리스 역사학자들에 따르면, 그들은 알바니아어를 사용하는 기독교인들이었는데, 14세기에 오스만 제국에 맞서 싸우기 위해 베네치아 사람들에 의해 선원으로 고용되었습니다.아르바니티스는 알바니아어를 그리스어로 포기하고 그리스 민족에 완전히 통합된 지 오래입니다.아르바니티스 응답자들의 팀은 알바니아 사람들에 대해 혐오감을 가지고 이야기를 나누었는데, "그들은 그리스에 홍수를 일으켰다", "그들은 좋은 사람들이 아니다", 그리고 그들은 "도둑질하고, 때리고, 죽인다"고 말했습니다. 어떤 이들은 그리스인들이 그들을 아르바니티스와 동일시하기 시작하고, 그들의 비난할 만한 행동을 거부하기 시작할 것을 두려워했습니다.독실한 기독교인인 아르바니티스가 알바니아인들을 용서하지 못하는 한 가지는 종교에 대한 존중이 부족하다는 것입니다.알바니아에서 온 수많은 이민자들이 이들의 통합을 용이하게 하기 위해 그리스식 이름으로 개명하고 정교회를 채택하고 있지만 명목상으로만 기독교를 전면에 내세우고 있습니다."
  72. ^ 로렌스, 크리스토퍼 (2007)피와 오렌지: 그리스 시골의 이민자 노동과 유럽 시장.Berghan Books 85-86쪽"저는 알바니아 이민 초기인 1980년대 후반에 이민자들이 상류 마을에서 환대를 받았다는 증거를 수집했습니다.이러한 초기의 친근함은 알바니아 사람들에 대한 마을 사람들의 연대감에 바탕을 둔 것으로 보입니다.좌파이면서 동시에 아르바니아인이기도 하고, 실제로는 새로운 이주민들이 어느 정도 이해할 수 있는 알바니아어 방언을 구사하면서, 많은 마을 사람들은 오랫동안 알바니아와 공통된 유대감을 느껴왔습니다."
  73. ^ 니치아코스, 바실리스 (2010)테두리에서: 알바니아-그리스 국경을 따라 국경을 넘는 이동성, 민족 집단 및 경계.LIT Verlag. 23-24쪽"언어적 공동체와 문화적 친밀감은 이주자들의 정착지와 노동선의 모색에 여전히 역할을 해왔고, 또한 지역 아르바니인들의 공동체에 의한 그들의 수용과 편입에도 역할을 해왔습니다.저는 알바니아 이민자들과의 많은 인터뷰를 통해 이 사실을 입증할 기회를 가졌습니다. 알바니아 이민자들은 아르바니테 마을 주민들에게 좋은 반응을 얻었으며, 특히 그리스에서 모험을 시작한 첫 달 동안 테베 지역에서 그들의 좋은 반응에 대해 일률적으로 보고하는 경향이 있습니다.적어도 노인들이 아르바나이트어를 구사하고 알바니아 사람들과 소통할 수 있다는 사실은 매우 중요합니다.문화적 친밀도의 문제에 관해서는, 그 문제는 더 복잡하고 특별한 연구와 연구를 요구합니다.그것은 S에 의해 코르체 회의에서 제기되었습니다.A1banian 이민자들과 Arvanite 호스트들에 대한 그의 논문과 함께, Mangliveras는 다음과 같이 말했습니다."정체성과 관계"(Magliveras 2004; Derhemi 2003)는 민족적, 문화적 정체성의 개념을 이해하는 데 있어 그 복잡성과 큰 의미를 보여주었습니다.실제로 그러한 유대관계가 이주의 맥락에서 활성화되는 방식을 살펴보는 것은 매우 흥미로운 일이지만, 또한 주체들 스스로가 그것에 의미를 부여하는 방식이기도 합니다.결국, 그러한 유대의 정의는 두 집단의 공통된 민족적 기원과 관련이 있는 반면, 현재 그들의 구성원들은 그리스인이나 알바니아인 등 서로 다른 국가 도매상에 속해 있기 때문에 본질적으로 민족적이라는 점에서 문제가 있습니다.현대적인 "순수한" 국가 정체성의 형성과 국가주의 이념은 다른 사회적, 심리적 결과에 더해서 어떤 종류의 정체성의 경우와 마찬가지로 이 결합의 분류에 어려움을 초래합니다.정체성의 위기를 초래했을 수도 있고요망글리베라스가 지적하는 아르반인의 명백한 모순된 태도는 공공장소에서 이 현상에 대처하는 그들의 어려움과 관련이 있습니다.알바니아 이민자들과의 민족적, 언어적 친밀감을 공개적으로 드러내는 것은 분명히 아르바인들에게 문제이며, 이것이 그들이 공공장소에서 그리고 사적으로 다르게 행동하는 이유입니다.그들에게 있어서, 전근대적 민족에서 근대적 민족 정체성으로의 전환은 역사적으로 그리스 국가와의 동일시와 관련이 있는데, 이는 민족적 유대의 활성화에 대해 그들에게 이야기하고 싶을 때마다 혼란을 야기하는 사실입니다.이런 관점에서도 특정 사안은 도발적입니다."
  74. ^ 아드리안 아메다자 (2004)."그리스의 아르바니테스와 알바노이의 사례에서 소수민족의 음악을 연구하는 방법에 대한 질문에 대하여"Ursula Hemetek (ed.)에서.매니폴드 ID: 음악과 소수자에 관한 연구.케임브리지 학자들 출판부. 60쪽. "그리스 북서부의 알바니아인들은 오늘날에는 정통이지만, 아르바니인들은 종교적인 문제 때문에 여전히 그들을 믿지 않는 것 같습니다."
  75. ^ 치치피스.언어의 변화와 언어의 죽음. 1981. 104-105쪽"아르바니티카에 대한 그들의 태도 형성에 있어서, 화자들은 지배적인 문화의 구성원들, 즉 그리스 단일 언어 사용자들이 그들의 언어를 보는 방식에 영향을 받았습니다.아테네의 한 병원에서 할머니가 아르바니티카에 대해 경험한 비판의 한 예는 제Ⅳ장에서 제시되었습니다. 카자지스(1976:47)는 이 문제와 관련하여 다음과 같이 관찰합니다.다른 그리스인들의 태도는 분명히 많은 아르바니티카인들이 아르바니티카에 대해 가지고 있거나 가지고 있다고 공언하고 있는 낮은 의견을 강화하고 있으며, 다른 그리스인들이 아마도 그 의견의 주요 원천일 것입니다.한두번 아르바니티카는 아르바니티카를 "못생겼다"고 묘사했고 몇몇 사람들은...얼마나 treacher이고 교활한 짓을 하는지..."미개화"와 "stubborn"...아반떼 사람들은.사회의 그리스 단일 언어 부분에 대한 관점이 아르반니인들 사이에서 그들의 언어에 대한 부정적인 태도를 발전시키는 데 주요한 원천이 되었다는 것은 이전의 그리고 더 최근의 정보를 포함한 증거에서 입증될 수 있습니다.그리스어 정책(제4장)의 논의에서 필자는 그리스어를 민족의 유일한 합법적 언어로 선전함으로써 그리스 민족주의의 재생을 가져오려는 지식인들의 노력 속에서 아르바니티카어의 씨앗을 찾아야 한다는 것을 관찰했습니다."
  76. ^ 치치피스.언어의 변화와 언어의 죽음. 1981. 104-105쪽
  77. ^ a b c De Rapper, Gilles (2009)."그리스-알바니아 국경지대의 플라스기적 만남: 국경의 역동성과 남부 알바니아의 고대 과거로의 회귀"유럽문화인류학저널. 18. (1): 60-61"2002년에 또 다른 중요한 책이 그리스어로 번역되었는데, Aristides Kollias의 Arvanites와 그리스인의 기원은 1983년에 아테네에서 처음 출판되었고 그 이후로 여러 번 다시 편집되었습니다 (Kollias 1983; Kolia 2002).탈독재 그리스의 아르반인 부흥의 초석으로 평가받는 이 책에서 저자는 아르반인으로 알려진 그리스의 알바니아어를 사용하는 인구를 가장 진정성 있는 그리스인으로 제시하는데, 이들의 언어가 그리스의 첫 번째 주민이었던 고대 펠라스기스어에 가깝기 때문입니다.그에 따르면, 고대 그리스어는 펠라스기어를 기반으로 형성되었기 때문에, 사람 그리스어 단어들은 알바니아어의 어원을 가지고 있습니다.그리스의 맥락에서, 이 책은 그리스 남부의 아르바니아 공동체들에게 그리스 역사에서 긍정적인 역할을 주는 것을 목표로 하는 '반대 담론'(Gefou-Madianou 1999: 122)을 시작했습니다.이는 19세기 펠라시아인에 대한 사상을 사용하고 그리스인과 알바니아인을 하나의 역사적 계보에 녹여냄으로써 달성되었습니다(Baltsiotis and Embirikos 2007: 130–431, 445).1990년대와 2000년대 알바니아의 맥락에서, 이 책은 알바니아뿐만 아니라 그리스에서도 알바니아인의 우월성을 증명하는 것으로 읽힙니다; 이 책은 발칸 반도의 고미술적이고 자주적인 인구로서 알바니아인의 재활에 주로 기여합니다.이러한 생각들은 그리스에서 알바니아 사람들의 존재를 정당화하고 고대 그리스 문명의 발전과 이후 현대 그리스 국가의 창조에 결정적인 역할을 하게 되는데, 이는 현대 그리스 사회에서 알바니아 사람들에 대한 일반적인 부정적인 이미지와 대조적입니다.그들은 또한 이주자들과 수용국 사이의 불평등한 관계를 뒤집어서, 전자를 자치적이고 문명화된 인구의 상속자로 만들었고, 후자는 오늘날 그들의 우월함을 만드는 모든 것을 빚지고 있습니다."
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