반투 종교

Bantu religion
시리즈의 일부(on)
아프리카 전통 종교
A traditional Kanaga mask
종교
교리
신들
성지
교육
사제지간
타종교와의 관계
쇼난가 - 무당이자 약쟁이.

반투 종교는 아프리카의 반투족 사람들의 신앙과 전설의 체계입니다.반투족은 수백 개의 다양한 민족을 차지하지만, 반투어족의 문화와 관습에는 반투어족과 마찬가지로 높은 동질성이 존재합니다.[1]많은 반투 문화들은 전통적으로 Nyambe/Nzambe의 변형인 최고의 신을 믿었습니다.[2]

"반투 전통"이라는 말은 보통 아프리카 전역의 모든 혹은 대부분의 반투 문화에서 발견되는 공통적이고 반복되는 주제를 나타냅니다.[3]

전통신앙

참고 항목:냠베

아프리카 사람들의 전통적인 신앙과 관습은 다양한 민족 종교를 포함하는 매우 다양한 신앙입니다.[4][5]일반적으로, 이러한 전통은 경전적이라기 보다는 구전이며 설화, 노래, 축제를 통해 한 세대에서 다른 세대로 전해지며,[6][7] 때로는 최고의 창조자나 힘, 영혼에 대한 믿음, 죽은 자에 대한 숭배, 마법의 사용과 전통적인 아프리카 의학을 포함한 높은 신과 낮은 신의 양에 대한 믿음을 포함합니다.대부분의 종교는 다양한 다신교적이고 범신론적인 면을 가진 동물주의적인[8][9] 것으로 묘사될 수 있습니다.[4][10]애니미즘은 다른 아프리카 전통 종교와 유사하게 반투 종교 전통의 핵심 개념을 구축합니다.이것은 수련신 숭배, 자연 숭배, 조상 숭배 그리고 사후세계에 대한 믿음을 포함합니다.일부 종교가 범신론적 세계관을 채택한 반면, 대부분의 종교는 다양한 신, 영혼 그리고 다른 초자연적인 존재들을 가진 다신론적 체계를 따릅니다.[11]전통적인 아프리카 종교들은 또한 페티시즘, 샤머니즘, 유물 숭배의 요소들을 가지고 있고, 일본의 신토나 힌두교에 필적할 정도로 높은 복잡성을 가지고 있습니다.[12]

대부분의 고대 아프리카 전통 종교들은 전 세계의 다른 토착 민속 종교들과 마찬가지로 엄격하게 다신교적이었고 단일한 최고 창조신과 같은 유일신적 개념에 대한 믿음이 부족했다는 것입니다.아프리카 원주민 종교는 조상 숭배, 영적 세계에 대한 믿음, 초자연적인 존재와 자유의지가 중심입니다 (후에 발달된 믿음의 개념과는 다르게).죽은 인간(그리고 동물 또는 중요한 대상)은 여전히 영혼의 세계에 존재하며 물리적 세계에 영향을 미치거나 상호작용할 수 있습니다.다신교는 이슬람교, 기독교, 유대교가 소개되기 전에 고대 아프리카와 세계의 다른 지역의 대부분에 널리 퍼졌습니다.고대 아프리카의 복잡하고 발전된 문화를 강조하면서, 높은 신들은 더 전문화된 다른 신들, 조상의 영혼들, 영토의 영혼들, 그리고 존재들과 함께, 전통적인 아프리카 종교들 사이의 공통된 주제입니다.[13][14][15]

줄루 무당과 약쟁이들.비록 이슬람교와 기독교의 도입 이후 많은 지식이 사라졌지만, 아프리카의 전통의학은 중국의 전통의학과 비견됩니다.

하버드 대학의 아프리카 토착 종교 교수인 제이콥 올루포나는 반투 신화가 아프리카의 기독교와 이슬람 식민지화 이전의 아프리카 사람들의 복잡한 애니미즘적인 종교 전통과 신념인 많은 전통적인 아프리카 전통의 일부라고 설명했습니다.조상 숭배는 전통적인 아프리카 문화에서 항상 중요한 역할을 해왔고 아프리카 세계관의 중심으로 여겨질 수 있습니다.조상(조상 귀신/영혼)은 현실의 필수적인 부분입니다.조상들은 일반적으로 조상의 영역(정신세계)에 거주한다고 믿어지는 반면, 어떤 이들은 조상들이 아프리카 전통에서 발견되는 신들과 동등한 권력을 갖게 되었다고 믿습니다.[16]

신과 조상 사이의 경계는 종종 논란이 되지만, 전반적으로 조상들은 살아있는 인간보다 더 높은 수준의 존재를 차지하고, 살아있는 후손에게 축복이나 질병을 줄 수 있다고 여겨집니다.조상들은 조언을 해주고 생활하는 부양가족들에게 행운과 명예를 줄 수도 있지만, 신사를 올바르게 유지하고 보존해야 한다고 주장하는 것과 같은 요구를 할 수도 있습니다.조상에 대한 믿음은 또한 죽은 조상들이 살아있는 후손들의 삶에서 여전히 역할을 한다고 가정함으로써 전통적인 아프리카 영성의 포괄적인 성격을 증명합니다.

올루포나는 일신론의 서구/이슬람적 정의를 거부하고 그러한 개념들은 복잡한 아프리카 전통을 반영할 수 없고 너무 단순하다고 말합니다.어떤 전통은 (다른 신들 옆에) 최고의 존재를 가지고 있지만, 다른 전통은 그렇지 않습니다.유일신론은 전통적인 아프리카 영성이 신, 신, 영적 존재에 대해 생각해온 다양한 방식을 반영하지 않습니다.그는 아프리카 전통 종교는 종교만이 아니라 세계관, 삶의 방식이라고 요약합니다.[16]

기독교(또는 이슬람교)의 도래로 인해 기독교인과 무슬림의 신이 반투 최고신과 동일시되면서 반투 신앙 체계의 전통적인 방식이 다양하고 다양하게 수정되었습니다.[17]

신들

모든 신들과 신들 중 최고와 최고의 신의 성격은 종종 모호하게 정의되거나 심지어 부족하지만, 그는 태양과 관련이 있거나 모든 조상들 중 가장 나이가 많은 사람들과 관련이 있을 수도 있고, 다른 구체적인 사항들을 가지고 있을 수도 있습니다.대부분의 다양한 신들의 이름은 반투 입자 ng (nk)를 포함합니다; 일부 예는 Nyambe (반투), Nzambi Mpungu (바콩고), Nzambici (바콩고), Mulungu (와야오, 체와, 아캄바 등), Unkulunkulu (아마줄루), Gulu (바간다), Muluku (마쿠아), Mungu (와스와힐리), Mukuru (오바헤로와 오바힘바), Kibumba (바소가), Imana (바냐르완다와 바룬디), Mo디모(바소토와 바츠와나), 루항가(반요로와 반얀콜레), 응아이(아캄바, 아기쿠유 등).많은 전통에서 신들은 하늘에서 사는 것으로 여겨집니다; 또한 키리냐가 산(Kirinyaga 산)과 같은 높은 산(Kirinyaga 산, 케냐 산)에서 신들의 위치를 확인하는 전통도 있는데, 이는 전세계의 다른 전통 종교와 비교할 수 있습니다.[citation needed]

나라별신앙

카메룬

카메룬의 사와족, 특히 두알라족, 바크웨리족, 말림바족, 바탕가족, 바코코족, 오로코족 및 이와 관련된 사와족 중에서 젠구( 복수형 미엔구)는 물의 정령이고, 바크웨리족 중에서 리엔구( 복수형: 맹구)라는 이름입니다.바코코에서는 그들을 Bisima라고 부릅니다.미엔구는 마미와타 영혼과 비슷합니다.미엔구의 모습은 사람마다 다르지만, 전형적으로 긴 머리와 아름다운 틈새 이빨을 가진 아름답고 인어 같은 모습이라고 합니다.그들은 강과 바다에 살면서, 그들을 숭배하는 사람들에게 행운을 가져다 줍니다.그들은 또한 질병을 치료할 수 있고 숭배자들과 영혼의 세계 사이의 중개자 역할을 할 수 있습니다.젠구 숭배는 보통 미엔구 숭배를 위해 세워집니다.[18][19]

콩고

참고 항목: 콩고 종교
요와/디켄가 코스모그램

몰레피 케테 아산테(Molefi Kete Asante) 연구원에 따르면, "바콩고 우주론의 또 다른 중요한 특징은 태양과 그것의 움직임입니다.해가 뜨고 지고 지는 것, 지는 것, 그리고 없는 것은 바콩고 종교 문화의 필수적인 패턴을 제공합니다.이 "태양의 네 순간"은 인생의 네 단계, 즉 임신, 탄생, 성숙, 그리고 죽음과 같습니다.바콩고족에게는 행성, 식물, 동물, 사람, 사회, 그리고 심지어는 생각까지 모든 것이 이 단계를 통해 이행합니다.이 생명주기는 안에 십자가가 있는 원으로 묘사됩니다.이 코스모그램이나 디켄가에서는 십자가의 두 선이 만나는 지점이 가장 강력한 지점이자 사람이 서 있는 곳입니다."[4]

바콩고족은 처음에는 생명체가 없는 mb ûngi라고 불리는 원형의 공백만 있었다고 믿습니다.Nzambi Mpungu는 mb ûngi를 채울 때까지 불, 즉 칼 ûnga를 소환했습니다.그것이 너무 커졌을 때, 칼 û가는 에너지의 큰 힘이 되었고 태양, 별, 행성 등과 함께 우주를 형성하면서 우주를 가로질러 가열된 원소들을 분출했습니다.이 때문에 칼 û냐는 생명의 기원이자 운동의 힘으로 여겨집니다.바콩고족은 생명체는 끊임없는 변화와 영구적인 운동을 필요로 한다고 믿습니다.Nzambi Mpunga는 또한 변화의 신 칼 û냐라고도 불립니다.칼 û냐의 바콩고 신앙과 빅뱅 이론의 유사성이 연구되어 왔습니다.

칼 û냐의 본성 또한 영적입니다.칼 û냐가 mb û냐기를 채우면서, 그것은 원을 반으로 나누는 보이지 않는 선을 만들었습니다.위의 반은 물리적인 세계, 즉 쿤세케를 나타내고, 아래의 반은 쿠 엠펨바라고 알려진 선조들의 정신적인 세계를 나타냅니다.[4]칼 û냐 선은 이 두 세계를 구분하고, 모든 생명체는 이쪽저쪽에 존재합니다.창조된 후에, 그 선은 강처럼 되어, 태어날 때와 죽을 때의 세계 사이에 사람들을 실어 나릅니다.그러면 그 과정이 반복되고 사람이 다시 태어납니다.칼 û냐와 mb û냐 원은 함께 요와 또는 디켄가 십자가를 형성합니다.십자가의 네 모서리는 태양의 네 순간을 나타낸다고 여겨집니다.칼 û가가 우주를 얻은 무소니 타임, 생물학적 생명이 시작된 칼라 타임, 지구에 동물이 탄생한 투쿨라 타임, 모든 인류의 조상인 만 û가가 지구에 살았던 루벰바 타임.

신화
신화학
종류들
목록
관련개념
참고 항목

바콩고 사람, 또는 문투의 창조와 관련하여, 태양의 네 순간은 또한 그들의 발전에 역할을 합니다.[4]무소니는 정신적인 영역과 바콩고 여성의 자궁에서 문투가 잉태되는 시기입니다.칼라는 문투가 물리적인 세계로 태어나는 시기입니다.이 시간은 태양이 떠오르는 것으로도 여겨집니다.투쿨라는 문투가 영성에서 목적, 성격에 이르기까지 삶의 모든 측면을 숙달하는 것을 배우는 성숙의 시기입니다.마지막은 루벰바인데, 문투가 육체적으로 죽어 정신세계로 들어가는 순간, 혹은 조상들과 함께 누 음펨바 혹은 바쿨루입니다.[4]바콩고 사람들은 "이중의 영혼-마음", 즉 음베를라-긴두를 가지고 있기 때문에, 그들은 그들의 삶의 다른 순간들 동안 두 영역에서 존재하고 살 수 있습니다.누 음펨바에 있는 동안에도 문투는 다시 한번 칼라 타임을 준비하면서 온전한 삶을 살고 있습니다.[4]

나미비아

어떤 반투 신화에서는 최초의 남자가 식물에서 태어났다고 합니다. 예를 들면, 그는 헤로 신화에 나오는 "오뭄보롬봉가" 나무에서 태어났다고 합니다.다른 전통들은 동굴이나 땅속의 구멍에서 최초의 사람들이 나왔다고 합니다.[citation needed]

많은 신화의 경우와 마찬가지로, 인간의 창조에 대한 반투 신화는 인류 전체의 신화가 아닌, 그들 자신의 기원을 기술하는 데 종종 제한된다는 것을 알 수 있습니다.예를 들어, 부시맨들과 공존하는 대부분의 반투족들은 그들의 창조 신화(즉, 부시맨들, 동물들과 인류의 나머지, 특정 집단이나 사람들의 일부가 아닌 영원한 우주의 일부가 되는 것)에 이러한 것들을 포함하지 않습니다.[citation needed]

죽음.

카멜레온은 많은 반투 신화에서 영원한 생명의 전령입니다.

대부분의 반투 문화는 죽음의 기원에 대한 전설과 신화를 가지고 있습니다.[21]한 신화에 따르면, 카멜레온이 사람들에게 절대 죽지 않을 것이라고 알리기 위해 보내졌다고 합니다.카멜레온은 임무를 시작했지만, 그는 천천히 걸었고 식사를 하기위해 길을 멈췄습니다.카멜레온이 떠나고 얼마 후, 도마뱀이 사람들에게 그들이 죽을 것이라고 알리러 갔습니다.카멜레온보다 훨씬 더 빨랐던 도마뱀이 먼저 도착하여 인간의 인간성을 확립했습니다.우간다 중부의 바간다인들은 천국을 탈출하여 그의 형에 의해 나락으로 던져진 하늘의 신의 세 아들 중 하나인 왈룸베가 여전히 바간다의 영혼을 빼앗고 있다고 믿습니다.[citation needed]

전통적인 아프리카 종교는 일반적으로 대부분의 부족들이 매장을 하는 방식으로 보여지는 사후세계를 믿습니다.죽은 자를 한낮에 묻어서 밤이 되기 전에 저승에 갈 수 있게 하는 것과 같은 관습은 흔했지만, 주로 시골 지역에 맡겨져 왔습니다.어떤 부족들은 죽은 자들을 저 세상으로 보내는 의식을 행했습니다.[citation needed]

조상들은 신들과 직접 소통하는 것으로 여겨졌고, 백성들을 대신하여 탄원하기 위해 조상들에게 제사를 지었습니다.고대 반투족의 종교적 신념은 개발되지 않은 지역이나 시골 지역에 맡겨졌습니다.어떤 나라에서는 고대 아프리카의 성직자들인 의학자들을 경멸하는 시선으로 바라봅니다.이것은 주술을 금지하는 이슬람교나 기독교와 같은 종교의 영향 때문입니다.[citation needed]

조상숭배는 대부분의 아프리카 종교에서 중요한 기본 개념입니다.일부 아프리카 종교들은 기독교와 이슬람교와 같은 종교들의 영향을 통해 다른 견해를 채택했습니다.[22]

영혼들

뱀 비의 여신 분지의 묘사, 목상

반투 문화권을 포함한 대부분의 아프리카 문화권에서 망자에 대한 숭배는 중요한 역할을 합니다.죽은 사람들의 영혼은 주변에 남아 있고 산 사람들의 세계에 영향을 준다고 여겨집니다.이 영적인 존재는 보통 영원한 것으로 여겨지지 않습니다. 죽은 사람의 영혼은 그들을 기억하는 사람이 있는 한 계속 살아갑니다.결과적으로 구전으로 칭송받는 왕과 영웅들은 수세기를 살아가는데, 몇 세대가 지나면 서민의 정신이 사라질 수도 있습니다.[citation needed]

죽은 사람들은 다른 방식으로 살아있는 사람들과 의사소통을 합니다; 예를 들어, 그들은 꿈에서 그들과 이야기를 하거나, 전조를 보내거나, 특별한 재능이 있는 선지자들에 의해 언급될 수 있습니다.만약 그들이 어떤 가시적인 모양을 취한다면, 그것은 종종 어떤 동물(대부분 뱀, 새 또는 사마귀)의 것입니다.[citation needed]

살아있는 사람들은, 클레어보이와 선견자를 통해, 조언을 받거나 부탁을 하기 위해 죽은 사람들에게 말을 건다.어떤 영혼이 살아있는 사람이 하는 일에 불쾌감을 느끼면, 그는 그 사람에게 병을 일으키거나 불행을 줄 수 있습니다. 그 경우, 허풍쟁이는 그 사람이 잘못을 고치고 분노한 죽음을 진정시키는 데 도움을 줄 수 있습니다.기근이나 전쟁과 같은 재앙은 전체 공동체의 심각한 잘못된 행동의 결과일 수 있습니다.[citation needed]

다른 신화의 경우와 마찬가지로, 반투 문화는 종종 지하에 죽은 자들의 세계를 위치시킵니다.많은 반투 문화는 어떻게든 죽은 자들의 세계(스와힐리어로 kuzimu)로 들어가는 살아있는 사람들에 대한 신화와 전설을 가지고 있습니다; 이런 일은 호저나 다른 동물들을 굴 안에서 사냥하려고 하는 사람에게 우연히 일어날 수도 있습니다.어떤 전설들은 일종의 퀘스트를 통해 기꺼이 지하 세계로 들어가는 영웅들에 대한 이야기입니다; 예를 들어, 음포베(바간다 신화)와 운카마(줄루 신화)가 있습니다.[citation needed]

반투 문화는 또한 죽은 자들의 영혼보다 다른 영혼들(예를 들어, 자라모 신화의 "숲의 군주"인 "므넴바고"와 같은 자연의 영혼들)을 믿지만, 이러한 영혼들은 훨씬 적은 역할을 합니다.많은 경우, 그들은 원래 죽은 사람들의 영혼이었습니다.[citation needed]

하늘에 사는 사람들의 종족은 평범한 인간들과 구별되는 믿음의 흔적을 여기저기서 발견합니다.예를 들면, 그들은 때때로 꼬리를 가지고 있다고 말합니다.[citation needed]

신화

존재

반투 신화에는 종종 이시줄루어와 체와어로 아마지무라고 불리는 괴물들과 다른 언어로 마디모, 마디무, 짐위가 포함됩니다.반투족 전설의 영어 번역본에서 이 단어들은 종종 "오그레" 혹은 가장 일반적으로 "혼령"으로 번역되는데, 이러한 괴물들의 가장 독특한 특징 중 하나는 사람을 먹는 동물이라는 것입니다.그들은 때때로 남자나 동물의 모습을 하고(예를 들어 킬리만자로가 사는 차가는 표범처럼 생긴 괴물에 대한 이야기를 가지고 있다), 때로는 남자에게 주문을 걸어 동물로 변신하기도 합니다.특정 유형의 괴물은 줄루 전통의 움코부와 야오족의 은돈도차와 같이 사육, 훼손된 죽은 자(서양 문화의 좀비와 표면적으로 유사함)입니다.[citation needed]

민담

대부분의 반투족 사람들의 전통 문화는 의인화된, 말하는 동물에 대한 몇 가지 우화를 포함합니다.[citation needed]

밴투우화의 두드러진 특징은 기술과 교활의 상징인 토끼입니다.그것의 주요 적대자는 교활하고 기만적인 하이에나입니다.사자와 코끼리는 보통 무자비한 힘을 상징합니다.토끼보다 더 영리한 것은 인내심과 강한 의지로 적을 이기는 거북이입니다.물론 이 상징은 지역적인 차이가 있을 수 있습니다.토끼가 알려지지 않은 지역(예를 들어 콩고 강을 따라)에서는 종종 영양이 토끼의 역할을 맡습니다.소토 문화에서 토끼는 자칼로 대체되는데, 아마도 코이산 문화의 영향 때문일 것입니다. 자칼은 또한 기민함의 상징이고 토끼는 멍청하다고 여겨집니다.줄루스는 산토끼에 대한 이야기를 가지고 있지만, 어떤 경우에는 페럿이 똑똑한 주인공의 역할을 맡습니다.[citation needed]

참고 항목

각주

  1. ^ 베르너 1장 참조.
  2. ^ Scheub, Harold (2000). A Dictionary of African Mythology: The Mythmaker as Storyteller. Oxford University Press. pp. 108–110, 165–166, 185, 260–261, 288, 379, 430, 464–467, 747–748. ISBN 978-0-19-512456-9.
  3. ^ 린치, p.xi 참조.
  4. ^ a b c d e f g h i j Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Encyclopedia of African Religion. SAGE Publications. pp. 120–124, 165–166, 361. ISBN 978-1412936361.
  5. ^ Ndlovu, Tommy Matshakayile (1995). Imikhuba lamasiko AmaNdebele. Doris Ndlovu, Bekithemba S. Ncube. Gweru,GasiyaZimbabwe: Mambo Press. ISBN 0-86922-624-X. OCLC 34114180.
  6. ^ 쥬르겐스마이어, 마크 (2006).옥스포드 세계 종교 안내서.ISBN 0-19-513798-1.
  7. ^ S. 음비티, 존 (1991).아프리카 종교에 대한 소개.ISBN 0-435-94002-3.
  8. ^ Kimmerle, Heinz (2006-04-11). "The world of spirits and the respect for nature: towards a new appreciation of animism". The Journal for Transdisciplinary Research in Southern Africa. 2 (2): 15. doi:10.4102/td.v2i2.277. ISSN 2415-2005.
  9. ^ Vontress, Clemmont E. (2005), "Animism: Foundation of Traditional Healing in Sub-Saharan Africa", Integrating Traditional Healing Practices into Counseling and Psychotherapy, SAGE Publications, Inc., pp. 124–137, doi:10.4135/9781452231648, ISBN 9780761930471, retrieved 2019-10-31
  10. ^ "아프리카 이야기", BBC 월드 서비스.2015년 11월 2일 웨이백 머신에서 보관.
  11. ^ Kimmerle, Heinz (2006-04-11). "The world of spirits and the respect for nature: towards a new appreciation of animism". The Journal for Transdisciplinary Research in Southern Africa. 2 (2): 15. doi:10.4102/td.v2i2.277. ISSN 2415-2005.
  12. ^ Asukwo (2013). "The Need to Re-Conceptualize African Traditional Religion".
  13. ^ Okwu AS (1979). "Life, Death, and Traditional Healing in Africa". Issue: A Journal of Opinion. 9 (3): 19–24. doi:10.2307/1166258. JSTOR 1166258.
  14. ^ Stanton, Andrea L. (2012). Cultural Sociology of the Middle East, Asia, and Africa: An Encyclopedia. SAGE. ISBN 9781412981767.
  15. ^ 발딕, 줄리안 (1997)흑신: 유대인, 기독교인, 그리고 무슬림 종교들의 아프로아시아적인 뿌리.시라큐스 대학 출판부:ISBN 0-8156-0522-6
  16. ^ a b "The spirituality of Africa". Harvard Gazette. 2015-10-06. Retrieved 2020-11-30.
  17. ^ 문구는 사실 스와힐리어에서 사용되는 "하나님"의 표준 번역입니다. 예를 들어 스와힐리어 성경에서 말이죠.탄자니아의 국가는 문기바리키 아프리카(Munguibariki Afrika)로 "아프리카에 신의 가호가 있기를"입니다.
  18. ^ "bakwerirama: The Liengu Cult (Mermaid Cult)". 2006-02-10. Archived from the original on 2006-02-10. Retrieved 2021-11-16.
  19. ^ "bakwerirama: Man, Mouse, Ape and Water Spirit". 2006-02-10. Archived from the original on 2006-02-10. Retrieved 2021-11-16.
  20. ^ a b Luyaluka, Kiatezua Lubanzadio (2017). "The Spiral as the Basic Semiotic of the Kongo Religion, the Bukongo". Journal of Black Studies. 48 (1): 91–112. ISSN 0021-9347.
  21. ^ Werner, Alice (1968). Myths and Legends of the Bantu. London: Frank Cass & Co. Ltd.
  22. ^ Parrinder, E. G. (1959). "Islam and West African Indigenous Religion". Numen. 6 (2): 130–141. doi:10.2307/3269310. ISSN 0029-5973. JSTOR 3269310.

참고문헌

  • 패트리샤 앤 린치, 아프리카 신화 A to Z, 인포베이스 출판사
  • 앨리스 베르너, 반투족의 신화와 전설 (1933)여기서 온라인으로 이용 가능[1].