자라모족

Zaramo people
자라모족
Bundesarchiv Bild 105-DOA0148, Deutsch-Ostafrika, Wassaramoleute.jpg
독일령 동아프리카의 자라모(1906)
총인구
~070만
모집단이 유의한 지역
Tanzania 탄자니아~070만[1]
언어들
스와힐리어[1]
종교
이슬람 (수니)[2]

자라모 민족은 자라모 또는 사라모라고도 불리며 탄자니아의 해안, 특히 프와니 지역에서 발견된 동아프리카 민족이다.[1][2] 이들은 탄자니아의 옛 수도이자 아프리카에서 7번째로 큰 도시인 다르에스살람 내와 주변 지역에서 가장 큰 민족이다.[3] 약 170만 명으로 추산되며, 그 중 98% 이상이 이슬람교도들로,[1] 구체적으로는 수니파 이슬람의 샤피파 학파다.[4] 그들의 문화와 역사는 도시와 농촌의 풍경에 의해 형성되어 왔다.[5]

기원

구전으로 보아 자라모는 19세기 초 무사영웅 파지의 지휘 아래 sh비족의 후손이라고 한다. 오늘날 다르 에스 살람에 살고 있는 상업적인 종족인 솜비족은 케냐에서 온 캄바족에 의해 공격을 받았다. Shomvi는 Hintlands에 사는 전사 Pazi에게 도움을 청했다. 파지가 캄바를 격파하자 그 대가로 소금, 천, 기타 사치품을 요구하였다. 쇼비 족이 그의 요구를 들어주지 못하자, 그들은 그와 그의 가족이 해안에서 그들과 함께 살 것을 제의했다. 그곳에서 그들은 대신 매년 조공을 받을 것이다. 전쟁과 그 결과는 자라모의 건국이라고 한다.[6]

언어

원래 자라모어는 키자라모(Kizaramo)라고도 불리며 니제르콩고어족에 속하는 반투(Bantu)이다.[7] 그러나 현대 탄자니아에서는 동아프리카 해안의 무역언어인 동시에 탄자니아의 국어인 만큼 소수의 사람들만이 그것을 말하고, 대부분이 스와힐리어를 모국어로 사용하고 있다.[7]

키자라모는 스와힐리 번역을 따라 자주 등장하지만, 음왈리 의식과 같은 많은 자라모 의식에서 여전히 사용되고 있다.[8]

사회

학문의 자라모(Zaramo)라는 용어는 또한 거시민족집단을 반영한다. 더 큰 자라모 집단은 자라모 본족으로 구성되지만, 카구루, 쿠트족, 카미족, 사가라족, 루구루족, 누굴루족, 비둔다족 등 관련 민족이 다수 포함되어 있다.[9]

자라모 사회는 역사적으로 잔지바르(Zanzibar)의 스와힐리-아랍 상인들에 의한 노예 습격과 노예 거래로 희생되어 왔다.[9][10] 이러한 박해에 저항하기 위해 그들은 가축이 강화된 마을을 개발했다.[9] 많은 사람들이 해안에서 도망쳤고, 낮에 돌아와 농사를 짓고 물고기를 잡곤 했다.[10] 잔지바르 아랍인, 주 윌리엄 워거, 낸시 클라크, 에드워드 알퍼스는 그러나 그들의 노예가 본토로 침입해 이교도 자라모 어른과 아이들을 붙잡아 그들이 소리치지 않도록 재갈을 물린 다음 무역업자들에게 팔았다.[10] 19세기 잔지바르 바르가시 빈 사이다와 같은 기근 시절에는 필사적인 자라모 사람들이 서로 전당 잡히고 팔아서 살아남기도 했다.[10][11]

자라모족 분포(대략)

자라모 사회의 역사는 8세기 이후 동아프리카의 전형적인 아랍-페르시아인과 아프리카 인구의 해안적인 만남에 의해 오랫동안 영향을 받아 왔다.[12] 식민지 시대에는 아프리카 민족, 아랍-스웨힐리 무역 중개자, 유럽 열강의 만남에서 그 영향이 나타났지만, 그것은 대체로 나이든 노예 중심의 사회 계층화 모델을 무너뜨렸다.[13]

아프리카 역사학 교수 엘케 슈톡레이터에 따르면, 자라모족과 본토에서 야오족, 마콘드족, 냐몽드족, 냐메웨지족 등 여러 민족으로부터 노예를 빼앗은 뒤 탄자니아 연안에 데려왔고 잔지바르는 사회적 포용을 꾀하며 노예의 하수인으로 대우받기를 시도했다고 한다.19세기에 이슬람을 채택하고 적응시킴으로써 반대한다.[14] 연안 자라모족들 사이에서 이슬람으로 개종한 것은 19세기에 시작되었다.[15] 스톡라이터 주에서는 이러한 역사적인 사건들이 20세기 탄자니아의 정치와 민족간 관계에 영향을 주었다.[14][16]

입문

자라모족의 젊은이들이 성인 사회의 본격적인 구성원이 되기 위해서는 입문 의식이 요구된다. 이 의식들은 일반적으로 사춘기와 여성의 첫 번째 사춘기 즈음에 일어난다.[17][18]

남성

남성 의식은 nhulu 또는 "성장"이라고 불린다. 입성 과정은 건기에, 그리고 약 3년에 한 번 일어난다. 각 초보 mwali는 지정된 강사를 두며, mhunga는 할례 과정을 통해 청소년들을 지도하며 자라모 성전승과 연습을 가르친다. 일단 mwali가 할례를 받고 나면, 그들은 초기 오두막인 쿰비로 옮겨져 그곳에서 가르침을 받고 나서 2주 동안 목욕하는 것이 허용되지 않는다. mwali가 다시 목욕할 수 있게 되면, 마을에 있는 그들의 어머니들은 마을 무도회인 음비가를 연다. 8일이 더 지나면 mwali는 마을로 돌아가고 그들의 강사들은 쿰비와 그 밖의 시작과 관련된 모든 것을 불태운다. mwali는 이제 사회의 사람들이며 출현의 춤인 mlao로 축하한다.[18]

여성

여자 입문식은 여자아이의 첫 남성으로 시작한다.[18][19] 여성의 시작과 관련된 의식은 한 소녀의 여성 힘과 그녀의 다산을 보호하고 풍요롭게 하기 위해 행해진다. 소녀는 사회 내에서 생식 주기를 가지고 있다. 하나는 그녀의 첫 나이에서 시작해서, 그녀의 시작, 결혼, 자식들의 탄생까지 계속하며, 마침내 그녀의 손자들의 사춘기로 끝나는데, 그 시점에서 그녀의 생식 주기는 끝난다. mwali라고도 불리는 이 여자 초보자는 2주에서 1년 사이 어느 곳에서나 어머니 집에서 은둔한다. 이전 문서에서는 과거에 이러한 과정이 최대 5년까지 소요될 수 있었다고 기술하고 있다.[17] mwali의 친모는 보통 그녀의 샹가지로, 또는 mwali의 가르침과 의식을 이어받는 사람으로 배정된다. 시작은 가정, 육아, 성적 도덕적 행동, 성숙한 사회 상호 작용과 같은 가정적인 책임들을 가르친다.[19] 은둔하는 동안 mwali는 그녀의 죽음을 상징하고 상징적인 출생으로 재등장하는 것을 강조하기 위해 말하거나 일하거나 밖으로 나갈 수 없다. 그리고 나서 그녀는 교환원, 즉 음운가에 의해서도 할례를 받는 mkole 나무로 옮겨진다. 그리고 나서 그녀는 그녀의 가족들에게 돌아가며 mbwelo 춤으로 축하된다.[17]

음와나 히티 수치(Mwali 관련)

Mwana Hiti 수치는 Mwana nya kiti, Mwana nya nhititi 또는 Mwana mkongo라고도 할 수 있다. 이 이름들은 "어린이"를 뜻하는 mwana와 "나무"와 "의자"를 의미하는 nya kiti와 nya nhiti에서 유래되었다. Mkongo는 많은 Mkongo 나무를 말하는데, 그 중 많은 Mkwana hiti가 조각되어 있다. 이 이름들은 모두 음와나 히티를 "나무의 자식"이라고 부른다. 음와나 히티는 지팡이, 지팡이, 걸상, 악기, 무덤 기둥과 같은 인물 이외에 다른 형태로도 표현될 수 있다. 음와나 히티는 개인이 아니라 가족에 속하며, 때로는 40~50년까지 세대를 물려받기도 한다.[19][20][21]

외관

음와나 히티는 보통 나무로 만들어지지만, 몇몇 자라모 전통은 박이 다산의 상징이기 때문에 박으로 만들어져야 한다고 말한다. mwana hiti의 크기는 다양하며, 평균은 10cm 정도 된다. 그것들은 아이, 아이가 있는 여자, 또는 mwali의 투영일 수 있다. Mwana hiti는 비교적 같은 크기의 머리와 몸통을 묘사한 원통형 형상으로, 보통 팔, 다리, 성기가 없다. 머리카락뿐만 아니라 가슴과 배꼽도 종종 존재한다. 얼굴 생김새는 단순하고 추상적이며, 때로는 존재하지 않는다. 이 형상들은 금속(털이 있는 경우)이나 흰 구슬을 보석으로 장식할 수 있다.[19][20]

함수

Mwali hiti는 아이를 갖고 싶은 욕망을 심어주기 위해 mwali 내에서 "고유의식"을 촉발하는 것을 의미한다. 그들은 또한 그녀가 은둔하는 동안 mwali를 위한 주요 사교 활동으로서 미래의 어머니로서의 능력을 측정하고 여성다움의 책임(즉, 자신과 아이들을 돌보는 것)을 가르친다.[19][22]

음왈리는 음와나 히티를 그녀의 아이처럼 다루어야 하고, 목욕시키고, 기름을 칠하고, 털에 옷을 입히고, 먹이를 주어야 한다. 만약 그녀가 이러한 어머니 같은 일을 완수하지 못한다면, 그녀는 미래에 출산을 거부할지도 모른다. 자라모 문화에서는 아이들이 번영과 유산을 위한 경제적, 문화적 목표로 여겨지기 때문에 출산율은 높이 평가된다.[19][20]

만약 여성이 입성이 끝난 후 다산을 만난다면, 그녀는 은둔과 음와나 히티 의식을 반복하는 것을 선택할 수 있다. 이는 음와나 히티도 영적 세계와 더 강한 유대를 형성하기 위한 수단으로서 탐비코, 즉 '희생'으로서의 두 배가 될 수 있다는 것을 의미한다.[19][22]

mwana hiti 생성

남자들은 음와나 히티의 캐러로, 많은 사람들은 그들의 높은 관심을 받는 인물들로 명성을 만들어낸다.[22] 음와나 히티는 임관만 하고, 한 가족에 의해 한 번에 둘 이상의 인물이 있을 수는 없다. Carvers는 또한 가족이 이미 hitali를 가지고 있다면 mwali hiti를 만들 수 없다. 카버는 머리카락이나 보석을 위한 장식품은 반드시 가족에 의해 제공되어야 하지만, 그가 고른 나무(또는 박) 한 조각으로 음와나 히티를 만든다.[19]

프랑스 리옹의 뮤제 데 콘플루언스에서 온 음와나 히티 피겨


자라모 약사 남자의 용기.

문화와 생활

자라모족은 두개골모자 착용, 이슬람 축제, 무슬림 의식 등 의복 측면에서 스와힐리-아랍 문화를 채택했지만 모계 혈통 등 이슬람 이전의 전통을 일부 이어가고 있는 반면 일부는 콜레로 불임교도와 고대 신 물룽구 숭배를 추구한다.[23] 음강가나 약사의 전통적 관행은 이슬람 성직자들이 신의 치유자로서 봉사를 제공하는 것과 함께 빈곤한 자라모 공동체들 사이에서 여전히 인기가 있다.[24]

자라모족은 가축과 어류도 함께 키우는 정착농민이지만 사업, 즉 그들의 직업인 바이오샤라(biashara)를 고려해 탄자니아의 수도와 관광지로 이주하는 노동자이기도 하다. 그들은 판돈이나 판자촌에서 산다. 쌀, 기장, 옥수수, 수수, 카사바 등의 주식과 코코넛, 콩기름, 캐슈, 파인애플, 오렌지, 바나나 등의 현금 작물을 생산한다.[23][8] 카사바는 비가 거의 내리지 않고 자라모 농업에 중요하다.[8]

해안가에 사는 자라모족에게 낚시는 개인 소비와 무역 모두에 인기가 있다. 어떤 자라모들은 또한 생계를 위해 맥주를 양조하거나, 차코알을 만들거나, 코팔로 땅을 파는 것을 선택할 수도 있다. 전문직종인 마펀디나 힐러와 디비너인 음가나 같은 전문직종들을 가진 사람들은 그러한 직책을 풀타임으로 일하는 경우가 거의 없으며, 종종 농업적으로 보충하기 위해 일한다.[8]

탄자니아 공화국 구성 (탄자니아 독립)

1961년 탕가니카 독립과 1963년 잔지바르 군도 독립과 그에 따른 탄자니아 연합 공화국의 형성은 자라모 문화뿐만 아니라 탄자니아 문화에도 상당한 변화를 가져왔다. 1963년에는 132명의 추장과 단장이 정부 임원직에서 해임되었다. 족장과 족장의 지위 하락은 그들과 관련된 그들의 수와 전통의 감소로 이어졌다.[25][19]

죽음

자라모 사람들은 높은 존경과 경건함으로 그들의 죽음을 안는다.[19][18] 그들은 죽은 사람의 영혼인 미지무의 영혼이 산 사람에게만 불행을 가져다 주는 삶이 죽음으로 계속된다고 믿는다. 병, 죽음, 불임, 빈약한 농업은 모두 미지무의 악독함에서 기인할 수 있다. 탐비코는 가족이 무덤을 청소하고, 서로와 고인에게 음식과 음료를 바치는 장례 의식이다. 때때로 무덤 주위에 임시 오두막을 지어 사당 역할을 하기도 한다. 1960년대 탄자니아 독립 이후, 점점 더 많은 자라모 사람들이 사유지나 교회 구내에 있는 그들의 고향 마을에 묻힐 것을 요청해왔다.[19]

그레이브 마커

이슬람의 영향과 도시화와 문맹의 증가는 전통적인 자라모 형상의 무덤이 줄어든 원인으로 지적되어 왔다. 현대 무덤 표지의 대부분은 글씨와 공지가 있는 슬라브 표지다. 다르에스살람의 토지 이용가능성이 감소함에 따라 다수의 시신을 보관하고 있는 표시되지 않은 묘지가 증가하게 되었고, 이는 충분한 묘지 표시에 더 큰 중요성을 부여하게 되었다.[19][18]

전통적인 자라모 무덤 인물들은 다양한 이름을 가지고 있다: 음와나 히티(더 이상 현대적으로 사용되지 않음), 응우조 자 마카부리('그레이브 포스트'로 번역됨), 마샤히디 와 마카부리('그레이브 목격자'로 번역됨) 이 인물들은 고인의 증인 또는 대표자로 간주된다. 음와나 히티 무덤은 음와나 히티 시작 인물과는 별개로 주로 우두머리나 수석 무덤에 사용되었다. 때때로 무덤 표지는 모토 와 반디아라고 불리는 마리오네트처럼 생긴 나무 꼭두각시 인형처럼 만들어진다.[19][21]

프레스티지 스태프

지팡이는 보행 보조 도구로서 사용하는 것 외에도 의식 보조 도구, 적정 기호, 힘의 표현으로 사용된다. 특정 직원은 족장, 점원, 언어학자의 통상적인 기호다.[19]

키핌보 스태프스

글자 그대로 '작은 막대기'로 번역된 키핌보 스탭은 군 권위에 주로 쓰이는 작은 스탭이다. 그것은 손에 잡히거나 위쪽 팔과 몸통 사이에 끼워진다. 키핌보는 기능적 용도가 없으며, 순전히 상징적인 것으로 간주된다.[19][26]

코메 스태프스

전통적인 쿰 스탭은 검은 나무(mpingo)로 만들어진 키 큰 스탭으로 동물과 인간(여자) 장식을 갖도록 조각되어 있다. 음와나 히티는 탄자니아 독립 이전의 흔한 톱 장식이었다. 코메 스탭은 일반적으로 최고 권력과 연관되어 있기 때문에 그들의 존재감 감소는 탄자니아에 있는 추장들의 그것과 직접적인 상관관계가 있다.[19]

도자기

사용법

20세기 초까지 자라모 도자기의 대부분은 유럽, 일본, 인도에서 온 내부 제작과 수입으로 구성되었다. 자라모 토기의 대부분은 도자기 물 항아리와 토기 요리용 냄비와 접시로 이루어져 있다. 도자기는 일반적으로 부엌용으로 만들어지며, 따라서 액체를 담는 그릇(나선 테두리)과 음식을 조리하고 내놓는 그릇(개방형 및 곡면형 테두리)의 두 가지 주요 유형/사용이 발생한다.[8]

요리 접시는 직경이 5-12인치, 높이가 2-3인치일 수 있으며, 보통은 열린 플레어 림을 얹는다. 일반 조리용 냄비는 춘구라고 하고, 튀김 행위를 위해 특별히 만든 요리는 가앙고 또는 기캉고(크기에 따라)라고 하며, 작은 그릇은 바쿨리라고 한다. 체테조 또는 연조는 향을 내기 위해 사당 받침대 위에 놓기 위해 만든 얕은 그릇이다.[8]

Mtungi는 때때로 높이가 2피트나 되는 큰 항아리로, 특히 목욕과 음료를 위해 물을 담기 위해 만들어진다; 한 가정은 일반적으로 각각의 용도에 하나씩 두 개의 그릇을 가지고 있다. 때때로 mtungi는 양동이나 기름 드럼통으로 대체되는데, 비록 물은 덜 차갑게 유지하지만, 제조된 대안들은 더 내구성이 있다. Mtungi는 금이 가고 이가 나기 쉬운 더 연약한 목을 가지고 있는 경향이 있다.

일상용 도자기와 의례용 도자기는 크게 구별되지 않는데, 의례용 음왈리 목욕, 치유의식, 묘제 등이 그것이다.비록 많은 의식들이 그릇을 새로 만들어야 하지만, 일상 도자기를 사용할 수도 있다.[8]

과정

자라모 문화에서 도예가의 대다수는 여성이며, 이들은 펀디 와 쿠핀양가 또는 "도예 제작의 대가"라고 불린다. 도자기는 여성에게 부여된 농업과 가정의 책임을 보완하는 직업으로 평가된다. 대부분의 아프리카와는 별도로 자라모 여성들은 시장에서 도자기를 판매하지 않고 대신 주문/위탁 시스템으로 운영된다. 어떤 여성들이든 도자기를 연습하는 것을 선택할 수 있지만, 많은 여성들은 소녀들이 집에 은둔하고 보통 가정 기술을 배우는 시기인 mwali일 때 나이든 친척들로부터 가르침을 받는다. 도자기는 육체적으로 힘든 작업인데, 이것이 여성이 연습에서 은퇴할 수 있는 주된 이유다.[8]

좋은 점토는 자라모 도자기의 가장 필수적인 부분으로, 많은 도예가들이 여러 종류의 점토를 혼합하여 발화 과정을 통해 최대의 내구성을 얻는 것을 선택한다. 도기 바퀴는 사용하지 않고, 대신 "핀치 팟" 기법(일반적으로 작은 그릇의 경우)과 코일링 기법(일반적으로 큰 그릇의 경우)을 사용한다. 토기는 형성된 뒤 2~7일 동안 건조시킨 뒤 가마에서가 아니라 목불에서 굽는다. 그릇은 불 위에 놓이고, 더 많은 나무와 식물 재료는 그릇 위에 놓인다. 발포는 2~3시간 지속된다. 도자기를 색칠하려면, 발사 후 직접 색칠한다.[8]

마감 및 장식

그릇의 몸체는 씨앗, 금속, 돌 또는 조개를 이용하여 굽고, 목/림은 잎이나 종이로 매끄럽게 한다.[8]

발포 후 바로 색상이 추가되며, 대부분 적색과 흑색으로 구성된다. 붉은 색소는 밍기푸리 식물의 비등이나 키타호임스 풀씨(그 다음 색소를 옮기기 위해 방금 불린 용기에 문지르는 고체 덩어리로 변한다)에서 만들어진다. 검은 색소는 가루로 나무껍질(보통 망고 나무껍질)을 만들어 물이나 감귤즙과 섞어서 만든다.[8]

도자기 장식은 자라모 문화에서 높이 평가되지만 본질적인 것은 아니다. 장식은 (기름줄기, 대나무 또는 조개를 사용하여) 절개하거나 위에 칠한다. Lids, 또는 funiko는 절개되지 않고 단지 칠해져 있을 뿐이다. 비키(Biiki)는 절연된 평행선을 만들기 위해 만들어진 빗과 같은 도구다. 모든 음각 장식은 마름보(marembo) 또는 마팜보(mapambo)라고 부르지만, 후쿠나후쿠(zig-zag), 미사리(수직선), 우쿰부오(수평선)와 같은 다른 무늬의 구체적인 이름이 있다.[8]

바스켓리

사용법

바스켓리는 자라모와 탄자니아 문화에서 매우 흔한 관습이며, 여러 종류로 나눌 수 있다.[8]

파카차는 하루나 이틀만 쓰기 위해 만든 바구니다. 그것들은 신선한 야자수 잎으로 만들어지고 여행이든 시장을 위한 것이든 소량의 물건/용품을 운반하는 데 종종 사용된다. 일회용이며 전문가가 아닌 일반인이 만든다. Tenga는 파카차보다 더 튼튼한 버전이다. 그것들은 무거운 짐을 나르기 위해 만들어졌고, 따라서 야자수 잎 대신 대나무로 만들어졌다. 운고(음식 및 와인 쟁반), 키코타(소맥주 그릇)도 대나무가 더 촘촘하게 짜여져 있지만, 대나무가 사용된다.[8]

신기다 시장의 바구니

Kawa는 Mkindu라고 불리는 야생 대추야자로부터 만들어진 장식된 음식 덮개 입니다. 그들은 종종 스와힐리 속담, 과일, 야채, 꽃으로 장식된다. 카와와 비슷하게 비페포라는 팬이 있다. 매트의 종류로는 mkeka(앉을 때 큰 직사각형 매트), msala(오발 기도 매트), jamvi(현관을 덮을 때 크고 튼튼한 매트), vitanga(작은 크기의, 난형 형태의 잼비), kumba(담장 및 담장용 매트) 등이 있다.[8]

과정

바스켓리는 주로 대나무, 드와라야자잎, 대추야자잎을 이용하여 만들어진다. 그런 다음 식물섬유를 격자 안에 넣는데, 그 중 "닭의 눈"을 위한 지초 라 쿠쿠, "크로스로"를 위한 파차, "별"을 위한 빈요타 등 많은 종류가 있다. 일단 식물섬유를 긴 조각으로 엮으면, 그것들은 함께 꿰매어 원하는 바구니 모양을 만든다. 예전에는 코코넛 섬유와 함께 바스켓으로 바느질을 했지만, 오늘날에는 가방에서 트위인이나 플라스틱을 사용하는 것이 더 일반적이다. 많은 바구니들은 염색이 되었지만, 색깔이 자연스럽도록 지정되어 있다. 바구니로 죽는 것은 대개 mdaa 식물의 뿌리나 mzingefuri의 열매로 만든 검정 또는 붉은 오렌지색이다. 필요한 도구는 칼과 바늘이나 송곳뿐이다.[8]

누구나 바구니 만드는 법을 배울 수 있지만, 그것은 보통 가족을 통해 가르쳐진다. 바구니 만드는 사람들은 펀디 쿠스카라고 불리며, "패팅의 달인"이라고 불린다. 바구니도 도자기와 마찬가지로 아르바이트로만 여겨진다. 남자는 대나무로 짜는 직조를, 여자는 야자수 잎으로 짜는 직조를 하는 것이 대표적이다. 남자들은 보통 장식을 한다.[8]

참고 항목

참조

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