시스템 철학

시스템 철학은 시스템 개념을 사용하여 새로운 철학(세계관)을 구축하는 것을 목적으로 하는 학문입니다.이 학문은 1972년 에르빈 라즐로가 쓴 "시스템 철학 소개: 현대사상의 ^[1]새로운 패러다임을 향해그것은 "새로운 과학적 ^[2]패러다임으로서 "시스템"의 도입에 따른 사상과 세계관의 방향 전환"으로 묘사되어 왔다.

개요

Laszlo가 시스템 철학을 설립한 직후 일반 시스템 이론의 창시자 중 한 명인 Ludwig von Bertalanffy가 체계학 내에서 세 개의 영역을 분류했을 때 다음과 같은 맥락에 놓였습니다.

1. "시스템 과학"은 다양한 과학의 "시스템"에 대한 과학적 탐구 및 이론과 관련이 있다.모든 시스템에 적용되는 원칙 원칙으로서의 일반 시스템 이론"^[3]
2. "시스템 기술"은 "컴퓨터의 '하드웨어', 자동화 자기규제 기계 등의 '하드웨어'와 새로운 이론 개발과 분야의 ^[4]'소프트웨어'를 모두 포함하는 현대 기술과 사회에서 발생하는 문제"에 관한 것이다.
3. 세계를 위대한 조직으로 간주하는 새로운 자연의 철학을 다루는 시스템 철학은 본질적으로 ^[5]기계적인 것이 아니라 유기적인 것이다.

시스템 철학은 다음 4가지 주요 영역으로 구성됩니다.

1. "시스템 온톨로지(Systems Ontology)" - "시스템이 의미하는 것"과 "시스템이 다양한 관찰 수준에서 실현되는 방법에 관한 것";^[6]
2. "시스템 패러다임"은 "구체적이고 실제적인 시스템의 한 종으로서 (인류를) 똑같이 구체적이고 실제적인 물리적,^[7][8][9] 생물학적, 사회적 시스템의 자연적 위계질서를 포괄하는 데 내재된" 세계관 개발에 관한 것이다.
3. '인문학적 관심사'를 수반하는 시스템의 모델 개발에 관여하는 '시스템 공리'는 '기호, 가치, 사회적 실체 및 문화'를 '매우 실제적인 것'으로 보고 '우주적 ^[10]위계질서에 내재된 것'으로 본다.
4. "응용된 시스템 철학" - 시스템 철학의 다른 부문, 특히 사회 ^[11]및 철학적 문제를 해결하기 위해 시스템 철학의 다른 부문으로부터의 통찰력을 사용하는 것과 관련이 있습니다.

"시스템 철학"이라는 용어는 "시스템 철학"^[12]을 가리키는 편리한 줄임말로 자주 사용되지만, 이 용법은 오해를 불러일으킬 수 있습니다.시스템 철학은 사실 폰 베르탈란피의^[13] "시스템 온톨로지"와 라즐로의 ^[14]"시스템 형이상학"이라고 불리는 시스템 철학의 요소일 뿐이다.시스템 온톨로지는 시스템 사고를 위한 중요한 토대를 제공하지만 시스템 관점 및 휴머니즘적 ^{[citation needed]}관심사에 기초한 세계관을 명확하게 표현하는 시스템 철학의 본질적인 초점은 포함하지 않습니다.

시스템 철학의 기원과 발전

시스템 철학의 기초

시스템 철학은 1972년 Ervin Laszlo에 의해 시스템 철학 소개라는 책으로 설립되었습니다. 현대사상의 ^[15]새로운 패러다임을 향해서문은 루드비히 폰 베르탈란피에 의해 쓰여졌다.

에빈 라즐로의 용어에서 "시스템 철학"은 현실의 본질을 모델링하기 위해 시스템 관점을 사용하고 이를 사용하여 중요한 인간 문제를 해결하는 것을 의미합니다(Laszlo, 1972).Laszlo는 시스템 철학에 대한 von Bertalanffy의 연구(1968년 출판)와는 독립적으로 아이디어를 개발했지만, 시스템 철학 입문(Introduction to System Philosophy)이 출판되기 전에 만나 새로운 분야를 "시스템 철학(System Philosophics)"이라고 부르기로 한 결정이 그들의 ^[16]공동 연구였다.시스템 철학에 대한 글을 쓰는 데 5년이 걸렸고, 그의 자서전에서 라즐로는 그것을 "나의 주요 작품"^[17]이라고 부릅니다.

시스템 철학을 가능하게 한 라즐로의 "위대한 아이디어"는 시스템학 전반에 걸쳐 반복되는 "패턴"을 포착하는 일반적인 시스템 이론의 존재는 세계가 전체적으로 조직되어 있기 때문에 근본적인 통일성을 ^[18]가지고 있다는 것이었다.이러한 관점에서, 자연의 특별한 영역(전문 과학에 의해 특징지어짐)은 이해할 수 있게 질서 있는 근본적인 ^[19]현실의 우발적 표현, 준비 또는 예측이다.만약 이 근본적인 통합의 본질과 그것이 경이로운 현실을 조건화하는 방법을 이해할 수 있다면, 그것은 긴급한 사회학적 문제를 해결하고 깊은 철학적 질문에 답하는 데 강력한 도움을 줄 것이다.

그 후 몇 년 동안 시스템 철학은 아래에서 설명하는 네 가지 중요한 방법으로 개발되었습니다.

라즐로와 진화적 미래

첫 번째 전개는 에르빈 라즐로 자신이 한 것으로, 글로벌 자원의 이용방식이 글로벌 시스템 효과를 고려하지 않고, 세계적인 대재앙을 초래할 가능성이 있다는 우려에 근거하고 있다.이 분야에서의 작업은 전 세계적으로 지속 가능한 방법으로 인간의 번영을 가져올 수 있는 모델 및 개입을 개발하는 데 초점이 맞춰져 있다.Laszlo는 자신이 설립자이자 회장으로 있는 Club of Budapast International ^[20]Foundation과 World Futures 저널을 통해 이 분야의 업무를 홍보합니다. 그가 ^[21]편집자로 있는 '일반 진화 저널'

오즈베칸과 세계적인 문제

라즐로의 동시대인인 하산 오즈베칸은^[22] 로마클럽에^[23] 제출한 원래 제안서에서 글로벌 문제(Global Problematique)를 생성하기 위해 서로 얽혀 있는 49개의 지속적인 문제(CCP)를 식별했습니다.이 작업은 클럽이 너무 휴머니즘적이라 제쳐두고 Jay Forrester의 시스템 다이내믹스 접근방식을 채택했다.이 결정으로 인해 볼륨 "The Limits to ^[24]Growth"가 탄생했습니다.

Ozbekhan은 Alexander Christakis와 함께 ^[25]앉아 1970년에는 이용할 수 없었던 구조화 대화 설계(SDD)의 방법론을 사용하여 1995년에 49개의 CCP를 다시 방문했습니다.그들은 글로벌 문제를 완화하기 위한 레버리지 포인트를 식별한 영향 맵을 생성했다.그 후, 플린더스 대학의 온라인 수업은 오즈베칸과 ^{[26][27][full citation needed]}크리스타키스가 제작한 것과 현저한 유사성을 가진 영향력 지도를 만들었다.2013년에 Reynaldo Trevino와 Bethania Arango는 49개의 CCP와 밀레니엄 프로젝트의 15가지 글로벌 과제를 조정하고 과제 간의 영향력을 보여주고 레버리지 ^[28]포인트를 해결하기 위한 조치를 식별하기 위한 조치를 도출했습니다.

아포스텔과 세계관의 통합

두 번째 가닥은 레오 아포스텔에 의해 영감을 받았고, 규율적인 세계관이 점점 더 세분화되고 있다는 우려에 기초하고 있으며, 따라서 세계의 시급한 사회, 문화 및 경제 문제를 다루기 위해 필요한 학제 간 및 학제 간 작업의 가능성을 훼손하고 있다.이러한 노력은 1994년 세계관: 단편화에서 ^[29]통합에 이르기까지의 책 세계관의 아포스텔 등에 의해 출판을 통해 시작되었다.아포스텔은 세계관 그룹을^[30] 결성하고 브뤼셀 자유대학에 현재 학제간 연구를 위한 레오 아포스텔 센터를 설립함으로써 이 의제를 추진했다.이들 단위는 세계관의 구조와 성질에 관한 체계적인 모델을 개발하고 이를 활용해 ^[31][32][33]통일된 세계관을 지향하는 작업을 추진하는 데 주력하고 있다.

미드글리 및 시스템 개입

세 번째 계획은 Gerald Midgley에 의해 주도되었고, 언어 철학, 과학 철학 및 사회학 철학에서의 발전이 인간의 가치가 어떠한 조사("콘텐츠 선택")에 포함되거나 제외되는 것을 조건으로 하기 때문에 현실 모델링에서의 객관성은 달성할 수 없는 이상이라고 제안했다는 우려를 반영합니다.관심 있는 주제를 어떻게 기술하는지를 설명한다("비판").현실의 본질과 이론의 옳음에 대한 객관적인 합의를 얻는 것이 현실적으로 불가능할 수 있다는 암시는 Midgley가 실제 상황에서 경계 판단을 하는 과정에 초점을 맞춤으로써 이러한 논쟁을 우회할 수 있는 체계적 개입을 위한 실천을 개발하도록 영감을 주었다.이것은, 다른 가치 조건의 관점을 반영하는 복수의 이론과 방법을 통일하려고 하는 것이 아니라 이용하는 체계적인 개입 관행을 지지한다.이러한 관점은 여전히 자연 시스템의 행동을 모델링하는 데 널리 사용되는 메커니즘과 달리 현실적인 시스템 패러다임에서 가치가 명백히 고려되어야 한다는 인식에 기초하고 있다.이 접근방식의 중심은 Midgley의 2000년 저서 System Intervention: 철학, 방법론, 실천.^[34]이 접근방식은 현재 비판적 시스템 사고('반성적'이라는 의미)로 불리며, Midgley가 ^[35]소장을 맡고 있는 Hull 대학의 시스템 연구 센터의 주요 초점입니다.

루소와 가치 사실주의

네번째 개발 데이비드 루소에 의하여, 그리고다는 우려가 상대론 학문적 담론을 지배하고 있는 사회와 개인의 복지를 위해, 문제가 되는 것은 가치 체계 철학의 전체론적 함축에의 도덕 직관과 영적 경험의 보편 구제설 신봉자 측면과 일치하지 않는 것 반한다에 근거한 것이라고 시작되었다.[표창 필요한]그는 가치관과 규범적 직관의 존재론적 토대를 해명하기 위한 연구를 추진하고 있으며, 이를 통해 (Apostel이 주장했듯이), (Midgley가 주장했듯이), (William James가 ^[36][37][38]주장했듯이) 총체적이고 비감소적이며 경험적으로 뒷받침되는 방식으로 자연 시스템의 모델에 가치를 통합하고 있다.Rouseau는 시스템철학센터 설립자 ^[39]및 소장을 맡고 있는 시스템철학센터와 헐대학과의 협업 프로젝트를 통해 이 작업을 추진하고 있습니다.Hull대학에서는 시스템연구센터 방문 펠로우이자 영성연구센터 ^[40]정회원으로 활동하고 있습니다.

시스템 철학에 관한 논쟁

시스템 철학과 일반 시스템 이론과의 관계

일반 시스템 이론(GST)과 시스템 철학(SP)의 관계는 시스템 연구 분야에서 기술적인 논쟁의 주제가 되어 왔다.

GST는 1969년 Von Bertalanffy에 의해 "특정 종류, 구성 요소의 특성 및 이들 사이의 관계 또는 "힘"에 관계없이 일반화된 시스템 또는 그 하위 클래스에 적용되는 모델, 원리 및 법칙"을 캡슐화한 이론으로 제시되었습니다.GST의 주제는 "일반적으로 유효한 시스템"의 도출"이기 때문에, GST의 주제는 "일반적으로 "시스템"에 유효한 원칙의 도출"^[41]이다.그러나 1970년대 초까지 그는 시스템 과학(시스템학 및 '고전' 버전의 GST 포함), 시스템 기술 및 시스템 철학은 "내용상 분리할 수 없지만 의도상 구별 가능한" GST의 "as"라고 주장하면서 시스템 조사라는 일반적인 주제를 지지하기 위해 용어를 넓히려고 했다.^[42]이 관점은 다비드 푸브라우와 ^[43]같은 현대의 폰 베르탈란피 학자들에 의해 뒷받침된다.

또 하나의 관점에서는 GST의 본래 의도를 옹호하고 시스템 철학을 GST와 다른 목적을 가진 노력으로 간주한다.이 견해는 시스템 철학 입문서에 기재되어 있는 의미를 따르고 있으며, 시스템 철학은 GST의 의미에 따른 것으로 간주됩니다.즉, 현상세계의 밑바탕에는 조직적인 현실이 존재하며, GST가 어떤 시스템 철학이 추구하는지를 이해하는 데 도움이 됩니다.해명하다이러한 관점에서 GST는 "시스템 ^[44]철학을 구축할 수 있는 기반"입니다.이런 견해는 다른 시스템 과학자들에 의해 벨러 H. Bánáthy는 시스템 조사의 하나 분명한 4가지"개념적 영역"로 이론과, 방법 그리고 application,[45]과 계통이 철학자 데이비드 루소와 함께 시스템 철학 표현되는 라즐로 다음에 물품・용역 소비세 N이상의 자연의 정식 모델을 제공합니다 재차 강조했다 같은 차지되었다atu그러나 자연의 본질을 이해하려면 시스템 철학이 ^[46]제공하는 구체적인 약속을 포함하는 GST의 해석이 필요하다.

David Pouvreau는 이 난국을 새로운 용어 "일반 시스템학"의 주화로 해결할 수 있다고 제안했는데, 이는 후에 Von Bertalanffy가 ^[47]구상한 포괄적인 개념의 관점에서 GST의 사용을 대체하기 위해서이다.

시스템 철학에서의 원근법과 현실주의

시스템 철학에서 중요한 논쟁은 자연 시스템의 본질을 되돌아보고, 현실이 객관적으로 실제 시스템으로 구성되어 있는지, 아니면 "자연 시스템"의 개념이 단지 인간이 자신의 관심사에 대해 세상을 볼 수 있는 방식을 반영하는 것인지 묻는다.

시스템 철학에 대한 에르빈 라즐로의 원래 개념은 "자연 ^[48]시스템의 철학"이었고, 따라서 시스템 패러다임을 사용하여 자연이 어떻게 조직되어 있는지, 그리고 그 조직이 자연에서 우리가 발견한 프로세스에서 어떻게 기능적 속성을 발생시키는지 보여주는 것이었다.그러나 이는 자연계가 개방적인 시스템이고 지속적으로 물질과 에너지를 환경과 교환하기 때문에 즉시 문제가 되었다.이것은 시스템과 그 환경 사이의 경계가 실제로 존재하는 시스템에 내재된 것이 아니라 관찰자의 이익의 함수인 것처럼 보이게 할 수 있다.이는 시스템 경계가 주관적인 구성(예: C)이라는 의미로 받아들여졌다. West Churchman은 "경계는 분석에서 ^[49]적절하다고 여겨지는 지식의 한계를 정의하는 사회적 또는 개인적인 구성체"라고 주장했다.

에르빈 라즐로는 궁극의 상대론에 양보하지 않고 문제를 인정하면서 "형성과 형성, 물질과 시공간 사이의 급진적인 분리는 생각할 수 없다…우주는 시공간적 사건들이 그들 자신을 헌법 안에서 "스트레스" 또는 "강점"으로 드러내는 연속체로 생각되고 있다"고 말했다.ive 매트릭스…우주 매트릭스는 패턴화된 흐름으로 진화한다.일부 흐름은 진화하는 환경의 변화에도 불구하고 내적 안정성의 구성에 부딪혀 살아남는다.이러한 흐름을 ^[50]시스템이라고 부릅니다.이렇게 해서 에르빈 라즐로는 우주의 본질적인 역학에서 나오는 속성을 가진 실제 시스템을 포함한다고 주장하면서 플레넘으로 이해되는 우주의 본질적인 연속성을 수용했다.

사회적 문제를 해결하는 것이 사회적 규범과 관점을 고려하는 것을 의미하지만, 시스템 철학은 이러한 문제들이 실제 시스템에 관한 것이기 때문에 "적절한" 해결책을 가지고 있다고 제안합니다: Alexander Laszlo가 지적했듯이, 자연 시스템은 "상호적인 방식으로 상호작용하는 부분들의 복합체"입니다.그들은 경계를 유지하는 실체를 유지한다."^[51]이와 같이 변화하는 환경과의 지속적인 상호작용에도 불구하고 시스템의 정체성은 시간이 지남에 따라 유지됩니다.시스템은 파괴되거나 변형될 수 있지만, 급진적 상호작용(예를 들어 원자의 핵분열이나 유기체의 죽음)이 없으면 그 정체성은 내부(자생식) 과정에 의해 동적으로 유지됩니다.비록 우리가 우리의 요구나 목적에 부합하는 방식으로 개념적인 시스템을 중심으로 경계를 긋을 수 있지만, 자연은 (시스템 철학에 따라) 경계를 긋는 본질적인 방법을 가지고 있으며, 만약 우리가 우리의 모델에서 이것들을 일치하지 않는다면, 우리의 "솔루션"은 실제로 잘 작동하지 않을 수 있습니다.

이러한 방식으로 자연 시스템에 대한 존재론적 질문에 대한 답은 인식론적 미덕에 대한 고려에 따라 만들어진다: 시스템 실천이 실제 세계에서 긍정적인 결과를 낳는다면 시스템은 존재한다고 주장될 수 있다.따라서 시스템 철학에서의 이러한 논쟁은 현실 세계의 존재와 그것에 대한 객관적인 지식의 가능성에 대한 학계의 광범위한 논의와 평행하며, 과학의 기술적 성공은 종종 상대주의나 구성주의보다 현실주의를 선호하는 논쟁으로 사용된다.체계적 논쟁은, 실제로 건설주의에 대한 광범위한 논쟁의 경우와 같이, 해결과는 거리가 멀다. 왜냐하면 자연 시스템은 가치, 목적, 그리고 의도를 나타내는 것을 포함하고 있고, 자연 시스템의 근본적인 본질에 대해 알려진 것을 감안할 때, 그러한 속성을 어떻게 설명해야 할지 불분명하기 때문이다.그러므로 이 논쟁은 의식의 기초에 대한 마음 철학과 가치의 기초에 대한 공리학의 논쟁과 관련이 있다.

연구 센터

• 영국 시스템 철학 센터
• 영국 헐 대학교 시스템 연구 센터
• 헝가리 부다페스트 클럽
• 벨기에 브뤼셀 자유대학 Leo Apostel CREA(학제간 연구 센터)
• 세계관, 벨기에

레퍼런스

추가 정보

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• 제니퍼 윌비(2005년).계층 이론에 대한 중요한 체계적 검토 프로세스 적용2005년 일본 종합과학기술원 회의에서 발표.https://dspace.jaist.ac.jp/dspace/handle/10119/3846 에서 취득했습니다.
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외부 링크

• 시스템 철학과 응용: W의 참고 문헌.미국 조지아주 발도스타의 Huitt는 2007년 12월에 최종 개정되었습니다.
• 조직 및 프로세스: James E의 시스템 철학과 화이트헤드의 형이상학.휴징슨.