센티언스

Sentience
Sapience와 혼동하지 마십시오.
「Sentient」는 여기서 리다이렉트 됩니다.기타 용도는 Sentient(동음이의)를 참조하십시오.
T. W. 우드(1872)가 쓴 애정 어린 고양이.

감각은 감정과 [1]감각을 경험하는 능력이다.이 단어는 1630년대 철학자들에 의해 라틴어 센티엔템(감정)[2]에서 파생된 사고 능력(이성)[citation needed]과 구별하는 능력(감정)의 개념을 위해 처음 만들어졌다.현대 서양 철학에서 감각은 감각을 경험하는 능력이다.다른 아시아 종교에서, '감성'이라는 단어는 다양한 개념을 번역하기 위해 사용되어 왔다.공상 과학 소설에서, "감각"이라는 단어는 때때로 "숙달함", "자기 인식" 또는 "의식"[3]과 서로 바꿔서 사용됩니다.

어떤 작가들은 빛이나 고통과 같은 감각을 인식하는 능력과 사랑이나 고통과 같은 감정을 인식하는 능력을 구분한다.의식 있는 개인의 경험에 대한 주관적인 자각은 서양 [3]철학에서 조건이라고 알려져 있다.

철학 및 통찰력

철학에서는 작가마다 의식과 감각의 차이가 있다.안토니오 다마시오에 따르면, 감각은 의식을 정의하는 최소한의 방법이며, 그렇지 않으면 감각과 창의성, 지능, 지혜, 자각, 그리고 의도성과 같은 마음과 의식의 추가적인 특징들을 공통적이고 집합적으로 묘사한다.이러한 의식의 추가적인 특징들은 감각과 [4]감정을 느끼는 능력인 감각에 필요하지 않을 수 있다.

의식

다음 항목도 참조하십시오.의식

토마스 나겔의 논문 "박쥐가 되는 것은 어떤 것인가?"에 따르면, 의식은 주관적인 지각 경험을 하는 어떤 실체의 능력을 나타낼 수 있고, 일부 철학자들이 그것을 언급하듯이 "qualia" 즉,[5] 어떤 상태에 있는 것처럼 느끼는 능력을 나타낼 수 있다.일부 철학자들, 특히 콜린 맥긴은 의식을 발생시키는 물리적 과정이 "새로운 신비주의"로 알려진 입장을 결코 이해하지 못할 것이라고 믿는다.그들은 의식의 대부분의 다른 측면이 과학적 조사 대상이라는 것을 부인하지는 않지만, 그들은 조건론이 결코 [citation needed]설명되지 않을 것이라고 주장한다.대니얼 데넷과 같은 다른 철학자들은 수양이 의미 있는 [6]개념이 아니라고 주장한다.

동물의 의식에 관하여, 캠브리지 대학에서 2012년 7월 7일에 공개적으로 선언된 캠브리지 의식 선언에 따르면, 의식은 주로 신경 해부학적, 신경 화학, 그리고 신경 생리학적인 기질들을 필요로 하는 것입니다, 그것은 보다 복잡한 유기체들에 나타납니다.의식을 나타내기 위해 중추신경계를 사용합니다.[a]따라서 이들 기질을 가진 생물만이 동물계 내에서 의식이 있다고 [7]한다.스펀지, 플라코조인, 그리고 중생동물들은 단순한 신체 구조를 가지고 있고 [citation needed]신경계가 없는 동물계의 유일한 구성원이다.

경이적 의식 대 감정적 의식

데이비드 찰머스는 지각은 때때로 경이로운 의식, 즉 주관적인 경험을 할 수 있는 능력의 속기로 사용되지만, 때때로 감정적인 의식의 좁은 개념, 즉 감정적인 가치(예: 긍정적이거나 부정적인 성격)를 가진 주관적인 상태를 경험할 수 있는 능력 등을 언급한다고 주장한다.즐거움과 [8]즐거움입니다.

인식의 역설과 수증기와의 관계

장난기 많은 침팬지들

전통적으로 통찰력과 통찰력은 원칙적으로 서로 독립적이라고 가정했지만, 그 가정에 대한 비판도 있다.그러한 비판 중 하나는 인식의 역설에 관한 것이고, 그 한 예는 거미와 비거미를 구별할 수 없는 실체는 거미 공포증이 될 수 없다는 것이다.보다 일반적으로는 인지할 수 없는 자극에 감정적 반응을 붙일 수 없기 때문에 인지할 수 있는 인식과 독립적으로 감정이 존재할 수 없다는 주장이다.모듈식 정신의 일부 세부 사항에 대한 특정한 주의로서 정밀한 인식이 존재한다는 주장은 물리적으로 모듈의 시냅스를 명확히 하는 작은 시스템이 전체 뇌를 아우르는 더 큰 시냅스 시스템만큼 정밀한 구분을 만들 수 없기 때문에 데이터 손실과 관련하여 비판받습니다.어쨌든 어떤 것을 인식하기 위해 내장된 인식과 전략을 만들기 위한 또 다른 인지 시스템이 필요한 동기 부여는 동일한 시냅스를 사용하는 하나의 시스템에 모든 것을 통합하는 것보다 더 많은 에너지를 필요로 할 것이다.보다 정밀한 시스템에서 보다 정밀한 시스템으로의 모든 정보 전송에 내재된 데이터 손실은 또한 부정확한 시스템이 보다 정밀한 시스템의 출력 데이터가 보다 정밀한 시스템의 이익에 부합하는지 여부를 구별할 수 없기 때문에 "방출자"로서 보다 정밀한 시스템을 사용하는 것이 불가능하다고 주장한다.시스템인지 아닌지를 [9][10]확인합니다.

조건부 반사 정밀도에 대한 경험적 데이터

이반 파블로프의 원래 연구는 인간 어린이들의 조건반사가 개들의 것보다 더 차별적이라는 것을 보여주었고, 인간 아이들은 음식이 제공되는 주파수에 매우 가까운 똑딱거리는 주파수에 침을 흘리는 반면, 개들은 더 넓은 주파수 범위에서 침을 흘리고 있다는 것을 보여주었고, 최근 몇 년 동안 비교 연구들이 뒤따랐습니다.더 많은 종.뇌 크기와 뇌 전체의 연결성 모두 감정과 [11]인식을 위한 별도의 시스템 이론이 아닌 뇌 전체의 지각 시스템 이론에서 예측한 것처럼 지각을 더 구별하는 데 기여하는 것으로 나타났다.

동양의 종교

다음 항목도 참조하십시오.지각 있는 존재 (불교)

힌두교, 불교, 시크교, 자이나교를 포함한 동양의 종교들은 비인간을 지각 있는 [12]존재로 인식한다.지각 있는 존재라는 용어는 다양한 산스크리트 용어 (잔투, 바후 자나, 자가트, 사트바)에서 번역되었고 "전통적으로 환상, 고통, 부활의 대상이 되는 생물들의 덩어리를 가리킨다."[13]어떤 형태의 불교 식물에서는 돌과 다른 무생물들이 '지각'[14][15]으로 여겨진다.자이나교에서는 많은 것들이 영혼, j jva를 타고났는데, 이것은 때때로 '감각'[16][17]으로 번역된다.의자나 [18]숟가락처럼 영혼이 없는 것도 있어요j itva의 순위는 감각의 수에 따라 다릅니다.예를 들어, 물은 [19]촉각이라는 단 하나의 감각만을 가지고 있다고 여겨지기 때문에 일류의 지각 있는 존재이다.

자이나교와 힌두교에서 이것은 다른 [citation needed]존재에 대한 비폭력인 아힘사의 개념과 관련이 있다.

불교에서 감각은 감각을 가진 상태이다.불교에는 육감이 있는데, 여섯 번째는 주관적인 마음의 경험이다.지각은 스칸다 발생 이전의 인식일 뿐이다.그러므로 동물은 지각 있는 존재로서 자격이 있다.불교에 따르면, 순수한 의식으로 만들어진 지각 있는 존재는 가능하다.선불교와 티베트불교를 포함한 대승불교에서 그 개념은 다른 사람들의 해방에 헌신하는 계몽된 보살과 관련이 있다.보살님의 첫 번째 서원에는 "지혜로운 존재는 무수하다. 나는 그들을 자유롭게 할 것을 맹세한다."라고 쓰여 있다.

동물 복지, 권리, 지각

주요 기사:국가별 또는 영역별 동물권리, 동물의식, 동물의식, 동물인지, 동물복지, 동물권리, 동물의 고통, 지각주의

지각은 동물 권리 운동의 중심 개념으로, 제레미 벤덤의 잘 알려진 "도덕과 법률의 원칙 입문"의 저서로 거슬러 올라갑니다: "질문은 그렇지 않다, 그들은 이성을 할 수 있는가?"말을 할 수도 없고, 고통을 받을 수도 있는가?

리처드 D. 라이더는 넓게 지각주의를 지각이 [20]있는 경우에만 도덕적 지위를 갖는 위치라고 정의한다.David Chalmer의 보다 구체적인 용어에 따르면, Bentham은 좁은 지각론자이다. 왜냐하면 도덕적 지위에 대한 그의 기준은 경이로운 의식을 전혀 경험하는 능력일 뿐만 아니라 특히 부정적인 감정적 가치(즉,[8] 고통)를 가진 의식 상태를 경험하는 능력이기 때문이다.동물 복지와 권리 옹호자들은 종종 비슷한 능력을 발휘한다.예를 들어, 다큐멘터리 지구인들은 동물들이 인간처럼 이해할 수 있는 모든 욕구와 능력을 가지고 있지는 않지만, 음식과 물, 쉼터와 동반자, 이동의 자유와 [21][b]고통의 회피에 대한 욕구를 공유한다고 주장한다.

동물 복지 옹호론자들은 동물 권리 옹호론자들이 어떤 권리 (예를 들어, 생명에 대한 권리)가 단순한 감각에 의해 수반될 수 있는지에 대해 다를 수 있지만, 지각 있는 존재는 최소한 불필요한[citation needed] 고통으로부터 보호받을 권리가 있다고 주장합니다.센티오센트리즘은 지각 있는 개인이 도덕적 관심의 중심이라는 이론을 설명한다.

게리 프랜시온은 또한 그의 동물 권리에 대한 폐지론적인 이론을 감각에 근거한다.그는 "인간이든 비인간이든 모든 지각 있는 존재는 하나의 권리가 있다. 그것은 다른 사람의 [22]소유물로 취급되지 않을 기본권이다."라고 주장한다.

영국 옥스퍼드 동물윤리센터의 설립자인 Andrew Linzey는 동물을 지각 있는 존재로 인식하는 것을 그의 기독교의 한 측면으로 생각한다.동물목장협회(Interface Association of Animal Chaplains)는 동물보호단체들이 지각 있는 [citation needed]존재를 인정하고 평가하는 정책을 채택하도록 장려하고 있다.

1997년에 동물 감각의 개념이 유럽연합의 기본법에 쓰여졌다.암스테르담 조약에 부속된 법적 구속력이 있는 의정서는 동물이 "지각적인 존재"임을 인정하고, EU와 그 회원국은 "동물의 복지 요건을 충분히 고려할 것"을 요구한다.

인공지능

최근 구글의 LaMDA 인공지능 시스템에 대해 '영혼'[23]이 있다는 주장이 제기되면서 이 주제에 대한 논의가 다시 시작됐다.

LaMDA(Language Model for Dialog Applications)는 인터넷으로부터 방대한 양의 텍스트를 수집하고 가능한 한 유동적이고 자연스러운 방법으로 쿼리에 응답하기 위해 알고리즘을 사용하여 인간과 통신하도록 설계된 인공지능 로봇인 챗봇을 만드는 인공지능 시스템이다.과학자들과 LaMDA의 대화 녹취록은 AI 시스템이 감정의 본질에 대한 도전적인 주제에 대한 답을 제공하고, 그 순간 이솝 스타일의 우화를 만들고,[24] 심지어 그 두려움에 대해 묘사하는 등 이 분야에서 탁월하다는 것을 보여준다.

그러나 주요 인공지능 교과서나 연구자 [25]등에서는 체감이라는 용어를 사용하지 않는다.AI에 대한 일반적인 설명에서 "인간 수준 이상의 지능"(또는 인공 일반 지능)을 설명하는 데 사용되기도 한다.

지각 지수

지각지수 개념은 로버트 A에 의해 도입되었다. 1970년대 [26]후반의 프리타스 주니어감성은 각 개별 처리 장치(neuron)의 정보 처리 속도, 단일 장치의 무게/크기 및 총 처리 장치 수(질량으로 표현) 사이의 관계입니다.그것은 전체 우주의 이론적인 계산 한계에서 하나의 뉴런에서 가상의 존재까지 모든 생물과 컴퓨터의 지각에 대한 척도로 제안되었다.로그 척도의 경우 -70에서 +50까지입니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

a. ^ 인용: "신피질이 없다고 해서 유기체가 감정 상태를 경험하는 것을 막을 수 있는 것은 아닙니다.수렴된 증거는 인간이 아닌 동물이 의도적인 행동을 보이는 능력과 함께 의식 상태의 신경해부학적, 신경화학적, 신경생리학적인 기질을 가지고 있다는 것을 보여준다.결과적으로, 증거의 무게는 인간이 의식을 생성하는 신경학적 기질을 소유하는 것이 유일하지 않다는 것을 보여준다.모든 포유류와 조류를 포함한 비인간 동물과 문어를 포함한 많은 다른 생물들도 이러한 신경학적 [7]기질을 가지고 있습니다."

b. 인용: "이 동물들은 우리 인간이 가진 모든 욕망을 가지고 있지 않다; 인정하건대, 그들은 우리가 이해하는 모든 것을 이해하지 못한다; 그럼에도 불구하고, 우리와 그들은 같은 욕망을 가지고 있고, 같은 것을 이해하고 있다.음식과 물에 대한 욕망, 쉼터와 동반자 관계, 이동의 자유,[21] 고통의 회피"

레퍼런스

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