심볼릭 전멸

Symbolic annihilation

상징적 전멸은 1976년[1] 조지 거브너가 사회과학에서 사회적 불평등을 유지하는 수단으로 이해되는 미디어에서 일부 집단의 대표성 또는 불충분한 대표성을 설명하기 위해 처음 사용한 용어이다.이 용어는 보통 미디어가 고정관념을 조장하고 특정한 정체성을 부정하는 방법을 설명하기 위해 페미니즘과 퀴어 이론 분야에서 미디어 비판에 적용된다. 페미니즘Gaye Tuchman(1978)은 상징적인 전멸의 개념을 생략, 사소화, 비난의 세 가지 측면으로 나누었다.취재에 대한 이러한 다면적인 접근은 정체성의 공동체를 비난할 뿐만 아니라 영화, 노래, 책, 뉴스 미디어 및 시각 예술에 이르는 모든 형태의 미디어에서 노골적인 표현 부족을 통해 구성원을 보이지 않게 만드는 데 기여합니다.

"허구세계에서의 대표성은 사회적 존재를 의미하고, 부재는 상징적인 전멸을 의미한다." (Gerbner & Gross, 1976, 페이지 182)

투흐만은 A급 학생들을 위한 매스미디어 책(109페이지)에서 TV에서 여성이 남성보다 훨씬 적게 나온다고 말한다.Tuchman은 또한 여성들이 역할을 할 때, 그들은 대부분 부정적이라고 말했다.

상징적 또는 '신선한' 폭력

사회학자 Pierre Bourdieu는 상징적 전멸을 정체성의 정당성을 무시하는 미묘한 폭력의 한 형태라고 묘사했다.사회는 그것이 소비하는 미디어에 민감하며, 미디어에 의해 묘사되는 사회적 규범은 소수 집단에 대한 행동의 모델로서 소비자에게 유익할 수 있다.미디어에서 소수자에 대한 보이지 않거나 부정적인 묘사는 사회에서의 그들의 존재를 부정한다.그 결과 익숙성과 행동 코드가 제대로 확립되지 않았고 상호작용이 [1]그룹 간의 차이로 특징지어진다.

페미니스트 인수

1970년대 이후, 페미니즘 학자들은 여성들과 소녀들의 잘못된 표현과/또는 부재를 대중 매체에서 표현하기 위해 섬멸의 개념을 사용해 왔다. 그리고 그들은 안전한 고용인 페미니즘e를 찾고, 독특한 정체성을 창출하는 그들의 능력에 영향을 미쳤다.리사 P.Hebert는 미디어가 "성 이데올로기의 구축과 보급에 있어서 중요하며,[2] 따라서 성 사회화에 있어서도 중요하다"고 지적한다.

그러한 많은 학자들은 여성과 소녀에 대한 주류 묘사가 지배적인 인종, 성별, 그리고 계급 이데올로기에서 비롯된다고 주장한다.이러한 이데올로기는, 현실과 치우치면, 표현을 비하하는 고정관념이나 하찮은 것으로 왜곡합니다.페미니스트 이론가들은 그러한 결함이 있는 미디어 표현은 여성에 대한 시청자들의 개념화, 사회에서 그들의 역할, 그리고 어떻게 그들과 상호작용하는지를 더욱 왜곡시킨다고 주장한다.페미니스트 학자들에게 이러한 패턴의 궁극적인 대가는 대중 매체에서 긍정적이고 능력 있는 여성 역할 모델의 상징적 삭제(또는 소멸)이다.이 매체를 소비하는 여성들은 오랜 기간에 걸쳐 고정관념에 가치를 부여함으로써 억압을 내면화시킨다고 한다.

Hebert는 흑인 여성의 잘못된 표현과 상징적인 말살 효과에 대해 말하면서 주류 매체에서 묘사되고 여성 시청자들이 종종 채택하는 고정관념을 설명한다.

동영상에서 보여지는 큰 가슴, 가는 허리, 둥근 엉덩이에 이상적인 검은 몸매 외에도, 많은 흑인 여성들은 밝은 피부, 긴 머리, 파란색 또는 녹색 눈의 이상적인 서구화된 아름다움을 묘사하고 있습니다.인종차별적이고 성차별적인 사고는 흑인 [2]여성들에게 색깔 있는 위계질서가 어떻게 영향을 미치는지 알려준다."

마티 클라인 박사는 그러한 여성들이 대중매체에 묘사된 정형화된 규범에 따르기 위해, 받아들여질 수 있는 여성이 되기 위해서는, 많은 사람들이 "자신의 [3]성을 조심스럽게 조절해야 하고, 따라서 훼손해야 한다"고 느끼고 있다고 쓰고 있다.

게이와 레즈비언의 논쟁

페미니스트 학자들처럼, 게이들과 레즈비언들도 주류 매체에서 LGBT 사람들의 잘못된 표현이 지난 세기에 많은 자기 식별된 LGBT 개인들에 대한 부정적인 대우를 강화했다고 주장한다.미디어 교육자인 래리 그로스(Larry Gross)와 조지 거브너(George Gerbner)는 "매스 미디어의 상업적 구조는 다양한 캐릭터를 표현할 기회를 제한한다"[4]고 주장한다.많은 유사한 학자들과 활동가들은 엔터테인먼트 미디어 네트워크와 영화사들이 이질적인 [4]관계에 계속 충성하는 광고주, 투자자, 그리고 관객들을 소외시키거나 불쾌하게 할 것을 우려하여 황금시간대 쇼와 고예산 영화의 줄거리에 공공연한 LGBT 캐릭터를 묘사하는 것을 피한다고 느낀다.

많은 LGBT 활동가들은 미디어 소비자 시장에서 이성애자들의 인식된 영향이나 반발로 인해 수익 동기가 노골적인 LGBT 캐릭터를 대본이나 광고 이미지에서 쫓아낸다고 가정한다.

최신 동향

하지만, 최근 몇 년 동안 많은 텔레비전 쇼와 할리우드 영화들이 종종 백인인 유명한 게이 또는 레즈비언 캐릭터를 등장시키고 있다.브로크백 마운틴과 같은 영화뿐만 아니라 윌 & 그레이스, 퀴어 아이 포 더 스트레이트 가이와 같은 쇼의 인기는 제작 콘텐츠가 높은 시청률을 얻고 쇼 시간 [4]동안 광고주들을 위해 수익을 창출하는 한 방송사들이 게이 캐릭터를 기꺼이 등장시키고 있다는 것을 보여준다.데일리 비스트의 라민 세투데와 같은 일부 언론사는 많은 언론사 간부들이 이러한 수익을 보장하고 달성하기 위해 인기 있는 게이-포-페이를 강요하고 있다고 지적합니다.Neil Patrick Harris나 Portia de Rossi와 같은 개방적인 게이와 레즈비언 배우들은 종종 이성애 청중의 편안함을 보장하기 위해 똑바른 역할을 하며,[5] 미디어에서 성소수자의 현실에 대한 묘사를 더욱 없애버린다.

이러한 수익 동기는 방송사들이 게이와 레즈비언 캐릭터를 묘사하는데 신중하다는 것을 의미한다.윌 앤 그레이스는 두 명의 공개적인 게이 남성 캐릭터를 등장시키지만, 그 내용은 게이 로맨스나 친밀감에 대한 논의가 부족하다.이 두 게이 캐릭터는 단지 친구일 뿐 연인으로 묘사된 적은 없으며 다른 남자들과 [4]성관계를 맺는 경우도 거의 없다.그들의 묘사의 [4]주된 초점은 텔레비전 방송에 나오는 이성애 여성 캐릭터와 친구로서의 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  • 거브너, G. & Gross, L.(1976)텔레비전과의 생활:폭력 프로파일이요커뮤니케이션 저널, 26, 172-199
  1. ^ a b Venzo, Paul; Kristy Hess (2013). "Honk Against Homophobia": Rethinking Relations Between Media and Sexual Minorities". Journal of Homosexuality. 60 (11): 1539–1556. doi:10.1080/00918369.2013.824318. PMID 24147586. S2CID 37527336.
  2. ^ a b Hebert, Lisa; Dwight E. Brooks (2006). "Gender, Race and Media Representations": 297–317. {{cite journal}}:Cite 저널 요구 사항 journal=(도움말)
  3. ^ Klein, Marty. "Women's Internalized Oppression: Undermining Your Own Sexuality". EmpowHER. Retrieved 5 December 2011.
  4. ^ a b c d e "Media Stereotyping". Media Awareness Network. Archived from the original on 16 March 2003. Retrieved 5 December 2011.
  5. ^ Setoodeh, Ramin. "Straight Jacket". The Daily Beast. Retrieved 5 December 2011.