우먼랜드

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위민의 땅은 레즈비언 분리주의자들이 의도적으로 조직한 공동체로, 남성의 존재 없이 반문화적이고 여성 중심적인 공간을 구축하기 위한 것입니다.[1][2] 이 땅들은 1970년대 미국, 호주, 뉴질랜드, 서유럽에서 발전한 동명의 사회 운동의 결과입니다.[3] 오늘날에도 여전히 많은 것들이 존재합니다.[4] 여성의 토지 기반 지역 사회와 주민들은 소셜 미디어를 통해 느슨하게 연결되어 있습니다; 뉴스레터와 같은 출판물 인쇄; 옥수수: 레즈비언 컨트리 매거진,[5][6] 보조금과 자원을 제공하는 비영리 단체인 레즈비언 내추럴 리소스, 지역 및 지역 모임.[7]

Womyn의 땅은 1960년대 후반 급진적인 페미니스트 운동의 결과로 나타난 다양한 형태의 레즈비언 분리주의를 실천하고 있습니다. 레즈비언 분리주의는 여성이 페미니즘의 목표를 달성하기 위해서는 사회적, 정치적으로 남성과 분리되어 존재해야 한다는 생각에 기초하고 있습니다. 이러한 분리주의 공동체는 여성들이 주류 가부장 사회로부터 스스로를 분리시킴으로써 여성 해방을 이루기 위한 방법으로 존재합니다.[10] 남성은 이러한 커뮤니티에서 살 수 없지만 일부 토지에서는 남성이 방문할 수 있습니다.[4] 일부 지역사회에서는 남자 유아 및/또는 남자 친척을 금지하고 있습니다.[4]

위민의 땅은 광범위한 비판을 불러일으켰고, 대부분은 양성애자와 이성애자 여성의 많은 거주자들이 받아들이지 못하는 것에 중점을 두고 있습니다; 트랜스젠더 여성의 배제; 여성의 땅에 사는 거주자들을 대상으로 하는 폭력과 폭력의 위협을 포함하는 지역 사회와의 이념적 갈등,[11][12] 그리고 레즈비언 가시성의 확대에 대한 지역 사회의 우려.[11][13] 오늘날 여성의 땅의 예로는 호크 힐 커뮤니티 랜드 트러스트, HowL, Susan B가 있습니다. 앤서니 메모리얼 언스 홈(SuBAMUH)과 슈가로프 여성 마을.[14] 오늘날, 이러한 커뮤니티는 설립자들이 나이가 들면서 쇠퇴하고 있으며, 젊은 세대의 여성들과 연결되기 위해 고군분투하고 있습니다.[4]

용어.

페미니스트들은 여성, 가장 주목할 만한 여성을 위해 다양한 대체 철자를 사용했습니다. 분리주의 의도적 공동체는 이러한 대체 철자법을 사용하는 것으로 언급되어 왔으며, 여성의 땅 레즈비언 땅, 수영인의 땅, 땅 다이크 공동체 또는 여성의 땅과 같은 다른 용어를 사용합니다. 관련된 사회 운동은 여성의 토지 운동, 레즈비언 토지 운동, 토지 다이크 또는 토지 다이크 운동, 여성 토지 운동이라고도 불립니다.[1][3] 개방된 여성의 땅은 방문, 숙박 또는 주택 건설을 위해 여성 누구에게나 개방된 땅을 말합니다.[15]

역사적 선례

신성화주의자 여성 연방

주 기사: 우먼 커먼웰스

미국에서 여성의 땅과 여성의 땅 운동의 선구자는 1870년대 후반 텍사스에서 설립된 Sanctificationists 또는 Women's Commonwealth입니다.[16] 1979년 레즈비언 분리주의 정기간행물인 오스틴 다이크(Austin Dyke)에 발표된 후 1980년 시스터즈 유나이티드에 재출간된 짧은 기사는 여성의 영연방을 레즈비언 랜드 운동의 선구자라고 묘사했습니다.[17][full citation needed] 1970년대와 1980년대에 성역화가들이 이 운동에 영향을 미쳤는지는 불분명합니다.[18]

1870년대 말에서 1880년대 초에 설립된 성화주의자들(Sanctificationists)은 후에 여성 공동체(Women's Commonwealth)로 알려졌으며 텍사스주 벨턴에 처음 설립된 여성 토지 기반 코뮌입니다.[16] 이 공동체는 원래 마사 맥위터와 그녀의 여성 성경 연구 그룹에 의해 여성의 남편이 죽거나 집을 그만둘 때 물려받은 땅에 세워졌습니다. 코뮌의 주민들은 여성들과 그들의 부양 자녀들이었습니다; 많은 여성들은 지역 사회에 참여하기 위해 학대하는 집에서 도망쳤습니다. 자매는 최초의 물결 페미니스트 이념을 수용하고 여성을 위한 정신적, 경제적, 사회적 평등을 추구했습니다. 이를 위해 그들은 이성교제의 정신적 타락, 아동과 자녀 양육의 억압적인 필요, 남성 폭력으로부터 여성을 해방시키는 방법으로 독신주의를 실천했습니다.[19][20] 성역주의자들은 경제적으로 성공을 거두었습니다. 그들은 여러 개의 하숙집과 두 개의 호텔을 운영했고, 그들의 재산을 관리하기 위해 지주 회사를 설립했고, 여러 식당에 음식을 제공하기 위해 두 개의 농장을 운영했습니다. 한때, 42명에서 50명 사이의 여성 회원들이 기록되어 있었는데,[19][16] 여기에는 전직 노예로 생각되는 적어도 한 명의 아프리카계 미국인 여성이 포함되어 있습니다.[16] 1880년대에 벨튼의 시민들은 분리와 이혼율이 증가하고 독신주의를 통해 결혼의 의미를 훼손했다고 신성화주의자들을 비난했습니다.[20][21] 1899년에 코뮌 전체가 워싱턴 DC로 이사하여 하숙집, 호텔을 열고 도시 페미니스트 조직에 참여했습니다. 맥위터는 1904년에 사망했고, 코뮌은 천천히 쇠퇴하기 시작했습니다. 1917년, 6명의 회원들이 메릴랜드 시골에 있는 농장을 구입하여 도시 식당에 음식을 제공하고 시골 풍경에서 자신들을 위한 목축 휴양지를 제공했습니다. 코뮌의 마지막 구성원은 1983년에 101세의 나이로 사망했습니다.[20]

이론.

래디컬 페미니즘

급진적 페미니즘은 가부장적 사회의 사회적 정치적 변혁을 통해 여성 억압을 제거할 것을 주장합니다. 급진적인 페미니즘은 1960년대 반전 운동과 같은 다른 급진적인 운동에서 성장했습니다. 이러한 급진적 운동에 참여한 여성들은 남성들에 비해 대표성이 떨어지는 느낌을 받았고, 이는 제2파 페미니즘과 급진적 페미니즘의 형성에 기여했습니다.

급진적 페미니스트 이념이 주류나 자유주의 페미니즘과 다른 것은 여성 해방은 가부장적 사회의 재ordering을 통해서만 이루어질 수 있다고 생각하는 반면, 주류/자유주의 페미니즘은 현재의 제도 안에서 평등을 추구하기 때문입니다. 급진적인 페미니즘은 또한 사회 계급이나 인종과는 반대로 여성 억압의 근원으로서 성에 초점을 둡니다. 주목할 만한 급진 페미니스트 단체와 단체로는 16번방, 레드스타킹, 28번방, 28번방 등이 있습니다.

레즈비언 분리주의와 분리주의 공간

레즈비언 분리주의는 가부장적 사회를 변화시키기 위해 여성이 남성과 분리되어 존재해야 하고, 존재해야 한다는 생각에 뿌리를 두고 있습니다. 레즈비언 분리주의 이데올로기는 급진적인 페미니스트 운동이 계속되면서 시간이 흐르면서 변화했습니다. 레즈비언 분리주의의 초기 단계에서 레즈비언 분리주의라는 용어는 급진적 페미니스트라는 용어와 동의어로 여겨졌습니다. 그러나 각 그룹이 서로 다른 이념을 발전시키면서 급진적 페미니스트와 레즈비언 분리주의자 사이에 긴장이 형성되었습니다.[26] 레즈비언 분리주의자들은 분리주의 이데올로기를 "자신의 페미니스트 헌신을 시험하기 위한" 방법으로 사용하여 분열을 초래했습니다.

레즈비언 분리주의에 대한 주제를 중심으로 레즈비언 페미니즘 에세이와 논문의 증가는 레즈비언 분리주의 이데올로기에도 영향을 미쳤고 형성되었습니다. 레즈비언 분리주의를 형성하는 데 도움을 준 영향력 있는 작품으로는 레즈비언 분리주의가 있습니다. 아마존 분석, 집단 레즈비언 국제 테러리스트 논문, 그리고 셀 16의 노 모어 펀 앤 게임: 여성 해방 저널.[29]

레즈비언 분리주의는 여성의 땅과 같은 공동체적인 영역에서 실행되고 사용될 뿐만 아니라 분리주의 행사와 여성 전용 공간에서도 실행됩니다. 페미니스트 분리주의 행사(초청된 참가자들은 여성 태생, 모든 연령대의 소녀들, 10세 이하의 소년들)의 한 예는 미시간 여성 음악 축제입니다. 이 음악 축제는 1976년부터 2015년까지 매년 미시간에서 열렸습니다.[31] 레즈비언과 여성 모두를 위한 연간 안전하고 사회적인 공간을 구축하기 위한 목적으로 여성들이 만들었습니다.[31][30] 미시간 여성 음악 축제는 남성, 남성 어린이, 트랜스 여성이 축제에 참여하는 것을 허용하지 않음으로써 분리주의 이데올로기를 받아들였습니다.[30]

페미니스트 사상과 여성 기반 공동체에 대한 중요성

페미니스트 이념은 사회를 구성하는 가부장적 제도와 사회적 규범이 여성 억압의 근원이라고 주장합니다. 레즈비언 분리주의 이데올로기는 가부장적 사회에서 비롯되는 억압을 인정하지만, 억압의 근원은 개인적으로나 집단적으로 남성 자신에게서 비롯된다고 주장합니다.[32] 페미니즘과 달리 레즈비언 분리주의는 남성을 억압의 주요 원천으로 생각합니다. 이 이념을 통해 많은 레즈비언 분리주의자들은 남성을 그들에게 영향을 미치는 부정적인 경제적, 사회적, 문화적 문제의 유일한 가해자로 간주합니다.[10] 그 결과 레즈비언 분리주의자들은 남성과 완전히 분리된 채 살 수 있는 자율적인 여성 토지 공동체를 건설하려고 했습니다.[10]

비평

Photograph of Camp Sister Spirit resident donating supplies to church community.
캠프 시스터 스피릿(Camp Sister Spirit)의 주민들은 음식, 의류 및 기타 물품을 기부하며 지역 사회에서 활동했습니다.

시스젠더 레즈비언들은 보통 대부분의 여성들의 땅에서 유일하게 회원이 될 수 있는 사람들입니다. 이 정책은 양성, 이성, 성전환자 여성을 배제한다는 비판을 받아왔습니다.[30][4] 과거에 일부 여성의 땅은 유색인종 여성과 노동자 계급 레즈비언을 배제하여 비판을 받았고,[34] 레즈비언 분리주의 공동체는 폐쇄적인 생활 방식을 감당할 수 있는 소수에게만 제공되는 특권으로 비난을 받았습니다.[35]

미시간 여성 음악 축제

미시간 여성 음악 축제는 미시간 주 하트 근처의 개인 소유의 땅 650 에이커 (260 ha)에서 매년 열리는 여성 음악 축제였습니다.[36] 1976년 리사 보겔, 크리스티 보겔, 메리 킨디그가 설립한 [37]MichFest는 2015년까지 40년간 운영되었습니다.[38][39] 행사에 여성(트랜스젠더 여성 제외) 출신 자원봉사자와 참석자만 허용하는 축제의 취지에 대한 논란은 1991년부터 시작돼 마지막 모임까지 이어졌습니다.[40][41] 영화제의 비평가들은 여배우/코미디언 Lea DeLaria, 음악가 Indigo Girls와 Antigone Rising, 시인 Andrea Gibson을 포함했습니다.[42][43] 트랜스 운동가이자 comedian인 Red Durkin은 2013년 Change.org 에서 MWMF에 대한 불매 운동 청원을 만들었습니다.

캠프 시스터 스피릿

캠프 시스터 스피릿(Camp Sister Spirit)은 미시시피 남부 오벳(Oett) 마을에 위치한 레즈비언 커플 브렌다(Brenda)와 완다 헨슨(Wanda Henson)이 1993년 7월 설립한 120에이커(49ha)의 페미니스트 휴양지입니다. 부동산에 대한 작업이 시작된 직후 캠프는 남부 침례교 목사, 존스 카운티 부보안관 마이론 홀리필드, 미국 하원의원 마이클 파커 [47]등 많은 지역 주민과 지역 사회 지도자들로부터 비판을 받았습니다. 그들은 참석한 타운홀 미팅과 캠프를 강제로 폐쇄하기 위한 모금 행사를 잘 열었습니다.[11][12] 존 S 목사님. 오벳과 가까운 마을 리치턴의 목사였던 앨런은 동성애에 대한 성경적 우려를 들어 캠프 시스터 스피릿을 반대하는 설교와 글을 썼습니다.[11][13][48] 이 땅의 주민들은 폭탄 위협, 증오 우편, 공공 기물 파손, 전화 사망 위협 및 기타 테러 행위를 받았습니다.[49][12][13] 현지 사법 당국은 캠프 시스터 스피릿에 대한 위협을 경시하고 제대로 조사하지 않았습니다.[11]

1994년 재닛 리노 당시 법무장관은 연방수사국(FBI)에 캠프 시스터 스피릿에 대한 폭력 가능성에 대한 조사를 요청했고, 이후 연방 중재자들을 보내 해결을 시도했습니다.[11][12][13] 캠프 시스터 스피릿의 반대자들은 조정에 참여하기를 거부했고, 한 단체는 리노를 상대로 소송을 제기했고, 또 다른 한 단체는 캠프 시스터 스피릿을 상대로 소송을 제기했습니다.[11] 이 갈등은 토크쇼와 의회 청문회에서도 나타났고 양측은 서로 다른 견해를 주장하고 있습니다.[11][13]

브렌다 헨슨은 2008년에 사망했고 캠프 시스터 스피릿은 2년 후에 문을 닫았습니다.[50][51]

커뮤니티

호주.

1974년, 아마존 에이커스는 뉴사우스웨일스의 와우코페 근처에 세워졌습니다.[52][53] 1980년과 1982년에 아마존 에이커스 출신의 몇몇 여성들이 헤를랜드와 더 밸리/밸리를 설립했습니다.[54]

미국

남부 오리건 주

1972년과 1995년 사이에 오리건 주 남부(주로 더글러스 카운티와 조세핀 카운티)에는 최소 39개의 커뮤니티가 있었습니다.[55][56] 셸리 그로스진(Shelly Grosjean)은 남부 오리건주의 주요 여성 토지 커뮤니티로 루트웍스(Rootworks), 양배추 레인(Cabbage Lane), 우먼쉐어(WomanShare), 골든(Golden), 플라이 어웨이 홈(Fly Away Home), OWL 팜(OWL Farm), 레인보우 엔드(Rainbow's End), 그라운드웍스(Groundworks), WHO 팜(WHO Farm), 코퍼랜드(Copperland)를 꼽습니다.[55] 남부 오리건주에 있는 많은 여성들의 땅들이 I-5에 가까이 있었기 때문에, 유진과 캘리포니아 국경 사이의 주간 구간은 "아마존 트레일"이라고 불립니다.[56]

오리건 여성 토지 신탁
주 기사: 오리건 여성 토지 신탁
노스캐롤라이나 길퍼드 카운티 시골에 있는 볼드문 농장의 연결된 나무들

오레곤 여성 토지 신탁은 1975년에 설립되었으며 OWL Farm이라고 불리는 더글러스 카운티에 147 에이커 (59 ha)의 토지를 소유하고 있습니다. 개방된 여성의 땅에 대한 아이디어에 대한 최초의 대화는 돈과 권력에 대한 WomanShare 회의에서 비롯되었습니다.[57] 주변 여성들의 땅의 구성원들은 경제적으로 불리한 여성들이 영주권이나 초대권 없이 다른 여성들과 함께 지낼 수 있는 장소를 원했습니다. 그들은 재정 상태에 상관없이 여성과 어린이가 접근할 수 있는 토지 신탁을 설립하기를 원했습니다. 그 땅은 영구적으로 유지될 것이고 초기 형태로 모든 여성이 살 수 있도록 개방될 것입니다. 오픈 랜드 트러스트 회의는 1975년과 1976년에 개최되었습니다. 여성들은 25-5000달러를 주고 땅을 함께 사기 위해 집단적으로 돈을 기부했습니다.[55][57] 1976년 봄, 남부 오리건 주에서 147 에이커의 땅이 발견되었습니다.[58][59][60] 100명이 넘는 여성들이 OWL 농장에서 열린 첫 번째 회의에 참석했습니다. 이 모임 직후, 16명의 여성들이 모임을 결성하기 위해 만났고 1976년 7월에 육지로 이동했습니다.[61] 시간이 지남에 따라 커뮤니티는 연방에서 인정하는 501(c)(3) 조직으로 재정적으로 개편되었습니다.

육지로 돌아온 많은 사람들과 의도적인 공동체들처럼, OWL 농장의 공동체는 대인 관계 문제뿐만 아니라 철학적, 정치적 차이와 관련된 도전에 직면했습니다. 이것들은 지역 사회에 살았던 여성들의 많은 글에 기록되어 있습니다.[61] 1987년, 주민 관리인이 남아 있었고 OWL Trust는 농장에서 회의와 다른 행사들을 주최하기 시작했습니다. 토지는 주거 공간을 계속 제공했지만 더 이상 집합체로 운영되지 않았습니다. 1999년에 어떤 여성도 사전 조사나 승인 없이 그곳에서 살 수 있도록 허용했던 정책은 더 안정적이고 지속 가능한 생활 환경을 만들기 위해 변경되었습니다.

2018년 현재 신탁은 이사회가 활성화되어 있으며 주거 공동체가 아닌 이후 대부분의 기간 동안 거주자 관리인을 보유하고 있습니다. 건물 정비, 수계 개선, 농장의 원래 연못 복원 등으로 인프라 개선이 계속되고 있습니다. 신탁은 OWL Farm을 보존 및 유지 관리할 뿐만 아니라 생태 토지 관리, 유기농 원예, 퍼머컬쳐 및 야외 기술 분야에서 교육 및 야생 토지 접근 프로그래밍을 운영하고 있습니다. OWL 농장에서는 정기적인 인상과 모임이 제공됩니다.[63] 농장은 자연 매장이나 재의 매장을 요청한 여성 구성원들의 마지막 안식처이기도 합니다.

하울

Huntington Open Women's Land (HOWL)는 1989년 버몬트주 Huntington의 50 에이커의 땅에 설립되었습니다.[64][65][66]

컬러랜드 프로젝트의 마아트 돔핌 위민

Amoja Three Rivers와 Blanche Jackson은 1992년에 Maat Dompim, the Womyn of Color Land Project를 만들었습니다. 여성들이 짧은 시간 동안 머물 수 있는 수련회 및 회의장으로 구성되었습니다.[67] 세 강과 잭슨은 7년 동안 돈을 모았고 1999년에 그들은 버지니아 버킹엄 카운티에 있는 109에이커의 땅을 샀습니다.[68][69] 많은 여성들이 이 프로젝트에 관심을 나타냈지만 토지 개발을 돕기 위해 온 사람은 거의 없었습니다.[70] 2015년 현재, 아무도 그 부동산에 살지 않습니다.[71]

여성의 땅 목록

활동중인 커뮤니티

구 분리주의 공동체

  • 아르코 아이리스(Arco Iris, 1977–현재, 아칸소)[89][74]
  • 수잔 B. Anthony Memorial Unrests Home/SuBAMUH (1979–현재, 오하이오)[90]

소멸된 공동체

더 이상 존재하지 않는 여성의 토지 그룹은 그들의 재산을 보존 그룹과 다른 토지 신탁에 흡수되거나 팔렸습니다. 다른 사람들은 그들의 구조를 여성의 땅에서 분리주의적이지 않은 의도적인 공동체 또는 토지 신탁으로 바꾸었습니다.[89]

인미디어

픽션

참고 항목: 페미니스트 공상과학소설과 싱글젠더 세계

여성의 땅에서 영감을 얻은 여러 소설이 영어로 출판되었습니다.[95] 여기에는 다음이 포함됩니다.

논픽션

  • 호크 매드론의 회고록 새벽의 잡초 뽑기: 레즈비언 시골 생활(2000)은 오리건 남부의 플라이 어웨이 홈에서 살았던 그녀의 시간을 자세히 묘사하고 있습니다.[79]
  • Miriam Fougère의 2012년 영화 Lesbiana: A Parallel Revolution은 미국과 캐나다의 레즈비언 분리주의, 레즈비언 랜드, 그리고 레즈비언 문화의 역사를 기록합니다. 여기에는 여성의 땅에 현재 살거나 여성 음악 축제에 참석했거나 레즈비언 문화의 다른 측면에 참여한 예술가, 활동가 및 기타 여성이 포함됩니다.[98][99] 이 영화에는 글로리아 에스코멜, 니콜 브로사드, 앨릭스 도브킨, 마릴린 프라이, 캐롤린 게이지, 소니아 존슨, 에블린 토르톤 벡, 사라 호글랜드, 줄리아 페넬로페 등 많은 유명한 레즈비언 페미니스트들이 출연합니다.[100]
  • 아마존 에이커스, 당신의 아름다움: 호주 여성의 땅 이야기(2017)는 샌드 홀이 호주 여성의 땅 아마존 에이커스에 대해 큐레이션한 여성 이야기 모음집입니다.[54]
  • 디애나 헌터의 '야생 암말: 나의 레즈비언 백 투 더 랜드 라이프(2018)'는 위스콘신의 한 여성의 땅에서 작가의 경험을 기록하고 있습니다.[101]
  • Lorraine Duball의 A Women's Place: Adirondacks의 페미니스트 콜렉티브(2020)는 뉴욕 애톨의 Adirondack Park 내에 있던 여성의 땅인 A Women's Place의 역사를 기록합니다.

참고 항목

참고문헌

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