화재(1996년 필름)

Fire (1996 film)
Fire (1996) poster.jpg
필름 포스터
연출자디파 메타
작성자디파 메타
생산자
  • 보비 베디
  • 디파 메타
주연
시네마토그래피자일스 너트겐스
편집자배리 패럴
음악 기준A. R. 라만
생산
회사들
배포자시대정신 영화
출시일
  • 1996년 9월 6일 (1996-09-06) (TIFF)
  • 1998년 11월 5일 (1998-11-05) (인도)
러닝타임
108분[1]
나라들.
  • 인도
  • 캐나다
언어영어
박스오피스$501,533[2]

파이어는 1996년 인도-캐나다 에로틱한 로맨틱 드라마 영화로, 샤바나 아즈미난디타 다스가 주연을 맡아 디파 메타가 작사, 감독했다.메타의 원소 3부작 중 첫 번째 작품으로, 지구(1998년)와 물(2005년)이 계승하고 있다.

이 영화는 이즈마트 추크타이의 1942년 이야기인 "리하프" ("The Quilt")[3]에 느슨하게 바탕을 두고 있다.파이어발리우드 영화 중 최초로 동성애 관계를 명시적으로 보여주는 주류 영화 중 하나이며, 레즈비언 관계를 가장 먼저 다룬 영화 중 하나이다.[4][5]1998년 인도에서 개봉된 이후, 운동가들은 동성애와 언론의 자유 같은 이슈를 둘러싸고 대중적인 대화를 시작하며 여러 번의 시위를 벌였다.[6][7][4]

플롯

영화는 어린 라다가 부모와 함께 겨자밭에 앉아 있는 것으로 시작한다.그녀의 어머니는 그녀에게 바다를 보고 싶어하는 사람의 이야기를 들려주지만, 라다는 이야기의 도덕성을 이해하지 못한다고 말한다.

영화는 남편 자틴과 신혼여행 중인 신혼부부인 시타에게 앞으로 번뜩이며 시타에 대한 관심은 거의 보이지 않는다.자틴은 전형적인 공동 가족 구성으로 형 아석, 시누이 라다, 마비된 어머니 비지, 가족 하인 문두와 함께 살고 있다.아쇼크와 자틴은 음식을 팔고 비디오테이프를 빌리는 작은 가게를 운영한다.

자틴은 시타를 전혀 배려하지 않고, 아쇼크의 잔소리를 끝내기 위해 그가 중매결혼에만 동의했다는 것을 알게 된다.자틴은 그의 현대 아시아 여자 친구와 계속 데이트를 하고 있고, 시타는 그를 비난하지 않는다.자틴의 나머지 집도 장밋빛은 아니다.비지는 꼼짝도 하지 않고 뇌졸중으로 말문이 막히고, 시타와 라다는 끊임없이 비지의 말에 귀를 기울여야 한다.시타는 뜨거운 부엌에서 하루하루를 허송세월하며 보내고, 자틴이 여자친구와 외출 중이어서 밤에 외로움과 좌절감을 느낀다.그녀는 이 숨막히는 상황에서 벗어나기를 갈망한다.

라다도 비슷한 문제에 직면해 있는 것으로 밝혀졌다.아쇼크는 여러 해 전, 욕망이 고통의 원인이며 억압되어야 한다고 가르치는 지방의 종교 전도사 스와미지의 영향을 받아 왔다.아석이는 이러한 수도원의 가르침에 완전히 사로잡혀 모든 욕망을 억누른다.그는 또한 스와미지의 수족관 상태를 치료하기 위해 미미한 매장 수입으로 많은 돈을 기부한다.스와미지는 성적 접촉은 생식을 위한 수단으로만 허용되고, 라다는 불임이라고 가르친다.이에 따라 아쇼크는 자신의 모든 욕망을 짓밟는 것을 목표로 하고 있으며 지난 13년 동안 라다와 잠자리를 함께 하지 않았다.그는 라다에게 그의 결심을 시험해 보고 싶을 때마다 서로 옆에 꼼짝도 하지 않고 누워 있는 고통스러운 의식을 치르게 한다.라다는 아이를 갖지 못한 것에 대한 죄책감에 사로잡혀 의식 때문에 좌절감을 느낀다.

나이가 많은 라다는 전통에 얽매여 침묵 속에 가라앉은 반면, 나이가 어린 시타는 자신의 운명을 받아들이려 하지 않는다.시타의 태도가 약간 더 단언적이 되는 라다에게 천천히 흘러넘친다.어느 날 저녁, 남편들로부터 외면받고 이루지 못한 그리움에 절망에 빠진 라다와 시타는 서로에게 위안을 찾고 연인이 된다.이런 식으로 만족감을 찾는 것에 너무 기뻐서 그들은 비밀리에 그것을 계속한다.그들은 결국 서로에 대한 사랑을 깨닫고 이사할 방법을 찾기 시작한다.이 두 사람의 일상적 익살과 모험은 비지가 목격하는데, 비지는 못마땅해하지만 말리지 못한다.얼마 후 문두는 그들의 관계를 알게 되고, 그는 아쇼크를 라다와 시타를 타고 들어오게 한다.

아석이는 소름이 끼친다.그는 또한 이 사건이 자신의 오랜 염원을 불러일으킨 것을 발견했을 때 산산조각이 난다.시타는 짐을 싸서 즉시 집을 나서기로 하고, 라다는 남편과 이야기를 나누기 위해 남는다.여자들은 그날 밤 늦게 만나기로 약속한다.아석이는 굴종을 이겨내고 감정을 쏟아내는 라다와 맞선다.이런 논쟁 속에서 라다의 사리에 불이 붙고, 아쇼크는 화들짝 놀라 그녀의 화상을 돕지 않고 지켜본다.라다는 불길을 끄고 어릴 적 어머니의 충고를 떠올린다. 그녀는 마침내 그녀의 바다를 볼 수 있다.

부상당한 라다는 시타에 합류하기 위해 이사를 가면서 아쇼크를 떠난다.

캐스트

  • 시타 역의 난디타 다스
  • 라다 역의 샤바나 아즈미
    • 카리슈마 할라니 앳된 라다
  • 라만지트 카우르를 영 라다 어머니로
  • 젊은 라다의 아버지 역의 딜립 메타
  • 자베드 자프리를 자틴 역
  • 타지마할에서 가이드 역할을 맡은 비나이 파탁
  • 비지 역의 쿠샬 레키
  • 문두 역의 란지트 초드리
  • 아쇼크 역의 쿨부샨 카르반다
  • 줄리 역의 앨리스 푸온
  • 스와미지 의 람 고팔 바자지
  • 비디오 가게의 지성인으로서의 라빈더 해피
  • 비디오 가게에서 소녀 역을 맡은 데바니 솔츠먼
  • 자전거의 밀크맨 역의 선일 차브라
  • 줄리의 아버지로서의 아비지트 더트
  • 줄리의 동생으로서의 샤세아 바하두르
  • 시타 여신의 메헤르 찬드
  • 신 람으로서의 바하두르 찬드
  • '라마얀' 극단의 단원으로 푸란, 소한 랄, 메허, 아마르지트 찬드, 카라함 찬드 등이 출연하였다.
  • 비디오 가게의 소년으로서의 카비르 차우두리
  • 타지마할에서 프랑스 관광객으로 로렌스 c테

논란과 반응

은 1998년 5월 인도 영화인증위원회(Central Board of Film Certification)가 '성인' 등급으로 무단으로 통과시켰는데, 유일한 조건은 시타의 이름을 니타로 바꾸는 것이다.[8]이사회는 인도 여성들에게 이 이야기의 중요성에 기초하여 결정을 내렸다.[9]이 영화는 1998년 11월 13일에 처음 상영되었고 거의 3주 동안 인도 전역의 대부분의 대도시 42개 극장의[10] 풀하우스까지 상영되었다.

12월 2일, 200명 이상의 시브 세이닉스뭄바이 고어가에 있는 시네맥스 극장을 습격하여 [11]유리창을 부수고 포스터를 태우며 구호를 외쳤다.[12][13]그들은 매니저들에게 영화관람권 환불을 강요했다.12월 3일, 델리의 한 리갈 극장도 비슷하게 난입했다.델리 시위대 중 한 명인 미나 쿨카르니는 "레즈비언 행위를 통해 여성의 신체적인 욕구가 충족되면 결혼제도가 붕괴되고 인간 재생산이 중단될 것"이라며 이들의 행동 배경을 설명했다.[9]라티스를 가진 바지랑달 일꾼들은 수라트의 라즈팔레이스와 라즈마할을 침입하여 눈에 보이는 모든 것을 부수고 겁에 질린 관객들을 쫓아냈다.폭도들 중 일부는 그 영화를 상영하는 극장에 불을 질렀다.[14]

수랏과 푸네의 극장들은 같은 날 이 영화의 상영을 중단했다.그러나 공격자들이 캘커타에서 상영을 중단하려 하자, 관객들과 반격했고 영화는 개봉되었다.이 사건들과 관련하여 29명이 뭄바이에서 체포되었다.[8][15]마노하르 조시 장관은 파이어의 상영을 중단시키기 위한 조치를 지지하며 "그들이 한 일에 대해 축하한다"고 말했다.이 영화의 주제는 우리 문화와는 괴리하다고 말했다.[8]

12월 4일, 이 영화는 정보 방송부의 재심사를 위해 인증 위원회에 다시 회부되었다.[16][better source needed]인도 정부는 반달족 편을 들어 비난을 받았다.[17][better source needed]12월 5일 디파 메타, 인도 영화배우 딜립 쿠마르, 마헤쉬 바트 감독 등 영화인격과 자유발언 활동가들이 17페이지 분량의 탄원서를 대법원에 제출하여 영화가 원활하게 상영될 수 있도록 기본적인 보호와 더불어 "안전의식"을 제공해 줄 것을 요청했다.[18]청원서에는 평등권, 생명권, 표현의 자유, 양심의 자유, 종교적 실천과 신념의 자유로운 표현, 평화적 회의 개최권을 약속하는 인도 헌법 14조, 19조, 21조, 25조를 참고했다.[19]딜립 쿠마르는 불편한 이유를 묻는 질문에 이 영화를 본 적이 없고 내용보다는 그러한 문제가 불거질 때마다 그들의 문화생활에서 일어나는 일종의 파괴행위라고 말했다.[20]

메타는 12월 7일 뉴델리에서 CALERI 등 32개 단체의 활동가들이 화염 철수에 반대하는 촛불시위를 주도하고 플래카드를 들고 시브 세나 반대 구호를 외치며 표현의 자유를 외쳤다.[21]12월 12일, 약 60명의 시브 세나 남자들이 속옷까지 벗은 채 딜립 쿠마르의 집 앞에 쪼그리고 앉아 의 지지에 항의했다.[22] 22명은 체포되었고 쿠마르는 물론 영화 제작에 관련된 다른 사람들도 경찰의 경호를 받았다.[23]

시네맥스는 12월 18일 파이어의 상영을 재개했지만, 바라티야 자나타당(BJP) 회원 100명이 보호가 마련됐다는 경찰청장의 확신에도 불구하고 칸푸르 순다르 극장에서 포스터를 파손했다.[19]화재는 1999년 2월 12일 검열원에 의해 삭감되지 않고 다시 발표되었다.[24]극장 상영회는 2월 26일에 재개되었고 아무 사고 없이 계속되었다.[25]

인도의 화재 및 레즈비언 권리

영화 일반 리셉션을 전후해 지지자들과 비난자들로부터 시작된 대화들은 인도의 레즈비언들과 동성애자 권리 운동가들이 그들의 존재와 인도의 역사적 유산에서 기괴함을 지우는 것에 대해 좀 더 목소리를 내도록 격려했다.[26]이 영화의 개봉은 레즈비언과 게이의 권리에 대한 전국적인 대화의 시작과 일치한다.[9]'레즈비언 권리를 위한 캠페인(CALERI)'이라는 새로운 레즈비언 권리단체가 반발에 대응해 결성됐다.이 단체는 인도 전역에서 그들만의 평화적인 집회를 열었다.[9]

리셉션

개봉 후 몇 주 동안, 평론가들은 이 영화가 동성애 관계를 명시적으로 묘사하고 있는 것을 '굿시',[27] '폭발적',[28] '패션브레이킹'[29]이라고 칭찬했다.영화에 대한 시브 세나의 공격에 이어, 저명한 당원들은 파이어가 "도덕적이고 포르노적인" 영화 "인도의 전통과 문화에 반하는" 것이었기 때문에 표적이 되었다고 말했다.이 영화에서 묘사된 레즈비언 관계는 "인도 역사나 문화의 일부가 아니다"[30][31][32]라는 비판을 받았다.힌두교 맞아 안타까움을 두려움의 다른 정치인들은 영화, 그리고 여동생과 타락 행위"에 대한 대중에게 알리"불행한 아내들은 남편에 의지하지 말"을 가르치는 것에 의해 세대"부패[인디언]여성들" 것이다.사회 AIDS"는 이용의"[33]불의 위험에 출연해 시브 세나는 서장 Bal새커리에 성 도착증을 비교했다"a 종류Igght "전염병 같은 전염병"[15][19][34]나아가 태커리는 주인공들이 힌두교 신앙에서 모두 의미 있는 여신인 시타와 라다로 이름지어졌기 때문에 이 영화가 힌두교에 대한 공격이며, 이름이 이슬람교 이름으로 바뀌면 영화에 대한 반대를 철회하겠다고 주장했다.[35]

시브 세나의 여성회관에서 발표한 성명서는 "레즈비언 행위를 통해 여성의 육체적 욕구가 충족되면 결혼제도가 붕괴되고 인간의 재생산이 중단될 것"이라고 밝혔다.[19][36]비평가들은 시브 세나가 '문화 테러리즘'[31]을 저지르고, '인도 전통'의 수사력을 여성 독립의 이미지에 항의하고 언론의 자유를 억압하는 데 사용했다고 비난했다.[37]" [시브 세나의] 행동에 대한 정당성은...상 패리바르를 위한 인도의 '문화'는 본질적으로 여성의 성(性)에 대한 남성의 통제라는 관점에서 정의되어 있다는 것을 증명한다."[19][38]

게이 활동가 아쇼크카비시브 세나의 항의를 '게이 때리기'라고 비판하며 레즈비언주의가 "인도 전통에 반하는 것"이라는 그들의 주장을 반박했는데, 이는 사실 힌두교에 동성애가 풍부하게 존재하고 있으며 동성애를 범죄화한 것이 기독교에 의해 많이 알려진 영국 식민주의의 유산임을 보여준다.[33]그는 인도 전통에서 레즈비언의 증거를 지적하며 "두 여자가 섹스를 하는데 뭐가 문제냐.인도 사회에서 그런 일이 일어나지 않는다고 생각한다면 카주라호코나크의 조각상을 봐야 한다고 말했다.[19][39]

메타의 영화에 대한 페미니스트 비평가들은 메타의 여성과 성관계 묘사가 지나치게 단순화됐다고 주장한다.인도의 저명한 페미니스트 작가인 메리 E. 존과 테하스위니 니란자나는 1999년에 Fire가부장제를 여성 성에 대한 부정과 통제로 감소시킨다고 썼다.저자들은 이 영화가 가부장제의 표현에 있어서 스스로를 함정에 빠뜨리고 있다고 지적한다.

여성 성리학의 통제는 확실히 가부장제가 놓여 있는 이념적 판자 중 하나이다.그러나 이 생각을 문자 그대로 받아들임으로써, 영화는 그것이 투쟁하고자 하는 바로 그 이데올로기에서 그 자체를 충동질하게 되는데, 그 자신의 진정한 현실의 버전은 가부장적 담론의 거울 이미지에 지나지 않는다.'불'은 결국 성적인 선택의 성공적인 주장이 여성 해방을 위한 필요조건일 뿐만 아니라, 사실상 유일한 기준인 충분한 조건이라고 주장하게 된다.따라서 '통제'라는 가부장적 이념은 처음에는 순수한 부정으로 전락하고, 마치 그러한 통제가 성적의 생산과 증폭도 수반하지 않았던 것처럼, 나중에는 단순히 뒤집혀 여성 해방을 자유로운 성적 '선택'으로 보는 영화 자체의 비전을 만들어낸다(1999:582).

(예를 들어 현대 문화에서 이성애에 대한 '자연화된' 헤게모니를 가시화시키는 영화로서) 어떤 전복적 잠재력 '파이어'가 가졌을지는 몰라도 레즈비언(1999:583)이 되지 않도록 남자들이 아내의 성적 욕구를 게을리 해서는 안 된다는 남성주의자의 대체로 가정으로 인해 무효화된다.

저자들은 시청자들이 '대안' 영화의 영역에 자신을 두는 '파이어'와 같은 영화들로부터 어려운 질문을 해야 하며, 미적 공간뿐만 아니라 정치적 공간도 점유하는 것을 목표로 해야 한다고 주장한다(Economic and Political Weekly, 1999년 3월 6일–13일).

당시 마누시 편집장이었던 마두 키슈워는 영화 속 등장인물들을 '도심 인도인들 사이의 중산층 가정생활의 활기찬 캐리커처'로 묘사한 데 대해 트집을 잡으며 파이어에 대한 비판적인 평론을 썼다.그녀는 동성애가 사적인 일로만 남아 있는 한 인도에서 사회적으로 받아들여졌다고 주장하면서 메타는 "여성의 대의에 해를 끼쳤다"고 덧붙였다.라다-시타 관계를 거칠게 레즈비언 틀에 밀어넣음으로써" 이제 여성들은 레즈비언으로 낙인 찍히지 않고는 다른 여성들과 친밀한 관계를 맺을 수 없게 될 것이다.[40]

디파 메타는 인터뷰에서 이 영화가 레즈비언 영화로 꾸준히 묘사되고 있다고 답답함을 토로했다.그녀는 "레즈비언은 영화의 또 다른 측면일 뿐"이라고 말했다.은 레즈비언에 관한 영화가 아니라 '인생에서 우리가 하는 선택'[41][42]에 관한 영화다.

2010년 베테랑 영화 평론가 겸 활동가인 쇼니 고쉬는 영화 '불: 퀴어 필름 클래식'이라는 제목의 책을 썼는데, 이 영화로 인해 촉발된 논란뿐만 아니라 영화도 자세히 연구했다.이 책은 혼란을 초래하는 상황과 그 여파를 상세히 기술하고 있다.[43]

사운드트랙

화재: 오리지널 모션 픽처 사운드트랙
영화 점수 기준
방출된1996
녹음된판차탄 레코드 여관
장르.피처 필름 사운드트랙
라벨콜로세움 레코드
프로듀서보비 베디
A. R. 라만 연대기
카달 데삼
(1996)
화재: 오리지널 모션 픽처 사운드트랙
(1996)
로미오 씨
(1996)

사운드 트랙은 '라마얀'과 '알라 후' 트랙을 제외한 A. R. 라만이 작곡하고 공연하였다.'줄리의 테마'와 '차이나 타운'은 보너스 트랙으로 추가돼 영화에 활용되지 않았다.A. R. R. Rahman봄베이의 찬사를 받은 노래들 중 일부를 재사용하거나 다시 작업했다.

노래 메모들
"폭탄테마 소개" 기악기
"라다와 시타 러브 테마" 기악기
"시타의 테마" 기악기
"라다 테마" 기악기
"안타 아라비카달로람" A. R. 라만
"문두스 판타지 1부" 기악기
"문두스 판타지 2부" 기악기
"Desire Night" 기악기
"뱅글의 테마" 기악기
"라마얀" 기악 (라마얀 극장 그룹 작사)
"알라후" 미라즈 아흐메드 (미라즈 아흐메드 작)
"라다의 고백" 기악기
"열정" 기악기
"폭탄테마 피날레 라다의 영혼" 기악기
"줄리스 테마" 기악기
"차이나타운" 기악기

참고 항목

참조

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