파인차스 (파라샤)

Pinechas (parashah)
곳에서 약속된 땅을 모세(James Tissot이 쓴 수채화 c. 1896–1902)

파인차스, 핀차스, 핀하스 또는 핀하스(Pin'has)는פִינְ — — "피느하스"히브리어, 이름, 여섯 번째 단어, 파라샤의 첫 번째 고유어)는 유대인의 연간 주기 토라 독서의 41번째 주간 토라 부분ָרָש,,, 파라샤)이며 숫자책의 8번째 주이다. 그것은 피네하스가 한 부부를 살해하고 역병을 종식시켰으며, 젤로페하드의 딸들이 토지 권리를 성공적으로 간청한 것에 대해 이야기한다. 그것은 숫자 25:10–30:1을 구성한다. 파라샤는 히브리 문자 7,853자, 히브리어 단어 1,887자, 시 168자, 토라 두루마리에 280행으로 구성되어 있다(סֵפרר ֹּ,,,, Sefer Torah).

유대인들은 보통 7월에 읽거나, 6월 말이나 8월 초에는 거의 읽지 않는다.[2] 파라샤가 유대인의 휴일을 위한 법을 정할 때, 유대인들은 또한 많은 유대인의 휴일을 위해 토라가 낭독하는 것으로 파라샤의 일부를 읽는다. 번호 28:1–15는 평일(하누카 6일 또는 7일이 로슈 초데스에 해당하는 경우를 포함)에 신월(新月, רודש, Rosh Chodesh)을 위한 토라(Torah)를 읽는 것이다. 숫자 28:9–15는 샤브밭 로쉬 초데스의 마프티르 토라(Torah)이다. 숫자 28:16–25유월절의 첫 이틀 동안 읽은 마프티르 토라다. 숫자 28:19–25는 중간일(中間日)과 유월절 7일과 8일 동안 읽는 마프티르 토라다. 숫자 28:26–31샤부오트의 각 날에 대한 마프티르 토라(Torah)의 독서량이다. 숫자 29:1–6로시 하사나의 각 날에 대한 마프티르 토라(Maftir Torah이다. 번호 29:7–11은 욤 키푸르 아침(שחֲֲ,, 샤차릿) 서비스를 위해 읽는 마프티르 토라다. 숫자 29:12–16수코트의 첫 이틀 동안 읽은 마프티르 토라다. 번호 29:17–25는 수코트의 첫 번째 중간 날에 대한 토라 판독이다. 번호 29:20–28은 수코트의 두 번째 중간 날에 대한 토라 판독이다. 번호 29:23–31은 수코트의 세 번째 중간 날에 대한 토라 판독이다. 번호 29:26–34호세나 랍바뿐만 아니라 수코트의 네 번째 중간 날에 대한 토라 판독이다. 그리고 번호 29:35–30:1셰미니 아체레트심차트 토라 모두를 위해 읽는 마프티르 토라다.

판독치

שׁלו word이라는 글자의 וֹ은 분할되어 있다.

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다.

첫 번째 판독 — 25:10–26:4

번째 낭독(עליה, aliyah)에서 하나님은 비느하스가 하나님을 향한 열정을 보여 주었기 때문에 하나님께서 그에게 항상 우정과 사제 서약을 주셨다고 발표하였다. 세페르 토라에서는 "보아라, 내가 그에게 나의 평화의 언약을 주노라"라는 구절의 וֹ이라는 글자가 갈라진다. 그 다음에 하나님은 모세에게 이스라엘 사람을 유혹하여 바알 피르를 숭배하게 한 그들의 속임수에 보답하기 위해 미디안 사람들을 공격하라고 하셨다.[5]

두 번째 판독 — 번호 26:5–51

두 관측 중단 사이의 인구 변화
부족 1번 넘버 26번 변화하다 % 변경
므낫세 32,200 52,700 +20,500 +63.7
벤자민 35,400 45,600 +10,200 +28.8
아셔 41,500 53,400 +11,900 +28.7
잇사차르 54,400 64,300 +9,900 +18.2
스불룬 57,400 60,500 +3,100 +5.4
댄. 62,700 64,400 +1,700 +2.7
유다 74,600 76,500 +1,900 +2.5
르우벤 46,500 43,730 −2,770 −6.0
45,650 40,500 −5,150 −11.3
납탈리 53,400 45,400 −8,000 −15.0
에브라임 40,500 32,500 −8,000 −19.8
시메온 59,300 22,200 −37,100 −62.6
합계 603,550 601,730 -1,820 -0.3

하나님은 모세와 엘르아살에게 20세 이상의 이스라엘 사람을 조사하라고 지시하셨다.[6]

두 번째 판독(עליה, aliyah)에서, 인구 조사에서는 부족별 다음과 같은 인구를 나타냈다.

총계(레위 지파 제외)는 60만1730명[8](제1차 인구조사에서 총계보다 약간 낮지만,[9] 부족간에는 상당한 차이가 있다.

본문은 고라의 띠가 하나님께 동요할 때 땅이 고라와 함께 다단아비람을 삼켰으나 고라의 아들들은 죽지 않았다고 전한다.[10]

세 번째 판독 — 번호 26:52–27:5

세 번째 낭독(עלי,, aliyah)에서 하나님은 모세에게 그 땅의 몫을 세어 있는 사람들 가운데 인구와 제비별로 배분하라고 했다. 레위 사람은 생후 한 달 이상 된 사람이 2만 3천 명에 이르며, 이스라엘 자손의 정기 등록에 포함되지 아니하였으니, 그들에게 땅을 나누어 주어서는 안 된다.[12] 모세와 엘르아살이 등록한 사람들 가운데는 갈렙여호수아를 제외하고는 시나이 광야에서 첫 인구조사에 등록한 사람들 가운데 한 명도 없었다.[13] 슬로브핫의 딸들이 모세와 엘르아살과 족장들과 성막 어귀에 있는 회중에게 다가가서, 그들의 아버지가 아들을 남겨 두지 않고, 그들에게 땅을 주라고 하였다.[14] 모세는 그들의 사건을 하나님 앞에 내놓았다.[15]

모세는 이스라엘의 땅을 본다(Julius Schnorr von Carolsfeld가 1860년 성경의 그림에서 잘라낸 목재)
모세는 그의 뒤를 이을 조슈아라는 이름을 지었다. (Julius Schnorr von Carolsfeld가 1860년 성서의 1860년 성서)

네 번째 판독 — 번호 27:6–23

네 번째 낭독(ע (י, 알리야)에서 하나님은 모세에게 딸들의 간청이 정당하다고 말하고 모세에게 아버지 몫의 땅을 그들에게 양도하라고 지시했다. 하나님은 더 나아가 만일 사람이 아들을 남기지 않고 죽으면 이스라엘 자손은 자기 재산을 딸에게 전가하거나, 딸을 형제에게 전가하거나, 아버지의 형제에게 전가하거나, 아버지의 실패한 형제에게 전가하거나, 가장 가까운 친척에게 전가하도록 지시하셨다.[17] 하나님은 모세에게 아바림 산꼭대기에 올라가서 이스라엘 땅을 보라고 하셨는데, 아바림 산꼭대기에 올라가셔서, 그가 그것을 보셨다면, 그가 죽을 것이라고 하셨는데, 그것은 가 신 광야의 바위에서 물을 가져왔을 때, 백성의 시야에서 하나님의 거룩함을 지키라는 하나님의 명령을 어겼기 때문이다.[18] 모세는 이스라엘 자손이 목자가 없는 처럼 되지 않도록, 회중 위에 사람을 세우라고 하나님께 부탁하였다.[19] 하나님은 모세에게 여호수아를 뽑아서, 그에게 손을 얹고, 엘르아살과 온 회중 앞에서 그를 위임하라고 하셨다.[20] 여호수아는 제사장 엘르아살에게 자신을 출두하게 되어 있었는데, 그 제사장 엘르아살은 우림과 둠밈의 결정을 구하여 나갈 것인지, 안으로 들어올 것인지를 결정할 것이었다.[21]

다섯 번째 판독 — 숫자 28:1–15

제5독서(עלי書, aliyah)에서 하나님은 모세에게 이스라엘 자손에게 정해진 시간에 하나님께 바쳐야 할 제물을 바치는 데 빈틈이 없도록 명령하라고 했다. 그 다음 본문은 안식일과 로쉬 조데스에 대한 제물을 상세히 기술한다.[23]

6번째 판독 — 번호 28:16–29:11

여섯 번째 독서( ( (י, aliyah)는 유월절, 샤부오트, 로슈 하샤나, 욤 키푸르에 바치는 제물을 상세히 기록하고 있다.

일곱 번째 판독 — 숫자 29:12–30:1

제7회 독서(עלי, aliyah)에는 수코트와 슈미니 아체레트에게 바치는 제물이 상세히 기록되어 있다. 낭독이 끝나자 모세는 제물에 대한 그의 가르침을 온 회중에게 끝맺었다.[26][27]

3주기에 따른 판독값

도라가 삼년마다 읽는 도라의 주기에 따라 도라를 읽는 유대인들은 다음 스케줄에 따라 파라샤를 읽는다.[28]

1년차 2년차 3년차
2016–2017, 2019–2020 . . . 2017–2018, 2020–2021 . . . 2018–2019, 2021–2022 . . .
독서 25:10–26:51 26:52–28:15 28:16–30:1
1 25:10–12 26:52–56 28:16–25
2 25:13–15 26:57–62 28:26–31
3 25:16–26:4 26:63–27:5 29:1–6
4 26:5–11 27:6–14 29:7–11
5 26:12–22 27:15–23 29:12–16
6 26:23–34 28:1–10 29:17–28
7 26:35–51 28:11–15 29:29–30:1
마프티르 26:48–51 28:11–15 29:35–30:1

내경적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.[29]

번호 25장

Professor Tikva Frymer-Kensky of the University of Chicago Divinity School called the Bible's six memories of the Baal-Peor incident in Numbers 25:1–13, Numbers 31:15–16, Deuteronomy 4:3–4, Joshua 22:16–18, Ezekiel 20:21–26, and Psalm 106:28–31 a testimony to its traumatic nature and to its prominence in Israel's memory.[30]

피네하스는 르우벤 족, 갓 족, 마나시 족과 대결했다(1984년 짐 패젯의 삽화, 먼 해안 미디어/스위트 출판사 제공)

4:3–4의 신학 리트레이닝에서 하나님은 브올의 바알을 따르는 모든 사람을 멸하셨지만, 하나님께 갈라진 모든 사람은 모세의 주소의 그날까지 살아 계셨다. Frymer-Kensky는 Deuteronomy가 도덕적 교훈을 강조한다고 결론지었다. 아주 간단히 말해서 죄인은 죽었고, 모세의 말을 듣고 살아 있는 사람들은 하나님께 빨리 머물러서 파멸을 피할 수 있는 무고한 생존자들이었다.[30]

여호수아 22:16–18에서, 비느하스와 이스라엘 자손 지파의 열 명의 왕자들은, 이스라엘 자손이 그 당시 회중에게 재앙이 닥쳤음에도 불구하고, 그 죄악의 날까지 이스라엘 자손이 스스로를 깨끗하게 하지 않았음을 상기시키며, 르우벤 자손과 갓 자손과 마나시테 자손이 나중에 요단 강 건너에 제단을 쌓는 것에 대해 의문을 제기했다. 프라이머 켄스키 교수는 여호수아의 책이 죄와 형벌의 집단성을 강조하고 있으며, 피오르에서 이스라엘 자손이 저지른 범행이 아직도 그들에게 걸려 있으며, 르우벤 자손과 갓 자손과 마나시테의 어떤 죄라도 온 이스라엘에 대한 형벌을 내리게 할 것이라고 지적하였다.[30]

에스겔 20장 21절 26절에서 하나님은 이스라엘의 반란과 광야에서 그들에게 하나님의 분노를 쏟아내려는 하나님의 결의를 떠올렸다. 하나님은 그 때에 하나님의 이름을 위하여 참으셨으나, 그들이 우상을 그리워하며 바라보았으므로, 하나님께서 그 우상을 여러 민족 사이에 흩어 버리실 것을 맹세하셨다. 프라이머켄스키는 이즈키엘의 기억을 가장 큰 재앙이라고 불렀다: 이스라엘 자손이 바알피오르 사건에서 반란을 일으켰기 때문에 하나님은 그들이 아직 들어가지도 않은 땅을 결국 잃게 될 것이라고 맹세했다. 바빌론으로 망명한 후에도 그 사건은 이스라엘의 기억 속에 크게 떠올랐다.[31]

시편 106장 28–31절은 이스라엘 자손이 바알 피오르에 몸을 붙이고 죽은 자에게 바치는 제물을 먹었다고 전하며, 이는 하나님의 분노와 역병을 자극한다. 시편 106:30–31은 비느하스가 나서서 개입하고, 역병이 중단되고, 그의 공로가 영원히 인정된다고 보고한다. 프리머 켄스키 씨는 시편 106장 28절 31절은 숫자 25장 1절 13절과 마찬가지로 구세주, 구세주, 피네아 자손의 사제독점에 대한 설명이 포함되어 있다고 언급했다.[31] 시카고 대학마이클 피쉬베인 교수는 이 이야기를 다시 서술하면서 시편수들이 피네하스의 폭력적인 범죄자들의 연결에 대한 명시적인 설명을 생략하고 비폭력적인 것으로 읽힐 수 있는 행위에 대한 설명을 대신했다고 썼다.[32]

숫자 제26장

26:2에서 하나님은 모세와 엘르아제르에게 "이스라엘 자손의 모든 회중들의 합을 20세 이상부터, 이스라엘에서 전쟁에 나갈 수 있는 모든 것을 취하라"고 지시했다. 리우벤은 4만3730명,[33] 갓은 4만500명,[34] 므낫세는[35] 5만2700명으로 3개 종족에서 총 13만6930명이 전쟁에 나갈 수 있었다. 그러나 여호수아 4장 12절–13절은 르우벤과 갓과 므낫세의 반쪽 지파인 르우벤과 므낫세 반쪽 지파로부터 "전쟁 준비를 한 약 4만 명이 전멸했다"고 보고했다. 이는 26절의 숫자 중 10명 중 3명 미만이다. 지다는 여호수아가 여호수아 1장 14절에서 용맹한 용사만을 요구하였으므로 가장 강한 자만이 참여하였다고 설명하였다. 클리아카르는 10만 명 이상의 병사가 요단 강을 건너서 도우러 가자고 제안하였으나 요단 강에서 기적을 보고 많은 사람들이 이스라엘 자손의 성공을 보장할 것이라고 결론을 내렸으며, 그들은 필요치 않다고 하였다.[36]

대사제의 가슴판 (1905년-1906년 유대인 백과사전에서의 발현)

숫자 제27장

27번 젤로페하드의 딸들의 이야기는 36번지에 속편이 있다. 여호수아 17장 3절–6절은 젤로페하드의 딸들에게 땅을 수여하는 일을 보고한다.

The Hebrew Bible refers to the Urim and Thummim in Exodus 28:30; Leviticus 8:8; Numbers 27:21; Deuteronomy 33:8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") and 28:6; Ezra 2:63; and Nehemiah 7:65; and may refer to them in references to "sacred utensils" in Numbers 31:6 and the Ephod in 1 Samuel 14:3 and 19; 23:6 and 9; and 30:7–8; and Hosea 3:4.

숫자 제28장

숫자 28:3에서 하나님은 이스라엘 백성에게 "매일 정기적으로 번제물로 바치는 제물로 흠 하나 없이 두 살배기 새끼 양"이라고 명하셨다. 그러나 기원전 8세기 예언자 아모스 아모스 4장 4절에서 이스라엘 백성의 죄를 규탄하면서, "베스엘로 와서, 죄를 길갈로, 길갈로 와서, 죄악을 곱하고, 아침에 너희의 희생을 가져오라"고 하였다.

유월절

레븐 찾기 (버나드 피카르트의 1733–1739년경)

숫자 28:16–25는 유월절 축제를 가리킨다. 히브리 성경에서 유월절을 다음과 같이 부른다.

이스라엘 자손이 출애굽기 때와 성경 본문이 정착되었을 때 두 개의 별개의 잔치를 언급하면서 '파수월'과 '무교절 빵의 향연'의 이중 명칭을 설명하는 사람도 있다.[40] 엑소더스 34:18–20신토모닉 15:19–16:8은 맏아들의 헌신도 축제와 연관되게 되었음을 나타낸다.

포르투갈 유대인의 유월절 세더 (버나드 피카르트의 1733–1739년경)

일부 사람들은 '무연 빵의 향연'이 이스라엘 사람들이 곡물 수확의 시작을 축하하는 농업 축제였다고 믿는다. 모세는 출애굽기 5장 1절과 10장 9절에서 바로에게 이스라엘 자손이 광야에서 잔치를 치르러 가도록 간청할 때 이 축제를 염두에 두었을지도 모른다.[41]

반면에 "파수월"은 "유월절", "유월절 양" 또는 "유월절 제물"이라고도 불리는 양의 감사절 제물과 관련이 있었다.엑소더스 12:11, 디오토노미 16:2, 에즈라 6:20;2 크로니클 30:15, 35:1,[42]

출애굽기 12:5–6, 레위기 23:5, 번호 9:3과 5, 그리고 28:16 직통 "파스오버"는 אָאִבב, Aviv(바빌로니아 포로 히브리 달력에서 니산) 14일 저녁에 열린다. 조슈아 5:10, 에즈키엘 45:21, 에즈라 6:19, 2 크로니클 2가 실천을 확인한다. 엑소더스 12:18–19, 23:15, 34:18, 레위티쿠스 23:6, 에스겔 45:21은 '무교화 빵의 향연'을 7일 동안, 레위티쿠스 23:6이즈키엘 45:21은 이 달의 15일에 시작되는 것을 지시한다. 어떤 사람들은 두 축제의 날짜의 포기가 그들의 혼란과 합병으로 이어졌다고 믿는다.[41]

출애굽기 12장 23절27절은 '파수르'(Pasover, Pesach)라는 말을 맏아들의 역병 속에서 이스라엘 자손의 집을 '넘어가는'(פָסַ, pasach) 하나님의 행위로 연결한다. 토라에서는 통합된 유월절과 무교절 빵의 축제로 이스라엘 자손이 이집트에서 해방된 것을 기념한다. 엑소더스 12:42;23:15;34:18;Number 33:3;중역학 16:[43]1

히브리 성경은 이스라엘 사람들이 유월절을 준수하면서 그들의 역사의 전환점을 맞이하는 것을 자주 언급하고 있다. 숫자 9:1–5는 이스라엘 자손에게 이집트로부터의 해방 기념일에 시나이 광야에서 유월절을 지키라는 하나님의 방향을 보고한다. 여호수아 5:10–11이스라엘 자손이 약속된 에 들어가자마자 유월절을 여리고 평야에 보관하고 다음날 그 땅의 생산물인 무연과 옥수수를 먹었다고 보고한다. 2 23:21–23 왕들은 요시야의 개혁의 일환으로 요시야 왕이 이스라엘 자손에게 유월절을 예루살렘에 지키라고 명령하였다고 보고하고 있으며, 또한 이스라엘 자손이 성서 판관 시대부터나 이스라엘 왕이나 유다 왕들의 모든 시대에 그런 유월절을 지키지 않았다고 기록하고 있어 D왕 조차 준수를 의심하고 있다.열정솔로몬. 그러나 더욱 경건한 2개의 연대기는 솔로몬이 무교절 빵의 잔치를 포함한 축제에서 제사를 지냈다고 보고한다. 그리고 2개의 연대기 30:1–27히스기야 왕이 그 전에 제사장들과 백성들 모두 그렇게 할 준비가 되지 않았기 때문에, 제2의 유월절을 새로이 준수하였다고 보고한다. 그리고 이스라엘 자손이 바빌로니아 포로에서 유월절을 지키고 유월절 양을 먹고, 무교절 빵을 7일 동안 즐겁게 지킨다고 에즈라 6장 19일–22일 보고한다.

첫 번째 과일 제공(프로비던스 리토그래프 컴퍼니에서 1896년에서 1913년 사이에 발행한 성경 카드의 발현)

샤부오트

숫자 28:26–31은 샤부오트 축제를 가리킨다. 히브리 성경에서 샤부오트는 다음과 같이 불린다.

  • 주간의 축제(חַג ב,ֻֻ,,, Chag Shavuot);
  • 제1회 열매가 열리는 날; (יֹםכ,,,,,,,,,,,,, ,하비쿠림)
  • 그 만찬 하비스트의(חַג הַקָּצִיר‎, Chag haKatzir);[46].
  • 한 거룩한 소집(מִקְרָא-קֹדֶשׁ‎,kodeshmikrah).[47]

밀 수확기의 first-fruits(בִּכּוּרֵי‎, bikurei)으로 출애굽기 34:22 동료들 오순절.[48] 결국, 신명기 26:1–11 첫번째 결실의 반입에 대한 행사는 마련했다.

올바른 날짜에 도달하기 위해, 레위기 23:15 대원 날에서 유월절 날 그들은 손을 흔들기 위해 보리가 곡식단에 안식일 이후 7주간 세고 있습니다. 마찬가지로, 신명기 16:9로서 7주 계술 때 그들은 먼저 서 있는 보리에 낫을 넣었다.

레위기 23:16–19, 두 덩어리의 meal-offering 고운 밀가루는 수확을 first-fruits으로 만들어진, 일곱 양들, 수송아지 한마리와 숫양 두마리의 burnt-offerings, 염소의 sin-offering고, 두마리 양의 peace-offering 등 50하루 동안 요리를 코스를 가져오거나 설정합니다. 마찬가지로, 숫자 28:26–30, 소 두마리마리와 숫양 한마리, 그리고 일곱 양들의 burnt-offerings, 그리고 염소를 속하려 할 요리를 meal-offering을 포함한 코스를 가져오거나 설정합니다. Deuteronomy 16:10 신의 축복과 관련된freewill-offering을 시도한다.

레위기 23:21과 숫자 28:26에 이스라엘 자손이 일하지 않는 것 거룩한 소집 ordain.

2로 8:13 보도에 따르면 솔로몬이 것에 burnt-offerings을 제공했다.

는 쇼파르(성경의 1894년 보물에서 삽화)이 고대되는.

숫자 제29장

로시 하샤나

숫자 29:축제 나팔절의 1–6 말한다. 히브리 성경에서, 나팔절:라고 불린다.

  • 기념비 뿔의 폭발과 함께(זִכְרוֹן תְּרוּעָה‎, Zichron Teruah),[49]를 선언했다.
  • (יוֹם תְּרוּעָה‎, 즉 Teruah)은 경적의 날;[50].
  • 한 거룩한 소집(מִקְרָא-קֹדֶשׁ‎,kodeshmikrah).[51]
그 Sounding은 쇼파르의 나팔절(경의 1733–1739 버나드 Picart에 의해 삽화)에.

비록 출애굽기12:2 대원은 봄 달 אָבִיב‎, 아비브에서(이후 바빌론 유수라고 불리는 נִיסָן‎, 니산)"올해의 첫 달,"출애굽기 23:16과 34:22 또한을 반영한"일년의 마지막 날"또는"올해 차례"은 가을 수확 달 תִּשְׁרֵי‎, 티쉬리.

레비티쿠스 23:23–25번호 29:1–6은 모두 로시 하샤나를 성스러운 소집일, 어떤 비굴한 일도 하지 않는 엄숙한 휴식의 날, 경적 울림과 신에게 바치는 제물로 묘사하고 있다.

에스겔 40:1은 티슈레이의 ְּ in in in in in에서 "연초에"( in in in in,,,,,,,,,,,,,,,,,, b'Rosh HaSanah)를 말하고 있지만, 랍비스의 전통이 에스겔을 해석하여 욤 키푸르를 가리켰다.

에스라 3장 1~3절은 페르시아 시대에 일곱 번째 달이 되자 이스라엘 자손이 예루살렘에 모여 모세 율법에 기록된 대로 아침 저녁으로 신에게 번제를 드렸다고 보고한다.

느헤미야 8:1–4는 이스라엘 자손이 모두 수문 앞에 모여 이른 아침부터 정오까지 율법을 읽은 것이 로시 하사나(7월 첫째 날)에 관한 것이라고 보고한다. 느헤미야와 에스라와 레위 사람들은 백성에게 그 날이 주 하나님께 거룩하다고 하였다. 그들은 슬퍼하지도 울지도 말고, 자기 뜻대로 가서 기름기를 먹고, 단 것을 마시며, 아무것도 가진 것이 없는 사람들에게 몫을 보내라고 하였다.[52]

시편 81장 4절–5절은 로시 하사나와 함께 "새벽에 뿔을 불어라, 우리의 잔칫날 보름달에. 그것은 이스라엘을 위한 법이니 야곱의 하나님의 법령이니라.'

욤 키푸르

숫자 29:7–11은 욤 키푸르 축제를 가리킨다. 히브리 성경에서 욤 키푸르(Yom Kippur)는 다음과 같이 불린다.

  • 속죄의 날(속죄의 날, יַכִפֻ,,,,,, Yom Hakippurim) 또는 속죄의 날(속죄의 날, יוםפֻּ,,,, y Kippurim);
  • a Sabbath of solemn rest (שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן‎, Shabbat Shabbaton);[55] and
  • 성스러운 소집.

Much as Yom Kippur, on the 10th of the month of תִּשְׁרֵי‎, Tishrei, precedes the Festival of Sukkot, on the 15th of the month of תִּשְׁרֵי‎, Tishrei, Exodus 12:3–6 speaks of a period starting on the 10th of the month of נִיסָן‎, Nisan preparatory to the Festival of Passover, on the 15th of the month of נִיסָן‎, Nisan.

속죄의 날 ( 1900년경 이시도르 카우프만)

Leviticus 16:29–34 및 23:26–32와 번호 29:7–11은 Yom Kippur를 관찰할 때 유사한 부상을 나타낸다. 레위기 16장 29절과 23장 27절, 번호 29장 7절은 7월 10일로 성일을 정했다. 레위기 16장 29절23장 27절과 번호 29장 7절은 "영혼을 괴롭히라"고 지시한다. 레위티쿠스 23장 32절은 풀데이가 의도된 것임을 분명히 하고 있다. "너는 네 영혼을 괴롭혀라. 그 달 아홉째 날에는 저녁부터 저녁까지" 그리고 레위티쿠스 23장 29절은 누구든지 "그 날에 고통을 당해서는 안 된다"고 위협하고 있다. 레위티쿠스 16:29레위티쿠스 23:28번호 29:7은 "어떤 작업 방식도 해서는 안 된다"고 명령한다. 마찬가지로 레위티쿠스 16장 31절과 23장 32절은 '장엄한 휴식의 사바스'라고 부른다. 그리고 23시 30분, 신은 "그 날 어떤 식으로든 일을 하는 사람이면, 그 영혼은 내가 그의 백성 가운데서 파괴할 것"이라고 위협한다. 레위티쿠스 16:30, 16:32–34, 23:27–28, 숫자 29:11은 백성을 속죄하기 위한 그날의 목적을 기술하고 있다. 마찬가지로 레위티쿠스 16장 30절은 "당신의 모든 죄를 씻기 위한" 목적을 말하고, 레위티쿠스 16장 33절은 가장 거룩한 장소, 회의의 장막, 제단, 그리고 제사장들을 위한 속죄하는 것을 말한다. 레위티쿠스 16장 29절은 계명이 "집에서 태어난 자"와 "너희들 사이에 머무는 이방인"에게 모두 적용된다고 지시한다. 레위티쿠스 16:3–2523:27과 번호 29:8–11이 신에게 드리는 제물. 그리고 레위기 16장 31절23장 31절은 준수를 "영원히 법령"으로 제정했다.

레비티쿠스 16장 3절–28절성전 기간 동안 제사장의 속죄 의식을 위한 자세한 절차를 설명한다.

레위티쿠스 25장 8절~10절은 안식년 7년 후, 희년이 되는 해, 속죄일에 이스라엘 자손이 뿔을 터뜨리며 온 땅에 자유를 선포하고, 모든 사람을 자기 소유와 가족에게로 돌려보내도록 지시한다.

이사야 57:14–58:14, 염 키푸르 아침의 하프타라에서 하나님은 "사람이 영혼을 괴롭히는 날에 내가 택한 단식"을 묘사한다. 이사야 58:3–5는 "영혼을 괴롭히는 것"이 단식으로 이해되었음을 분명히 한다. 그러나 이사야 58:6–10은 계속해서 "영혼을 괴롭히기 위해" 신은 또한 사회적 정의의 행위를 추구한다: "악의 족쇄를 풀고, 멍에를 풀다," "억압된 자들을 자유롭게 풀어주기 위해," "빈곤한 자들에게 빵을 나눠주기 위해," 그리고 "벌거벗은 자들을 보면, 그를 덮는다."

수카에서 식사하기 (버나드 피카르트의 1723년 판화)

수코트

그리고 숫자 29:12–38은 수꽃 축제를 가리킨다. 히브리 성경에서 수코트는 다음과 같이 불린다.

Sukkot의 농업 기원은 "잉가더링의 잔치"라는 이름에서 유래한 것으로, 그것에 수반되는 의식에서 유래한 것, 그리고 축제의 계절과 행사로부터 "연말을 맞이하여 밭 밖에서 노동을 할 때"[46]와 "타작 마룻바닥과 포도주 압착기에서 모여든 후에"에서 유래한 것이 분명하다.[63] 과일 수확을 위한 감사절이었다.[64] 그리고 이 축제의 이름을 설명하자면 이사야는 포도 수확자들이 포도밭에 부스를 두었다고 보고한다.[65] 추수가 끝날 때 처럼 온 수꽃은 지난 해에 자연의 보상에 대한 전반적인 감사로 여겨졌다.

수코트를 4종과 기념하기 (레오폴드 필리코프스키의 1894–1895년경)

수콧은 유대교에서 가장 중요한 잔치 중 하나가 되었는데, 이는 그것이 "주군의 잔치"[66] 또는 단순히 "잔치"로 명명된 것에서 알 수 있다.[59] 아마도 많은 참석자들 때문에, Sukkot은 중요한 국가 의식을 위한 적절한 시간이 되었다. 모세는 이스라엘 자손에게 매년 칠 년마다 수꽃 기간 동안 율법을 낭독하기 위해 모이도록 지시하였다.[67] 솔로몬 왕은 예루살렘에 있는 신전을 수코트에 바쳤다.[68] 그리고 수코트는 바빌로니아 포로생활 이후 예루살렘에서 희생이 재개된 후 처음으로 행해진 신성한 행사였다.[69]

세파르드 유대인들은 호사나 랍바를 관찰한다(버나드 피카르트가 1723–1743년경)

느헤미야 시대에는 바빌로니아 포로생활 후 이스라엘 자손이 수꼬트를 만들어 부스에 거처하면서 축하하였다. 느헤미야가 전하는 풍습은 다음과 같다. "이스라엘 자손은 여호수아 시절부터 그렇게 하지 않았다."[70] 네헤미야는 또 사종과 관련된 관행을 통해 이스라엘 자손이 율법에서 "산으로 나가서 올리브나무, 소나무, 방울나무, 야자나무, 기타 잎이 많은 나뭇가지를 가져와 부스를 만든다"[71]는 계명을 발견했다고 보고했다. 레위티쿠스 23장 40절에서 하나님은 모세에게 백성을 지휘하라고 하셨다. `첫날에는 하달나무와 야자나무 가지와 잎이 무성한 나뭇가지와 시내 버드나무의 산물을 가져라.' 그리고 `너는 이레 동안 부스에서 살라. 이스라엘 모든 백성은 내가 이스라엘 사람 p를 만들었음을 후대들이 알 수 있도록 부스에서 살라.'내가 이집트 땅에서 그들을 데리고 나왔을 때, 사람들은 부스에서 산다.'[72] 그러나 숫자의 책은 이스라엘 자손이 광야에 있을 때, 텐트에서 뒹굴었다는 것을 나타낸다.[73] 일부 세속적인 학자들은 레위기 23장 39~43절(부스와 4종과 관련된 계명)을 후기 적화자에 의한 삽입으로 간주한다.[74]

느밧의 1왕 13:33"그의 사악한 방법,"는 8번째 달에 15일, 임시로 만든 풀막의 축제 한달 뒤에 축제를 기념했습니다,`유다의 축제의 모방에서 연습하는 사람에 대해 설명합니다 아들 여로 보암, 킹은 북부 왕국의 이스라엘의."[75]"While 여로 보암이 제단에 명령에서 제물, 하나님의 남자를 제출하기 위해 o. 서 있었습니다여호와께서 제단에 대고 부르짖으셨다"고 못마땅하게 여겼다.[76]

예언자 스가랴에 따르면, 메시아 시대에 수코트는 보편적인 축제가 될 것이며, 모든 나라들이 매년 예루살렘으로 순례하여 그곳에서 열리는 잔치를 축하할 것이라고 한다.[77]

초기 비주변적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 초기 비라비닉 출처에서 논의된다.[78]

번호 25장

바 코흐바 은 세겔 또는 테트라드라크름, 그 위에 루랍과 에트로그(etrog)가 나타난다.

예루살렘 히브리 대학이사야 가프니 교수는 1명의 마카베인은 피네하스와 마찬가지로 하스모네 왕조가 그들의 열성 때문에 합법적으로 사제 역할을 맡았다는 것을 암시한다고 주장했다.[79]

숫자 제29장

편지 동굴에서 발견된 바 코흐바 반란이 일어났을 때 쓴 사이먼코흐바의 편지에는 수하에게 수코트를 축하하기 위해 루랍과 에트로그의 구성품을 조립하라는 명령이 포함되어 있다.[80]

고전 랍비니컬 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.[81]

모압, 이스라엘을 죄악으로 이끌다 (1728년 그림 드 라 성경에서 발현)

번호 25장

랍비 요하난은 오직 하나님께서 여섯 가지 기적을 행하셨기 때문에 비느하스가 열성적인 행위를 할 수 있었다고 가르쳤다. 우선 비느하스의 경고를 듣고 지므리코즈비에서 물러났어야 했고 그의 범법 행위를 끝내지 못했다. 둘째, 지므리는 동료 시므온 사람의 도움을 외쳤어야 했는데 그러지 못했다. 셋째, 꿩은 그 행위에 종사하면서 짐리와 코즈비의 성기를 정확히 꿰뚫어 창을 박을 수 있었다. 넷째, 짐리와 코즈비는 창에서 미끄러지지 않고, 다른 사람들이 그들의 전횡을 목격할 수 있도록 고정되어 있었다. 다섯째, 천사가 와서 보풀을 들어 올려 비느하스가 창을 들고 나가도록 하였다. 그리고 여섯째, 천사가 와서 백성들 사이에 멸망을 뿌려서 시므온 사람들이 피느꿩을 죽이는 일을 방해하였다.[82]

랍바바바바바 하나(Rabbah bar Hana)는 랍비 요하난의 이름으로 시므리가 자신의 정부로부터 철수하고 피네하스가 여전히 그를 죽였더라면, 피네하스는 살인죄로 처형될 의무가 없었을 것이며, 만일 시네하스가 자기 방어로 피네하스를 죽였다면 피네하스는 시므리의 목숨을 빼앗으려는 추적자였기 때문에 살인죄로 처형될 의무가 없었을 것이라고 말했다.[83]

그러나 미슈나는 25:811을 근거로 아라미아 여성과 성관계를 가진 남성의 사례를 광신자들이 현장에서 가해자를 처벌하는 것이 허용되는 3가지 사례 중 하나로 열거했다.[84]

예루살렘 탈무드25장 7절의 말을 읽으며, "피느하스는 제사장 아론의 아들 엘르아살의 아들인데, 그 아들 비느하스가 보았을 때, 무엇을 보았느냐고 물었다. 예루살렘 탈무드는 이 사건을 보고 광신자들이 아라메아 여성과 성관계를 가진 사람을 구타할 수 있다는 법을 기억한다고 답했다. 그러나 예루살렘 탈무드는 이것이 현자의 승인에 의한 것이 아니라는 것을 배웠다고 보고했다. 랍비 유다 바 파지는 성인들이 비느하스를 파문하기를 원한다고 가르쳤으나 성령이 그에게 쉬어 25장 13절의 말씀을 전하였다. "그것은 그와 그의 자손에게 있을 것이며, 그가 하나님을 시기하고 이스라엘 백성을 위하여 속죄하였기 때문에 영원한 제사장의 언약이다."[85]

게마라는 비느하스가 시므리와 코즈비를 죽인 후, 이스라엘 자손이 비느하스를 비난하기 시작했는데, 비느하스는 미디안 우상 숭배자 제드로의 후손이었기 때문이다. 이스라엘 자손이 말하였다. `이 푸티엘의 아들, 또는 이드로의 외할아버지가 우상을 위해 소를 살찌우고, 이스라엘 지파(짐리)의 왕자를 죽인 아들을 보라.' 제마라는 이 공격에 대항하기 위해 하나님께서 평화로운 아론 제사장으로부터 피네하스의 혈통을 25장 11절에서 자세히 설명하셨다. 그리고 25장 12절에서 하나님은 모세에게 비느하스에게 평화의 인사를 가장 먼저 베풀어 군중을 진정시키라고 하셨다. 그리고 제마라는 비느하스가 한 속죄가 영구히 속죄할 가치가 있음을 나타내기 위해 숫자 25:13을 설명했다.[86]

애런푸티엘 (제스로)
엘르아자르푸티엘의 딸
피네하스

마찬가지로 제마라는 출애굽기 6장 25절의 "그리고 엘르아살 아론의 아들이 푸티엘의 딸 중 한 명을 아내로 데려갔다"는 말이 엘르아살의 아들 피네하스가 우상숭배를 위해 송아지를 살찌게 한 (피테임) 제드로에게서 내려왔다는 사실을 전하지 않았느냐고 물었다. 그 후 제마라는 대체적인 설명을 제공했다. 출애굽기 6장 25절은 비느하스가 자신의 정욕을 정복한 요셉(창세기 39에서 보도된 포티파르의 아내를 저항한 것)에서 내려왔다는 것을 의미할 수 있다. 그러나 제마라는 피네하스를 비웃지 않고 어머니의[87] 아버지가 우상숭배를 위해 송아지를 쑤셔넣은 젊은(피네하스)이 어떻게 이스라엘의 한 부족장을 죽일 수 있었느냐고 물었다(숫자 25에서 보도된 시므온 왕자 짐리). 게마라는 진짜 설명은 피네하스가 요셉과 제드로에게서 모두 내려왔다는 것이라고 설명했다. 비느하스의 어머니 아버지가 요셉에서 내려왔다면, 비느하스의 어머니도 이드로에서 내려왔다. 그리고 비느하스의 어머니 아버지가 예드로에서 내려왔다면, 비느하스의 어머니도 요셉에서 내려왔다. 제마라는 출애굽기 6장 25절은 '푸티엘의 딸들'이라고 말할 때 '푸티엘'에 대한 이러한 이중적 설명을 함축하고 있다고 설명했다.[88]

A Midrash interpreted Numbers 25:12, in which God gives Phinehas God's "covenant of peace," to teach that Phinehas, like Elijah, continues to live to this day, applying to Phinehas the words of Malachi 2:5, "My covenant was with him of life and peace, and I gave them to him, and of fear, and he feared Me, and was afraid of My name."[89]

하나님께서 피네하스에게 평화는 소중한 것이라고 숫자 25:12에서 보상으로 주신 것에서 추론한 미드라시.[90] 마찬가지로 또 다른 미드라쉬는 평화가 사랑받는다는 같은 구절에서 추론했다.[91]

미드라쉬는 비느하스가 "이스라엘의 아이들을 위해 속죄했다"는 숫자 25장 13절의 말을 읽으며, 비록 그가 "원죄"라는 표현을 정당화하기 위해 엄격하게 제물을 바치지는 않았지만, 악인의 피를 흘리는 것은 마치 제물을 바친 것과 같다고 가르쳤다.[92]

2장 9절의 글을 읽으면서 울라는 "그리고 여호와께서 나에게 '모압 사람이 아니라, 그들과 싸우지도 말라'고 하셨다"면서 하나님의 허락 없이는 전쟁을 치르는 것이 모세의 마음에 확실히 들어갈 수 없었을 것이라고 주장했다. 그러므로 우리는 모세가 모압 사람을 도우려고 온 미디안 사람들(숫자 22:4)의 경우, 하나님이 25:17로 명하신다면, 모압 사람들 스스로도 같은 명령을 더욱 강하게 적용해야 한다고 추론해야 한다. 그러나 하나님은 모세가 마음에 품고 있는 생각은 하나님의 마음에 품고 있는 생각이 아니라고 모세에게 말했다. 하나님은 모압 사람과 암몬 사람 가운데서 비둘기 두 마리를 이끌어 내셨다.[93] 모압 사람 과 암몬 사람 나아마와,

이스라엘 자손의 번호 매기기 (헨리 펠릭스 에마누엘 필리포(Henri Fellix Emilipoto)의 19세기 판화)

숫자 제26장

을 때 Egypt,[96](3)에서 Numbers,[97](4)의 1번째 인구 조사에서 Numbers,[98]에서 두번째 조사에서의 배너(5)한번에,(6)한번 여호수아의 시간에 이스라엘 땅의 분단, 한번 Saul,[99]에 의해(7)에 갔을 때 그들은 멸시 Egypt,[95](2)에 갔다 한 미드라 시 이스라엘 자손 10차례에 걸쳐 등록[94](1)을 가르쳤다. 사우 강. Sava의 독일명.에 의해 두번째 시간(8).l,[100] (9) 다윗이 한 번,[101] (10) 에즈라 때에 한 번.[102]

미드라쉬는 하나님께서 인구조사를 명하셨다고 보도하기 직전에 숫자 26:1이 "페스트 후"를 말하는 것을 지적하면서, 이스라엘 자손이 타격을 받을 때마다 세어야 한다고 결론내렸다. 목동은 늑대가 공격한 후에 양을 셀 것이기 때문이다. 그 대신에 미드라쉬는 모세가 죽음에 가까워지자 하나님께서 모세에게 이스라엘 자손의 수를 세라고 명하셨다고 가르쳤다. 양 떼를 맡긴 목동은 양 떼를 주인에게 돌려줄 때 남아 있는 양을 세어야 한다.[103]

한 목자 (1897년 성서 영화와 찰스 포스터가 우리에게 가르쳐 준 것)

미드라쉬는 모세가 이스라엘 자손에게 목자처럼 번호를 매겼는데, 그 목자는 양 떼를 숫자로 맡겼다고 설명했다. 양치기가 양치기의 시간이 끝나갈 무렵, 양치기가 그들을 돌려보내자, 양치기는 그들을 다시 세어야 했다. When Israel left Egypt, God entrusted the Israelites to Moses by number, as Numbers 1:1 reports, "And the Lord spoke to Moses in the wilderness of Sinai . . . 'Take the sum of all the congregation of the children of Israel.'" And Exodus 12:37 records that "the children of Israel journeyed from Rameses to Succoth, about 600,000 men on foot," demons모세가 이집트에서 이스라엘 자손에게 수적으로 책임을 지었다고 떠벌리고 있다. 그러므로 모세는 모압 평야에 있는 세상을 떠나려 할 때에, 26:1–51번에 보고된 인구조사에서 그들을 세게 한 뒤에, 숫자로 그들을 하나님께 돌려보냈다.[104]

랍비들은 바라타에서 새 곡식을 재기 위해 헛간에 들어서면 "주님, 우리의 하나님, 주께서 우리 손으로 하시는 일에 복을 내려 주시기를 빕니다"라는 축복을 읊어야 한다고 가르쳤다. 한 번 재기 시작하면, "이 더미에 복을 보내는 자에게 복이 있기를 빈다."라고 말해야 한다. 그러나 만일 한 사람이 먼저 곡식을 재어 복을 읊었다면, 이미 무게를 재거나 재거나 번호를 매긴 어떤 것에서도 복이 발견되는 것이 아니라, 보이지 않는 곳에서만 복이 찾아지는 것이기 때문에, 기도는 헛된 것이다.[105]

Rabbi Isaac taught that it is forbidden to count Israel even for the purpose of fulfilling a commandment, as 1 Samuel 11:8 can be read, "And he numbered them with pebbles (בְּבֶזֶק‎, be-bezek)." Rav Ashi demurred, asking how Rabbi Isaac knew that the word בֶזֶק‎, bezek, in 1 Samuel 11:8 means being broken pieces (that is, pebbles). Rav Ashi suggested that perhaps בֶזֶק‎, Bezek, is the name of a place, as in Judges 1:5, which says, "And they found Adoni-Bezek in Bezek (בְּבֶזֶק‎, be-bezek)." Rav Ashi argued that the prohibition of counting comes from 1 Samuel 15:4, which can be read, "And Saul summoned the people and numbered them with sheep (טְּלָאִים‎, telaim)." Rabbi Eleaz 나흐만 바 이삭호사 2:1의 말처럼 이스라엘을 세는 자는 성경의 금지를 범한다고 가르쳤다. 랍비 사무엘 B는 호사 2:1의 금지를 두 번 저지를 것이라고 하였다.나마니호세아 2:1의 말처럼(이스라엘 자손의 수는 바다의 모래가 될 것이다) 랍비 조나단이 잠재적 모순을 지적했다고 보고했다(한정된 수를 나타냈지만, 호세아 2:1의 경우에도 "그것은 셀 수 없다"(한정된 수를 가지지 않을 것이라는 의미)고 전했다. 게마라는 아무런 모순도 없다고 대답했는데, 호세아의 후반부는 이스라엘이 하나님의 뜻을 이행하는 때를 말하고, 호세아의 앞부분은 그들이 하나님의 뜻을 이행하지 않는 때를 말하고 있기 때문이다. 랍비는 아바 호세 벤 도스타이(Abba Jose Ben Dosthai)를 대신하여 "부조리가 없다"고 말했는데, 호세아의 후반부는 인간에 의한 셈을 말하는 반면, 호세아의 초기 2:1하늘의 셈을 말하는 것이기 때문이다.[106]

코라, 다탄, 아비람의 파괴 (1890년 홀만 성경의 발현)

Rava는 26:8번에서 텍스트가 때때로 싱글 아들을 의미할 때 "sons"를 참조한다는 명제에 대한 지지를 발견했다.[107]

26장 11절의 "고라의 아들들은 죽지 않았다"라는 말에서 따온 랍비라는 이름의 탄나는 프로비던스가 게힌놈에 우뚝 설 수 있는 특별한 장소를 마련했다고 한다.[108] 거기에서 고라의 아들들은 앉아서 하나님께 찬양을 노래하였다. 랍바바바바 하나씨는 여행 중 아랍인이 코라의 신도들을 삼켜버린 지구가 어디에 있는지 보여주었다고 말했다. 랍바바바 하나에서는 연기가 피어오르는 땅바닥에서 두 개의 균열이 보였다. 그는 양털 한 조각을 가져다가 물에 적셔 창끝에 붙여 갈라진 틈 너머로 넘기니 양털이 노래되었다. 아랍인은 랍바바바바 하나에게 귀를 기울이라고 말했고, 랍바바바바 하나에게 "모세와 그의 토라는 사실이지만 코라의 회사는 거짓말쟁이다"라고 말하는 것을 들었다. 아랍인은 랍바바바바 하나에게 30일마다 게힌놈은 마치 솥에 고기처럼 휘젓는 것처럼 심판을 받기 위해 돌아오게 만들었고, 30일마다 똑같은 말을 했다고 말했다.[109]

미드라쉬는 고라의 아들들이 구출된 이유를 설명했다. 그들은 아버지와 함께 앉아 있다가 모세를 보자, 고개를 숙이고 모세를 위해 일어선다면 아버지를 경시하는 모습을 보이겠지만, 일어나지 않으면 레위티쿠스 19장 32절 "호리머리 앞에 일어나라"고 탄식했다. 그들은 그들의 스승 모세를 위해 일어서는 것이 좋겠다고 결론지었다. 비록 그들이 우리의 아버지에게 무례한 행동을 보일지라도 말이다. 그 순간 그들의 마음속에는 회개의 생각이 들끓었다.[110]

요나 (James Tissot by 1896–1902년경)

미드라쉬는 지구가 개방되는 순간 코라의 아들들이 공중에서 매달려 있다고 가르쳤다.[111] 고라의 아들들은 한쪽은 아래가 갈라지는 심연과 다른 한쪽은 게힌놈의 불길을 보고 입을 벌리지 못하고 고백했다. 그러나 회개의 생각이 그들의 마음에 휘몰아치는 순간 하나님은 그들을 받아들였다. 아들들 중 하나가 어떤 생각을 가졌든, 다른 아들들도 마찬가지로 발전하여, 세 사람 모두 한 마음이었다.[112] 주변은 갈라졌지만 각자가 서 있는 자리는 손도 대지 않았다. 그들은 세 기둥처럼 따로따로 서 있었다.[113] 모세와 아론과 모든 위대한 학자들이 고라 자손의 노래를 들으러 왔는데, 이로부터 그들은 하나님 앞에서 노래하는 법을 배웠다.[114]

피르케 드랍비 엘리에저는 예언자 요나가 요나를 삼킨 물고기를 레비아탄에게 잡아먹히지 못하도록 구했다고 가르쳤고, 그 대가로 물고기는 요나에게 바다와 깊은 곳을 보여주었다. 그 물고기는 요나에게 대양의 큰 강, 이스라엘이 엑소더스를 지나는 갈대해의 길, 바다의 물결과 그 물결이 흐르는 곳, 그 기초에 있는 대지의 기둥, 가장 낮은 수올, 게힌놈, 예루살렘 성전 아래에 있는 것을 보여주었다. 요나는 성전 아래에 있는 기단석이 깊은 곳에 고정되어 있는 것을 보았고, 고라의 아들들이 그 위에 서서 기도하고 있었다. 고라의 아들들은 요나에게 하나님의 성전 아래에 서 있다고 말했는데, 요나가 기도하면 대답할 것이라고 하였다. 요나는 즉시 요나를 살려 달라고 신에게 빌었다. 이에 하나님께서 물고기에게 귀띔해 주셨고, 요나 2시 10분에 보고된 바와 같이 물고기가 요나를 마른 땅으로 토해냈다.[115]

요셉의 시체를 묻기 (1890년 홀먼 성경의 발현)

바라이타는 창세기 46장 17절번호 26장 46절 46절에서 모두 언급된 아셀의 딸 세라는 이스라엘이 이집트로 내려갔을 때부터 황야에서 방황할 때까지 살아남았다고 가르쳤다. 제마라는 모세가 이집트 사람들이 요셉을 어디에 묻었는지 물어보기 위해 그녀에게 갔다고 가르쳤다. 그녀는 그에게 이집트인들이 요셉을 위해 금속 관을 만들었다고 말했다. 이집트인들은 나일강의 물이 축복받을 수 있도록 관을 나일강에 놓았다. 모세는 나일 강둑으로 가서, 요셉에게 이스라엘 자손들을 인도할 하나님이 오실 때가 왔다고 부르니, 요셉이 창세기 50장 25절에 이스라엘 자손에게 내리신 맹세는 이미 이루어야 할 때가 되었다고 하였다. 모세가 요셉에게 자신을 보여 달라고 요구하자 요셉의 관은 즉시 수면 위로 솟아올랐다.[116]

이와 비슷하게, 미드라쉬는 세라(숫자 26:46)가 야곱에게서 물려받은 비밀 암호를 이스라엘 자손에게 전달하여, 이스라엘 자손이 그들의 배달자를 알아보도록 가르쳤다. 미드라쉬는 (출애굽기 4시 30분 보도) "아론이 이스라엘 사람들에게 "그리고 사람들은 믿었다"(출애굽기 4시 31분 보도)는 표지를 보았다는 이유만으로 믿지 않았다고 전했다. 오히려 (출애굽기 4장 31절 보도) "그들은 여호와께서 방문하셨다는 소식을 들었다" — 그들은 그 징조를 보아서가 아니라, 들었기 때문에 믿었다. 그들을 믿게 한 것은 야곱이 요셉에게, 요셉이 그의 형제들에게, 야곱의 아들 아셀이 모세와 아론의 시대에 아직 살아 있는 딸 세라에게 물려준 야곱의 전통을 통해 하나님께서 그들에게 전하셨다는 하나님의 방문의 표시였다. 아셀은 세라에게 와서 이스라엘 자손에게 암호를 말할 구원자가 그들의 진정한 구원자가 될 것이라고 말했다. 그래서 모세가 와서 암호를 말하자 백성들은 곧 모세를 믿었다.[117]

제마라는 숫자 26:53과 26:55를 해석하면서 이스라엘 땅이 이집트에서 나온 사람들에 따라 배분되었는지 아니면 이스라엘 땅에 들어간 사람들에 따라 배분되었는지에 대한 논쟁을 언급했다. 바라이타에서 랍비 요시야가 이스라엘 땅을 이집트 땅에서 나온 자들에 따라 분배받았다고 한 것은 26:55에 "그들의 조상의 지파의 이름에 따라 그들이 물려받게 될 것"이라고 한 것과 같다. 제마라는 그때 "이들에게 땅을 나누어 유산으로 삼으라"는 번호 26:53을 어떻게 만드느냐고 물었다. Gemara는 미성년자를 배제하기 위해 "이것들에 대한 unto these"는 성인을 의미한다고 제안했다. 그러나 랍비 요나단은 그 땅에 들어온 자에 따라 땅을 분배받았다고 가르쳤다. 26:53에 이르기를 ` 땅은 이 땅으로 나누어 유산을 받을 것이다.'라고 기록되어 있다. 제마라는 이 견해에 따르면 26:55번으로 이스라엘 땅의 상속 방식이 세계의 다른 모든 유산 방식과 다르다고 가르쳤다고 추측했다. 세상의 다른 모든 형태의 상속에서는 산 자가 죽은 자로부터 상속받지만, 이 경우에는 죽은 자가 산 자로부터 상속받는다. 랍비 시므온 엘르아살은 세 번째 관점을 가르쳤다. 즉, 이 땅은 이집트를 떠난 자와 이스라엘 땅에 들어간 자 둘 다에 따라 나뉘어져서, 두 구절을 모두 수행하도록 하였다. 게마라는 이 견해에 따르면 이집트에서 나온 사람들 중 한 명은 이집트에서 나온 사람들 중 한 명은 이집트 땅에서 나온 사람들 중 한 명을 받았고, 이스라엘 땅에 들어간 한 명은 그 땅에 들어간 사람들 중 한 명을 받았다고 설명했다. 그리고 두 가지 범주에 속하는 한 명은 두 범주 중 한 몫을 받았다.[118]

제이콥, 그의 온 가족을 이집트로 데려갔다(1984년 삽화 짐 패젯, 스위트 출판 제공)

케루야의 압바 할리파는 랍비 히야바르 압바에게 왜 제이콥의 집안에서 70명이 이집트로 왔는지 이유를 물었고, 제네시스 46:8–27은 69명만 열거했다. 랍비 히야는 랍비 하마바 하니나가 70대 사람이 가나안에서 이집트로 가는 길에 잉태되어 야곱의 집안으로 태어난 모세의 어머니 조셰베드라고 가르쳤다고 보도했는데, 26:59는 요셰베드가 "이집트에서 레위에게서 태어났다"고 보도해 그녀의 착상이 이루어졌음을 암시했다. 이집트는 아니다.[119]

제마라는 숫자 26:9의 "이것들은 다탄과 아비람의 (ה (ּא, hu)"에서와 같이 도입부에 대명사 "he"(הוּא, hu)를 사용한 것은 처음부터 끝까지 악행에서 동일했음을 의미한다고 가르쳤다. Similar uses appear in Genesis 36:43 to teach Esau's enduring wickedness, in 2 Chronicles 28:22 to teach Ahaz's enduring wickedness, in Esther 1:1 to teach Ahasuerus's enduring wickedness, in 1 Chronicles 1:27 to teach Abraham's enduring righteousness, in Exodus 6:26 to teach Moses and Aaron's enduring righteousness, and in 1 Samuel 17:14 to teach David의 지속적인 겸손.[120]

제마라는 왜 탄나임족26:55번에서 이스라엘 땅을 "그들의 조상의 지파의 이름에 따라" 배분한다는 것이 이집트를 떠난 사람들을 지칭하는 것이라고 생각하느냐고 물었고, 아마도 제마라는 12개의 지파를 의미했을 것이며, 그 땅을 12개의 동등한 부분으로 나누어야 한다고 생각하느냐고 물었다. 게마라는 출애굽기 6장 8절에서 하나님께서 모세에게 이집트를 떠나려는 이스라엘 자손에게 "내가 유산으로 주겠다. 나는 주님"이라고 말하라고 하셨는데, 이는 이 땅이 이집트를 떠난 사람들의 조상들로부터 물려받은 유산이라는 것을 의미한다고 언급했다.[121]

미드라쉬는 성경이 나답과 아비후의 죽음을 수많은 장소(레비티쿠스 10:216:1, 숫자 3:426:61, 그리고 1 크로니클 24:2)에서 기록하고 있다고 언급했다. 이것은 하나님께서 나답과 아비후가 하나님께 귀의하였으므로, 나답과 아비후를 위하여 슬퍼하셨음을 가르친다. 그러므로 레위티쿠스 10장 3절은 하나님께서 말씀하시기를 `나와 가까이 있는 그들을 통하여 내가 거룩하게 될 것이다'[122] 하였다.

젤로페하드의 딸들 (1897년 성서 그림에서 나온 감동과 찰스 포스터가 우리에게 가르쳐 준 것)

숫자 제27장

미드라쉬는 왜 젤로페하드의 딸들에 대한 27:1–11번 보고서가 26:65번 야생 세대의 죽음에 대한 보고 직후에 뒤따르는지에 대해 설명했다. 미드라쉬는 그 사람들이 그 땅에 들어가기를 꺼려했기 때문에, 넘버 26:65가 "그들 가운데 한 사람을 남겨두지 않았으니, 여분네의 아들 갈렙을 구하라"고 말하고 있다고 언급했다. 그러나 미드라쉬는 그 여자들이 여전히 에서 유산을 찾았다는 것을 보여주기 위해 숫자 27:1이 "그 후 젤로페하드의 딸들 가까이에서 그렸다"고 가르쳤다. 미드라쉬는 출애굽기 32장 2절에서 아론이 출애굽기 32장 2절에서 그들에게 "에 있는 금반지를 잘라라"고 말했으나 출애굽기 32장 3절은 "그리고 모든 백성이 귀 속에 있는 금반지를 끊었다"고 말할 때 나타내듯이 여자들은 참가를 거부했다고 지적했다. 마찬가지로 미드라쉬는 숫자 14:36이 스파이들의 사건에서 "남자들은... 그들이 돌아왔을 때, 모든 신도들이 그에게 불평하도록 만들었다."라고 말하고 있다고 지적했다. 미드라쉬는 그 세대에는 여자들이 울타리를 쌓아서 남자들이 무너뜨렸다고 가르쳤다.[123]

시프레 넘버 27:1이 요셉으로부터 젤로페하드의 딸들에게 세대를 보고한 것을 주목하면서, 젤로페하드의 딸들이 그들의 조상 요셉이 그랬던 것처럼 이스라엘 땅을 사랑한다고 가르쳤다(창세기 50:25에 그는 그의 시신을 이스라엘 땅에 묻기 위해 그의 형제들로부터 맹세를 추출했다).[124]

미슈나와 바빌로니아 탈무드의 바바바트라 트랙테이트 제8장, 토세프타의 바바바트라 트랙테이트 제7장은 27:1–1136:1–9상속법을 해석했다.[125]

랍비 여호수아랍비 엘리에셀의 딸들이 모두 함께 앉아 있을 때 젤로페하드의 딸들이 그들 앞에 서 있다는 것을 랍비 엘리에셀의 이름으로 가르쳤다고 한다.[126]

젤로페하드의 딸들 (1908년 성경에서 나온 감동과 천 개의 그림 교훈으로 가르친 이야기)

랍비 아키바는 바라이타에서 젤로페하드의 딸들이 아버지 젤로페하드가 코라의 반란에 가담하지 않았다는 것을 지적한 뒤 15:32(안식일 위반자의 이야기를 들려주는 곳)에서 젤로페하드가 안식일에 막대기를 모으기 위해 처형된 사람이라는 것을 가르쳤다.t. 랍비 유다 벤 바티라는 아키바에게 아키바가 자신의 비난에 대해 진술해야 할 것이라고 대답했다. 어느 쪽이든 아키바는 안식일에 막대기를 모아 처형당한 자라는 것이 옳았고, 아키바는 도라가 대중 앞에서 방패한 것을 드러내거나, 아키바는 안식일에 막대기를 모아 처형된 자라는 것이 틀렸으며, 아키바는 의인에게 오명을 씌웠다. 그러나 제마라는 아키바가 구강 토라에게서 전통을 배웠다고 대답하였다(시나이로 거슬러 올라가서 토라는 그 문제를 대중들의 시야에서 보호하지 않았다). 그러자 게마라는 랍비 유다 벤 바티라의 말에 의하면 젤로페하드는 무슨 죄로 죽었느냐고 물었다(그의 딸들이 수 27:3에서 "자신의 죄로 죽었다"고 보고한 것처럼) 게마라는 랍비 유다 벤 바티라에 따르면 젤로페하드는 14:44(스파이들의 사건 이후 이스라엘 땅을 빼앗으려다 실패하는 것)에서 "산 정상에 오를 것을 표방했다"고 전했다.[127]

랍비 히드카는 랍비 아키바의 동료 제자인 시메온(Simmeon)이 모세가 젤로페하드의 딸들이 상속받을 자격이 있다는 것을 알고 있다고 가르쳤으나, 맏아들의 2분의 1을 차지해야 하는지는 몰랐다고(따라서 27:5의 보고대로 신에게 사건을 맡겼다)고 회고했다. 모세는 어떤 경우에도 27:1–11번 36:1–9번으로 유산의 율법을 썼을 것이지만, 젤로페하드의 딸들이 유훈하였으므로, 도라는 그들의 이야기를 통해 유산의 율법을 말한다.[128]

Rabbi Hanina (or some say Rabbi Josiah) taught that Numbers 27:5, when Moses found himself unable to decide the case of the daughters of Zelophehad, reports the punishment of Moses for his arrogance when he told the judges in Deuteronomy 1:17: "the cause that is too hard for you, you shall bring to me, and I will hear it." Rav Nahman objected to Ra비 하니나의 해석은 모세가 항상 답을 가지고 있으리라서가 아니라 단지 답을 알면 다스리겠다고 하거나 그렇지 않으면 가르침을 구하겠다고 말한 것에 불과하다고 언급했다. 라브 나만은 바라타를 인용하여 젤로페하드의 딸들의 사례를 설명하였다. 하나님은 모세가 유산의 율법을 쓰도록 의도하셨으나, 젤로페하드의 딸들이 그 부분을 기록할 만한 가치가 있다고 생각하셨다.[129]

The Mishnah taught that the daughters of Zelophehad took three shares in the inheritance of the Land of Israel: (1) the share of their father Zelophehad, who was among those who came out of Egypt; (2) their father's share among his brothers in the estate of Hepher, Zelophehad's father; and (3) an extra share in Hepher's estate, as Zelophehad was a 두 몫의 [130]맏아들

바라타는 젤로페하드의 딸들이 지혜롭고, 토라 학생들이며, 의롭다고 가르쳤다.[131] 그리고 바라이타는 젤로페하드의 딸들이 공적이 평등하다고 가르쳤으며, 그래서 그들의 이름의 순서는 번호 27:1번호 36:11 사이에 차이가 난다.[132] 제마라에 따르면 모세가 가증법, 즉 이범법을 소탕하고 있는 것처럼 적시에 사건을 제기하여 지혜를 발휘하였고, 그 법에 유추하여 유산을 주장하였다고 한다.[131]

제27장 8절을 읽으면서 미쉬나는 이러한 유산의 순서를 가르쳤다. 아들이 딸보다 앞서고, 아들의 자손이 딸보다 앞서 있다. 딸은 사형수의 형제들보다 앞서고, 딸들의 자손은 형제들보다 앞서갔다. 십자의 형제는 십자의 아버지 형제보다 앞서고, 형제들의 자손은 그 아버지의 형제들의 자식은 의사 아버지의 형제들보다 먼저이다. 유산의 우선권을 가진 자의 자손도 우선권을 갖는 것이 일반적인 규칙이었다. 아버지는 모든 자손보다 우선했다(결사자의 직계 자손이 없다면).[133]

다윗과 밧세바(17세기 중반 베르나르디노 마이)

게마라는 메리바에 있는 바위에 부딪힌 모세의 죄가 다윗의 죄에 비해 유리하다는 것을 암시했다. 게마라는 모세와 다윗이 이스라엘의 두 좋은 지도자라고 보고했다. 모세는 자신의 죄가 숫자 20:12, 20:23–24, 27:13–14, 신소학 32:51과 같이 기록되기를 신에게 간청했다. 그러나 다윗은 시편 32장 1절의 말씀처럼 자기의 죄를 지워 달라고 간청하였다. `행실이 용서되고, 죄가 용서되는 사람이 복이 있다.' 제마라는 모세와 다윗의 사건을 법원이 채찍질 판결을 내린 두 여자의 사건과 비교했다. 한 명은 외설적인 행위를 저질렀고, 다른 한 명은 레위티쿠스 25장 6절을 위반해 7년째 익지 않은 무화과를 먹었다. 익지 않은 무화과를 먹은 여인은 다른 여자와 같은 죄로 벌을 받고 있다고 사람들이 말하지 않도록 자신이 어떤 죄를 짓고 있는지 알려 달라고 법원에 간청했다. 그래서 궁정은 그녀의 죄를 알리고, 도라는 모세의 죄를 거듭 기록하였다.[134]

모세는 그의 뒤를 잇기 위해 조슈아라는 이름을 지었다.

모세가 젤로페하드의 딸들의 사건 직후인 27:16에서 자신의 뒤를 이을 사람을 하나님께 지명해 달라고 부탁한 것을 언급하며, 미드라쉬는 젤로페의 딸들이 아버지로부터 물려받았을 때, 그의 아들들이 반드시 그의 영광을 물려받는 것이 옳다고 주장했다고 추론했다. 그러나 하나님은 (속담 27장 18절의 말씀에) "무화과나무를 지키는 자는 그 열매를 먹고, 주인에게 기다리는 자는 영광을 얻으라"고 하셨습니다. 모세의 아들들은 가만히 앉아서, 토라를 공부하지 않았으나, 여호수아는 모세를 섬기고 큰 존경을 표하고, 아침 일찍 일어나서, 밤늦도록 회당에 남아, 벤치를 정돈하고 돗자리를 깔았다. 그가 온 힘을 다해 모세를 섬겼으므로, 이스라엘을 섬길 만한 가치가 있었으므로, 27장 18절의 하나님이 모세에게 "눈의 아들 여호수아를 그의 후계자로 삼으라"고 지시하였다.[135]

랍비 압바는 에클레시아스테스 1장 5절 "태양도 뜨고 해가 지는 것을 우리가 당연히 알고 있기 때문에 에클레시아스테스 1장 5절은 하나님께서 한 의인의 해를 세우게 하시기 전에 하나님께서 다른 의인의 해가 뜨게 하신다는 것을 의미한다고 가르쳤다. 그래서 하나님이 모세의 해를 세우기 전에, 하나님이 여호수아의 해가 뜨게 하셨는데, 그 수가 27:18에 이르기를 `주께서 모세에게 이르시기를 여호수아는 눈의 아들 여호수아를 데리고 가서, 그에게 손을 얹으라 하셨다.'"[136]

모세 블리스츠 여호수아 대제사제전 (James Tissot by 1896–1902년경)

잠언 8장 15절에서 지혜(랍비들이 토라와 동일시하는 말)는 "나에 의해 왕이 다스리고, 왕자들은 정의를 선포한다"고 말한다. 미드라쉬가 가르친 속담 8장 15절은 이렇게 하여 여호수아에게 실제로 일어난 일을 보고하는 것이다. 27장 18절의 보고처럼, 아버지의 뒤를 이은 사람은 모세의 아들이 아니라 여호수아였기 때문이다. And the Midrash taught that Proverbs 27:18, "And he who waits on his master shall be honored," also alludes to Joshua, for Joshua ministered to Moses day and night, as reported by Exodus 33:11, which says, "Joshua departed not out of the Tent," and Numbers 11:28, which says, "Joshua . . . said: 'My lord Moses, shut them in.'" Consequently, God hon여호수아는 27장 21절에서 여호수아에게 다음과 같이 말하였다. `여호수아는 제사장 엘르아살 앞에 서야 한다. 여호수아는 그의 주인 모세를 섬겼기 때문에, 여호수아가 1장 1절의 보고대로 성령을 받을 수 있는 특권을 얻었다. `이제 여호수아가 죽은 뒤에, 여호수아가 말을 하게 되었다. 모세의 목사인 여호수아." 미드라쉬는 여호수아가 1:1로 '모세의 목사'라고 진술할 필요는 없다고 가르쳤으므로 '모세의 목사'라는 성명의 목적은 여호수아가 모세의 목사였기 때문에 예언의 특권을 받았다는 것을 설명하기 위한 것이었다.[137]

제마라는 하나님이 여호수아에게 자신의 명예의 일부를 바치라고 수 27장 20절에 모세에게 지시한 것은 모세의 모든 명예를 양도하는 것이 아니라고 가르쳤다. 그 세대의 장로들은 모세의 얼굴을 해의 얼굴과, 여호수아의 얼굴을 달과 비교하였다. 원로들은 단 한 세대 만에 이스라엘 지도부의 위상이 이처럼 추락한 것을 수치스럽고 책망으로 여겼다.[138]

미쉬나는 "한 사람이 [우림과 둠밈]을 왕에게만 문의했다"[139]고 가르쳤다. Gemara는 Scriptural의 기초가 무엇인지를 물었다. The Gemara answered that Rabbi Abbahu read Numbers 27:21, "And he shall stand before Eleazar the priest, who shall inquire for him by the judgment of the Urim . . . ; at his word shall they go out . . . , both he, and all the children of Israel with him, even all the congregation," to teach that "he" (that is, Joshua) meant the king, "and all the 그와 함께 한 이스라엘의 자녀들" 즉 엘르아살은 전투를 위해 기름을 부은 제사장을 의미했고, "모든 신도들"은 산헤드린을 의미했다.[140]

랍비 엘리에셀은 하나님이 27장 21절에서 여호수아에게 "제사장 엘르아살 앞에 서야 한다"고 지시한다고 언급했지만, 성경은 여호수아가 엘르아살의 지도를 구했다는 것을 기록하지 않는다.[141]

제마라는 예언자의 포고령을 취소할 수는 있어도 27장 21절에서 우림의 판단에 따라 우림과 툼밈의 포고령을 취소할 수는 없다고 가르쳤다. 바라이타는 우림과 툼밈이 이러한 이름으로 불린 이유를 다음과 같이 설명했다. '우림'이라는 용어는 히브리어로 '빛'을 뜻하는 것과 같아서 깨달았기 때문에 '우림'이라고 불렸다. "Thummim"이라는 용어는 "완전하게 될 것"이라는 뜻을 가진 히브리어 tam과 같으며, 따라서 그 예측이 충족되었기 때문에 "Thummim"이라고 불렸다. 제마라는 우림과 툼밈을 어떻게 사용하는지에 대해 토론했다. 랍비 요하난은 가슴판에 새겨진 돌들의 글자가 눈에 띄어 그 해답의 철자를 말해주었다고 했다. 리폼 라키쉬는 글자들이 서로 합쳐져서 단어의 철자를 썼다고 말했다. 그러나 게마라는 히브리 문자 צ, tsade가 이스라엘 12개 부족의 명단에서 누락된 점에 주목했다. 랍비 사무엘 바 이삭은 유판의 돌에도 아브라함, 이삭, 야곱의 이름이 들어 있다고 말했다. 그러나 게마라는 히브리 문자 ט, teth도 없어진 것을 주목했다. 라브 아하 바 야곱이 그들에게도 '제수룬 지파'[142]라는 말이 있다고 하였다.

가슴받이를 착용한 대사제 (1984년 작품 짐 패젯, 스위트 출판사 제공)

피르케 드랍비 엘리에셀은 여호수아 7장 11절에서 보고된 바와 같이 이스라엘이 헌신적인 일에 죄를 지었을 때, 여호수아는 대제사장 가슴받이에 있는 12개 부족에 해당하는 12개의 돌을 살펴보았다고 가르쳤다. 죄를 지은 지파마다, 그 돌의 빛이 희미해지고, 여호수아는 유다 지파에게 바치는 돌의 빛이 희미해진 것을 보았다. 여호수아는 유다 지파가 그 헌신적인 일을 저질러 놓았다는 것을 알았다. 마찬가지로 피르케 드랍비 엘리에셀은 사울블레셋 사람들이 이스라엘을 등지고 있는 것을 보고, 이스라엘이 금지령에서 죄를 지었다는 것을 알고 있다고 가르쳤다. 사울은 열두 개의 돌을 바라보았는데, 율법을 따른 각 지파마다 그 돌(대제사장의 가슴받이)이 그 빛으로 빛나고, 그 돌의 빛이 그 앞을 가로지른 각 지파에게는 그 돌의 빛이 어슴푸레했다. 그래서 사울은 베냐민 지파가 그 금지령을 어긴 것을 알았다.[143]

미샤나는 옛 예언자들의 죽음과 함께 우림과 툼밈이 중단되었다고 보고했다.[144] 이와 관련하여, 제마라는 이전의 예언자들이 누구인지에 대한 다른 견해를 보고했다. 라브 후나는 그들이 다윗, 사무엘, 솔로몬이라고 말했다. Rav Nachman said that during the days of David, they were sometimes successful and sometimes not (getting an answer from the Urim and Thummim), for Zadok consulted it and succeeded, while Abiathar consulted it and was not successful, as 2 Samuel 15:24 reports, "And Abiathar went up." (He retired from the priesthood because the Urim and Thummim gav그에게 답장이 없다.) 랍바 바 사무엘은 "그리고 그(유다 왕 웃시야)가 하나님의 비전에 이해심을 가지고 있는 스가랴의 모든 날 동안 하나님을 찾기로 마음먹었다"는 2장의 크로니클스의 보고가 우림과 둠밈을 언급하지 않았느냐고 물었다. 그러나 게마라는 웃시야가 스가랴의 예언으로 그렇게 했다고 대답하였다. 바라이타는 제1신전이 멸망하자 우림과 투밈이 중단되고, 에즈라 2장 63절(유대인들이 바빌로니아 포로에서 돌아온 후의 사건 보도)에 대해 설명하면서 "그리고 총독은 우림과 투밈과 함께 제사장이 설 때까지 가장 거룩한 것을 먹지 말라"고 외딴 풋에 대한 언급으로 말했다.메시아의 시대를 말할 때 처럼요 라브 나흐만은 "옛 예언자"라는 용어가 후자의 예언자였던 하가이, 스가랴, 말라치 이전의 시기를 가리킨다고 결론지었다.[145] 그리고 예루살렘 탈무드는 '옛 예언자'들이 사무엘과 다윗을 가리켰고, 따라서 우림과 툼밈도 제1신전 시대에는 제 기능을 하지 못했다고 가르쳤다.[146]

숫자 제28장

미슈나와 바빌로니아 탈무드의 타미드 트랙테이트(Tracate Tamid)는 숫자 28:3–10의 정규 제물의 법칙을 해석했다.[147]

제마라는 출애굽기 23:15, 레위티쿠스 23:5, 넘버 28:16, 디터노믹 16:1의 여러 축제를 열거할 때 토라는 항상 유월절부터 시작된다고 언급했다.[148]

28:9–29:38의 축제 상품
축제 불스 램스 염소 합계
안식일 숫자 28:9–10 0 0 2 0 2
신월 번호 28:11–15 2 1 7 1 11
유월절 (매일) 번호 28:16–25 2 1 7 1 11
샤부오트 번호 28:26–31 2 1 7 1 11
로시 하샤나 번호 29:1–6 1 1 7 1 10
욤 키푸르 번호 29:7–11 1 1 7 1 10
수꽃날1길 번호 29:12–16 13 2 14 1 30
수꽃날2길 번호 29:17–19 12 2 14 1 29
수꽃날3길 번호 29:20–22 11 2 14 1 28
수꽃날4길 번호 29:23–25 10 2 14 1 27
수꽃날5길 번호 29:26–28 9 2 14 1 26
수꽃날6길 번호 29:29–31 8 2 14 1 25
수꽃데이7길 번호 29:32–34 7 2 14 1 24
셰미니 아체레트 번호 29:35–38 1 1 7 1 10
연간 합계+ 번호 28:9–29:38 113 37 363 30 543
+연간 52 안식일, 12개월, 7일 유월절 추정

Tractate Beitzah in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws common to all of the Festivals in Exodus 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Leviticus 16; 23:4–43; Numbers 9:1–14; 28:16–30:1; and Deuteronomy 16:1–17; 31:10–13.[149]

창세기 15장 9절에서 아브라함에게 한 하나님의 말씀에서 발견된 미드라쉬는 숫자 28장 16절–29절 39절에서 이스라엘 자손이 축제에서 희생할 것을 요구한 염소를 가리킨다. Reading Genesis 15:9, "And He said to him: 'Take me a heifer of three years old (מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet), a she-goat of three years old (מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet), and a ram of three years old (מְשֻׁלָּשׁ‎, meshulash),'" the Midrash read מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet, to mean "three-fold" or "three kinds," indicating sacrifices for three differ목적을 수반하다 미드라쉬는 하나님이 이렇게 해서 아브라함의 자손이 희생해야 할 황소 세 종류와 염소 세 종류, 숫양 세 종류를 아브라함에게 보여주셨다고 추론했다. The three kinds of bullocks were: (1) the bullock that Leviticus 16:3–19 would require the Israelites to sacrifice on the Day of Atonement (יוֹם כִּיפּוּר‎, Yom Kippur), (2) the bullock that Leviticus 4:13–21 would require the Israelites to bring on account of unwitting transgression of the law, and (3) the heifer whose neck Deuteronomy 21:1–9 would는 이스라엘 자손에게 파탄을 요구한다. 염소의 세 종류는 (1) 숫자 28:16–29:39가 이스라엘 자손에게 축제에 제물을 바쳐야 할 염소, (2) 숫자 28:11–15가 신월에서 이스라엘 자손에게 제물을 바쳐야 할 염소, (3) 레위티쿠스 4:27–31이 개인에게 제물을 바쳐야 할 염소였다. 숫양 세 종류는 (1) 를 들어, 레위티쿠스 5:25가 불법을 저지른 자가 가져오도록 요구하는 어떤 의무에 대한 죄책감, (2) 위반 여부를 의심했을 때 어떤 사람이 책임질 것인지에 대한 죄책감, (3) 개인이 가져갈 양이었다. 랍비 시메온 요하이는 하나님이 레위티쿠스 5장 11절에서 10분의 1 에바를 제외한 모든 아브라함에게 아브라함에게 아첨하는 제물을 보여주셨다고 말했다. The Rabbis said that God showed Abraham the tenth of an ephah as well, for Genesis 15:10 says "all these (אֵלֶּה‎, eleh)," just as Leviticus 2:8 says, "And you shall bring the meal-offering that is made of these things (מֵאֵלֶּה‎, me-eleh)," and the use of "these" in both verses hints that both verses refer to the same thing. 그리고 창세기 15장 10절 "하지만 새는 그를 갈라놓지 않았다"고 읽으면서 미드라쉬는 하나님이 아브라함에게 새의 불타는 소리는 나누되 (비둘기와 어린 비둘기가 상징하는) 새의 죄악은 나누지 않을 것임을 암시했다고 추론했다.[150]

Tractate Pesachim in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of the Passover (פֶּסַח‎, Pesach) in Exodus 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Leviticus 23:4–8; Numbers 9:1–14; 28:16–25; and Deuteronomy 16:1–8.[151]

미쉬나는 출애굽기 12:3–27, 43–49, 13:6–10, 23:15, 34:25, 레위티쿠스 23:4–8, 번호 9:1–14, 28:16–25, 그리고 번호 9:9–13에서 두 번째 유월절의 차이를 주목하였다. 미쉬나는 출애굽기 12장 19절출애굽기 13장 7절의 금지가 첫 번째 유월절에 적용되었고, 반면 두 번째 유월절에는 집에서 누룩을 넣거나 누룩을 넣지 않은 빵을 먹을 수 있었다고 가르쳤다. 미쉬나는 첫 번째 유월절에는 유월절 양을 먹을 때 할렐(Psalms 113–118)을 암송해야 하고, 두 번째 유월절은 유월절 양을 먹을 때 할렐을 암송할 필요가 없다고 가르쳤다. 그러나 첫째와 둘째 유월절 양 떼가 모두 유월절 양 떼를 바칠 때에 할렐을 읊을 것을 요구하였고, 두 유월절 양 떼는 무연제 빵과 쓴 나물로 볶아 먹었다. 그리고 첫째와 둘째 파소버 모두 안식일보다 우선하였다.[152]

아키바
요하난 벤 자카이(예루살렘에 있는 크네셋 메노라의 자세한 이야기)

랍비 아키바(혹은 랍반 요한 벤 자카이)는 유월절 전야와 욤 키푸르 전야를 제외하고는 학문의 집에서 공부를 중단할 때가 되었다고 말한 적이 없다. 유월절 전야에는 아이들 때문에 잠들지 않고, 속죄의 날 전야에는 금식 전에 자식을 먹여야 한다는 것이었다.[153]

미쉬나는 사원의 사제 뜰에 13개의 문이 있다고 가르쳤다. 서쪽에 가까운 남문 중 하나를 수문이라 불렀는데, 수꽃을 담기 위해 물주전자를 든 것은 저 문을 통해서였기 때문이다. 랍비 엘리제르 벤 야아코프는 물이 냇물이 되어 앞으로 사원 아래에서 나올 것이기 때문에 그것을 수문이라고 불렀다고 가르쳤다.[154]

The Babylonian Talmud reported that Rabbi Joḥanan said that one recites the blessing "Who has given us life, sustained us, and brought us to this time" (the Shehecheyanu) on Shemini Atzeret, as it is a Festival distinct from Sukkot, but one does not recite the blessing of time on the seventh day of Passover, because it is not a Festival distinct frOm 유월절. Rabbi Levi bar Ḥama (or some say Rabbi Ḥama bar Ḥanina) said that Shemini Atzeret is a Festival in and of itself (and therefore requires its own blessing), as it is distinct from Sukkot with regard to three matters: with regard to the sukkah, as one is not obligated to sit in the sukkah on Shemini Atzeret; with regard to the lulav, as one is not o그 네 종을 셰미니 아체렛에 가져가고, 물 리브레이션에 관해서, 한 종은 쉐미니 아체렛에 있는 제단에 물 리브레이션을 붓지 않았다. 게마라는 랍비 유다가 신부가 세미니 아체레트를 포함한 통나무 1개를 가진 8일 내내 물을 붓는 동안에도 세미니 아체레트는 다른 두 가지 문제에 관해서도 수코트의 나머지 부분과 구별된다고 말했다고 언급했다.[155]

In the Babylonian Talmud, Rav Naḥman bar Isaac cited Numbers 29:35, "On the eighth day you shall have a solemn assembly; you shall do no manner of servile labor," to indicate that Shemini Atzeret is distinct from the other days of Sukkot, as with regard to the second through seventh days of Sukkot, Numbers 29:17–34 say, "And on the day," indicating 둘째날부터 일곱째날까지 모든 날이 첫날의 연속이라는 것을.[156]

바빌로니아 탈무드는 셰미니 아체렛에 대한 시간의 축복을 주제로 한 법률을 요약하면서 라브 나우만이 셰미니 아체렛에 대해 시간의 축복을 되새긴다고 말한 반면, 라브 셰트는 그렇지 않다고 말했다고 보도했다. 제마라는 셰미니 아체렛에게 시간의 축복을 읊어야 한다는 것이 법칙이라고 결론지었다.[157]

숫자 제29장

미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 로샤 하샤나 트랙테이트 로샤나(Rosh Hashanah)는 숫자 29:1–6레비티쿠스 23:23–25에서 로샤 하샤나의 법칙을 해석했다.[158]

The Mishnah taught that Divine judgment is passed on the world at four seasons (based on the world's actions in the preceding year) — at Passover for produce; at Shavuot for fruit; at Rosh Hashanah all creatures pass before God like children of maron (one by one), as Psalm 33:15 says, "He Who fashions the heart of them all, Who considers all their 하는 짓." 그리고 수코트에서는 와 관련하여 판결이 내려진다.[159]

랍비 메이어는 모든 것이 롯하사나에 의해 심판되고, 욤 키푸르에 성령이 봉인된다고 가르쳤다. 그러나 랍비 유다는 랍비 하사나에게 모든 것을 심판하고, 저마다의 영을 내려서, 곡식은 유월절에, 과수원의 열매는 샤부오트에서, 물은 수코트에서 봉인한다고 가르쳤다. 그리고 인류의 법령은 욤 키푸르에 봉인되어 있다. 랍비 호세 7:17–18이 "인간이란 무엇인가, 그를 확대시켜야 하며, 그에게 마음을 정해야 하며, 매일 아침 그를 기억하고, 매 순간 그를 시험해야 한다"[160]고 말하듯이 인간은 매일 심판된다고 가르쳤다.

Rav Kruspedai는 Rabbi Johanan의 이름으로 Rosh Hashanah에 있는 세 권의 책이 천국에서 개봉된다고 말했다. 하나는 완전히 악한 자, 다른 하나는 완전히 의로운 자, 그리고 다른 하나는 그 사이에 있는 자들을 위한 것이다. 철저하게 의로운 자는 즉시 생명책에 명기된다. 철저히 악한 자는 즉시 죽음의 책에 확실히 새겨져 있다. 그리고 그 사이에 있는 이들의 운명은 로시 하사나에서 욤 키푸르까지 중단된다. 그들이 잘 받을 자격이 있다면, 그들은 삶의 책에, 잘 받을 자격이 없다면 죽음의 책에 새겨진다. 랍비 아빈시편 69장 29절은 '생물의 책에서 오점을 내고 의인과 함께 쓰지 말자'고 할 때 우리에게 이렇게 말해준다고 했다. "살아 있는 자들"은 의인의 책을 말한다. "의로운 자와 함께 쓰이지 말라"는 그 사이에 있는 자들의 책을 가리킨다. 라브 나흐만 바 이삭은 출애굽기 32장 32절에서 이것을 따왔다. 모세가 하나님께 말하기를 `네가 쓴 네 책에서 나를 지워라, 기도한다' 하였다. `날 때려라, 기도하라'는 악인의 책을 가리킨다. "당신의 책 밖으로"는 의인의 책을 말한다. "네가 쓴 것"은 그 사이에 있는 사람들의 책을 가리킨다. 삼매 가문이 심판의 날에 세 집단이 있을 것이라고 말한 것은 바라이타에서 가르쳤다. 하나는 철저히 의롭고, 하나는 악하고, 다른 하나는 그 사이에 있다. 의로운 자에게는 영원한 생명을 부여할 권리가 있고, 악한 자에게는 대니얼 12:2의 말씀처럼 게힌놈의 운명처럼 즉시 그 이름이 새겨질 것이다. "땅의 먼지 속에서 잠을 자는 자들 중 많은 자들은 깨어날 것이며, 영원한 생명과 영원한 혐오를 받을 자도 있을 것이다.그 사이에 있는 자들은 게힌놈으로 내려가서 소리를 지르고 다시 일어설 것이다. 스가랴 13장 9절에서 말한 대로, "그리고 내가 세 번째 부분을 불길을 통해 가지고 와서, 은이 정제된 것처럼 다듬고, 금이 시련된 대로 시험해 보겠다." 그들이 내 이름을 부르짖을 것이며 내가 그들에게 대답할 것이다. 그 가운데 한나사무엘 1장 2장 6절에서 "주께서 죽여서 살아 남기시니 무덤에 내려오셔서 일으켜 세우신다"고 했다. 그러나 힐렐 가문은 하나님께서 은혜 쪽으로 저울을 기울이신다고 가르쳤으며, 그 가운데 다윗은 시편 116:1-3에서 "주께서 내 목소리와 간청을 들어주시는 것을 사랑한다. 죽음의 끈이 나를 감쌌고, 세상의 궁핍이 나를 사로잡았다."라고 말했다.다윗이 시편 116장 6절의 결론을 대신하여 작곡하였다. "나는 마음이 약해져서, 그가 나를 구원하였다."[161]

바라이타는 로시 하사나에서 하나님께서 사라, 레이첼, 한나를 기억하시고 아이를 낳겠다고 선언하셨다고 가르쳤다. 라비 엘리에셀은 라헬에 대해 "그리고 신은 레이첼을 기억했다"고 말하는 창세기 30장 22절과 로슈 하샤나를 "나팔의 폭발을 기억한다"고 부르는 레비티쿠스 23장 24절에서 바라이타에 대한 지지를 발견했다.[162]

A쇼파르

랍비 압바후는 유대인들이 로시 하사나에 있는 숫양의 뿔로 만든 쇼파르로 큰 소리를 낸다고 가르쳤다. 하나님께서 그들에게 그렇게 하라고 지시하셨기 때문이다. 그 대신에 아브라함이 숫양을 희생한 이삭의 구속에 대한 기억을 하나님 앞에 가져오라고 하셨기 때문이다. 그러므로 하나님은 그것을 마치 그들이 하나님 앞에 스스로를 결속한 것처럼 예배자들에게 돌리게 될 것이다. 랍비 이삭은 왜 하나( hasוקע, tokin)가 로슈 하사나에게 폭발음을 내는지를 물었고, 제마라는 신이 시편 81:4에 "소리(תִקְע,, t, tiku) 쇼파르"라고 명시하고 있다고 대답하였다.

코르차의 아들 랍비 여호수아는 모세가 시나이 산에 40일 밤낮을 머물며 낮에는 성문법을 읽고 밤에는 구법학을 공부하는 것을 가르쳤다. 그 사십 일이 지난 뒤에, 탐무즈 17일에 모세는 율법판을 가지고 진 안으로 내려가서, 정판을 산산조각 내고, 이스라엘 사람 죄인들을 죽였다. 모세는 금송아지를 태워서 흙먼지와 같은 가루로 갈아 이스라엘 자손의 우상숭배를 파괴하고, 모든 지파를 그 자리에 앉힐 때까지, 진중에서 40일을 보냈다. And on the New Moon (ראש חודש‎, Rosh Chodesh) of Elul (the month before Rosh Hashanah), God told Moses in Exodus 24:12: "Come up to Me on the mount," and let them sound the shofar throughout the camp, for, behold, Moses has ascended the mount, so that they do not go astray again after the worship of idols. 시편 47장 5절에서 "하나님은 외침과 함께 높으시고, 주님은 나팔 소리와 함께 높으십니다."라고 하듯이, 하나님은 그 쇼파르로 높이셨습니다. 따라서, Sages는 매년 Elul의 신월에서 쇼파르를 울려야 한다고 제정했다.[164]

예루살렘 탈무드는 유대인들이 고성일에 흰 옷을 입는다고 보고했다. 랍비 하니나의 아들 하마 랍비 호사야와 랍비 호사야두테르노미를 4:8로 해석하는 방법에 대해 "그리고 어떤 위대한 나라가 있는가, 법령과 조례가 이 모든 법처럼 의로운 나라가 있는가"라고 반대했다. 한 사람이 말했다: "그리고 어떤 위대한 나라가 있는가?" 보통 자신이 재판을 받고 있다는 것을 아는 사람들은 검은 옷을 입고, 검은 옷을 입고, 자신을 검은 옷으로 감싸고, 수염을 기르게 한다. 왜냐하면 그들은 그들의 재판이 어떻게 진행될지 모르기 때문이다. 그러나 이스라엘은 그런 식이 아니다. 오히려 그들이 재판을 받는 날, 로시 하사나에는 흰 옷을 입고, 흰 옷을 입고, 수염을 깎고, 수염을 깎고, 하나님께서 그들을 위해 기적을 행하신다는 것을 알고 있기 때문에 먹고 마시고 기뻐한다. 다른 한 사람은 이렇게 말했다. "그런데 어떤 위대한 나라가 있는가?" 통상적으로 통치자가 재판이 특정일에 있다고 지시하고, 강도는 재판이 다음날이라고 하면 통치자의 말을 듣는다. 하지만 신과는 그렇지 않다. 지상의 법정은 로시 하사나가 특정한 날에 쓰러지고, 하나님께서 목회하는 천사들에게 지휘하여 단을 세우고, 방어자들이 일어나게 하고, 검사들이 일어나게 하시는데, 하나님의 자녀들이 그렇게 발표하였으니, 그것은 로시 하사나라고 한다. 법원이 엘룰 달이 30일이나 걸려서 로쉬 하사나가 다음날 쓰러질 것이라고 판단하면, 하나님 자녀들이 엘룰을 한 달 내내 선포하였으므로 하나님은 목사님 천사들에게 강단을 없애고, 변호인단을 제거하고, 검사들을 제거하라고 지시할 것이다. 시편 81장 5절은 이스라엘을 위한 법이니 야곱 하나님의 법이니라 하고, 따라서 이스라엘을 위한 법령이 아니라면 하나님의 법령이 아니다.[165]

미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 요마 트랙테이트(Trackate Yoma)는 레위티쿠스 16과 23:26–32의 욤 키푸르(Yom Kippur)의 법칙과 29:7–11의 법칙을 해석했다.[166]

랍비 얀나이는 세계 창조의 초창기부터 하나님께서 의로운 자와 악한 자의 행위를 예감하시고, 이에 응하여 욤 키푸르를 제공하셨다고 가르쳤다. Rabbi Yannai taught that Genesis 1:2, "And the earth was desolate," alludes to the deeds of the wicked; Genesis 1:3, "And God said: 'Let there be light,'" to those of the righteous; Genesis 1:4, "And God saw the light, that it was good," to the deeds of the righteous; Genesis 1:4, "And God made a division between the light and the darkness": betwe의인과 악인의 행위에 대하여 창세기 1:5 "그리고 하나님은 광야를 부르셨다"는 의인의 행위를 암시하고 창세기 1:5 "그리고 어둠은 그분의 밤"이라는 뜻을 비추고 창세기 1:5 "그리고 저녁이 있었다"는 악인의 행위를 암시하고 창세기 1:5 "그리고 아침이 있었다"는 의인의 행위를 암시한다. 그리고 창세기 1장 5절, "언젠가"는 하나님께서 어느 날 의인을 주셨다는 것을 가르친다 욤 키푸르.[167]

마찬가지로, 랍비 유다 바 시몬은 창세기 1장 5절 "그리고 신은 빛날이라 불렀다"를 야곱/이스라엘을 상징한다고 해석하고, "그리고 그가 밤이라 불렀던 어둠"은 소를 상징한다고 해석했다. "그리고 저녁이 있었다" "그리고 아침이 있었다"는 야곱을 상징하기 위해 해석했다. 그리고 "언젠가"는 하나님께서 이스라엘에게 어둠이 아무런 영향도 미치지 않는 독특한 날, 즉 속죄의 날을 주셨다고 가르친다.[168]

미슈나는 대제사장이 바깥쪽에서 짧은 기도를 했다고 가르쳤다.[169] 예루살렘 탈무드는 이것이 속죄의 날에 대제사장이 성소를 통째로 떠나게 한 기도라고 가르쳤다. `우리 조상의 하나님, 오늘이나 올해가 아니라, 우리에게 유배령이 내려지지 않도록, 너희 앞에서 기쁘게 해주시기를 빈다. 그러면 우리에게 유배령이 내려질 것이다. 토라라는 곳으로 유배된다. 우리 조상의 하나님, 주님, 우리 조상의 하나님께서, 오늘이나 올해가 아니라, 우리에게 욕망의 포고가 내려지는 것이 여러분 앞에서 즐거우시기를 바라며, 우리에게 욕망의 포고가 내려져야 한다면, 종교적인 의무의 수행으로 인하여 욕구가 되게 하소서. 우리 조상의 하나님과 주님, 우리 조상의 하나님께서 너희 앞에서 기뻐하시기를, 금년은 값싼 음식, 배부름, 좋은 장사의 한 해가 되기를, 땅이 덩어리를 이루도록 바싹 말랐다가 이슬에 젖어 너희 백성 이스라엘이 서로 도움을 필요로 하지 않게 하는 한 해가 되기를. 그리고 비가 오지 않도록 여행자들의 기도를 주의하지 마십시오." 가이사랴의 랍비스는 "또한 너희 민족인 이스라엘이 서로 통치권을 행사하지 않는 것에 관해서도"라고 덧붙였다. 그리고 샤론 평원에 사는 백성을 위하여 그는 이렇게 기도하였다. `주 우리의 하나님, 우리의 조상의 하나님, 우리의 집이 우리의 무덤이 되지 않도록, 주님 앞에서 기뻐하소서.'[170]

노래의 노래 읽기 6장 11절, 랍비 조슈아 벤 레비는 이스라엘을 견과나무에 비유했다. 랍비 아사랴는 견과류가 흙 속에 빠졌을 때, 그것을 씻어서 예전 상태로 되돌리고 그것을 먹기에 적합하게 만들 수 있으므로, 이스라엘이 일년 내내 죄악으로 더럽혀질지라도, 속죄의 날이 오면, 레위티쿠스 16:30이 말하는 대로, 그들을 속죄할 수 있다고 가르쳤다. 너를 위해, 너를 위해, 너를 위해 만들어졌어."[171]

에스겔 (James Tissot by 1896–1902년경 수채화)

라키쉬는 위대한 것이 회개라고 가르쳤다. 왜냐하면 그것 때문에, 호세아 14:2가 말한 것처럼, "오, 이스라엘아, 주 너희 하나님께, 너희의 죄악에 비틀거렸으니, 주 너희의 하나님께 회개하라."고 하듯이, "죄악"은 미리 계획된 죄를 말하는데, 그럼에도 불구하고 호세아는 이를 "굴절"이라고 부르는데, 이는 하늘이 의도한 자를 참회한 것으로 간주함을 암시한다.마치 그들이 우발적으로 행동한 것처럼 죄악이 있다. 그러나 제마라는 그것이 전부가 아니라고 말했는데, 리프레드 라키쉬도 회개가 너무 커서, 회개가 있으면, 에스겔 33장 19절의 말씀처럼, 하늘은 죄를 마치 공과인 것처럼 미리 계획한 것을, "그리고 악인이 그의 사악함에서 벗어나서, 그것이 합법적이고 옳은 일을 할 때, 그는 그렇게 살 것이다." 제마라는 두 입장을 조정하여, 천국을 보면 사랑에서 비롯된 회개가 의도적인 죄를 공으로, 두려움에서 나온 회개는 의도적인 죄를 자신도 모르게 범위로 바꾼다는 것을 분명히 했다.[172]

예루살렘 탈무드는 악한 충동(יצר הר,, 예서하라)은 금지된 것만을 갈망한다고 가르쳤다. 예루살렘 탈무드는 속죄의 날에 랍비 마나가 몸이 허약해진 랍비 하가이를 찾아갔다는 것과 관련, 이를 묘사했다. 랍비 하가이는 랍비 마나에게 목이 말랐다고 말했다. 랍비 마나는 랍비 하가이에게 무엇을 마시러 가라고 말했다. 랍비 마나는 떠나고 얼마 후 돌아왔다. 랍비 마나는 랍비 하가이에게 갈증이 어떻게 되었는지 물었다. 랍비 하가이는 랍비 마나가 술을 마실 수 있다고 말하자 갈증이 사라졌다고 대답했다.[173]

미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 트랙테이트 수카(Trackate Sukkah)출애굽기 23:16, 34:22, 레위기 23:33–43, 숫자 29:12–34, 그리고 신토노미 16:13–17, 31:10–13의 법칙을 해석했다.[174]

미쉬나는 수카 한 마리는 높이가 20 큐빗 이하일 수 없다고 가르쳤다. 그러나 랍비 유다는 키가 큰 수코트가 유효하다고 선언했다. 미쉬나는 수카 한 마리가 적어도 10개의 핸드브레드 높이여야 하고, 벽이 3개 있어야 하며, 햇빛보다 그늘이 더 많아야 한다고 가르쳤다.[175] 삼마이 가문은 축제 30일 이상 전에 만든 수카가 무효라고 선언했지만, 힐렐 가문은 유효하다고 선언했다. 미슈나는 축제의 목적으로 수카를 만들었다면 연초에도 유효하다고 가르쳤다.[176]

중세 이탈리아에 있는 수카 (영국 도서관 필사본 삽화 1374년)

미쉬나는 나무 밑에 있는 수카족은 집 안에 있는 수카처럼 무효라고 가르쳤다. 수카 한 마리가 다른 수카 위에 세워지면, 위로는 유효하지만 아래로는 무효다. 랍비 유다는 위쪽에 거주자가 없으면 아래쪽에 있는 사람이 유효하다고 말했다.[177]

태양 때문에 수카 위에 시트를 깔거나, 나뭇잎이 떨어져서 그 아래, 또는 네 기둥 침대 틀 위에 널어 놓는 것은 수카족을 무효로 한다. 그러나 2 포스트 침대의 틀 위에 시트를 펼 수 있다.[178]

덩굴이나 박, 담쟁이덩굴을 수카로 덮도록 훈련시킨 다음 수카 덮개로 덮는 것은 유효하지 않다. 그러나 수카 덮개가 덩굴이나 박, 담쟁이덩굴을 양적으로 초과하거나 덩굴, 박, 담쟁이덩굴이 분리되어 있으면 유효하다. 일반적인 규칙은 의식의 불순물(טְְָ,, tomah)에 걸리기 쉽거나 흙에서 자라지 않는 것은 수카(水카)를 덮는 데 사용하지 않는 것이다. 그러나 흙에서 자라는 의식불순에 민감하지 않은 것은 수카로 덮는 데 사용할 수 있다.[179]

짚, 나무 또는 솔숲의 다발은 수까치 덮개 역할을 하지 않을 수 있다. 그러나 그 중 어느 것이라도 풀리면 유효하다. 모든 재료는 벽에 유효하다.[180]

랍비 유다는 수까치 덮개를 위해 널빤지를 사용할 수 있다고 가르쳤지만, 랍비 메이어는 그렇지 않을 수도 있다고 가르쳤다. 미쉬나는 그 아래에서 잠을 자지 않는다면, 수카 위에 네 개의 손바늘을 넓게 놓는 것이 타당하다고 가르쳤다.[181]

랍비 조슈아는 축제에서 기뻐하는 것은 종교적 의무라고 주장했다. 바라이타에서 가르쳤기 때문이다: 랍비 엘리에셀은 다음과 같이 말했다. 사람은 축제에서 먹고 마시거나 앉아서 공부하는 것 외에 다른 할 일이 없다. 랍비 조슈아는 이렇게 말했다. 나누기: 축제의 반을 먹고 마시는 데 바치고, 반은 서재에 바친다. 랍비 요하난은 이렇게 말했다. 둘 다 같은 시에서 이것을 추론한다. 한 소절인 Deuteronomy 16:8은 " 너희의 하나님께 드리는 엄숙한 집회"라고 말하고, 숫자 29:35는 "에게 엄숙한 집회가 있을 것이다."라고 말하고 있다. 랍비 엘리저는 이것이 전적으로 에게나 전적으로 너희에게 의미가 있다고 생각한다. 그러나 랍비 여호수아가 들고 있었다. 나누어라. 축제의 절반은 하나님께 바치고 절반은 너 자신에게 바치라.[182]

《수코트에서의 기도》(1920년 함부르크 박물관 폴라 간스 그림)

미슈나는 도둑맞거나 시든 손바닥 지주는 레위티쿠스의 계명을 23:40으로 이행하는 것이 무효라고 가르쳤다. 만약 그것의 윗부분이 부러지거나 줄기에서 잎이 떨어져 나간다면, 그것은 무효다. 만약 그것의 잎이 단지 갈라져 있지만 여전히 뿌리의 줄기에 연결되어 있다면, 그것은 유효하다. 랍비 유다는 그런 경우에는 잎을 맨 위에 묶어야 한다고 가르쳤다. 손바닥을 흔들 수 있을 만큼 긴 세 개의 핸드브레드 길이인 손바닥 지점이 유효하다.[183] 게마라는 시든 야자나무 가지가 (레비티쿠스 23:40의 용어로는) "좋게도)"가 아니기 때문에 레비티쿠스 23:40의 요건을 충족시키지 못한다고 설명했다.랍비 요하난은 랍비 시메온 벤 요하이의 이름으로 도난당한 야자나무 가지를 사용하는 것은 위반을 통해 이행되는 교훈이므로 부적합하다고 가르쳤는데, 이는 금지되어 있다. 랍비 암미도 시든 손바닥 지주는 레위티쿠스 23장 40절 "좋게도"의 말에 있지 않기 때문에 무효하고, 도둑맞은 것은 범법을 통해 이행되는 계율을 구성하기 때문에 무효라고 진술했다.[184]

마찬가지로 미슈나 족은 도둑맞거나 시든 머틀은 유효하지 않다고 가르쳤다. 끝이 갈라지거나 잎이 잘리거나 열매의 수가 잎보다 많으면 무효다. 그러나 열매를 따서 열매를 줄이면 유효하다. 하지만 축제에서 고를 수는 없을 것이다.[185]

마찬가지로 미슈나 족은 도둑맞거나 시든 버드나무 가지도 무효라고 가르쳤다. 끝이 갈라지거나 잎이 잘린 사람은 무효다. 잎이 오그라들거나 일부 유실된 것, 또는 자연적으로 물기가 있는 토양에서 자란 것이 유효하다.[186]

룰라브와 에트로그스와 함께 반란을 일으킨 2세기 바 코흐바 반란의 동전

랍비 이스마엘은 머틀브런치 3개, 버드나무브런치 2개, 손바닥브랜치 1개, 에트로그 1개를 반드시 가져야 한다고 가르쳤다. 머틀브런치 중 두 개가 끝이 갈라지고 한 개만 통째로 나온다고 해도 루라브 세트는 유효하다. 랍비 타르폰은 세 사람 모두 팁이 끊어져도 세트장은 유효하다고 가르쳤다. 랍비 아키바는 손바닥 분지 1개와 에트로그 1개만 있으면 되는 것처럼 머릿 분지 1개와 버드나무 분지 1개만 있으면 된다고 가르쳤다.[187]

미쉬나는 도둑맞거나 시든 에트로그는 무효라고 가르쳤다.[188] 큰 부분이 흉터로 덮여 있거나 젖꼭지가 제거된 경우, 껍질을 벗기고 갈라지고 구멍을 내서 어느 부분이 빠지면 무효다. 그 작은 부분만 흉터로 덮여 있거나, 줄기가 없어졌거나, 구멍이 났지만 아무것도 없어졌으면 유효하다. 어두운 색의 에트로그는 무효다. 부추처럼 푸르다면 랍비 메이어는 유효하다고 선언하고 랍비 유다는 무효라고 선언한다.[189] 랍비 메이어는 에트로그의 최소 크기는 견과류의 크기라고 가르쳤다. 랍비 유다는 그것이 달걀의 그것이라고 가르쳤다. 랍비 유다는 최대 크기가 한 손에 두 개를 잡을 수 있는 크기라고 가르쳤다. 랍비 호세는 양손에만 들 수 있는 한 마리라도 말했다.[190]

루랍과 에드로그(브룩클린 박물관)가 있는 메노라의 6세기 로마 모자이크

미슈나족은 루랍에 사용되는 네 가지 식물 중 하나인 야자나무 가지, 에트로그, 머틀, 버드나무의 부재는 다른 식물들을 무효화시킨다고 가르쳤다.[191] 제마라는 레위티쿠스 23장 40절은 "그리고 당신은 가져가야 한다"고 말했기 때문이라고 설명했다. 라브하난 바 아바(Rav Hanan Bar Abba)는 4종을 모두 가진 사람은 손으로 묶지 않아도 요건을 충족한다고 주장했다. 그들은 룰라브에 사용되는 네 가지 종류 중 두 종류인 에트로그와 손바닥은 열매를 맺는 것이고, 두 종류인 머틀과 버드나무는 그렇지 않다고 가르친 바라이타로부터 이의를 제기했다. 열매를 맺는 자는 열매를 맺지 않는 자와 맺어야 하며, 열매를 맺지 않는 자는 열매를 맺는 자와 맺어야 한다. 그러므로 사람은 모두 한 묶음으로 묶이지 않는 한 그 의무를 다하지 않는다. 바라이타는 이스라엘이 하나님과 화해할 때 가르쳤다. 이스라엘 백성이 한 집단으로 뭉쳐야 비로소 성취된다.[192]

랍비 마니는 시편 35장 10절을 가르쳤다. "나의 모든 뼈는 주님, 누가 주님과 같으십니까?"라고 루랍을 암시한다. 느릅나무의 갈비뼈는 척추를 닮고, 머틀은 눈을 닮고, 버드나무는 입을 닮고, 에트로그는 심장을 닮았다. Psalmist는 신체의 어떤 부분도 이것보다 크지 않으며, 이것은 신체의 나머지 부분보다 더 중요하다고 가르친다.[193]

제마라는 룰라브를 준비하는 사람이 복을 읊어준다고 가르쳤다. "... 우리에게 생명을 주고, 우리를 지탱해 주었으며, 우리가 이 계절에 도달할 수 있게 해주었다." 레위티쿠스 23장 40절의 의무를 다하기 위해 룰라브를 데려갈 때, 한 사람은 다음과 같이 탄원한다. ". . 누가 주의 계명으로 우리를 거룩하게 하고, 누가 룰라브 복용에 관하여 우리에게 명령하였는가." 수까를 만드는 사람은 "주여, 주여, 복이 있으시기를 빕니다. 우리에게 생명을 주시고, 우리를 지탱하여 주시고, 이 계절에 이르도록 해주셨습니다."라고 읊는다. 한 사람이 수카에 앉으려고 들어갈 때에, 한 사람이 읊조린다. `너는 복이 있다. 누가 너희의 계명으로 우리를 거룩하게 하고, 우리에게 수카에 앉으라고 명하였느냐 ?'[194]

수코트 세관 (이스라엘 국립도서관의 나무 조각 1662년)

제마라는 하나님께서 레위티쿠스에서 23:42에 머무르라는 하나님의 명령은 쉬운 명령이며, 그들이 가서 실행해야 한다고, 다가올 때에 각 민족들에게 말씀하시는 것을 상상했다.[195]

랍비 엘리에셀은 수코트의 7일 동안 하루에 한 끼, 밤에 한 끼 등 모두 14끼를 수카에 담아 먹어야 한다고 가르쳤다. 그러나 미쉬나의 세게들은 수꼬트 첫날 밤에 수까에서 식사를 해야 한다는 것 외에는 정해진 수의 수까를 먹을 필요가 없다고 가르쳤다. 게다가 랍비 엘리저는 수꽃 첫날 밤에 수까에서 먹지 않으면 축제 마지막 날 밤에 보충할 수도 있다고 말했다. 그러나 미셀나의 세게는 이것을 보충할 수 없다고 가르쳤고, 이 에클레시아스테스의 1장 15절은 "비뚤어진 것은 곧게 만들 수 없고, 원하는 것은 헤아릴 수 없다"[196]고 하였다. 게마라는 레위티쿠스 23장 42절 "너는 거주해야 한다"는 말이 평상시처럼 거주해야 한다는 것을 암시하기 때문에 랍비 엘리저가 14끼를 먹어야 한다고 말했다고 설명했다. 그래서 보통의 주거지에서와 마찬가지로 낮에도 한 끼, 밤에도 한 끼를 먹으므로 수카에서는 낮에도 한 끼, 밤에도 한 끼를 먹어야 한다. 그리고 게마라는 현인들이 레위티쿠스 23장 42절 "너는 거주해야 한다"고 가르쳤다고 설명했는데, 이는 마치 자신의 거주지에서처럼 사람이 원할 때는 먹고, 원하지 않을 때는 먹지 않으며, 그래서 수카족과 함께 원하는 경우에만 먹는다는 것을 의미한다고 한다. 하지만 만약 그렇다면, 제마라는 첫날밤의 식사는 왜 의무적인가?라고 물었다. 랍비 요하난은 랍비 시메온 벤 여호자닥의 이름으로 레위티쿠스 23장 39절레위티쿠스 23장 6절에서 유월절(두 축제의 법칙의 유사성)에 대해 "15장"이라고 말하는 것처럼 "15장"이라고 대답하였다. 그리고 유월절의 경우, 출애굽기 12장 18절은 "저녁에 무화과를 먹어야 한다"고 말하는데, 첫날 밤에만 (무화빵을 먹어야 한다)는 의무사항임을 나타낸다.[197] 그래서 수코트에게도 유일한 첫날밤은 의무(수카에서 먹는 것)이다. 게마라는 이어 비라가 랍비 아미 이름으로 랍비 엘리제르가 수카에서 14식사 의무가 있다는 진술을 철회하고, 새게족과 합의하기 위해 입장을 바꿨다고 말했다고 보도했다. 제마라는 명절 후기의 사막은 첫 식사를 해야 할 의무를 다하기 위한 보상 식사로 간주될 수 있다고 가르쳤다.[198]

수코트에게 바친 황소
불스
1일차 29:13 13
2일차 29:17 12
3일차 29:20 11
4일차 29:23 10
5일차 29:26 9
6일차 번호 29:29 8
7일차 29:32 7
합계 번호 29:12–34 70

랍비 엘르아살은 29:12–34번에 따라 수코트의 7일 동안 70마리의 황소를 제사장들에게 바쳐야 한다고 지적하면서 70마리의 황소는 세계 70개국에 해당한다고 가르쳤다. 그리고 랍비 엘르아살은 제사장들이 셰미니 아체레트에 바쳐야 할 황소 한 마리는 이스라엘 고유의 민족에 해당한다고 가르쳤다. 랍비 엘르아살은 이것을 신하들에게 훌륭한 연회를 준비하라고 말한 필멸의 왕에 비유했지만, 마지막 날 사랑하는 친구에게 왕이 친구와의 동반을 즐길 수 있도록 간단한 식사를 준비하라고 말했다.[199] 이와 유사하게, 미드라쉬는 수코트에서 이스라엘 자손이 70개 민족에 대한 속죄로서 신에게 70마리의 황소를 바쳤다고 가르쳤다. 그러자 이스라엘 자손은 그들이 세계 각국을 대신하여 황소 70마리를 바쳤으니, 이스라엘을 사랑해야 한다고 하나님께 불평하였다. 그러나 그들은 여전히 유대 사람을 미워하였다. 시편 109장 4절에서 말한 바와 같이, "내 사랑에 대한 답례로 그들은 나의 적이다. 그래서 숫자 29:36에서 하나님은 이스라엘에게 스스로 황소 한 마리를 제물로 바치라고 하셨다. 그리고 미드라쉬는 이것을 이레 동안 연회를 베풀고 지방 모든 백성을 초대한 왕의 경우에 비유했다. 그리고 잔치 칠일이 끝나자, 그는 친구에게 지방 모든 백성에게 의무를 다했다고 말했는데, 이제 두 사람은 친구가 찾을 수 있는 모든 것 즉, 고기나 생선, 야채 1파운드를 먹겠다고 했다.[200]

미드라쉬는 수코트의 매일 29:12–34의 희생이 감소하는 것을 지적하면서, 토라가 희생으로부터 예절을 가르친다고 가르쳤다. 사람이 친구네 집에 머물면 첫째 날에는 주인이 양계장을 후하게 대접하고 둘째 날에는 고기, 셋째 날에는 생선, 넷째 날에는 야채 등을 대접해 주어서 주인이 손님 콩을 대접할 때까지 지속적으로 요금을 깎아준다.[201]

제마라는 숫자 29:12–34는 수코트의 하루하루에 대한 구체적인 희생을 열거하고 있는 반면, 숫자 28:16–25는 유월절의 하루하루에 대한 구체적인 희생을 열거하지 않는 것에 주목하면서, 유대인들은 유월절 첫날에만 할렐 전체를 암송하는 것이 아니라, 수코트의 하루하루에 할렐 전체를 암송해야 한다고 결론지었다.[202]

랍비 조슈아는 축제에서 기뻐하는 것은 종교적 의무라고 주장했다. 바라이타에서 가르쳤기 때문이다: 랍비 엘리에셀은 다음과 같이 말했다. 사람은 축제에서 먹고 마시거나 앉아서 공부하는 것 외에 다른 할 일이 없다. 랍비 조슈아는 이렇게 말했다. 나누기: 축제의 반을 먹고 마시는 데 바치고, 반은 서재에 바친다. 랍비 요하난은 이렇게 말했다. 둘 다 같은 시에서 이것을 추론한다. 한 소절인 Deuteronomy 16:8은 " 너희의 하나님께 드리는 엄숙한 집회"라고 말하고, 숫자 29:35는 "에게 엄숙한 집회가 있을 것이다."라고 말하고 있다. 랍비 엘리저는 이것이 전적으로 에게나 전적으로 너희에게 의미가 있다고 생각한다. 그러나 랍비 여호수아가 들고 있었다. 나누어라. 축제의 절반은 하나님께 바치고 절반은 너 자신에게 바치라.[203]

중세 유대인 해석에서

모세 마이모니데스

파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.[204]

번호 25장

미쉬나[84](위의 "고전 랍비네틱 해석에서" 참조)에 이어 마이모니데스는 비느하스가 지미리를 살해한 것에 근거하여 광신자가, 즉 열 명 이상의 유대인이 있는 공공장소에서 젠틀한 여성과 성관계를 가진 남자를 때리는 것은 칭찬할 만한 것으로 여겨질 것이라고 인정했다. 그러나 마이모니데스는 광신도들이 짐리의 경우와 마찬가지로 실제로 그 행위에 종사하고 있을 때에만 그 광신도들을 공격할 수 있으며, 만약 그 광신도들이 그 행위를 중단한다면 그는 살해되어서는 안 되며, 그 광신도들이 그 광신도들을 살인자로 살해한다면 그 광신도들은 살인범으로 처형될 수 있다고 가르쳤다. 나아가 마이모니데스는 광신도들이 법정의 허락을 받아 죄인을 죽이러 왔다면, 법정은 광신도에게 법정을 행하는 동안 협의했더라도 그렇게 하라고 지시해서는 안 된다고 가르쳤다.[205]

조하르

소하르는 비느하스가 시므리의 죄를 벌하려는 열정으로 가득 차 있을 때에 그 자리에서 언약을 고쳤으며, 따라서 하나님께서 25장 12절에서 비느하스에게 `보아라, 내가 그에게 내 평화의 언약을 주겠다'고 하셨다고 가르쳤다. 소하르는 이것이 그 언약이 비느하스 때문에 맺어진 것이 아니라, 그 언약과 대립하고 있었다는 것을 의미한다고 설명하였다. 조하르는 마치 "내가 그에게 그 자리에 있는 언약의 평화적인 확인을 그에게 주리라"는 말처럼, "공조"와 "평화"라는 말의 조합에서 이것을 추론했는데, 그 언약은 그 언약에 의해 찢겨져 있었다. 와 유사하게 25장 13절, "그가 하나님을 시기하였으므로, 영원한 제사장의 언약이 될 것이다."[206]

그리고 소하르는 신에 열심인 사람은 다른 사람들처럼 죽음의 천사가 지배할 수 없으며, 그 사람에게는 25장 12절의 비느하스에게 그랬던 것처럼 평화의 언약을 주도록 가르쳤다.[207]

숫자 제28장

마이모니데스는 숫자 28:1-29:39에서 논의된 축제의 이유를 제시했다.[208] 마이모니데스는 안식일의 대상(숫자 28:9–10)이 여유가 있는 나머지라고 가르쳤다. 작든 크든 모든 사람의 인생의 7분의 1은 편안히 지나가고 고난과 노력으로부터 휴식을 취한다. 게다가 안식일은 창조물에 대한 기억을 영원히 남긴다.[209]

마이모니데스는 욤 키푸르(숫자 29:7–11에서 언급)의 대상은 그 빠른 속도가 만들어 내는 회개의식이라고 가르쳤다. 마이모니데스는 모세가 시나이 산에서 두 번째 판자를 들고 내려와 이스라엘 자손에게 금송아지와 함께 그들의 죄를 사면한다고 발표한 것은 욤 키푸르에 관한 것임을 주목하였다. 그러므로 하나님은 욤 키푸르를 영원히 회개하는 일과 하나님을 진정으로 섬기는 일에 바치는 날로 정하였다. 이 때문에 법은 모든 물질적 즐거움, 신체에 대한 고민과 보살핌, 일을 방해하여 사람들이 죄를 고백하고 버리는 데 하루를 보낼 수 있도록 한다.[209]

마이모니데스는 다른 거룩한 날들을 기쁨과 사람들이 일반적으로 필요로 하는 즐거운 모임을 위해 임명했다고 가르쳤다. 성스러운 날들은 또한 사람들이 그들의 사회적, 정치적 관계에서 서로에게 가져야 할 좋은 감정을 조장한다.[209]

마이모니데스에 따르면 유월절(숫자 28:16–25)은 하루에서 한 달 사이의 중간 시간 단위이기 때문에 7일을 보관한다. 유월절은 사람들이 반복적으로 하나님께 감사하고 겸손하고 겸손한 삶을 살도록 격려하면서, 하나님께서 이집트에서 행하신 기적을 기억하라고 가르친다. 그러므로 유대인들은 이스라엘 자손에게 일어난 일을 기리기 위해 유월절에 무제한 빵과 쓴 나물을 먹는다. 그리고 그들은 일주일 동안 무연고 빵을 먹는다. 왜냐하면 만약 그 식사가 단 하루만이었다면, 유대인들은 그것을 알아차리지 못할 수도 있기 때문이다.[210]

마이모니데스는 샤부오트(숫자 28:26–31에 언급)가 시나이 산에서의 계시를 기념하는 날이라고 가르쳤다. 유태인들은 이 날의 중요성을 높이기 위해, 어떤 날에 친한 친구가 방문하기를 기대하는 사람이 친구가 올 때까지의 날짜와 시간까지도 세는 것처럼, 이전의 유월절 축제에서 지나간 날을 세어본다. 그래서 유대인들은 이스라엘 자손이 이집트를 떠난 날과 율법헌금일 사이에 오메르 제물 이후 지나간 날을 세는 것이다. 시나이산 계시는 이집트에서 출애굽한 출애굽기들의 대상이었고, 따라서 하나님께서 출애굽기 19:4에서 "내가 너를 홀로 데려왔다"고 하셨는데, 시나이산 계시가 하루 만에 일어났기 때문에 유대인들은 그 기념일을 하루만 지킨다.[209]

마이모니데스는 유대인들도 마찬가지로 로시 하사나(숫자 29:1–6에서 언급)를 하루 동안 보관하고 있는데, 그 날은 유대인들이 건망증으로 동요하는 회개의 날이기 때문이며, 이 때문에 그날 쇼파르가 불어난다고 썼다. 마이모니데스에 따르면, 로시 하사나는 롬 키푸르를 위한 준비와 소개로, 롬 키푸르와 롬 키푸르 사이의 시대에 관한 전통에서 분명히 알 수 있다.[211]

마이모니데스는 기쁨과 기쁨의 향연인 수코트(숫자 29:12–34로 설명)를 7일간 보관하여 축제를 더욱 눈에 띄게 한다고 가르쳤다. 엑소더스 23장 16절의 말처럼 '밭밖의 노동에 모였을 때'라 하여 사람들이 노동에 대한 압박에서 자유로울 수 있기 때문에 가을에 보관된다. 마이모니데스는 아리스토텔레스를 인용하여 "고대에는 추수 때문에 희생을 바친 것처럼 옥수수와 과일이 거푸집된 후에 민족의 희생과 집회가 일어났다"고 보고하는 등 추수축제가 일반적인 관습이라는 명제로 아리스토텔레스윤리 9권을 인용하였다. 마이모니데스는 가을의 온화함을 그 계절에 수코트가 떨어지는 또 다른 이유로 꼽아 큰 더위와 골치 아픈 비로부터 자유로운 부스에서의 거주가 가능했다. 마이모니데스는 수코트가 유대인들에게 하나님이 광야에서 행한 기적을 일깨워준다고 가르쳤으며, 유대인들에게 다시 한 번 하나님께 감사하고 겸손하고 겸손한 삶을 살도록 유도했다. 그러므로 유대인들은 그들의 집을 떠나 사막의 거주자들이 그러하듯이, 이것이 한때 그들의 조건이었다는 것을 기억하기 위해, 레위티쿠스 23장 43절에서 보도된 바와 같이, "나는 이스라엘의 아이들을 부스에서 살게 했다." 그리고 유대인들은 셰미니 아체레트의 잔치인 수코트에 합류하여 그들의 집에서 편안하게 그들의 재회를 마칠 수 있는데, 이것은 부스 안에서 완벽할 수 없다. 마이모니데스는 "씨앗이나 무화과, 넝쿨이나 석류, 마실 물이 없는 곳"이라는 숫자 25:5의 말로 이스라엘 자손이 황무지를 대신할 때 누룩과 에트로그가 가졌던 기쁨을 과수나 강으로 가득 찬 나라로 상징한다고 가르쳤다. 이를 기억하기 위해 유태인들은 이 땅의 가장 쾌적한 열매, 가장 냄새가 좋은 나뭇가지, 가장 아름다운 잎사귀, 그리고 또한 가장 좋은 약초, 즉 개울의 버드나무를 취한다. 룰라브와 에트로그에 합류한 4종 역시 그 당시 이스라엘 땅에서 (1)이 풍부하여 모두가 쉽게 얻을 수 있었고, (2) 에트로그와 머틀의 경우 뛰어난 냄새, (3) 신선하고 푸르름을 7일간 유지한다.[212]

라시

숫자 제29장

라시숫자 29:12–34가 수코트 기간 동안 희생을 요구하는 70마리의 황소는 70개국에 해당하며, 수코트 과정에서 희생되는 황소의 수는 점차적으로 감소하여 국가의 궁극적인 파괴를 상징한다고 가르쳤다. 신전 시대의 희생은 역경으로부터 나라를 보호했다.[213]

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

번호 25장

프린스턴 신학교의 데니스 올슨 교수는 25:1–13번의 바알피어 사건과 32번의 출애굽기 사건 사이에 유사하다고 지적했는데, 각각의 이야기는 이스라엘이 반란을 일으키는 동안 이스라엘과 관계를 확실히 하기 위해 노력하는 신의 노력과 대비되기 때문이다.[214] 올슨은 이러한 유사점에 주목하였다. (1) 두 이야기 모두에서 사람들은 다른 신을 숭배하고 희생한다.[215] (2) 두 이야기 모두 송아지와[216] 모압과 미디안의 여인들을 위한 이집트인들의 금에 외국인과 관련된다.숫자 25:1–2,[217] (3) 출애굽기 34:15–16의 황금 종아리 이야기의 여파로, 하나님은 이스라엘 자손에게 주민들과 언약을 맺고, 그들의 희생을 먹고, 그들 가운데서 이스라엘 자손의 아들들을 그들의 신에게 절하게 할 아내를 빼앗는 숫자 25에서 일어나는 일을 피하라고 명령한다. 숫자 25는 섹스의 이 intermingling고 이방 신을 숭배, 25:1. 레위 사람은 3000은 골든 Calf,[218]과 이스라엘 지도자들은 바알브올에 자신의 멍에를 운영하는 사람들을 죽이라고 지시 받을 섬기유죄를 죽인다(4)숫자에 같은 히브리어, zanah을 사용하여.carr에 그들의 복종 때문에[219](5).잉은 우상 숭배자들에 신의 처벌은 없었지만, 레위 사람 God,Exodus 32살의 서비스를 위해:25,[220]과 숫자 25에서 비느 하스 죄인들에 신의 처벌을 집행 사제와 끊임 없는 성직자의 특별한 언약을 그와 쌓다 사제 서품을 받고 있다.황금 송아지 사건 이후[221](6), Israel,[222]고 바알 Peo에 모세" 지니고 있기 때문".r 에피소드, 비느하스는 이스라엘에 대해 "속죄"를 한다.([223]7) 두 사건 모두 벌로 전염병이 보내진다.[224]

19세기 말과 20세기 초 옥스포드 맨스필드대학의 조지 부캐넌 그레이 교수는 이스라엘 남성들이 희생적 잔치에 참여하는 것은 여성들과의 친밀감에 따른 것으로, 그 후 관례에 따라 자연스럽게 그들의 파라메우스를 그들의 잔치에 초대한 것이라고 썼다. 그레이는 자신의 영토에서 모압 신을 숭배하는 것이 초기 이스라엘인들의 정서와 일치했을 것이라고 생각했다.[225] 시밀랄리 시카고 대학의 프라이머 켄스키 교수는 이번 대격변이 발람이 욕하려고 시도했지만 실패한 사람들과 친해지고 싶어하는 모아비테 여성들의 저녁 초대로 시작됐다고 썼다.[226]

숫자 25의 바알 피어의 이야기가 모바이트 여성에서 미디안 공주인 코즈비로 갑자기 바뀐다는 점에 주목하면서, 프라이머 켄스키는 이 이야기는 원래 모세가 숫자 31:15–16에서 책임지고 있던 미디안 여성에 대한 이야기였을지도 모른다고 제안했다. Frymer-Kensky는 "모바이트 여성"이 루스의 긍정적인 이미지와 대칭적인 대칭을 이루는 예술적 장치로 25번에 등장할 것을 제안했다.[227]

넷지브

19세기 리투아니아 랍비 나프탈리 즈비 예후다 베를린(네치브)은 하나님의 진노를 물리친 것에 대한 보답으로 하나님께서 피네하스를 평화의 속성으로 25:12로 축복하여 성미가 급하거나 화를 내지 않도록 하셨다고 썼다. 자신의 손으로 살인을 저지르는 피네하스의 행위의 본질은 강렬한 정서적 불안으로 가슴 가득 차 있었기 때문에 하나님은 그의 처지를 잘 수습하고 평화와 평온을 찾을 수 있도록 그를 달래는 수단을 마련해 주셨다.[228]

히브리 연합 대학-유위시 종교 연구소타마라 에스케나지 교수는 여러 가지 이유로 숫자 25의 오프닝 장면을 불안하게 여겼는데, (1) 이스라엘 신세대들이 약속된 땅에서 우상숭배의 희생양이 되었기 때문, (2) 신이 피네하스에게 생식을 기약하지 않고 난폭하게 행동한 것에 대해 보상했기 때문이다.그리고 (3) 여성은 국민의 몰락에 대해 불균형적인 비난을 받기 때문이다. 에스케나지 교수는 황금 종아리의 경우 우상숭배자와 협력한 할아버지 아론과 달리 우상숭배에 대한 비느하스의 신속하고 무자비한 대응 때문에 하나님이 비느하스에게 상을 주셔서 아론의 다른 자손보다 그를 높이라고 가르쳤다. 피네하스는 하나님께 변함없는 충성심을 보여줌으로써 제사장들이 이스라엘과 하나님 사이에서 자격이 있는 중재자로서의 지위를 회복했다. 에스케나지는 비록 신이 숫자 25:4에서 모든 주모자들에게 죽음을 명령했지만, 피네하스는 오직 두 명의 지도자만 죽임으로써 신의 처벌 요구를 만족시켰고, 그로 인해 더 많은 유혈사태가 발생하지는 않는다고 언급했다.[229]

쿠겔

숫자 제26장

바일란 대학제임스 쿠겔 교수는 26:1-51번 레비의 부재를 지적하면서 현대 학자들은 야곱이 창세기 48:1-6번에서 에브라임과 므낫세를 채택한 이스라엘 부족 명단에서 중간 과정 수정을 보고 있다고 설명했다. 12개의 부족이 있었다는 것은 1년 동안의 음력 달 수 때문인지 이스라엘 역사의 초기 단계에서 변화무쌍해진 것 같다. 레비는 원래 다른 부족들과 마찬가지로 자기 부족의 땅을 가진 부족이었으나, 그 후 레비는 근본적으로 땅 없는 사람이 되어, 자기들만의 도시가 몇 개밖에 없는, 성직자와 종교적인 기능원들로 흩어진 사람들이 되었다. 이스라엘 자손은 자기의 부재를 보상하기 위하여 요셉에게 귀속된 영토를 각각 조상 형상을 한 두 개의 영토로 셈하였다. 따라서 26:1~51번 부족의 명단은 레위 사람을 생략할 수 있고 요셉을 에브라임과 므낫세로 대체함으로써 12개 부족의 이름을 여전히 포함할 수 있다.[230]

숫자 제27장

20세기 개혁 랍비 베르나르 뱀버거는 27:1–5번은 모세가 합법적인 결정을 내리기 전에 신에 대한 특별한 조사를 해야 했던 토라(레비티쿠스 24:12, 9:6–8, 15:32–34)의 4화 중 하나라고 언급했다. 밤베르거는 모세가 이러한 사건을 혼자서 처리할 수 없는 것이 랍비들을 곤혹스럽게 했다고 보고했다.[231]

20세기 이스라엘 현대정교 랍비 핀차스 펠리는 하나님께서 비느하스의 행동을 지지하시고 모세가 틀림없이 승인하셨음에도 불구하고, 한순간에 법을 자기 손으로 가져가기로 결심한 이 광신자가 어떻게 ISR의 영원한 지도자가 될 수 있는지 알 수 없는 경험 많고 훈련된 지도자인 모세를 놀라게 했다고 주장했다.아엘리트 국민 따라서 펠리는 숫자 27:15–17에서 모세가 신에게 새 지도자의 이름을 지어달라고 요청하고 임명권자에서 찾고자 하는 자격을 명시하라고 제안했다. 펠리는 라시와 미드라쉬를 인용하며, 이스라엘 자손의 서로 다른 영혼을 견딜 수 있는 지도자를 하나님께 부탁하는 모세의 기도를 읽었다. 펠리는 진정한 지도자는 외곬의 광신자가 아니라 모든 관점을 용인할 줄 아는 사람, 옳은 것을 옹호할 줄 아는 사람, 자신의 생각을 바꿀 줄 아는 사람이라고 주장했다.[232]

네하마 레이보위츠는 모세의 자녀들이 아버지의 직책이나 다른 직책을 물려받지 않았다고 지적했다. 번호 27:15–23, 그의 후계자와 관련된 대목은 그의 자녀들을 지칭하지 않는다. 모세는 그의 후계자에 대해 기도할 때 그의 아들들을 그의 후계자로 지명하거나, 하나님이 약속된 땅에 자신을 허락하지 않으셨다는 불평의 메아리를 표현하지 않았다. 라이보위츠는 이러한 부재는 토라가 유산으로 사람들에게 오는 것이 아니라, 그 속에서 고생하는 사람들에게만 온다는 교훈을 고향으로 몰고 간다고 결론지었다.[233]

숫자 제28장

2014년 4월 보수 유대교 율법과 기준 위원회는 이제 여성이 남성들이 그랬던 것처럼 계명을 준수할 책임이 동등하다고 판결했다. 따라서 여성은 로슈 하사나 (29:1–6번에서 언급)에 대한 쇼파르의 소리를 듣고 수카에 거주하며 수코트 (29:12–34번에서 논의)에 대한 루라브를 차지하는 계명을 준수할 책임이 있다.[234]

계명

마이모니데스에 따르면

마이모니데스는 12개의 긍정적인 계명과 6개의 부정적인 계명에 대한 파라샤의 구절을 인용했다.[235]

  • 상속인[17] 경우 판단
  • 매일[236] 계속되는 희생을 바치다.
  • 안식일마다[237] 추가 제물을 바친다.
  • 매월[238] 초 추가 희생을 제안한다.
  • 유월절[239] 축제 7일째에 쉬다
  • 샤부오트[47] 축제에서 일하지 않기 위해
  • 샤부오트[240] 축제에 추가 제물을 바치기 위해
  • 로시 하사나에[50] 있는 쇼파르 소리를 들으려면
  • 로시 하샤나에[241] 대해 일하지 않기 위해
  • 로시 하샤나에게[242] 추가 제물을 바치기 위해
  • 욤 키푸르에[243] 추가 희생제물을 바치는 것
  • 욤 키푸르에서[244] 단식하려면
  • 욤 키푸르 레위기 16:29;23:28, 번호 29:[245]7.
  • Sukkot의[246] 첫날에 일하지 않기 위해
  • 수꽃[247] 축제에서 추가 제물을 바치기 위해
  • 셰미니 아체레트의 날에 추가 제사를 드리자면, 이 날은 그 자체로[248] 순례 축제다.
쇼파르 불기 (알폰스 레비 편)
  • 수꽃[249] 8일째 되는 날 일을 하지 않는 것
  • 스스로[250] 금기시했던 일을 범하지 않기 위해서.

세페르하치누치에 따르면

세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 여섯 가지 양계명이 있다.[251]

  • 상속법칙의[252] 가르침
  • 매일[236] 희생되는 정규 올라 제사의 가르침
  • 안식일에[237] 무사프 제사의 가르침
  • 로쉬 초데스에[238] 대한 무사프 제사의 가르침
  • 샤부오트 축제의[45] 무사프 제사의 가르침
  • 로시 하사나에[50] 대한 소파의 가르침

리투르지에서

무사프("추가") 기도는 28-29번이 거룩함이 강화된 날에 제사장들에게 하라고 지시하는 특별한 공동의 제물을 기념한다.[253]

아침 축복이 끝난 후, 일부 유대인들은 제물에 대한 다른 설명들 중 28:1–8번으로 계속되는 ( offeringָמִ,, Tamid) 제물에 대한 설명을 읊는다.

숫자 28:2의 일일제물의 법칙은 많은 유대인들이 페스케이 디즈마아 기도회 전에 낭독의 일부로 읽은 이스마엘 바라이타에 있는 토라를 해석하기 위한 13가지 규칙의 두 번째 적용을 제공한다. 두 번째 규칙은 서로 다른 맥락에서 유사한 단어들이 독자들을 두 주제 사이의 연관성을 찾도록 유도한다는 것을 제공한다. 숫자 28:2의 "적절한 시기에"( ( wordsמו daily sab,,, bemoado)는 안식일에라도 사제들이 매일 바치는 제물을 "적절한 시기에" 가져와야 함을 나타낸다. 번째 규칙을 적용하면, 9:2의 같은 말은 제사장들이 안식일에라도 "적절한 시기에" 유월절을 바칠 필요가 있다는 것을 의미한다.[255]

카우프만 하가다의 한 페이지

유대인들은 안식일 아침 축복을 받은 후, 그리고 안식일을 위한 무사프 아미다 기도의 일환으로 제사에 대한 설명 중 28:9–10번에 추가 (무사프) 안식일에 대한 설명을 읽었다.[256]

로시 초데(월 1일)에서는 유대인들이 아침 축복을 받은 후의 제사에 대한 설명 중 로시 초데 제사에 대한 설명을 28:11–15번으로 읽었고, 안식일을 위한 무사프 아미다 기도의 일부로 샤브밭 로시 초데에 다시 읽었다.[257]

유월절 하가다는 Seder의 마무리 니르차 부분에서, 아마도 29번에 있는 Festivals 목록을 언급하면서, 유월절을 "모든 축제의 첫 번째"라고 부른다.[258]

위클리 마캄

주간 마캄에서는 매주 세파디 유대인들이 예배 노래를 그 주의 파라샤의 내용에 근거한다. 파라샤 파인차스의 경우 세파디 유대인들은 언약을 상징하는 마캄 사바(Maqam Saba, apply apply apply which, beritt)를 적용하는데, 이는 바로 이 파라샤의 개방에서 하나님께서 피네하스에게 자신의 영웅적 행위 때문에 하나님과 영원한 평화의 언약을 맺게 되었다고 말했기 때문에 적절하다.

하프타라

이전의 로시 하사나가 목요일이었던 윤년(또는 이스라엘에서는 로시 하사나가 월요일일 때), 타무즈 제17대보다 파라샤 파인차스가 먼저 오고, 파라샤의 하프타라는 1왕 18:46–19:21이다. 파라샤가 대부분의 세월처럼 탐무즈 제17대 이후에 멸망할 때 유대인들은 티샤 바아브, 예레미야 1:1-2:3까지 이어지는 세 번의 훈계 중 첫 번째를 하프타라에게 읽어 주었다.[260]

윤년에는 한 왕에게서 솔차스를 위한 하프타라를 빼앗길 때 예레미야의 하프타라를 빼놓지 않는다. [안식일에 읽다] 안식일에 읽는다. 안식일에 읽다 보니, 그 안식일에 읽히는 것은 마돗이다. 안식일에 읽던 파라샤 마세이와 함께 읽기보다는 따로 읽는다.

예언자 엘리야 (데니엘레볼테라가 그린 1550–1560년경)

1 킹스 18:46–19:21

요약

1왕 18:46–19:21에 나오는 하프타라는 예언자 엘리야가 아합왕으로부터 도망친 이야기와 그의 테오파니, 그리고 엘리사를 거룩하게 한 이야기를 담고 있다. 하나님의 손이 엘리야에게 닿아, 그는 아합 왕에서 이스르엘로 달려갔다.[261] 아합은 이세벨 왕후에게 엘리야가 바알의 예언자들을 모두 죽인 경위를 말하였고, 이세벨은 사신을 보내서, 다음날까지 엘리야를 죽이게 할 작정이라고 일러주었다.[262] 그래서 엘리야는 유다 왕국의 브엘세바로 목숨을 걸고 달려가서, 그 곳에 종을 두고, 광야로 하루의 여행을 떠났다.[263] 엘리야는 빗자루 나무 밑에 앉아서 하나님께 목숨을 청하고 누워서 잠을 잤다.[264] 천사가 엘리야에게 손을 대어 일어나서 먹으라고 말하니, 엘리야가 그의 머리에서 케이크와 물 항아리를 발견하여 먹고 마시고 다시 잠을 잤다.[265] 천사는 다시 그에게 손을 대어 일어나서 먹으라고 말했고, 그는 그 식사의 힘으로 하나님의 산인 호렙 산으로 40일 밤낮을 여행했다.[266]

엘리야 (1638년 주세페리베라 그림)

그가 어느 동굴에 와서 거기에서 묵었을 때, 하나님은 그에게 거기에서 무엇을 하고 있느냐고 물으셨다.[267] 엘리야는 이스라엘 자손이 하나님의 언약을 저버리고, 하나님의 제단을 버리고, 하나님의 예언자들을 죽이고, 엘리야만 남겨두고, 하나님을 죽이려고 했던 것과 같이, 하나님을 향한 열정에 감동받았다고 말하였고, 그들도 엘리야를 죽이려고 하였다.[268] 하나님은 엘리야에게 산 위에 서 있으라고 하셨고, 하나님은 지나가셨다. 큰 바람이 산을 빌리고, 바위를 산산조각으로 깨뜨렸으나 신은 바람 속에 있지 않았다. 그때 지진이 일어났지만, 신은 지진에 있지 않았다.[269] 그때 불이 났지만 신은 불 속에 없었다. 그리고 거기서 무엇을 하고 있느냐고 묻는 여전히 작은 목소리가 들려왔다.[270] 엘리야는 이스라엘 자손이 하나님의 언약을 저버리고 하나님의 제단을 버리고 하나님의 예언자들을 죽여서 엘리야만 남겨두고, 그들도 엘리야를 죽이려고 했던 것처럼, 하나님을 향한 열정에 감동받았다고 되풀이하였다.[271] 하나님께서는 그에게 다마스쿠스로 가서 하사엘에게 아람을 다스리는 왕이 되게 하시고, 예후에게 이스라엘을 다스리는 왕이 되게 하시고, 엘리사에게 엘리야의 뒤를 이어 예언자로 세우라고 하셨습니다.[272] 하나님은 하사엘의 칼을 피한 자는 예후에게 죽임을 당할 것이며, 예후의 칼을 피한 자는 엘리사에게 죽임을 당할 것이며, 하나님은 바알에게 절하지 않은 7천 명만 이스라엘에 살아 남기실 것이라고 예언하셨다.[273] 엘리야가 자기의 열두 멍에를 메고 있는 소 떼 가운데서 한 마리를 가지고 밭을 갈고 있는 엘리사를 찾아내어 엘리사에게 자기의 맨틀을 던져 주었다.[274] 엘리사는 황소를 떠나 엘리야에게 부모에게 작별 키스를 허락해 달라고 부탁하고, 황소를 죽이고, 백성들에게 고기를 나누어 주고, 엘리야를 따라갔다.[275]

파라샤 연결

파라샤와 하프타라는 모두 이스라엘 자손이 배교하는 것에 대해 하나님을 대신하여 열성을 보인 주인공들을 말한다. Numbers 25:11 and 13 report that God lauds Phinehas's zeal for God (בְּקַנְאוֹ אֶת-קִנְאָתִי‎ and קִנֵּא לֵאלֹהָיו‎, be-kan'o 'et kin'ati and kinnei' le-'lohav), while in 1 Kings 19:10 and 13 Elijah tells God of Elijah's zeal for God (קַנֹּא קִנֵּאתִי לַיהוָה‎, kanno' kinnei'ti la-YHVH). 비느하스는 [276]파라사 직전, 시므리와 코즈비를 죽여서, 이스라엘 자손이 베오르의 헤레시에서 바알페를 따르는 것을 막았고,[277] 하타라 바로 앞에서 엘리야는 바알의 예언자들을 죽여서, 이스라엘 자손이 바알을 따르는 것을 막았다. 그리하여 타르굼 요나단은 출애굽기 6장 18절까지 비느하스를 엘리야와 동일시하였다. 또 파라샤와 하프타라는 모두 모세와 파라샤의 여호수아, 그리고 엘리야에서 하프타라의 엘리사까지 리더십의 변화를 다루고 있다.

예루살렘 파괴를 애도하는 예레미야 (렘브란트 1630화)
예레미야 (미켈란젤로의 1508–1512년 경)

예레미야 1:1-2:3

요약

The haftarah in Jeremiah 1:1–2:3 begins by identifying its words as those of Jeremiah the son of Hilkiah, a priest in Anathoth in the land of Benjamin, to whom God's word came in the thirteenth year of the reign of Josiah the son of Amon as king of Judah, in the reign of Josiah's son Jehoiakim, and through the eleventh year of the reign of Josiah's 아들 시드기야, 예루살렘이 포로로 끌려갈 때에,[278]

하나님께서 예레미야에게 이르시기를 하나님께서 자궁에서 그를 이루시기 전에, 하나님께서 그를 아시고, 거룩하게 하시고, 여러 민족에게 선지자로 임명하셨다고 하셨다.[279] 예레미야는 어려서 말을 할 수 없다고 항변했지만, 하나님은 두려워하지 말라고 하셨는데, 하나님이 그를 보내실 곳이면 어디든지 가셔서, 하나님이 그에게 명하실 말씀은 무엇이든지 말하시고, 하나님은 그와 함께 계셔서 그를 인도하시겠다고 하셨다.[280] 그 때에 하나님께서 예레미야의 입을 만지시고 말씀하시기를 하나님이 그의 입에 말씀을 넣고, 여러 민족을 뿌리뽑고 끌어내리고, 멸망시키고 전복시키고, 건축하고 심으라고 하셨다고 하셨다.[281] 하나님은 예레미야에게 무엇을 보았느냐고 물으시고, 아몬드 나무의 매를 보셨다고 대답하셨다. 하나님은 잘 보셨다고 하셨는데, 하나님이 그것을 행하라는 하나님의 말씀을 지켜 보시고 계시기 때문이다.[282]

하나님의 말씀이 예레미야에게 두 번째로 와서 무엇을 보느냐고 물으니, 그는 북쪽에서 끓어오르는 솥이 떨어지는 것을 보았다고 대답하고, 하나님은 북악에서 모든 이스라엘에게 일어날 것이라고 하셨다.[283] 하나님이 북쪽의 모든 왕국을 부르셔서, 예루살렘의 문과 성벽을 치시고, 유다 성읍에 왕좌를 세우셨다.[284] 하나님은 유다 백성들이 하나님을 버리고 자기 손으로 하는 일을 경외하였듯이 유다에 대하여 하나님의 판단을 내리실 것이다.[285] 하나님은 예레미야를 유다 땅과 그 통치자와 제사장들과 그 백성을 상대로 요새화된 성읍이자 철기둥이며, 뻔뻔한 성벽으로 삼으셨으므로, 하나님은 예레미야에게 자기의 모든 은신처를 둘러메고 일어나 유대 사람들에게 말씀하시라고 지시하셨다.[286] 하나님께서 그를 인도하시려고 그와 함께 계실 것이기 때문에, 그들은 그에게 대항하여 싸우려고 하였으나, 승리하지는 못하였다.[287]

예레미야에게 하나님의 말씀이 예레미야에게 와서, 예레미야의 젊음의 애정과 신부로서의 사랑, 광야에서 어떻게 하나님을 따랐는지 기억한다는 예루살렘의 귓가에 가서 울라고 했다.[288] 이스라엘은 하나님의 거룩한 분량이었고, 하나님의 첫 열매였으며, 이스라엘을 집어삼킨 모든 것이 죄의식을 받고, 악이 그들에게 닥칠 것이다.[289]

특별 안식일 연결

티샤 바아브까지 이어지는 세 번의 훈계 중 첫 번째, 하프타라는 예레미야에서 유다와 이스라엘을 1분 13–19로 훈계한다. 그리고 예레미야 2:1-3에서 하프타라는 위로로 끝을 맺는다. 제마라는 예레미야가 한탄의 책을 썼다고 가르쳤고,[290] 유대인들이 티샤 비아브에 대한 한탄을 읽었을 때, 이것이 아마 예레미야로부터 선발된 것이 훈계의 연속을 시작하는 이유를 설명해 줄 것이다.[291]

메모들

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  5. ^ 25:16–18번.
  6. ^ 번호 26:1–4.
  7. ^ 번호 26:5-51
  8. ^ 26:51.
  9. ^ 1:46.
  10. ^ 번호 26:9–11.
  11. ^ 번호 26:52–56.
  12. ^ 번호 26:57–62.
  13. ^ 번호 26:63–65.
  14. ^ 번호 27:1–4.
  15. ^ 27장 5절.
  16. ^ 숫자 27:6–7.
  17. ^ a b 번호 27:8–11.
  18. ^ 번호 27:12–14.
  19. ^ 번호 27:13–17.
  20. ^ 번호 27:18–20.
  21. ^ 27장 21절.
  22. ^ 숫자 28:1–2.
  23. ^ 숫자 28:3–15.
  24. ^ 번호 28:16–29:11.
  25. ^ 번호 28:16–30:1
  26. ^ 29분 40초.
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  28. ^ 예를 들어, 리차드 아이젠버그(Richard Eisenberg)의 "토라를 읽는 완전한 삼년 주기"유대인 법과 보수 운동의 표준 위원회 절차: 1986–1990(뉴욕: Rabbinical Assembly, 2001), 페이지 383-418.
  29. ^ 내경성경 해석에 대한 자세한 내용은 예를 들어 벤자민 D를 참조하십시오. 소머, 아델 베를린마크 즈비 브레틀러 편집장의 "성경적 해석" 1835-41페이지의 유대인 연구 성경: 제2판 (뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 2014)
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  63. ^ 중역학 16:13.
  64. ^ 심판 9:27을 비교하십시오.
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  66. ^ 레비티쿠스 23장 39절; 판사 21:19.
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추가 읽기

파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.

성서

초기 비래비니치

고전 랍비니아어

  • Mishnah: Pesachim 1:1–10:9; Yoma 1:1–8:9; Sukkah 1:1–5:8; Beitzah 1:1–5:7; Rosh Hashanah 1:1–4:9; Taanit 4:2; Megillah 3:5–6; Sotah 7:7; 9:12; Bava Batra 8:1–8; Sanhedrin 9:6; Shevuot 1:3; Zevachim 10:1; Menachot 4:2–3, 8:7–9:2; Tamid 1:1–7:4. 기원전 200년 경의 이스라엘의 땅 예를 들어, 미쉬나: 새로운 번역. Jacob Neusner가 번역한 페이지 229-51, 265–307, 313, 321, 459, 464, 574–76, 604, 620, 721, 740, 750–51, 862–73. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988. ISBN 0-300-05022-4
  • Tosefta: Pisha (Pesachim) 1:1–10:13; Kippurim (Yoma) 1:1–4:17; Sukkah 1:1–4:28; Yom Tov (Beitzah) 1:1–4:11; Rosh Hashanah 1:1–2:18; Taanit 3:2; Megillah 3:7–9; Bava Batra 7:1–18; Makkot 3:4; Menachot 7:7, 9; 10:1; Meilah 1:16. 이스라엘 땅, 약 250CE. 예를 들어, 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. Jacob Neusner가 번역한 책 1, 페이지 471–522, 541–618, 629–30, 645–46; 책 2, 페이지 1126–30, 1206, 1434–36, 1449, 1541–42. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002. ISBN 1-56563-642-2.
  • 예루살렘 탈무드: Berakhot 43b; Sheviit 5b; Orlah 2b; Shabbat 24a; Pesachim 1a–86a; Yoma 1a–57a; Sukkah 1a–33b; Beitzah 1a–49b; Rosh Hashanah 1a–27a; Taanit 22a; Megillah 19b, 26a, 32a; Chagigah 6b; Yevamot 68a; Nedarim 9b; Sotah 4b; Kiddushin 21b; Bava Batra 24a–25a, 27b; Sanhedrin 16a, 60b, 65b; Shevuot 5a, 6a, 7a–b, 21a. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미. Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 1, 6a, 12–13, 18–19, 21–23, 25–27, 30, 33, 36, 40, 43–46. 브루클린: 메소라 출판사, 2005-2019. 그리고, 예를 들어, 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7
  • 창세기 랍바 1:4; 6:3; 16:5; 37:3 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, 미드라시 랍바: 창세기. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 1권 6-7, 42-43, 130, 296; 2권 510, 600, 655, 743, 875, 899, 911, 952, 968, 976, 980, 994. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
탈무드

중세

유다 헤일비
마이모니데스
나흐마니데스
  • 히스기야마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk에 의해 번역되고 주석을 달았다, 제4권 997-1020쪽. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
  • 나흐마니데스 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예: Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 논평: 숫자. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 제4권 296-343쪽 뉴욕: Shilo 출판사, 1975. ISBN 0-88328-009-4.
  • 미드라시 하-넬람 (The Midrash ha-Ne'lam, Part 1, 페이지 1, 4d, 7a, 14a, 22d; Part 2, page 21b. 13세기 스페인. 예를 들어, 조하르: 프리츠커 에디션. Nathan Wolski의 번역 및 해설, 10권, 17-18페이지, 35-36페이지, 118페이지, 255페이지, 521페이지, 539페이지. 스탠퍼드: 스탠포드 대학 출판부, 2016. ISBN 978-0-8047-8804-5
  • 조하르, 파트 3 스페인은 213a–241b. 13세기 후반. 예를 들어, 조하르. 해리 스펄링과 모리스 사이먼이 번역했다. 5권. 런던: 손시노 프레스, 1934년.
  • 제이콥아셔(바알 하투림). 림즈 바알투림 14세기 초. 예: 바알 하투림 추마시: 바미드바르/넘버 Eliyahu Touger에 의해 번역되고, Avie Gold에 의해 편집되고 주석을 달았으며, 1667–709페이지의 책 4권이다. 브루클린: 메소라 출판사, 2003년 ISBN 1-57819-131-9.
  • 제이콥 벤 애셔 페루시 알 하 토라 14세기 초. 예를 들어, 야아코프 벤 아셔. 토라 위에 투르를 얹어라. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권, 1180–201페이지. 예루살렘: 람다 출판사, 2005. ISBN 978-9657108765.
  • 아이작모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 압축한 책 2, 777–91페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2001. ISBN 965-7108-30-6

모던

  • 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492-1509년 사이. 예를 들어, 아바바넬: Torah에 대한 선택된 해설: 제4권: Bamidbar/Numbers. 이스라엘 라자르가 번역하고 주석을 달아 274~317페이지에 이른다. 브루클린: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721437.
  • 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 예를 들어, Sforno: 토라에 대한 해설. 라파엘 펠코비츠의 번역 및 설명 노트 784-801페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1997. ISBN 0-89906-268-7
사울 레비 모테이라
홉스
번스
  • 차임 이븐 아타르 , 하-차임. 1742년 베니스 차임 벤 아타르에서. 또는 하차임: 토라에 대한 해설. Eliyahu Munk가 번역한 책 4, 1637–99페이지. 브루클린: 람다 출판사, 1999. ISBN 965-7108-12-8
  • 로버트 번즈 는 증오심을 죽인다. 1790년 스코틀랜드. 예를 들어, 로버트 번즈의 시전집: 초창기 간행물의 순서에 따라 편찬된 작품: 볼륨 초: 사후에 출판된 작품들. 윌리엄 스콧 더글러스 편집 428페이지 스코틀랜드 킬마녹: M'kie and Drennan, 1876. 2010년 나부 프레스에서 다시 인쇄. ISBN 1148659544. ("I would not die like Socrates, / For all the fuss of Plato; / Nor would I with Leonidas, / Nor yet would I with Cato: / The zealots of the church and state / Shall ne'er my mortal foe be; / But let me have bold Zimri's fate, / Within the arms of Cozbi!")
허쉬
  • 삼손 라파엘 허쉬. 호렙: 유대법칙과 준수의 철학. 이시도어 그룬펠트가 번역한 136-41, 225–31, 487, 492–93, 512–13페이지. 런던: 손시노 프레스, 1962년 2002 ISBN 0-900689-40-4 재인쇄. 원래 호렙으로 출판된 베르수체 뷔르 지스루엘의 《제르스트뢰웅》에 실린 프플리히텐. 1837년 독일.
엘리엇
  • 조지 엘리엇. 아담 베드, 8장 에든버러 및 런던: 윌리엄 블랙우드 앤 선즈, 1859년 예를 들어, Carol A에 의해 편집된 인쇄물. 마틴, 82쪽이야 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2008. (이코 번호 27:17) 디나는 헤튼 딥스를 "국민들이 납골당에서 일하면서 생계를 꾸리는 마을, 교회도 전도사도 없지만 목자 없는 양처럼 사는 마을"이라고 묘사한다.
디킨슨
루자토
플라우트
  • W. 건터 플라우트. 하프타라 논평 396-406쪽 뉴욕: UAHC 프레스, 1996. ISBN 0-8074-0551-5.
  • 소렐 골드버그 롭과 바바라 바인더 카든. Teaching Torah: 272-77페이지의 통찰력과 활동 재무부. 덴버: A.R.E. 출판, 1997. ISBN 0-86705-041-1
  • 로버트 굿맨 유대인 휴일 교육: 역사, 가치활동. 덴버: A.R.E. 출판, 1997. ISBN 0-86705-042-X.
  • 주디스 하우트먼. "상속" Rabbis Reading에서 '여성의 목소리' 177-95쪽이야 콜로라도 볼더: 웨스트뷰 프레스, 1997. ISBN 0-8133-3400-4.
  • 해리엇 C. 러츠키. "이름 '코즈비(Number XXV 15, 18)." 베투스 신약성서, 제47권 (번호 4) (1997년 10월): 546~49페이지.
  • 코넬리스 반 댐. 우림과 투민: 고대 이스라엘의 계시의 수단. 인디애나 주 위노나 호수: 아이젠브라운, 1997년 ISBN 0931464838.
  • 탈 일란. "여성의 차이점" 성경 고고학 리뷰 24권(2번) (1998년 3월/4월)
  • 윌리엄 H.C. 프롭. "약속된 땅에 모세가 들어가지 못한 이유" 성경평론집 제14권 (3권) (1998년 6월)
  • 레이첼 아델만 "세라 박쥐 아셔: 송스트레스, 시인, 지혜의 여인." 어머니들의 토라에서: 현대 유대인 여성들은 고대 유대교 문헌을 읽는다. 오라 위스킨트 엘퍼와 수잔 헨델만이 편집한 218-43페이지. 뉴욕 및 예루살렘: 우림 출판사, 2000년 ISBN 965-7108-23-3 (번호 26:46).
  • 데니스 T. 올슨. "number." HarperCollins 성경 해설에서. 제임스 L이 편집했다. 메이즈, 182-85페이지 뉴욕: HarperCollins Publishers, 2000년 개정판 ISBN 0-06-065548-8
  • 사라 이딧 (수잔) 슈나이더. "트츨라프차드의 딸들: 여성 문제를 둘러싼 태도 방법론에 대해." 어머니들의 토라에서: 현대 유대인 여성들은 고대 유대교 문헌을 읽는다. 오라 위스킨트 엘퍼와 수잔 헨델만이 편집한 페이지 155-69쪽이다. 뉴욕 및 예루살렘: 우림 출판사, 2000년 ISBN 965-7108-23-3.
  • 파멜라 왁스 "딸과 상속법" <여성 토라> 논평에서: 54 주간 토라 파트에 대한 여성 랍비스의 새로운 통찰력. Elyse Goldstein에 의해 편집된 307-14페이지. 버몬트 주의 우드스톡: 유대인출판, 2000. ISBN 1-58023-076-8
  • 라이니 블럼 코건과 주디 와이스. Haftarah: 배경, 통찰력 전략, 173-80페이지. 덴버: A.R.E. 출판, 2002. ISBN 0-86705-054-3.
  • 메나켐 데이비스 Shottenstein Edition Siddur for the 안식일과 축제에 대한 interline Translation, XXVII 페이지 브루클린: 메소라 출판사, 2002. ISBN 1-57819-697-3 (안식일과 축제)
펠드먼
그린버그
헤르츠펠트
  • 제임스 S. A. 코리 Leviathon Wake, 44장. 궤도, 2011. ISBN 978-0316129084.("그는 모세가 결코 들어가지 않을 약속된 땅을 본 이야기를 알고 있었다. 밀러는 만약 그가 잠시, 하루, 일주일, 일 년 동안 안내를 받았다가 다시 사막으로 떨어졌더라면 그 늙은 예언자가 어떤 기분이었을지 궁금했다. 킨더는 황무지를 절대 떠나지 않는다. 더 안전하다.)
  • 조제버트 플뢰란트 "피느하스가 모세의 아내를 살해했다: 숫자 25의 분석." 구약성서 연구 저널, 제35권 (번호 3) (2011년 3월) : 285~94페이지.
레이신
색스
  • 조나단 색스 리더십의 교훈: 유대인 성경 주간 낭독, 221~25페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2
  • 아비바 고틀립 조른베르크 혼란: 숫자의 책에 대한 반성, 263~311페이지. 뉴욕: 쇼켄 북스, 2015. ISBN 978-0-8052-4304-8
  • 조나단 색스 윤리 에세이: 유대인 성경의 주간 낭독, 257~62페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 맥기드 북스, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0
  • 샤이 홀드. 토라의 심장, 제2권: 주간 토라 부분에 대한 에세이: 레비티쿠스, 숫자, 그리고 디터노미는 168-78페이지에 이른다. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017. ISBN 978-0827612716.
  • 스티븐 레비와 사라 레비. JPS Rashi 토론 토라 해설, 138-40페이지. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017. ISBN 978-0827612693
  • 조나단 색스 숫자: 황야의 해: 언약과 대화: 유대 성경의 주간 낭독, 313-60페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2017. ISBN 978-1-59264-023-2.

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