쉴라크

슐라크, 셸라흐, 슐라흐 레차 또는 슐라흐 라카(Sh'lah L'kha)שְׁלַח‎ or שְׁלַח-לְךָ‎ — Hebrew for "send", "send to you", or "send for yourself") is the 37th weekly Torah portion (פָּרָשָׁה‎, parashah = pericope) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the fourth in the Book of Numbers. 그것의 이름은 13:2의 파라샤의 첫 번째 독특한 단어에서 유래했다. 쉘라흐( (שְׁ)는 여섯 번째, 레차(lecha)는 파라샤의 일곱 번째 말이다. 파라샤는 약속된 땅, 제물에 대한 계명, 안식일 위반자의 이야기, 프링거의 계명(צִיצ,, tzitzit)을 평가하기 위해 파견된 12명의 간첩에 대한 이야기를 담고 있다.

파라샤는 숫자 13:1–15:41을 구성한다. 히브리 문자 5,820자, 히브리어 단어 1,540자, 119구절, 토라스크롤(세퍼 토라) 198행으로 구성되어 있다.^[1] 유대인들은 보통 6월이나 7월 초에 그것을 읽는다.^[2]

판독치

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다.

첫 번째 판독 — 번호 13:1–20

첫 번째 독서에서 하나님은 모세에게 이스라엘의 12개 지파에서 각각 한 명의 족장을 보내어 가나안 땅을 정찰하라고 하셨고, 모세는 그들을 파란의 광야에서 내보냈다.^[4] 정찰대 중에는 유다 지파 제분네의 아들인 갈렙과 에브라임 지파 눈의 아들인 호세아(호세아)가 있었다.^[5] 모세는 호세의 이름을 여호수아로 바꾸었다.^[6] 모세는 토지의 지리적 특징, 인구의 힘과 숫자, 토지의 농업 잠재력과 실제 성과, 시민 단체(그들의 도시가 야영지인지 거점인지), 임업 조건 등에 대한 평가를 의뢰했다. 그는 또한 그들에게 전망을 긍정적으로 보고 국내 농산물의 샘플을 가지고 돌아올 것을 요청했다.^[7]

두 번째 판독 — 번호 13:21–14:7

두 번째 독서에서 그들은 헤브론까지 그 땅을 정찰했다.^[8] 와디 에스콜에서 그들은 포도 한 송이로 된 가지를 너무 크게 잘라 두 송이, 석류 몇 개와 무화과 등 몇 개뿐 아니라 운반틀에 얹어 낳아야 했다.^[9] 그들은 사십 일 만에 돌아와서, 가데스에 있는 모세와 아론, 이스라엘 온 회중에게 보고하였다. `땅은 실로 젖과 꿀로 흐르지만, 거기에 사는 백성은 강대하고, 성읍은 요새화되어 있으며, 그 곳에서는 아낙 자손이 보였다.<sup>[10]</sup> 갈렙은 백성들을 잠재우고 올라가서 땅을 차지하라고 재촉했다.<sup>[11]</sup> 그러나 다른 정찰병들은 이 땅에 대해 "이주민들을 집어삼키는 것"<sup>[12]</sup>이라고 비난하며 비난을 퍼부었다. 그들은 이 땅의 백성이 거인이고 이스라엘 사람들보다 강하다고 보고했다.<sup>[13]</sup> 온 회중이 울음을 터뜨리고, 모세와 아론을 비난하며 외쳤다. `우리가 이 황야에서 죽을 수만 있다면 좋으련만 !'^[14] 모세와 아론은 엎드렸고, 여호수아와 갈렙은 옷을 빌렸다.^[15]

세 번째 판독 — 번호 14:8–25

세 번째 책에서 여호수아와 갈렙은 이스라엘 자손에게 두려워하지 말고, 하나님께 반역하지 말라고 권했다.^[16] 회중이 그들에게 돌을 던지겠다고 위협할 때, 성막에는 하나님의 존재가 나타났다.^[17] 하나님은 모세에게 언제까지 이 백성이 나를 버리겠느냐며, 그들을 역병으로 쳐서 모세를 그들보다 더 많은 민족으로 만들겠다고 협박하셨다.^[18] 그러나 모세는 하나님께 이 소식을 듣고 이집트 사람들이 어떻게 생각할 것인지, 또 이스라엘 자손을 약속의 땅으로 데려오는 데 어떻게 하나님을 무력하게 생각할 것인지를 생각하라고 하였다.^[19] 모세는 하나님의 자기 설명이 "분노에 더디고 친절이 넘쳐나며 죄악과 범법을 용서한다"^[20]고 인용하면서 하나님께 참으라고 했다. 이에 하나님은 사면을 하였으나, 갈렙과 여호수아를 제외하고는 하나님의 간판을 본 사람 중에 약속된 땅을 본 사람은 없을 것이라고 맹세하였다.^[21]

네 번째 판독 — 번호 14:26–15:7

네 번째 독서에서 하나님은 갈렙과 여호수아를 제외한 스무 살 이상의 모든 사람이 황야에서 죽을 것이라고 맹세하셨다.^[22] 하나님은 이스라엘 자손의 자녀들이 현대의 신앙심 없는 일로 고통받으며 광야를 배회한 후 40년 동안 약속된 땅에 들어가겠다고 하셨는데, 이는 정찰대가 그 땅을 정찰한 일수에 해당한다.^[23] 갈렙과 여호수아 이외의 정찰병들은 페스트로 죽었다.^[24] 다음날 아침 일찍 이스라엘 자손이 약속의 땅으로 출발하였지만, 모세는 그들에게 하나님이 계시지 않으면 성공할 수 없다고 하였다.^[25] 그러나 그들은 어쨌든 앞으로 나아갔고, 아말렉 사람과 가나안 사람들은 호르마에게 큰 타격을 주었다.^[26] 하나님은 모세에게 이스라엘 자손이 약속된 땅에 들어가서 하나님께 제물을 드리려고 할 때에, 제물을 바치는 사람도 기름과 포도주를 섞은 밀가루를 가져오라고 하셨다.^[27]

다섯 번째 판독 — 번호 15:8–16

다섯 번째 책에서, 하나님은 모세에게 이스라엘 자손에게 번제물로 소 한 마리를 바칠 때에, 제물을 바치는 사람은 기름과 포도주를 섞은 밀가루도 가져 올 것이라고 말하라고 하였다.^[28] 그리고 거주 외국인이 제물을 바치고자 할 때, 같은 법이 적용되었다.^[29]

6번째 판독 — 번호 15:17–26

여섯 번째 독서에서 이스라엘 자손이 땅의 빵을 먹을 때에, 하나님께 드리는 선물로 반죽제물(חַָָ,, 챌린지)을 따로 떼어 놓도록 하였다. 공동체가 자신도 모르게 어떤 계명을 지키지 못하면 공동체는 한 마리의 황소를 번제물로 바치고, 한 마리의 황소를 제물로 바치고, 한 마리의 소는 속죄제물로 바치고, 제사장은 전체 공동체를 위하여 제사를 지내면 그들은 용서받을 것이다.^[31]

일곱 번째 판독 — 번호 15:27–41

일곱 번째 독서에서 개인이 자신도 모르게 죄를 지으면, 개인은 첫 해에 속죄제물로 암캐를 바치고, 제사장은 개인을 용서받을 수도 있다는 것을 밝히곤 했다.^[32] 그러나 반항적으로 계명을 어긴 자는 백성 가운데서 끊어지게 되어 있었다.^[33] 이스라엘 자손이 안식일에 나무를 심는 사람을 덮쳐서, 모세와 아론과 회중 앞에 데리고 와서, 그를 감금하였다.^[34] 하나님은 모세에게 온 회중이 그를 돌로 쳐서 수용소 밖에서 죽이라고 하셔서 그렇게 하셨다.^[35] 하나님은 모세에게 이스라엘 자손에게 옷자락에 각각 놋쇠( makeִ ( (, tzitzit)를 만들라고 지시하셨다. 그들은 프링글을 보고 계명을 기억해내고 관찰하도록 되어 있었다.^[37]

3주기에 따른 판독값

도라가 삼년마다 읽는 도라의 주기에 따라 도라를 읽는 유대인들은 다음 스케줄에 따라 파라샤를 읽는다.^[38]

	1년차	2년차	3년차
	2016–2017, 2019–2020 ...	2017–2018, 2020–2021 ...	2018–2019, 2021–2022 ...
독서	13:1–14:7	14:8–15:7	15:8–15:41
1	13:1–3	14:8–10	15:8–10
2	13:4–16	14:11–20	15:11–16
3	13:17–20	14:21–25	15:17–21
4	13:21–24	14:26–38	15:22–26
5	13:25–30	14:39–42	15:27–31
6	13:31–33	14:43–15:3	15:32–36
7	14:1–7	15:4–7	15:37–41
마프티르	14:5–7	15:4–7	15:37–41

고대비례에서

파라샤는 이러한 고대 공급원에서 유사성을 가지고 있다.

숫자 제13장

Numbers 13:22 and 28 refer to the "children of Anak" (יְלִדֵי הָעֲנָק‎, yelidei ha-anak), Numbers 13:33 refers to the "sons of Anak" (בְּנֵי עֲנָק‎, benei anak), and Deuteronomy 1:28, 2:10–11, 2:21, and 9:2 refer to the "Anakim" (עֲנָקִים‎). 존 A. 윌슨은 아나킴이 적들의 이름이 새겨진 뒤 일종의 저주로서 산산조각 난 이집트 중왕국(기원전 19~18세기)의 토기 그릇으로 이름 붙여진 아이야나크 지리적 지역과 관련이 있을 수 있다고 제안했다.^[39]

번호 13:27과 14:8은 물론 출애굽기 3:8과 17, 13:5, 33:3, 레위티쿠스 20:24, 중터노믹 6:3, 11:9, 26:9와 15, 27:3, 31:20은 이스라엘 땅을 "우유와 꿀이 흐르는 땅"으로 묘사하고 있다. 이와 유사하게, 이집트 신우헤 팔레스타인의 중세(기원전 2천년 초반) 이야기는 이스라엘 땅이나 이집트 이야기가 말한 것처럼 야아 땅도 "야아라는 좋은 땅이었다. 무화과와 포도가 들어 있었다. 그것은 물보다 포도주가 더 많았다. 그 꿀은 풍부하고, 그 기름은 풍부했다. 모든 종류의 과일이 그 나무 위에 있었다. 보리가 거기 있고, 에머가 있고, 온갖 종류의 소가 끝이 없었다.'^[40]

내경적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.^[41]

숫자 제13장

조슈아 14:7–12는 13-14번에서 스카우트 사건의 85세 때의 케일럽의 기억을 제시한다.

숫자 제14장

미국 유대신학교의 벤자민 소머 교수는 출애굽기 34:6–7과 번호 14:18–20을 읽고, 하나님께서 부모에게 자비의 표시로 부모의 죄를 벌하신다는 것을 가르쳤다. 죄를 지은 부모가 회개할 때 하나님은 그들의 벌을 자손에게 거역한다. 소머는 내경적 해석에 관여하는 다른 성서 작가들이 신학 7:9–10, 요나 4:2, 시편 103:8–10에서 그러한 개념을 거부했다고 주장했다. 예를 들어, 시편 103:8–10은 이미 권위적이고 성스러운 본문인 엑소더스 34:6–7을 인용하였지만 도덕적으로 문제가 되는 부분을 수정했다고 주장했다. 출애굽기 34장 7절에서 하느님은 대대로 죄를 벌하신다고 가르친 곳에서 시편 103장 9~10절은 하느님은 영원히 다투지 않는다고 주장했다. Sommer는 Deuteronomy 7:9–10과 Jonah 4:2가 비슷하게 출애굽기 34:6–7을 수정과 함께 인용했다고 주장했다. 소머는 신어학 7:9–10, 요나 4:2 및 시편 103:8–10은 출애굽기 34:6–7을 읽는 방법을 우리에게 알려주려 하지 않는다. 즉, 그들은 출애굽기 34:6–7이 어떻게 보이는 것과 다른 의미를 갖는다고 주장하지 않는다. 오히려 그들은 엑소더스 34:6–7을 반복하면서 그것의 일부에 대해서도 동의하지 않는다.^[42]

번호 15장

시편 50편에서 신은 15:1~31에서 논했듯이 희생의 목적을 명확히 한다. 하나님은 올바른 희생은 희생자의 집에서 황소를 꺼내는 것이 아니며, 희생자의 접이에서 염소를 꺼내는 것이 아니라고 말한다. 왜냐하면 모든 동물은 이미 하나님의 소유였기 때문이다.^[43] 희생제물은 하나님을 위한 음식으로 생각하지 않는 것이었는데, 하나님은 목걸이를 하거나 먹지 않으셨기 때문이다.^[44] 오히려 예배자는 고난의 시기에 감사절 제물을 하나님께 바치고 하나님을 부르짖는 것이었으므로 하나님은 예배자를 인도하시고 예배자는 하나님을 공경하는 것이었다.^[45]

시편 107편에는 레위티쿠스 7장 12~15절( (ֶבַחח,,, 지브체이 토다)에서 설명한 감사제물(ֶֶבַחח,, 제바흐토다 참조)이 적절할 네 가지 경우를 열거한다.

1. 사막을 지나는 길,^[47]
2. 감옥에서 ^[48]풀려나면
3. 심각한 질병으로부터의 회복 ^[49]그리고
4. 바다에서 ^[50]폭풍우를 이겨내고

히브리 성경은 레위티쿠스 1-7에서 하나님이 분명히 부르시기 전에 여러 차례 희생 사례를 보고하고 있다. 레위티쿠스 1:3–17과 레위티쿠스 6:1–6이 번제(ע offering offeringע, ה, ol, olah– ol, olah–)의 절차를 정한 반면, 그 전에 창세기 8:20은 노아가 홍수의 물이 가라앉은 후 제단 위에 모든 깨끗한 짐승과 새를 태워 바쳤다고 보고한다. 이삭의 제본 이야기에는 번제물에 대한 세 가지 언급이 포함되어 있다( (לָ, ol olָ, olah. 창세기 22장 2절에서 하나님은 아브라함에게 이삭을 데리고 가서 불탄 자로 바치라고 하였다. 이어 창세기 22장 3절은 아브라함이 아침 일찍 일어나 불에 탄 것을 위해 나무를 쪼개었다고 보고한다( (עָָ,, ָָ, ol, ol ol ol ol, olah). 그리고 주의 천사가 이삭의 제사를 피한 뒤에 창세기 22장 13절에 아브라함이 눈을 들어 덤불에 걸린 숫양을 보았다고 보고하고, 아브라함은 그 숫양을 아들 대신 불타버린(עֹלָ,, 올라)으로 바쳤다. 출애굽기 10장 25절 보도에 따르면 모세가 바로에게 이스라엘 자손에게 "희생과 화형"을 주라고 압력을 가했다고 한다. 그리고 출애굽기 18장 12절은 예드로가 하나님이 바로와 이집트 사람들에게 하신 모든 일을 들은 후, 예드로가 하나님께 번제와 제물을 바쳤다고 보고한다.

레위티쿠스 2호와 레위티쿠스 6:7–16이 식사의 절차(נְחה, 민차)를 정하는 동안, 그 전에 창세기 4:3에서 가인은 땅의 열매를 바치는 제물(祭物, מנְחח,, 민차)을 가져왔다. 그리고 창세기 4장 4~5절은 하나님이 아벨과 그의 제물(祭物, 민차토)을 존중하셨다고 보고하지만, 가인과 그의 제물(מְִחָ,, 민차토)에는 신은 존경을 갖지 않았다.

그리고 숫자 15:4–9는 동물 제물을 가져오는 사람이 술 제물(נֶסֶ,, nessech)을 가져오는 데 필요한 것을 가리키는 데 반해, 그 전에 창세기 35:14에서는 야곱이 베델에서 술 제물(נּססֶ,, nessech)을 따랐다.

보다 일반적으로 히브리 성경은 야곱과 모세와 관련하여 "희생" ( (生ִִָ, 제바힘)을 일반적으로 다루었다. 야곱과 라반이 화해한 후 창세기 31장 54절은 야곱이 산 위에서 제물(祭物, 제바흐)을 바치고 친족들과 식사를 나누었다고 보고한다. 그리고 야곱이 이집트에 아직 요셉이 살아 있다는 사실을 알게 된 후, 창세기 46:1은 야곱이 브엘세바로 여행을 가서 아버지 이삭의 하나님께 제사를 드렸다고 보고한다. 모세와 아론은 광야로 사흘간의 여행을 떠나 하나님께 제물을 바치라는 그들의 요청을 두고 바로와 거듭 다투었다.

히브리 성경에는 아브라함이나 이삭이 제단을 짓거나 다시 제단으로 돌아온 애매모호한 보고서와 "주님의 이름을 부르라"^[52]는 내용도 여러 개 포함되어 있다. 이 경우 본문은 총대주교가 제물을 바쳤음을 암시하지만 명시적으로 명시하지는 않는다.^[53] 그리고 하나님의 요청에 따라 아브라함은 창세기 15장 9~21절에 있는 조각들 사이의 규약에서 특이한 제사를 지냈다.

이스라엘 자손과 그 사이에 살고 있는 이방인들에 대한 희생에 관한 법률의 일관성 있는 적용은 출애굽기(출 12:49)의 유월절 규정에도 같은 원칙을 반영하고 있다.

고의가 아닌 죄에 대한 용서를 구하는 조례(번호 15:22–29)는 레위기 4에서 보다 상세한 조례에 규정된 조례의 짧은 형식이다.

하나님이 아직 안식일을 어기는 자를 어떻게 대해야 하는지를 밝히지 않았기 때문에 기다리는 요건은 9:8의 요건과 유사하며, 모세가 제2차 유월절에 관한 율법을 들을 때까지 기다리라고 공동체에 명령한 것이다.

초기 비주변적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 초기 비라비닉 출처에서 논의된다.^[54]

번호 15장

1세기 또는 2세기 CE의 작가 사이비 필로는 16대 1 대 3의 직후에 이어지는 코라의 반란 이야기와 함께 15:37–40의 티츠잇을 입으라는 계명을 읽었다. 사이비 필로는 하나님께서 모세에게 술잔에 대해 명하셨다고 보고하고, 고라와 그와 함께 있던 200명의 사람들이 왜 그 참을 수 없는 법이 그들에게 부과되었느냐고 반문하면서 반기를 들었다.^[55]

고전 랍비니컬 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.^[56]

숫자 제13장

리폼 라키쉬는 13:2의 "너희들을 보내라"는 말을 해석하여 하나님이 모세에게 간첩을 보낼지 여부에 대한 재량권을 주셨음을 나타냈다. 리폼 라키쉬는 1장 23절에서 스파이들을 보내기로 동의한 것이 모세를 잘 기쁘게 해주기는 했지만 신은 아니었다는 뜻으로 모세의 기억을 읽었다.^[57]

랍비 이삭은 간첩들의 이름이 그들의 신앙 부족을 배반하고 있으며, 세트허의 이름(숫자 13:13)은 그가 신의 업적을 훼손(사살)했다는 것을 의미한다고 말했다. 그리고 랍비 요아난은 랍비 요아난이 보프시의 아들 나비의 이름(숫자 13:14)이 하나님의 말씀을 숨겼다는 뜻이라고 했다.^[57]

제13장 2절 "너희들을 보내라"를 읽은 미드라쉬는 여호수아가 목숨을 걸고 임무를 수행하기 위해 여호수아를 2장 1절에서 보낸 두 의인 비느하스와 갈렙을 미드라쉬가 가르친 모세가 보낸 전령들과 비교해 보았다.^[58]

미드라쉬는 13:2 "너희들을 보내라"를 속담 10:26과 함께 "이에는 식초가, 눈에는 연기가, 그들에게는 그를 보내는 강타자도 마찬가지"라고 읽었다. 미드라쉬는 예레미야가 9:2로 말하는 것처럼 첩자들이 이 땅을 비방할 것이라는 것을 하나님이 처음부터 알 수 있다고 가르쳤다. 미드라쉬는 13:2번에서 하나님의 말씀을 포도밭을 가진 부자의 경우와 비교했다. 그는 술이 좋은 것을 볼 때마다 부하들에게 자기 집으로 와인을 가져오라고 지시하곤 했지만, 술이 식초로 변한 것을 보고 부하들에게 와인을 집으로 가져가라고 말하곤 했다. 이와 비슷하게 하나님께서 장로들을 보시고, 그들이 얼마나 가치 있는 사람인지를 보시고, 하나님이 11:16에서 말씀하시는 대로 "나에게 70명의 사람을 거두라"고 부르셨으나, 하나님께서 간첩과 그들이 나중에 어떻게 죄를 지을지를 보시고, 13:2에서 "너희들을 보내라"^[59]고 하시면서 그들을 모세에게 돌리셨다.

미드라쉬는 숫자 13:2 "사람을 보내라"와 "바보 사람의 손으로 메시지를 보내는 자는 자신의 발을 자르고 피해를 마신다"는 속담 26:6을 대조했다. 미드라쉬는 스파이가 남자인지 바보인지 물었다. The Midrash noted that Numbers 13:2 says, “Send you men,” and wherever Scripture uses the word “men,” Scripture implies righteous people, as in Exodus 17:9, “And Moses said to Joshua: ‘Choose us out men’”; in 1 Samuel 17:12, “And the man was an old man (and thus wise) in the days of Saul, coming among men (who would naturally be like him)”; and in 사무엘 1장 11절 "그러나 남자인 그대의 손녀 종자에게 줄 것이다." 따라서 숫자 13:2가 간첩들이 의인이었다는 것을 의미한다면, 그들은 여전히 바보였을 수 있을까? 미드라쉬는 이 땅에 대해 악보를 퍼뜨려서 바보라고 설명했고, 속담 10장 18절은 "비방을 하는 자는 바보"라고 말한다. 미드라쉬는 간첩들이 당시 자신을 바보로 만든 위인이라고 말해 두 인물화를 화해시켰다. 모세가 중역학 32장 20절에서 "그들은 매우 반대되는 세대인데, 아이들은 충실하지 못하다"고 말한 것은 그들을 염려하는 것이었다. 미드라스는 그 첩보원들이 하나님과 모세의 명령으로 모든 이스라엘 가운데서 뽑혔다는 것을 가르쳤기 때문이다. 모세가 신과 모세의 명령으로 말한 대로, "그리고 그 일은 나를 잘 기쁘게 해주었다. 그리고 나는 너희의 열두 사람을 데려갔다." 그들이 이스라엘과 모세의 의견에 의롭다는 것을 암시하였다. 그러나 모세는 자기 책임으로 그들을 보내려고 하지 않았다. 그래서 그는 각 개인에 대해 하나님께 상의하면서, 각 개인의 이름과 부족을 언급하였다. 하나님은 모세에게 각각이 가치 있는 일이라고 하셨다. 미드라쉬는 13장 3절에서 "그리고 모세가 여호와의 계명에 따라 파란의 광야에서 그들을 보냈다"고 보고했기 때문에 하나님이 모세에게 그들이 가치 있다고 말했다고 추론할 수 있다고 설명했다. 그 후, 40일이 지나자, 그들은 변하여 모든 말썽을 일으켜 그 세대를 벌받게 하였고, 따라서 신토모닉 32:20은 그들이 뽑혔을 때부터 의로운 세대였다가 다시 (니타페쿠) 세대라고 말한다. 이에 따라 숫자 13:2는 "너희들을 부하로 보내라"고 말하고, 이후 숫자 13:16은 "이것들이 그 부하들의 이름이다"^[60]라고 말한다.

미드라쉬는 숫자 13:2가 이 용어를 사용하는 것처럼 지혜의 탐험가가 되어야 한다고 가르쳤다. 미드라쉬는 에클레시아스테스 1장 13절, "그리고 지혜로 찾고자 마음을 다했다"고 읽으며 "지혜로 (라투르를) 찾아라"는 것이 무슨 뜻인지 물었다. 미드라쉬는 13:2 "너희들을 보내라, 가나안 땅을 (야투루) 염탐할 수 있게 하라"는 말이 있듯이 지혜를 찾고 지혜의 탐험가가 되는 것을 의미한다고 설명했다. 그러므로 에클레시아스테스 1장 13절은 성경을 잘 가르치거나 미쉬나를 잘 아는 사람 앞에 앉아 지식을 발견하는 스카우트가 되어야 한다고 가르친다.^[61]

라바는 숫자 13:22가 문자 그대로 "남쪽으로 올라갔는데 그가 헤브론으로 왔다"고 적혀 있는 점에 주목했고, 칼렙이 간첩들의 계획에서 자신을 분리하고 헤브론에 있는 총대주교들의 묘지에서 기도했다는 대명사의 숫자 변화에서 추론했다.^[57]

13:22번으로 아히만, 세사이, 탈마이라는 이름을 해석하면서 바라이타는 아히만이 형제들 중에서 가장 교활하다고 가르쳤고, 세샤이는 그가 구덩이에 발을 디딘 땅을 돌렸고, 탈마이는 걸을 때 땅을 능선으로 바꾸었다. 또한 아히만이 아나스를, 세샤이가 알루시를, 탈마이가 탈부시를 지었다는 것도 가르쳤다. 그들은 키가 커서 태양에 닿을 것 같아 '아낙의 아이들'(거인)이라고 불렸다.^[62]

햄

쿠시

미즈라임

놓다

가나안 시

바라이타는 13장 22절에서 "헤브론은 이집트에서 조안보다 7년 전에 지어졌다"는 말을 해석하여 헤브론이 조안보다 7배나 비옥하다는 것을 의미했다. The Baraita rejected the plain meaning of "built," reasoning that Ham would not build a house for his younger son Canaan (in whose land was Hebron) before he built one for his elder son Mizraim (in whose land was Zoan), and Genesis 10:6 lists (presumably in order of birth) "the sons of Ham: Cush, and Mizraim, and Put, and Canaan." 바라이타는 또한 모든 민족 중에서 이집트보다 더 비옥한 것은 없다고 가르쳤다. 창세기 13장 10절은 "주의 정원처럼, 이집트의 땅처럼"이라고 말했기 때문이다. 이사야가 바로에게 30:4로 "그의 왕자들이 조안에 있다"고 말했기 때문에, 왕이 살았던 소안보다 더 비옥한 곳은 이집트에 없었다. 그리고 이스라엘 전체에서 헤브론에는 이보다 더 험한 땅이 없었고, 이것이 창세기 49장 31절에서 보도된 바와 같이, 총대주교들이 그곳에 죽은 사람들을 매장한 이유다. 그러나 록키 헤브론은 여전히 무성한 조안보다 일곱 배나 더 비옥했다.^[63]

제마라는 13장 23절의 "두 사람 사이"라는 단어를 해석하여 스카우트들이 큰 포도 군락을 두 스태프에게 옮겼다는 것을 가르쳤다. 랍비 이삭은 스카우트들이 일련의 균형잡힌 막대기로 포도를 운반했다고 말했다. 게마라는 8명의 간첩이 포도 군락을 메고, 1명은 석류를 메고, 1명은 무화과를 메고 다녔으며, 조슈아와 갈렙은 그들 중 가장 뛰어난 인물이기 때문이거나, 이스라엘 사람들을 낙담시키려는 계획에 공유하지 않았기 때문이라고 설명했다.^[64]

랍비 요하난은 랍비 시메온 벤 요하이의 이름으로 숫자 13:26의 "그리고 그들은 가서 모세에게 왔다"는 말은 그들이 악한 디자인을 가지고 돌아온 것과 마찬가지로 악한 계획을 가지고 출발했음을 나타내주는 것이라고 말했다.^[65]

Gemara는 출애굽기 3:8과 17, 13:5, 33:3, 레위티쿠스 20:24, 번호 13:27과 14:8, 그리고 신토미 6:3, 11:9, 26:9, 15, 27:3, 31:20에 기술된 바와 같이 이스라엘 국토가 실제로 "우유와 꿀"로 어떻게 흘러갔는지에 대한 다수의 랍비스의 보고서를 보고했다. 한번은 라미 바 에제키엘이 브네이 브락(Bnei Brak)을 방문했을 때 무화과에서 꿀이 흐르는 동안 무화과 나무 밑에서 풀을 뜯고 있는 염소를 보았고, 무화과 꿀과 뒤섞인 염소에게서 젖이 떨어져 나와 실로 우유와 꿀이 흐르는 땅이라고 말하게 한 적도 있었다. 랍비 제이콥 벤 도스타이는 로드에서 오노까지는 약 3마일 정도라고 말했고, 일단 아침 일찍 일어나 무화과 꿀을 뒤집어쓰고 발목까지 쭉 걸어 올라갔었다. 리폼 라키쉬는 셉포리스의 우유와 꿀의 흐름이 16마일에 걸쳐 16마일에 걸쳐 있는 것을 보았다고 말했다. 랍바바 바르하나는 모든 이스라엘 땅에서 우유와 꿀의 흐름을 보았고 전체 면적은 파라상 6개 면적에 22개 면적의 파라상이라고 말했다.^[66]

랍비 조아난은 랍비 미르의 이름으로 간첩들이 숫자 13:27의 참된 보고로 시작해서 숫자 13:28에서 나쁜 말을 했다고 말했다. 왜냐하면 어떤 비방이라도 처음부터 끝까지 듣기 위해서는 약간의 진실이 필요하기 때문이다.^[65]

랍바는 숫자 13:30을 해석하여, 갈렙이 그의 말로 백성을 이겼다고 보고하였다. 그는 여호수아가 그들에게 말을 걸기 시작했을 때, 그들이 조슈아를 아이를 낳지 못한 것에 대해 폄하하는 것을 보았기 때문이다. 그래서 갈렙은 다른 방침을 취하여 아므람의 아들 [모세]가 우리에게 한 짓이 이것뿐입니까 하고 물었다. 그리고 갈렙이 곧 모세를 폄하할 것이라고 생각하자, 그들은 잠자코 있었다. 그 때에 갈렙이 말하였다. `그분은 우리를 이집트에서 이끌어 내시고, 바다를 갈라 주시고, 우리에게 마나를 먹이셨습니다. 만일 그가 우리에게 사다리를 구해 천국에 오르라고 한다면, 우리는 복종하지 말아야 하는가? 그리고 갈렙은 숫자 13:30에 보고된 말을, "우리는 한번에 올라가서 땅을 소유해야 한다, 우리는 그것을 잘 극복할 수 있기 때문이다."^[65]

미드라쉬는 76장 6절의 시편을 읽으면서 "건장한 사람은 분별이 없고 잠을 잔다"는 표현을 모세와 아론과 모세에게 "지각의 재빠름"이라는 표현이 적용되었다고 한다. 그들은 땅을 헐뜯는 간첩들을 보내어 어찌할 바를 모르도록 하였다. 모세와 아론은 용기를 잃었지만, 갈렙은 즉시 일어나서 모든 백성을 침묵시켰다. 숫자 13:30에 따르면, "갈렙은 백성을 침묵시켰다." 그가 벤치에 서서 `침묵(침묵)이 있다' 하고 말하니, 그들은 그의 말을 듣고 입을 다물었다. 케일럽은 그들에게 숫자 14:7에서 "땅은... 그 이상으로 좋은 땅이다."라고 말했다. 그러므로 하나님께서 모세에게 말씀하셨다. `나는 그 [갈렙]에게 대단히 감사하다. 그것은 신학1:36에서 유추할 수 있듯이 `예분네의 아들 갈렙을 제외하고는, 그가 그것을 보게 될 것이다. 그가 주님을 전적으로 따랐기 때문이다.' 줄라티라는 단어는 당신의 손발을 찾지 못했지만 용기에 실패한 60만 명의 다른 이스라엘 사람들보다 "이 사람은 나와 함께 있었다"는 라제 잇티를 의미했다. 그리하여 시편 76장 6절은 "건장한 사람은 분별이 없다"고 말한다. 미드라쉬는 모세와 아론이 보낸 전령들이 바보들이었기 때문에 이렇게 되었다고 가르쳤다. 이 26장 6절과 같은 속담들 중에서 "바보 사람의 손으로 메시지를 보내는 자는 자신의 발을 자르고, 피해를 마시는 자"^[67]라고 관찰한다.

랍비 하니나 바 파파는 13장 31절에서 스파이들을 읽으며 "그들은 우리보다 강하다"가 아니라 "그보다 강하다"고 말하면서 신의 힘에 의문을 제기했다.^[68]

미샤나는 13:32번에서 정찰병들의 악한 보고가 14:22–23번에서 하나님이 이스라엘 자손을 상대로 한 포고령을 광야에 봉인하게 했다고 지적했다. 그러므로 미쉬나는 말하는 사람은 행동하는 사람보다 더 고통 받는다고 추론했다.^[69]

라브 메샤르헤야는 13장 33절은 스파이들이 거짓말쟁이임을 증명했다고 말했다. 그들은 비록 그들이 스스로를 메뚜기로 본다는 것을 잘 알고 있었을지 모르지만, 그들은 그 땅의 주민들이 어떻게 그들을 보았는지 알 방법이 없었기 때문이다.^[65]

숫자 제14장

피르케 드랍비 엘리에저는 하나님께서 창세기 1장 26절의 말씀으로 토라에게 "우리의 모습을 닮아 인간을 만들자"고 하셨다고 전했다. 도라는 하나님께서 창조하려 하신 사람은 며칠이 한정되어 분노가 가득 차서 죄의 권능에 들어가게 될 것이라고 대답하였다. 하나님께서 오래오래 그와 함께 계시지 않는 한, 토라는 계속되었으니, 인간이 세상에 나오지 않는 것이 좋을 것이다. 하나님은 토라에게 하나님을 부르는 것이 헛된 것이냐고 물으셨다. (음 14:18;) "노여움으로 느리게" "사랑에 있어서 횡포"^[70] 그리고 나서 신은 인간을 만들기 시작했다.^[71]

피르케 드랍비 엘리에저는 하느님이 황금종아리 사건 이후 모세에게 14장 20절의 말씀을 하셨다고 말했다. 피르케 드랍비 엘리에저는 금송아지 사건 이후 모세가 욤 키푸르에 대한 이스라엘 자손의 죄에 대해 하나님의 영광을 보고 속죄하겠다고 예언했다고 전했다. 그날 모세는 금송아지와 관련하여 백성의 죄악을 용서해 달라고 하나님께 청하였다. 하나님은 모세에게 만약 그가 그 때 모든 이스라엘의 죄악을 용서해 달라고 부탁했다면, 모든 대대가 끝날 때까지도, 하나님이 그렇게 하셨을 것이라고 하셨다. 그러나 모세가 금송아지를 참고하여 사면을 청하였으므로 하나님은 14장 20절에서 말한 대로, 모세의 말씀대로 사면이 될 것이라고 모세에게 일러주셨다. "그리고 여호와께서 말씀하시기를 나는 네 말씀대로 사면을 내렸다.'"^[72]

바라이타는 모세가 하나님으로부터 도라를 받으러 올라갔을 때 출애굽기 34장 8절에서 하나님을 묘사한 단어 가운데 하나님께서 '장구'를 쓰시는 것을 발견했다고 가르쳤다. 모세는 하나님께서 의인과 오래 사시는 것을 의미하는지 하나님께 여쭈어 보았는데, 하나님은 하나님께서 악인과도 오래 사신다고 대답하셨다. 모세는 하나님이 악인을 멸망시킬 수 있다고 외쳤으나, 하나님은 모세가 악인을 위해 오래 사시는 하나님을 바라게 될 것이라고 모세에게 주의를 주었다. 나중에, 이스라엘 자손이 간첩의 사건으로 죄를 짓자, 하나님은 모세에게 하나님께서 의로운 자에게만 오래 참으라고 권하셨다는 것을 상기시켜 주셨다. 모세는 하나님께서 악한 자에게도 오래 참으실 것을 약속하셨다고 다시 말했다. 그리고 그것이 숫자 14:17–18에서 모세가 하나님을 인용한 이유로서 신은 "노여움에 더디"하다.^[73]

이스마엘 랍비의 아들 랍비 시메온은 출애굽기 38장 21절에서 '증언의 성막'이라는 용어를 해석하여, 성막은 14장 20절에서 하나님이 이스라엘이 황금종아리를 만든 것을 용서해 주셨다는 전 세계에 대한 하나님의 증거라는 뜻으로 해석하였다. 랍비 이삭은 비유로 설명했다. 왕은 그가 끔찍이 사랑했던 아내를 데려갔다. 그는 그녀에게 화가 나서 그녀를 떠났고, 그녀의 이웃들은 그가 돌아오지 않을 것이라며 그녀를 조롱했다. 그리고 왕은 그녀에게 왕의 궁전을 준비하여 그곳의 침대를 만들어 달라는 전갈을 보냈다. 왜냐하면 그는 이런 저런 날에 그녀에게로 돌아올 것이기 때문이다. 그 날, 왕은 그녀에게로 돌아와 화해를 하게 되었고, 그녀의 방에 들어가 그녀와 함께 먹고 마셨다. 그녀의 이웃들은 처음에는 믿지 않았지만, 향긋한 향신료 냄새를 맡았을 때, 왕이 돌아왔다는 것을 알았다. 마찬가지로 하나님께서 이스라엘을 사랑하셔서 이스라엘을 시나이 산에 데려와 도라를 주셨는데 불과 40일 만에 금송아지와 죄를 지었다. 그러자 이교도 국가들은 하나님께서 이스라엘 자손과 화해하지 않으실 것이라고 말했다. 그러나 모세가 그들을 대신하여 자비를 간청하자, 하나님은 그들을 용서하셨다. 숫자 14:20이 보도한 바와 같이, "주께서 너희의 말씀에 따라 내가 사면하였다고 하셨다." 모세는 하나님께 말하기를, 비록 그가 개인적으로 이스라엘을 용서하였다고 상당히 만족하였지만, 하나님께서 그 사실을 각국에 알리시기를 요청하였다고 하였다. 하나님이 하나님의 세치나를 그들의 가운데에 살게 하시니, 출애굽기 25장 8절에 이르기를 `나를 성소로 삼게 하여라. 내가 그들 가운데서 살 수 있게 하여라.' 그 징조로 하나님은 모든 민족이 하나님께서 이스라엘 자손에게 용서를 베푸셨음을 알 수 있게 하셨다. 그래서 엑소더스 38장 21절은 그것을 "증언의 성막"이라고 부르는데, 성막은 하나님께서 이스라엘 자손의 죄를 사면하셨다는 증거였기 때문이다.^[74]

미슈나는 14장 22절에서 광야에 있는 이스라엘 자손이 하나님께 열 번의 재판을 가했다고 추론했는데, 그 중 하나가 간첩의 사건이었다.^[75] 그리고 미슈나 족은 14장 22절에서 더 추론하여 말하기를 욕하는 자는 육체적인 행위를 하는 자보다 더 많이 고통받고, 따라서 하나님께서 이스라엘 자손에 대한 판결을 오직 간첩의 사건에 대한 사악한 말 때문에 광야에 봉인하셨다고 하였다.^[69]

제14장 26절을 읽은 미드라쉬는 18절에서 모세와 아론(이스라엘의 분만 도구)을 평등한 지위에 두고(하나님이 두 분에게 똑같이 말씀하시었다는 것을 보고)^[76][77] 아미다에는 18개의 축도가 있다고 가르쳤다.

왜냐하면 숫자 14:27에 나오는 열 명의 간첩에 대해 하나님께서 물으셨기 때문이다. "이 악한 신도들을 언제까지 참아야 하겠느냐 ?미슈나 부부는 "의회"가 10명 이하로 구성된다고 추론했다.^[78] 케파르하나니아의 랍비 할라프타는 같은 단어로, 시편 82:1에서 셰치나가 함께 앉아 토라를 연구하는 열 사람 가운데 하나님을 모신다는 "하나님이 하나님의 회중 안에 서 계신다.^[79]

마찬가지로 예루살렘 탈무드는 10명이 회중을 구성한다는 명제를 지지하기 위해 14장 27절의 "의회"에 대한 언급을 읽었다. 랍비 압바와 랍비 야사는 랍비 요하난의 이름으로 성경이 35:24–25의 "교회는 심판할 것이며 교회는 구원할 것"이라는 단어를 사용하며 또한 14:27의 "이 사악한 교회는 언제까지 나에게 불평할 것인가?"라고 주장하며 숫자 14:27의 "교단"이라는 단어처럼 주장했다.10명(요수아 및 갈렙을 제외한 12명의 첩자)에게 rs를 보내며, 35:24–25의 "의회"라는 단어는 10명을 가리켜야 하며, 따라서 10명 앞에서 판단을 내려야 한다.^[80]

마찬가지로, 제마라는 신성함의 표현에 있어서 10명이 필요하다는 명제를 지지하기 위해 숫자 14:27을 인용했다. 랍비 이야바 바 압바는 랍비 요아난이 레위티쿠스 22장 32절에서 "나는 이스라엘 자손 가운데서 거룩하게 될 것이다"라고 한 말은 어떤 성스러운 표현도 적어도 열 사람이 필요하다는 것을 말해준다고 말했다. 랍비 치야는 '아몽'이라는 단어를 사용하는 두 장소 사이의 언어적 비유(게제라 샤바)를 통해 이를 유추할 수 있다고 가르쳤다. 레위티쿠스 22장 32절은 "나는 이스라엘 자손 가운데서 거룩하게 될 것이다"라고 말하고, 16장 21절은 코라의 회중들에 대해 말하면서, "이 회중들 사이에서 스스로를 분리하라"고 말하고 있다. 고라와 관련하여 언급된 것은 10이 되는 것과 마찬가지로, 하나님의 이름을 거룩하게 하는 래그드도 10이 되는 것이다. 고라 부분에서 아몽이라는 단어와 관련된 10개의 함축은, 14장 27절의 숫자처럼, 이스라엘 땅을 비방하는 10명의 간첩을 지칭하여 쓴 또 하나의 언어적 비유로 유추한 것이다.섭정?" 간첩의 경우에는 모두 열두 명의 간첩이 있었으므로 열 사람의 회중이었고, 여호수아나 갈렙은 악한 회중에는 포함되지 않았다. 그래서, 게마라는 이치를 따랐는데, 코라의 경우, 그 언급은 또한 10명의 회중을 대상으로 한 것이어야 한다.^[81]

랍비 사무엘 바 나마니는 스파이 사건에서 신(神)^[82]이 20세 미만(숫자 14:29 참조)을 벌하지 않았다는 점에 주목해 랍비 조나단의 이름으로 사람들이 처음 20년 동안 행한 행동에 대해 신은 벌하지 않는다고 가르쳤다.

라브 함누나는 간첩의 세대가 광야에서 죽는다는 하나님의 훈령은 레위 사람에게 적용되지 않는다고 가르쳤다. 숫자 14:29는 "너희들의 사체는 이 황야에 떨어질 것이며, 너희의 전수에 따라 너희의 사체는 스무 살 이상부터 모두 너희의 번호를 매긴 것이다." 이것은 20살부터 번호를 매긴 사람들이라는 것을 암시한다. 나이 이상이 법령으로 제정된 반면, 숫자 4:3, 23, 30, 35, 39, 43, 47이 30세 이상이라고 되어 있는 레위 지파는 법령에서 제외되었다.^[83]

바라이타는 이스라엘 자손에 대한 하나님의 불쾌감 때문에 그들이 황야를 떠돌던 40년 동안 어느 때에도 북풍이 그들에게 불지 않았다고 가르쳤다. 토사포트는 비록 라시가 황금종아리 탓으로 돌렸지만, 신의 불쾌감을 간첩들의 사건 탓으로 돌렸다.^[84]

랍비 아키바는 숫자 14:35를 해석하여 황무지의 세대는 '오는 세상'에 대한 몫이 없으며 최후의 심판에는 서지 않을 것임을 가르쳤다. 랍비 엘리에셀은 시편 50장 5절에서 "나의 성도들을 나에게 불러 모아라. 희생으로 나와 언약을 맺은 사람들아"^[85]라고 말한 것이 그들을 걱정하게 했다고 말했다.

미드라쉬는 숫자 14:36에 스파이의 사건에서 "남자들은... 그들이 돌아와서, 모든 회중이 그에게 소곤거리게 하였다. 미드라쉬는 그래서 광야 세대의 죽음에 관한 번호 26:65의 보고 직후 젤로페하드의 딸들에 대한 번호 27:1–11의 보고가 뒤따른다고 설명했다. 미드라쉬는 그 사람들이 그 땅에 들어가기를 꺼려했기 때문에, 넘버 26:65가 "그들 가운데 한 사람을 남겨두지 않았으니, 여분네의 아들 갈렙을 구하라"고 말하고 있다고 언급했다. 그러나 미드라쉬는 그 여자들이 여전히 그 땅에서 유산을 찾았다는 것을 보여주기 위해 숫자 27:1이 "그 후 젤로페하드의 딸들 가까이에서 그렸다"고 가르쳤다. 미드라쉬는 그 세대에는 여자들이 울타리를 쌓아서 남자들이 무너뜨렸다고 가르쳤다.^[86]

미슈나는 숫자 14:37에서 스파이들이 '그 사람들... 죽은 사람들'이라는 말이 이 세상에서 죽었다는 것을 나타내고, '페스트에 의해'라는 말이 '온 세상'에서 죽었다는 것을 나타냈기 때문에, 이 스파이들은 '온 세상'에서 차지하는 비중이 없다고 추론했다.^[87]

리폼 라키쉬라는 이름으로 랍바는 숫자 14:37에서 이 땅에 대해 악의 보고를 가져온 간첩들이 페스트에 의해 죽었고, 그들이 가져온 악의 보고 때문에 죽었다고 추론했다.^[88]

번호 15장

미쉬나는 숫자 15:4–[89]5의 음료 제공과 함께 제공되는 식사는 돼지굴을 먹는 것과 관련된 벌칙에서 면제되었다. 그리고 미슈나 족은 이러한 식사는 석유를 필요로 하지만 유향은 요구하지 않는다는 판결을 내렸다.^[90]

미쉬나는 힐렐 장로가 국가가 서로에 대한 대출을 보류하고 15:9를 위반하고 있는 것을 관찰했을 때, "기초적인 생각이 마음에 들지 않도록 조심하라"고 말했고, 그는 안식년 대출 취소에 대한 법원의 면제판인 프로즈불을 제정했다고 말했다. 미쉬나는 프로즈불로 대출한 것은 안식년까지는 취소되지 않는다고 가르쳤다.^[91] 미쉬나는 프로즈불이 제공할 것이라고 대답하였다. `내가 빚을 갚을 곳이 있으면 언제든지 갚아 주겠다. 그리고 판사나 증인들이 아래에 서명할 것이다.^[92]

미슈나, 토세프타, 예루살렘 탈무드의 챌라트레이트는 15:17-21에서 제사장들을 위해 빵의 일부분인 반죽제물( (חַ祭物, 챌라)을 분리하는 법칙을 해석했다.

미슈나 족은 밀, 보리, 스펠트, 귀리, 호밀 등 다섯 종류의 곡식이 챌라의 법칙을 따르고 있다고 가르쳤다. 이 다른 곡물로 만든 반죽의 양은 함께 계산된다. 그들은 또한 첫 번째 수확물을 포기하기 전에 새로운 생산물의 소비를 금지하고, 유월절 이전에 수확하는 것을 금지해야 했다. 만약 그들이 첫 번째 껍질을 벗기기 전에 뿌리를 내렸다면, 첫 번째 껍질을 벗기는 것은 소비를 위해 그들을 풀어주었다. 그러나 그렇지 않다면, 그들은 첫 번째 칼집을 포기할 때까지 금지되었다.^[94] 미슈나는 쌀, 밀레, 양귀비씨, 깨, 콩기름 등은 챌랴의 대상이 되는 5종류의 곡물 중 4분의 5나 3파운드(최소 챌라의 대상) 미만으로 챌랴에서 면제된다고 가르쳤다. 거룩하고 정제되지 않은 곡식을 섞어 만든 스펀지 비스킷,허니 케이크, 만두, 팬케이크,반죽도 챌린지에서 면제된다.[95]

미슈나는 챌라의 최소 치수는 반죽의 24분의 1(혹은 챌라의 대상인 최소치인 경우 약 2㎛온스)이라고 가르쳤다. 스스로 또는 결혼 피로연을 위해 반죽을 만들면 최소는 24분의 1이다(사용을 위한 반죽의 부피에 따라 구별되지 않는다). 시장에서 팔기 위해 반죽을 만들면 최소는 48분의 1이다. 반죽이 자신도 모르게 부정하게 되거나 부득이한 사정의 힘으로 부정하게 된 경우에는 사십팔분의 일이나, 일부러 부정하게 된 경우에는 사십사분의 일이라, 죄를 지은 자는 죄로부터 이익을 얻지 못한다.^[96] 미슈나는 자신의 모든 반죽을 챌린지로 지정할 수는 없지만, 챌린지가 아닌 것을 남겨야 한다고 가르쳤다.^[97]

랍비 이스마엘 학파는 성경이 '명령(ַו,, tzav)'이라는 단어를 사용할 때마다(숫자 15:23이 그러하듯이)은 즉시, 그리고 항상 복종하라는 권고를 의미한다고 가르쳤다. 바라이타는 "조슈아를 기소하고 격려하고 강화하라"는 신명 3장 28절의 명령어 "명령어"를 사용함으로써 즉각적인 복종을 권고한 것을 추론했다. 그리고 바라이타는 "주께서 모세의 손으로 너희에게 명하신 모든 것, 여호와께서 계명을 내리신 날로부터 너희 대대로 전진하라"는 숫자 15:23의 "명령"이라는 말을 사용하면서부터 줄곧 복종의 권고를 추론했다.^[98]

바라이타는 랍비 호세의 아들인 랍비 엘리에셀이 부활은 토라로부터 추론할 수 없다고 주장하는 종파적 책들을 반박했다고 가르쳤다. To support the proposition that the Torah does refer to the resurrection of the dead, Rabbi Eliezer cited Numbers 15:31, which says, "Because he has despised the word of the Lord, and has broken his commandment, that soul shall utterly be cut off (הִכָּרֵת תִּכָּרֵת‎, hikareit tikareit); his iniquity shall be upon him." Rabbi Eliezer reasoned that 이 사람은 이 세상에서 완전히 단절될 것이기 때문에(죽는다는 뜻), 그 사람의 죄악은 다음 세계(죽은 뒤의 삶에서) 그에게 달려들 필요가 있을 것이다. 라브 파파는 아바예에게 "그는 완전히 단절될 것이다"라는 말에서 랍비 엘리저가 이 세상과 저 세상 모두를 추론할 수 없었는지 물었다. 답은 토라족이 인간어법을 채용했다고 대답했을 것이라는 것이었다. 마찬가지로 탄나임도 논쟁했다: 랍비 아키바는 "그 영혼은 완전히 끊어질 것"이라는 말을 가르쳤다. "그 영혼은 이 세상에, 그 다음엔 (תָָּּ,,, tikareit)"는 말은 그가 끊어질 것이라는 것을 의미한다. 랍비 이스마엘은 앞서 숫자 15:30이 "그는 주님을 책망하고, 그 영혼은 끊어진다"고 진술한 것에 주목하며, 랍비 아키바의 추리가 이와 같이 세 단어의 존재를 암시하는 것이냐고 물었다. 오히려 랍비 이스마엘은 숫자 15:30, [그 영혼]의 말은 이 세상에 내포하고 있는 반면, 숫자 15:31의 말인 "잘려져라"(הכָּ,,, hakareit)는 다음 세계에 내포하고 있다고 가르쳤다. 번호 15:31(תִּכָּ,,,,,, tikareit)의 반복에 대해, 랍비 이스마엘은 토라가 인간어법을 사용한 탓으로 돌렸다. Gemara는 랍비 이스마엘과 랍비 아키바 모두 바라이타에서 가르친 목적을 위해 "그의 죄악은 그에게 달려 있다"는 숫자 15:31의 결론말을 활용한다고 가르쳤다. 죄인이 뉘우쳐도 죄인이 끊어지리라고 생각할지도 모른다. 그러므로 숫자 15:31에는 "그의 죄악이 그에게 있다"고 되어 있는데, 이는 하나님께서 죄인의 죄악이 아직 그 안에 있을 때(그리고 죄인은 뉘우치지 않고 죽어야만) 죄인을 끊어 버리겠다고 선언하셨다는 뜻이다.^[99]

Rabbi Ishmael taught that Scripture speaks in particular of idolatry, for Numbers 15:31 says, "Because he has despised the word of the Lord." Rabbi Ishmael interpreted this to mean that an idolater despises the first word among the Ten Words or Ten Commandments in Exodus 20:2 (20:2–3 in the NJPS) and Deuteronomy 5:6 (5:6–7 in the NJPS), "I am the L너희의 하나님께 서품을 하사... 너는 나보다 먼저 다른 신들을 가질 수 없다."^[100]

라브 이즈다는 더러운 골목길을 걷는 사람은 세마를 읊어서는 안 되며, 더러운 골목길을 덮치는 세마를 읊으면 안 된다고 가르쳤다. 낭송을 멈추지 않는 사람 가운데 라브 아다 바 아하바는 숫자 15:31을 인용하여 다음과 같이 말했다. "그는 주의 말씀을 경멸했다." 암송을 중단하는 사람 중 랍비 압바후는 신토믹 32장 47절에서 이렇게 가르쳤다. "이 말을 통해 너는 너의 나날을 연장할 수 있을 것이다.^[101]

"광야에서"라는 말이 숫자 15:32 (안식일 위반자의 이야기를 말해 주는 것)와 숫자 27:3 (슬로페하드의 딸들이 아버지 젤로페하드가 코라의 반란에 가담하지 않았다는 것을 주목한 곳)과 랍비 아키바는 바라타에서 젤로페하드가 사에 막대기를 모으기 위해 처형된 사람이라는 것을 가르쳤다.bbath. 랍비 유다 벤 바티라는 아키바에게 아키바가 자신의 비난에 대해 진술해야 할 것이라고 대답했다. 어느 쪽이든 아키바는 안식일에 막대기를 모아 처형당한 자라는 것이 옳았고, 아키바는 도라가 대중 앞에서 방패한 것을 드러내거나, 아키바는 안식일에 막대기를 모아 처형된 자라는 것이 틀렸으며, 아키바는 의인에게 오명을 씌웠다. 그러나 제마라는 아키바가 구강 토라에게서 전통을 배웠다고 대답하였다(시나이로 거슬러 올라가서 토라는 그 문제를 대중들의 시야에서 보호하지 않았다). 그러자 게마라는 랍비 유다 벤 바티라의 말에 의하면 젤로페하드는 무슨 죄로 죽었느냐고 물었다(그의 딸들이 수 27:3에서 "자신의 죄로 죽었다"고 보고한 것처럼) 게마라는 랍비 유다 벤 바티라에 따르면 젤로페하드는 14:44(스파이들의 사건 이후 이스라엘 땅을 빼앗으려다 실패하는 것)에서 "산 정상에 오를 것을 표방했다"고 전했다.^[102]

Tractate Shabbat in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of the Sabbath in Exodus 16:23 and 29; 20:7–10 (20:8–11 in the NJPS); 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Leviticus 19:3; 23:3; Numbers 15:32–36; and Deuteronomy 5:11 (5:12 in the NJPS).^[103]

시프라에서는 레위티쿠스 24장 11절–16절과 15장 32절–36절의 목재 채집자의 사건이 동시에 일어났다고 가르쳤으나, 이스라엘 자손은 엑소더스 31장 14절의 지시대로 목재 채집자가 처형될 것을 알고 있었기 때문에, 그 모독자를 나무 채집자에게 맡기지 않았다. 사형에 처하다." 그러나 그들은 하나님께서 15장 34절에 이르시듯이, 그에게 어떻게 해야 할지를 아직 구체적으로 정하지 못하셨기 때문에, 그를 위한 정확한 사형 제도를 알지 못했다. 신성모독자에 대해서는 "주님의 결정이 그들에게 분명히 밝혀질 때까지"라고 레위기 24장 12절을 읽어 신성모독자의 처형 여부를 알 수 없음을 나타냈다. (그리고 만일 그들이 그 신성모독자를 나무 채집자와 함께 배치했다면, 그것은 그가 사형수라는 결론을 내렸을지도 모르기 때문에 신성모독자에게 불필요한 공포를 안겨주었을지도 모른다. 따라서 두 사람을 따로 붙들고 있었다.)^[104]

시프리 주타는 15:32–36번 나무 채집자의 통로는 15:37–41번 나무 채집자의 통로와 나란히 붙어 있어 시체가 프링크를 착용하고 매장되어야 한다는 것을 보여준다고 가르쳤다.^[105]

미드라쉬가 말하기를 `내가 너희에게 명하는 이 모든 계명을 부지런히 지키며, 너희의 하나님을 사랑하고, 주 너희의 하나님을 사랑하며, 주 너희의 모든 길을 걸으며, 너희 앞에서 이 모든 민족을 너희보다 먼저 쫓아내시고, 너희보다 더 큰 민족과 더 큰 민족을 흩뜨리십시오.자신들보다 더" 랍비 레비는 "이 계명은 셰마(Deutomony 6:4–9)의 암송을 가리킨다고 했지만, 랍비들은 토라의 모든 계율과 같은 안식일을 가리킨다고 했다.^[106]

랍비 아키바 알파벳은 하나님이 이스라엘에게 토라를 주실 때 하나님께서 토라를 받아들이고 하나님의 계명을 지키면 하나님께서 영원히 그들에게 하나님이 지녔던 가장 소중한 것, 즉 '오는 세상'을 주신다고 가르쳤다. 이스라엘이 이 세상에서 '오는 세상'의 예를 보라고 하자 하나님은 안식일이 '오는 세상'의 예라고 대답하셨다.^[107]

이미 미슈나 때 15:37–41번은 제사장들이 매일 암송하는 표준 세마 기도의 세 번째 부분으로, 중터노미 6:4–9와 중터노미 11:13–21에 이어 구성되었다.^[108] 미쉬나는 셰마에 11:13–21을 읊는 것과 15:37–41번을 읊는 사이에 절절이 있다고 지시했고, 그 기간 동안 사람들은 존경을 받고 인사말을 주고 받을 수 있다. 그리고 비슷하게, 숫자 15:37–41 읊는 것과 에멧 베야치브 읊는 것 사이에는 단면적인 틈이 있다. 그러나 랍비 유다는 숫자 15:37–41을 암송하는 것과 에멧 베야치브를 암송하는 것 사이에 끼어들지 않을 수도 있다고 말했다. 미슈나 족은 치지트를 착용해야 하는 번호 15:37–41의 의무는 밤낮으로 적용되는 반면, 치지트를 착용해야 하는 번호 15:37–41의 의무는 낮 동안에만 적용되기 때문에, 셰마 족에서 11:13–21의 암송은 숫자 15:37–41의 암송보다 앞서 있다고 가르쳤다.^[109]

제마라는 왜 랍비들이 나머지 쉐마족과 관계없는 물질을 포함하고 있기 때문에 스마족의 암송에 숫자 15:37–41을 포함시켰는지 물었다. 랍비 유다 바 랴비바는 숫자 15:37–41에는 이집트로부터의 엑소더스(Exitus)를 포함한 다섯 가지 요소가 포함되어 있다고 가르쳤다. 의례적인 프링의 계명, 이집트로부터의 엑소더스 언급, 계명의 멍에의 수용, 이단자의 의견에 대한 훈계, 음욕의 위반에 대한 생각에 대한 훈계, 우상숭배의 생각에 대한 훈계. Gemara는 번호 15:37–41이 다음 중 3가지를 명시적으로 언급하고 있음을 인정하였다. 숫자 15:39는 계명의 멍에를 언급한다. "그리고 너는 계명을 보고 주의 모든 계명을 기억해야 한다. 그리고 너는 계명을 행하여야 한다. 숫자 15:38은 "그리고 그들은 스스로 제사를 만들 것이다"라고 쓰여 있을 때 의식의 프링들을 언급한다. 그리고 숫자 15:41은 이집트로부터의 출애굽을 언급한다: "나는 이집트 땅에서 너를 데리고 나온 주 너희의 하나님이다." 그러나 제마라는 위에 언급된 다른 요소들을 어디서 도출하느냐고 물었다. 이단자의 의견에 반대하여 훈계하고, 감시의 범법사상에 대하여 훈계하며, 우상숭배 사상에 대하여 훈계한다. 이에 대해 제마라는 숫자 15:39에서 암시를 통해 이러한 요소들을 도출한 바라이타를 인용하여 "마음을 쫓지 않고 눈을 쫓지 않으며, 그 후에는 욕정을 품게 될 것이다." 바라이타는 "마음 뒤에"는 마음속에서 일어날 수 있는 이단의 다음과 같은 의견을 가리킨다고 가르쳤다. 게마라는 증거 시편 14장 1절을 제시했는데, "바보는 마음속으로 '신은 없다'고 했고, 그들은 타락했고, 가증스럽게 행동했으며, 선한 일을 하는 사람은 없다"고 했다. The Baraita taught that “after your eyes” in Numbers 15:39 refers to following thoughts of transgressions of licentiousness, that a person might see and desire, as Judges 14:3 says, “And Samson said to his father, ‘That one take for me, for she is upright in my eyes.’” And the Baraita taught that the passage in Numbers 15:39, “you shall stray after"은 예언자들이 우상숭배의 비유로 삼은 문란한 것을 말하는데, 법관 8:33이 말하는 "베알림 이후 이스라엘의 아이들이 다시 타락했다"^[110]는 것이다.

바라이타에서 랍비 미어가 왜 15:38번이 프링게의 모든 색깔 중에서 파란색을 지정했는지 물어봤다고 가르쳤다. 랍비 메이어는 파랑색이 바다의 빛깔을 닮았고, 바다는 하늘의 빛깔을 닮았고, 하늘은 엑소더스 24장 10절의 말처럼 영광의 왕좌의 빛깔을 닮았기 때문이라고 가르쳤고, 에스겔 1장 26절은 사파이어 돌의 포장된 작품인 만큼 그의 발 밑에 있었다며, 에스겔 1장 26절은 "사피의 모습으로 왕좌의 닮았다.돌멩이." (따라서, 그 가장자리의 푸른 실을 볼 때, 그것은 신을 생각나게 하는 데 도움이 될 것이다. 그리고 랍비 메이어가 프링게의 흰 실을 관찰하지 못한 것에 대한 처벌이 푸른 실을 관찰하지 못한 것에 대한 처벌이 푸른 실을 관찰하지 못한 것에 비해 더 크다고 말하곤 했던 것이 바라이타에서 가르쳤다. Gemara는 이것을 비유로 묘사했다. 한 왕은 두 명의 하인에게 명령을 내렸다. 한 종에게 점토 도장을 가져오라고 하고, 다른 종에게는 금도장을 가져오라고 하였다. 그리고 그들 둘 다 그들의 임무에 실패했다. 게마라는 더 큰 벌을 받을 자격이 있는 하인이 왕이 점토 도장을 가져오라고 지시한 사람이라고 주장했다. (점토가 금보다 얻기 쉽기 때문이다.) 따라서 단순한 흰 바탕을 얻지 못한 것에 대한 처벌은 희귀한 푸른 실을 얻지 못한 것에 대한 처벌보다 더 커야 한다.)^[111]

토세프타는 파란색이 유효하려면 그 목적을 위해 사용된 특별한 껍데기에서 나와야 한다고 가르쳤다.^[112]

미쉬나는 숫자 15:38에서 요구되는 네 개의 프링 중 한 개가 없으면 네 개가 함께 하나의 계율을 형성하기 때문에 다른 네 개의 프링 중 한 개가 없는 것은 된다고 가르쳤다. 그러나 랍비 이스마엘은 이 네 가지가 별개의 계율이라고 말했다.^[113]

숫자 15:39가 단수에서 "날씨"라고 쓰여 있는 것을 주목하면서, 시프리 주타는 파란 실로 프링크를 입는 의무는 두 가지가 아니라 하나의 종교적 의무라고 추론했다.^[114]

숫자 15:39에서 심장은 욕정을 일으킨다. 미드라쉬는 히브리어 성경에 보고된 심장의 광범위한 추가 기능을 목록화했다.^[115] walks,[119]stands,[121]rejoices,[122]cries,[123]falls,[120]심장은 speaks,[116]sees,[117]hears,[118]은 comforted,[124]은 troubled,[125]이 되hardened,[126] 자란다 faint,[127]grieves,[128]fears,[129]이 될 수 있broken,[130]이 되proud,[131]rebels,[132]invents,[133]cavils,[134]overflows,[135]devises,[136]desires,[137] 간다 astray,.[138]refreshed,[139]stolen,[140] 수 있다 humbled,[141]은 enticed,[142]errs,[143]trembles,[144]은 awakened,[145]loves,[146]hates,[147]envies,[148]은 s.Earched,[149]은 rent,[150]meditates,[151] fire,[152]처럼처럼 stone,[153]repentance,[154]에 hot,[155]dies,[156]melts,[157]thanks,[160]covets,[161]hard,[162]이 되words,[158]fear,[159]을 드리는 민감하다 섭취하는 것은 deceitfully,[164]itself,[165]을 좋아하bribes,[166]wri에서 말하merry,[163]행위를 만든다.로 pride,[170]arrangements,[171]과 aggrandi게 만든다 테스 words,[167]plans,[168]commandments,[169]행동하다.zes ^[172]그 자체

사이비-필로(위의 "초기의 비래비니컬 해석에서" 참조)처럼 예루살렘 탈무드는 16:1-3번에서 바로 이어지는 코라의 반란 이야기와 함께 15:37–40번에서 티지츠잇을 입으라는 계명을 읽었다. 예루살렘 탈무드는 술의 법칙을 들은 후 코라는 완전히 푸른색으로 물든 옷 몇 벌을 만들어 모세에게 가서 모세에게 물었고, 그럼에도 불구하고 이미 완전히 파란 옷 한 벌은 푸른 모서리 술잔을 가져야 하는지 물었다. 모세가 그렇게 대답하자 고라는 도라가 신성한 기원이 아니며, 모세는 예언자가 아니며, 아론은 대제사장이 아니라고 하였다.^[173]

중세 유대인 해석에서

파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.^[174]

숫자 제14장

신의 속성에서 발견되는 조하르는 신의 본질적인 이름에서 숫자 14:18에 표현된 것이다. 조하르에서 랍비 시메온은 신명이 드러나기도 하고 감추기도 하는 형태를 지니고 있다는 것을 신비책으로부터 가르쳤다. 공개된 형식에서는 '신의 네 글자, 테트라그램마톤'으로 표기되지만, 그 미공개 형식에서는 다른 문자로 표기되어 있으며, 이 미공개 형식은 모든 것 중에서 가장 많은 Recondite를 나타낸다. 조하르에서 랍비 유다는 가장 많은 레콘다이트를 상영하기 위해 다른 문자(ADoNaY, אֲדנָ name이라는 명칭이 ADNY, אדני within 안에 숨겨져 있기 때문에) 아래에 그 이름의 노출된 형태조차 숨겨져 있다고 가르쳤다. 하나님의 이름 편지에는 22가지 자비의 속성, 즉 출애굽기 34:6–7에 나오는 신의 속성 13가지와 미크로프로소포스의 속성 9가지가 숨겨져 있다. 그것들은 모두 하나의 복합적인 이름으로 결합된다. 사람들이 더 경건해졌을 때, 제사장들은 모든 사람의 청력에서 공개적으로 이름을 발음했지만, 불경함이 널리 퍼진 후, 그 이름은 다른 글자 밑에 숨겨지게 되었다. 그 이름이 공개되었을 때, 신부는 그 깊고 내면의 의미에 마음을 집중시켰고, 그 의미에 부합하는 방식으로 그 이름을 말하곤 했다. 그러나 세상에 불손함이 보편화되면 그는 모든 것을 글로 쓴 편지 안에 감추곤 했다. 조하르는 모세가 두 부분으로 나누어서 22개의 글자를 발음하였는데, 첫째는 하나님의 속성으로 출애굽기 34:6–7, 둘째는 미크로프로소포스에 내재되어 있고, 둘째는 하나님의 빛으로부터 방사된 머시의 속성으로 발음하였다고 가르쳤다. 이 모든 것이 제사장이 손을 펴서 숫자 6:23–26에 따라 백성을 축복할 때에 합쳐져서, 온 세상이 하나님의 축복을 받았다. 6:23이 프리스트리 블레싱의 말 속에 숨겨진 글자들을 언급하면서 'say'( formמְרר im, imri)라는 명령어 대신 단순히 'saying'(אָמוֹ, amor)이라고 말하는 것은 이런 이유에서이다. אָמור, amor라는 단어는 문자 속에 248 - 1의 숫자 값(수치는 1, 8은 40, ו은 6, ר은 200, 그리고 1 + 40 + 6 + 200 = 247)을 가지고 있는데, 나머지는 모두 의존하는 부분을 제외하고, 남성의 신체 부위 수와 같다. 따라서 이 모든 부분은 숫자 6:24–26의 세 구절에 표현된 프리스틀리 축복을 받는다.^[175]

라시는 하나님께서 출애굽기 34:2의 말씀으로 시나이 산에 오르라고 모세에게 말한 것이 엘룰 첫째 날이라고 가르쳤고, 모세는 10:10에 보도된 바와 같이 그 산에서 40일을 보냈다. 욤 키푸르에서 하나님은 이스라엘을 향하여 평정을 받으시고, 모세에게 숫자 14:20의 말씀으로 `네가 말한 대로 용서하였다'^[176]고 전하셨다.

마이모니데스는 예언자가 슬프거나 나른할 때는 영감이 예언자에게 오지 않는다고 말했다고 가르쳤다. 그리하여 모세는 간첩들의 흉악한 보고에 이스라엘 자손이 웅얼거리는 데서부터 그 세대의 전사들이 죽을 때까지 계속되는 우울한 상태에 있을 때에도 아무런 계시를 받지 않았다.^[177]

번호 15장

마이모니데스는 우상숭배자들이 와인을 제물로 가져왔기 때문에 왜 하나님이 숫자 15:5–11에서 와인을 제물로 바치라고 명령했는지 당황했다고 썼다. 그러나 마이모니데스는 또 다른 사람에게 고기가 식욕에 가장 좋은 영양분이며, 간은 근원이며, 와인은 중심이 심장인 중요한 교직원을 가장 잘 부양하며, 음악은 두뇌의 근원이 되는 심령적 교직원에게 가장 잘 맞는다고 주장했다. 그래서, 마이모니데스는 한 사람의 각 능력이 가장 마음에 드는 것으로 신에게 접근했다고 썼다. 그래서 그 희생은 고기, 와인, 음악으로 이루어졌다.^[178]

마이모니데스는 숫자 15:17–21에서 사제들을 위해 빵의 일부분(챌린지)을 분리하는 법칙을 해석하면서 랍비니크 법령에 의해 챌린지는 디아스포라에서 계속 분리되어야 유대인들이 챌린지의 법칙을 잊지 않도록 가르쳤다.^[179] 이스라엘 땅과 디아스포라에서 챌라를 분리하는 사람은 누구나 복을 읊어야 한다. `복은 주님. 누가 주의 계명으로 우리를 거룩하게 하고, 우리에게 챌라를 분리하라고 명령하였는가 ?'^[180] 그리고 마이모니데스는 디아스포라에서 먼저 먹고 나서 챌라를 분리하는 것이 허용된다고 가르쳤다 근본적인 의무는 원래 ^[181]랍비닉이기 때문이다

마이모니데스는 산문리테 오바댜에게 보낸 편지에서 개종자가 '우리 조상의 신'과 같은 선언문을 암송할 수 있는지 여부를 다루기 위해 15장 15절에 의존했다. 마이모니데스는 개종자들은 그러한 선언문을 규정된 순서에 따라 말하고 조금도 바꾸지 않을 수 있으며, 태어날 때부터 모든 유대인과 같은 방식으로 축복하고 기도할 수도 있다고 썼다. 마이모니데스는 아브라함이 백성을 가르쳤고, 많은 사람을 신성한 존재의 날개 아래 데려왔으며, 아브라함의 뒤를 따르는 가족들에게 하나님의 길을 영원히 지키라고 명령했다고 이성을 부여했다. 하나님께서 창세기 18장 19절에서 아브라함에 대해 말씀하시기를 `나는 아브라함을 끝까지 알고 있었다. 아브라함은 그의 자녀와 그의 뒤를 이어 그의 가문을 명령하고, 그들이 주의 길을 지키며, 의와 정의를 행할 것이다.' 그 때부터, 마이모니데스가 가르쳤는데, 유대교를 믿는 자는 아브라함의 제자들 가운데 있다. 그들은 아브라함의 집인데, 아브라함이 그들을 의로 개종시켰다. 아브라함이 동시대 사람들을 개종시킨 것과 같은 방법으로, 그는 자신을 두고 떠났다는 반증을 통해 후세대를 개종한다. 그러므로 아브라함은 자신의 길을 지키는 후세와 유대교를 채택하는 모든 산문가의 아버지다. 그러므로 마이모니데스와 상담한 사람은 아브라함이 그들의 아버지이기 때문에 "우리 조상의 하나님"이라고 기도하는 것으로 개종하였다. 하나님께서 창세기 13장 17절에 아브라함에게 땅을 주셨을 때, 하나님께서 아브라함에게 땅을 주셨으니, 그들이 기도해야 한다. `그 땅은 길이와 너비로 걷어라. 내가 너희에게 주겠다. 마이모니데스는 개종한 유대인과 태어난 유대인 사이에는 아무런 차이가 없다고 결론지었다. 하나님께서 개종자를 택하셔서 민족과 갈라놓으시고, 도라를 주셨습니다. [도라] 15장 15절에서 말한 바와 같이, 도라는 유대 사람과 산문자에게 똑같이 주어졌으므로, `하나의 규례는 회중의 너희를 위한 것이요, 또한 너희와 함께 지내는 이방인을 위한 것이어야 한다. 너희도 그렇듯이, 이방인은 주 앞에 있을 것이다.' 메이모니데스는 개종자들에게 그들의 종이접기를 고려하지 말라고 충고하였다.열등하게 태어난 유대인이 아브라함, 이삭, 야곱에게서 내려오는 동안, 하나님께로부터 파생된 것을 개종하고, 그 말씀으로 세상이 창조되었다. 이사야가 이사야 44장 5절에서 말한 바와 같이, "한 사람은 내가 주의 것이라 하고, 또 한 사람은 야곱의 이름으로 자기를 부르리라."^[182]

마이모니데스는 숫자 15:38에서 프링게의 법칙( universal application application notingצ, tzitzitt)의 보편적 적용에 주목하면서 하나님께서 츠지츠트의 착용을 희생의 실천보다 더 오래 지속되는 형태의 예배의 형태로 설계했다고 가르쳤는데, 마이모니데스가 가르친 것은 이스라엘을 시대에 대한 예배를 멀리하게 하고 그들을 p 쪽으로 이동시키는 과도기적 단계였다.제1차 예배의 수단으로서 레이어드하다 마이모니데스는 자연에서 하나님이 점진적으로 발전하는 동물을 창조했다고 언급했다. 예를 들어, 포유류가 태어났을 때, 그것은 극도로 부드러우며, 건조한 음식을 먹을 수 없기 때문에, 신은 어린 동물을 먹이기 위해 젖을 내는 젖가슴을 제공했다, 그것이 마른 음식을 먹을 수 있을 때까지. 이와 유사하게, 마이모니데스는 이스라엘 자손이 갑자기 익숙해진 모든 것을 중단하는 것은 불가능했기 때문에, 하나님은 많은 법을 임시방편으로 제정하셨다고 가르쳤다. 그래서 하나님은 모세를 보내어 이스라엘 자손에게 (출애굽기 19:6) "제사장들의 나라와 거룩한 민족"을 세우게 하셨다. 그러나 당시의 일반적인 예배의 풍습은 우상이 들어 있는 절에서 동물을 제물로 바치는 것이었다. 그래서 하나님은 이스라엘 자손에게 그 예절을 포기하라고 명령하지 않고, 계속하도록 허락하셨다. 하나님은 이전에 우상을 숭배하던 것을 하나님의 예배로 옮기고, 이스라엘 자손에게도 같은 방식으로 하나님을 섬기라고 명령하셨는데, 즉 성소에 건축하시라(출구 25:8), 하나님의 이름으로 제단을 쌓으라(출구 20:21), 하나님께 제사를 드리라(레비티우스 1:2)고, 하나님께 절을 하고, 하나님 앞에 향을 피우라는 것이었다. 하나님은 이런 일을 다른 어떤 존재에게도 하지 않으시고, 출애굽기 28장 41절에 있는 성전에서 제사장들을 뽑으셨다. 이 신성한 계획에 의해 하나님은 우상숭배의 흔적을 지워버리고 하나님의 존재와 통일의 위대한 원리를 확립했다. 그러나 마이모니데스가 가르친 제사는 희생에 관한 하나님의 계명의 일차적인 대상이 아니었다. 오히려 간청, 기도, 그리고 비슷한 종류의 예배가 일차적인 대상에 더 가깝다. 따라서 신은 오직 하나의 신전으로만 제사를 제한하고(신 12:26 참조), 제사장직은 특정 가문의 구성원에게만 한정했다. 이러한 제한은 마이모니데스가 가르쳤고, 제사를 제한하는 역할을 했으며, 하나님께서 제사를 완전히 폐지할 필요성을 느끼지 않으실 정도로 그 한계를 지켰다. 그러나 신성한 계획에서는 tzitzit (Number 15:38)과 tefillin (Exdus 13:9, 16)과 이와 비슷한 종류의 봉사를 할 수 있는 것처럼 기도와 간청은 어디에서나 모든 사람에 의해 제공될 수 있다.^[183]

라시는 15:22–26번은 공동체가 우상숭배를 저질렀을 때(그리고 금송아지의 죄값을 노리고 있었다) 속죄하기 위해 그러한 제물을 요구했기 때문에 숫자 8:8에서 신은 사람들에게 어린 황소를 제물로 가져오라고 요구했다고 설명했다.^[184]

예후다 헤일비는 숫자 15:39에서 "마음을 쫓고 눈을 피해 길을 잘못 들어서는 안 된다"^[185]고 한 것처럼 속세의 생각에 사로잡히지 않도록 프링크를 착용한다고 가르쳤다.

마이모니데스는 미쉬네 토라에서 숫자 15:37–41에 명시된 프링게의 법칙을 상세히 기술하였다.^[186] 마이모니데스는 옷깃에 달린 태슬을 쯔쯔잇이라고 가르쳤는데, 에스겔 8장 3절에서 "그리고 그는 나를 내 머리의 자물쇠(בּציי,, be-tzitzit)로 잡았다"고 한 것처럼 머리에 달린 머리카락 자물쇠와 닮았기 때문이다. 토라는 태슬에 고정된 수의 가닥을 설정하지 않는다.^[187] 그들은 하늘색으로 물들인 테쉐레라고 불리는 털실을 가져다가 태슬 둘레에 감는다. 토라는 이 가닥을 태슬 주위에 감아야 하는 횟수를 정하지 않았다.^[188] 번호 15:38, "그리고 술잔을 만들게. 그리고 모퉁이의 술잔에 찻주전 한 가닥을 놓게."라는 두 가지 계명을 담고 있다. (1) 네모난 옷의 가장자리에 술잔을 만들도록 하고, (2) 술주전 주위에 술주전 한 가닥을 감도록 한다.^[189] 그러나 티슈렛이 없다고 해서 흰 가닥으로 계명을 다하는 것은 아니며, 티슈렛이 없는 사람은 흰 가닥만으로 티츠잇을 만들어야 하기 때문이다.^[190] 사람이 의복에 입는 티지츠트가 흰색이든, 티슈렛이든, 둘의 조합이든, 그것은 단일 계명이며, 번호 15:39에 "그리고 그것들은 당신을 위해 티지츠잇이 될 것이다"라고 명시되어 있다. 계명이 이행되려면 4개의 티츠잇의 존재가 필요하다.^[191] 마이모니데스는 15:38번에서 "이스라엘 아이들에게 말하라. 너희들이 직접 치츠잇을 만들어라."^[192]라고 말했듯이, 티츠잇은 유대인에 의해 만들어져야 한다고 가르쳤다.

마이모니데스는 티켈레가 맑은 날 태양 반대편 하늘의 색인 연한 청색으로 염색된 양모를 가리킨다고 가르쳤다. 이 용어는 특정한 염료를 말하며, 하늘색이지만 다른 염료의 사용은 부적합하다.^[193] 티지츠잇의 테첼레는 양모를 라임에 적셔 염색을 한다. 그 후 복용하여 깨끗이 씻은 후 표백제로 삶아 염료를 받아 먹을 수 있도록 준비한다. 그들은 지중해에서 발견된 칠라존 물고기의 피를 취하는데, 칠라존 물고기의 색깔은 바다 색깔 같고 피는 잉크처럼 검다며, 그 피를 약초와 함께 냄비에 넣고 끓인 다음, 양모가 하늘색이 될 때까지 넣는다.^[194] 마이모니데스는 의심의 여지없이 진품이라는 평판을 얻은 아울렛에서 티켈레를 살 수 있으며, 의심의 이유가 생길 때까지 그 명성에 의존할 수 있다고 가르쳤다.^[195] 의복이 완전히 빨간색, 녹색 또는 흰색 이외의 다른 색일 경우, 의복 자체와 동일한 색상으로 흰색 가닥을 만들어야 한다. 의복이 티끌이라면 흰색 가닥은 검정색 이외의 다른 색으로 만들어야 한다.^[196]

마이모니데스는 토라가 사람에게 tzitzit을 붙이도록 의무화하는 의복은 반드시 세 가지 특성을 가져야 한다고 가르쳤다 (1) 그것은 네 가지 이상의 모서리를 가지고 있어야 한다. (2) 그것은 누군가가 그를 감시하지 않고 시장에서 혼자 걸을 수 있는 아이의 머리와 대부분의 몸을 덮을 수 있을 만큼 충분히 커야 한다. (3) 그것은 미친 것이어야 한다.양모 또는 린넨의 e.^[197] 털옷의 경우 흰 가닥은 털실로 만들어야 한다. 린넨 의복의 경우, 흰색 가닥은 린넨으로 만들어져야 한다. 다른 직물의 의복의 경우, 흰색 가닥은 의복과 같은 직물로 만들어야 한다.^[198] "그리고 당신은 그들을 볼 것이다"라고 쓰여 있는 숫자 15:39는 tzitzit을 착용할 의무가 낮에는 적용되지만 밤에는 적용되지 않는다는 것을 암시한다. 그럼에도 불구하고 시각장애인은 티츠잇을 착용할 의무가 있는데, 왜냐하면 그는 그들을 보지 못하더라도 다른 사람들은 그가 그것을 착용하는 것을 보기 때문이다.^[199] 축복을 읊지 않으면 밤에 치츠잇을 입을 수 있다. 해가 뜨는 아침에 티치츠잇에 복을 읊어서 흰 티슈렛과 티슈렛 가닥을 구별할 수 있다. 축복은 다음과 같다. "하나님, 우리 주님, 우주의 왕이시여, 축복하소서, 그는 우리를 그의 계명으로 거룩하게 하고 우리에게 tzitzit으로 우리 몸을 감싸라고 명령하셨습니다. 낮 동안 티츠잇으로 몸을 감싸기만 하면 축복을 읊어야 한다.^[200] 마이모니데스는 토라가 여자와 아이들에게 치즈를 입도록 요구하는 것이 아니라, 랍비들은 자신에게 치장을 할 줄 아는 모든 소년들에게 치즈를 입도록 의무화하여 계명을 다하도록 가르쳤다. tzitzit으로 몸을 감싸고 싶은 여성은 축복을 읊지 않고서도 그렇게 할 수 있으며, 누구도 그들을 막아서는 안 된다.^[201] 마이모니데스는 사람이 입지 않고 그대로 접혀 있는 의복에 티츠잇을 붙일 의무는 없다고 가르쳤다. 그 의복은 티지츠를 필요로 하지 않는다. 오히려 옷을 입은 사람에게는 의무가 있다.^[202] 마이모니데스는 비록 어떤 사람이 탈릿을 사서 그 속에 몸을 싸서 티츠잇을 붙여야 할 의무는 없지만, 그 계명에서 자신을 해방시키는 것은 적절하지 않다고 가르쳤다. 그는 계명을 다하기 위해 항상 티츠잇이 필요한 옷으로 싸여 있어야 한다. 특히 마이모니데스는 기도할 때 탈리트에 싸여 있는 것을 조심하라고 가르쳤는데, 토라 학자가 탈리트에 싸이지 않고 기도하는 것은 매우 부끄러운 일이다.^[203] 그리고 마이모니데스는 "그리고 그대는 그들을 보고 하나님의 모든 계명을 기억해야 한다"는 숫자 15:39가 tzitit의 계명은 모든 계명과 동등하게 여겨지고 모든 계명은 그것에 의존하는 것으로 간주된다는 것을 의미하기 때문에, 사람은 tzitt의 계명에 대해 항상 조심해야 한다고 가르쳤다.^[204]

바우야 이븐 파쿠다는 숫자 15:39를 인용하면서 자신의 심장을 추구하지 않는 것이 심장의 부정적인 의무의 대표적인 예라고 가르쳤다.^[205] 바우야는 또한 오염된 동기가 수많은 선행을 용납할 수 없게 만든다는 명제로 숫자 15:39를 인용했다.^[206]

세페르 하치누치는 계명이 마음의 생각과 눈의 비전을 좇아 방황하지 않도록 하기 위해 숫자 15:39를 인용했다. 세페르 하치누치는 이러한 부정적 계명을 해석하여 토라가 건설된 의견과 정반대의 의견에 자신의 생각을 바치는 것을 막기 위한 것으로, 그것이 배교로 이어질 수 있기 때문이다. 오히려 이런 나쁜 의견을 좇는 정신이 생겨야 한다면 그에 대한 생각을 최소화하고, 토라의 길을 고민하는 노력을 배가시켜야 한다. 마찬가지로 이 세상의 욕망을 포함하여 자신이 보는 것을 추구해서는 안 된다. 세페르 하치누치는 악한 생각이 불순물의 조상이고, 행동이 그 조상들을 따르므로 이러한 계명은 유대교의 근본 원칙이라고 가르쳤다. 세페르 하치누치는 욕망에 지배되고 습관이 되도록 하면 할수록 악한 성향이 강해진다고 가르쳤다. 그러나 한 번 악한 성향을 정복하고 한 번 악을 보지 못하도록 눈을 감는다면 여러 번 그렇게 하는 것이 더 쉬워질 것이다. 세페르 하치누치는 이 계명은 남녀 모두 모든 곳에서 그리고 항상 행해지고 있다고 가르쳤다. 그러나 세페르 하치누치는 이런 부정적인 계명을 위해 속눈썹을 붙이지 않았다고 가르쳤다. 왜냐하면 사람들은 때때로 눈이 맞는 것 이상을 보지 못하는 것이 불가능할 정도로 만들어지고, 인간의 사고가 그렇지 않은 것도 마찬가지로 불가능하기 때문이다. 때로는 적합한 것을 넘어서기도 한다. 그래서 명확한 경계를 가진 사람들을 제한하는 것은 불가능하다.^[207]

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

숫자 제13장

클라이 야카르로도 알려진 17세기 토라 평론가 랍비 슐로모 룬츠치츠는 미드라쉬를 통해 하나님께서 모세에게 미래에 대한 하나님의 지식으로 육지를 소중히 여기는 여성들을 보내시는 것이 자신의 결점을 헤아리지 않을 것이기 때문에 더 낫다는 것을 알고 있다고 가르쳤다고 보도했다. 그러나 하나님은 모세에게 (13:2의 말씀으로) 모세가 가지고 있는 지식으로 너희를 위하여 (for (ךָ, lecha)라고 하셨다. 만약 이 사람들이 적합하고 땅이 그들에게 귀중하다고 생각한다면, 모세가 사람을 보낼 수 있을 것이다. 그러므로 하나님은 모세에게 (13:2의 말씀으로 다시 한 번) 모세가 가지고 있는 지식의 수준에 따라, "자신들을 위하여(ש神 (-ל-ל-ל- shel- shelָ, 셸락-lecha)"라고 하셨습니다. 그러나 신의 지식 수준에 따르면 여자를 보내는 것이 더 나았을 것이라고 하느님은 말했다.^[208]

Dr. Nathan MacDonald of St John's College, Cambridge, reported some dispute over the exact meaning of the description of the Land of Israel as a "land flowing with milk and honey," as in Numbers 13:27 and 14:8, as well as Exodus 3:8 and 17, 13:5, and 33:3, Leviticus 20:24, and Deuteronomy 6:3, 11:9, 26:9 and 15, 27:3, and 31:20. 맥도날드는 우유(חָלָ, 찰라브)라는 용어는 쉽게 '지방'(חֵֶ,, alavav for, cheleָ,, devash)이라는 단어는 꿀벌의 꿀이 아니라 과일로 만든 달콤한 시럽을 나타낼 수 있다고 썼다. 그 표현은 그 땅의 보상에 대한 일반적인 감각을 불러일으켰고, 우유와 꿀만이 아닌 여러 가지 방법으로 전시된 생태적 풍요를 암시했다. 맥도날드는 이 표현이 이스라엘 국민이 아직 경험하지 못한 땅을 묘사할 때 항상 사용된다는 점에 주목했고, 따라서 항상 미래의 기대라고 특징지었다.^[209]

번호 15장

숫자 15:17–21에서 제사장들을 위해 빵(챌린지)의 일부를 분리하는 계명을 보존하고자 하는 랍비들은 각 반죽의 작은 부분을 비틀어 불꽃에 태워버리는 상징적인 준수를 만들었다. 반죽을 꼬는 이러한 행위로부터 챌랴를 취했다는 것을 상기시키기 위해 안식일 빵 덩어리를 땋는 관습이 생겨나며, 따라서 안식일 빵 덩어리에는 "챌라"라는 이름이 붙기도 한다.^[210]

1950년 보수주의 유대교 율법과 표준에 관한 위원회는 다음과 같이 판결했다: "자동차의 사용을 금하는 것은 안식일 정신의 유지에 중요한 도움이 된다. 게다가 그러한 구속은 안식일에 가족 구성원들을 함께 있게 하는데 도움이 된다. 그러나 가족이 회당에서 합리적인 도보거리를 벗어나 거주하는 경우에는 회당 참석을 목적으로 자동차를 사용하는 것은 현명한 일이 아니지만, 그러한 참석은 우리의 신앙에 대한 충성의 표현으로 간주된다.…. []나는 생활과 신앙의 정신에 대하여우리 민족의 변화하는 요구에 부응하는 할라차(Halachah)를 opping opping, 우리는 안식일의 즐거움을 증진시키거나, 미츠바(mitzvah)의 수행에 있어 개인적인 불편을 줄이기 위한 목적으로 안식일에 전등을 사용할 수 있도록 허용함을 선언한다."^[211]

20세기 개혁 랍비 군터 플라우트는 출애굽기 35:3에 안식일에 불을 붙이지 말라는 가처분 신청이 주로 관련된 성막 건축 당시에만 적용되는 것이 아니라는 점을 분명히 하기 위해 "당신의 정착촌을 관통한다"는 문구가 포함되어 있다고 주장했다. 그러므로 안식일에 막대기를 모으는 사람을 보고한 숫자 15:32는 출애굽기 35:3의 위반을 기록했다.^[212]

20세기 개혁 랍비 베르나르 뱀버거는 15:32–34번은 모세가 합법적인 결정을 내리기 전에 신에 대한 특별한 조사를 해야 했던 토라(레비티쿠스 24:12, 숫자 9:6–8, 27:1–5)의 4화 중 하나라고 언급했다. 밤베르거는 모세가 이러한 사건을 혼자서 처리할 수 없는 것이 랍비들을 곤혹스럽게 했다고 보고했다.^[213]

바루치 스피노자는 종교는 주권자의 힘으로만 법력을 획득하기 때문에, 모세는 언약 전, 즉 그들의 권리를 여전히 소유하면서 안식일(출애굽기 16:27)을 위반하는 자를 처벌할 수 없었지만, 모든 것이 언약 이후(15:36) 모세는 그렇게 할 수 있었다고 썼다. 이스라엘 자손은 그 후 그들의 당연한 권리를 포기하였고, 안식일 조례가 법의 힘을 받았다.^[214]

2014년 4월 보수 유대교 율법과 기준 위원회는 이제 여성이 남성들과 마찬가지로 계명을 준수할 책임이 있으며, 따라서 여성들이 티츠잇을 입기 위해 15:37–40번 계명을 준수할 책임이 있다고 판결했다.^[215]

미국 버클리 캘리포니아대 로버트 알터 교수는 15장 38절을 번역해 이스라엘인들의 옷에 인디고 트위스트를 요구했다. 알테르는 이 염료가 인디고처럼 식물에서 유래된 것이 아니라 페니키아 해안에서 수확한 무렉스에 의해 분비된 물질에서 유래된 것이라고 설명했다. 이 염료의 추출과 조제는 노동집약적이었고 따라서 상당히 비용이 많이 들었다. 지중해 지역의 여러 곳에서 왕실의 의복에 사용되었고, 이스라엘에서는 제사장의 의복과 성막의 천 가구에 사용되기도 하였다. 알테르는 인디고 반전이 이스라엘이 '제사장들과 거룩한 나라의 왕국'이 되어야 한다는 사상을 (출애굽기 19:6의 말로) 베토크화시켰으며, 어쩌면 계약된 민족으로서 은유적으로 하나님의 맏아들이 국가 전체의 왕적 지위를 가졌다고 주장했다.^[216] 마찬가지로 히브리 유니온 칼리지-제위시 종교연구소의 닐리 폭스 교수는 프링글에 번호 15:37–40이 붙어야 하는 보라색 털코드가 엑소더스 28:37에 있는 사제 머리장식에 매달린 코드와 동일한 것은 우연이 아니라고 썼다. 폭스는 이스라엘 자손의 옷에 새겨진 티츠잇이 그들을 신에게 거룩한 것으로 식별하고 상징적으로 제사장들과 연결시켰다고 주장했다. 그래서 이스라엘 자손은 하나님께 충성을 맹세하고, 율법을 관장하는 제사장들에게도 충성을 맹세하였다.^[217] 그리고 비슷하게, 루터 신학교의 명예교수인 테렌스 프레테임은 고대 근동의 왕족들이 입었던 술들이 모든 사람들의 옷의 각 모서리에 붙도록 되어 있으며, 각각 푸른색(-보라색) 줄이 달려있도록 되어 있으며, 이는 성스러운 민족으로서의 이스라엘의 지위를 나타내는 공공의 표시로서 그것이 무엇을 수반하는지 상기시켜주는 것이라고 주장했다.^[218]

바일란 대학의 제임스 쿠겔 교수는 초기 통역사들은 15:37–40번 tzitzit 법칙과 16:1–3번에서 코라의 반란에 대한 이야기를 대조적으로 보았다고 썼다. 사람들에게 그들의 옷에 특별한 청색 태슬을 달도록 강요하면서, 고대 통역사들은 코라가 그들의 삶에 참을 수 없는 침입이라고 주장했을 것이라고 말했다. 코라는, 만약 누군가의 옷 전체가 이미 파란색으로 염색되었다면, 그 사람은 모서리 태슬에 파란 실을 하나 더 추가해야 하는 이유를 물었다. 그러나 고대의 통역자들이 암시하는 이 질문은 16:3의 코라의 불평을 비유적으로 표현한 것이다: "레위 사람의 회중 안에 있는 모든 사람은 거룩하고 주님은 그 가운데 계신다. 그런데 어찌하여 너희는 주님의 회중보다 더 높이 드느냐 ?' 즉 고라는 모든 레위 사람이 같은 옷의 일부분이고, 모두 푸른색이라고 주장하면서, 모세와 아론이 왜 그들이 귀퉁이 실이라고 해서 특별하다고 생각하느냐고 물었다. 쿠겔은 이렇게 말하면서, 코라는 "무엇이 너를 나머지 우리보다 낫게 하는가?"라는 조롱으로 집권세력을 무너뜨리려 하는 이후 혁명가들의 패턴을 설정했다고 주장했다. 쿠겔은 고대의 통역사들이 고라가 시스템을 바꾸는 데 진정으로 관심이 있는 것이 아니라 단지 그것을 인수하는 데 관심이 있다는 것을 이렇게 가르쳤다고 썼다. 따라서 코라는 위험한 선동가였다.^[219]

계명

마이모니데스와 세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 2개의 양계명과 1개의 음계명이 있다.^[220]

• 코헨을^[221] 위해 반죽의 일부를 따로 둔다.
• 네모난 옷에^[222] 티츠잇을 넣는다.
• 마음의 변덕이나 눈으로^[223] 보는 유혹을 빗나가서는 안 된다.

리투르지에서

욤 키푸르에 대한 콜 니드레 기도 직후 숫자 14:19–20이 낭송된다. 리더는 19절을 낭송하고, 리더와 신도들은 20절을 세 번 낭송한다.^[224]

일부 유대인들은 유월절과 로시 하사나 사이의 안식일에 피르케이 아봇 5장을 연구하면서 황야의 세대가 어떻게 신을 시험했는지 14장 22절에서 10번 읽었다.^[225]

숫자 14:35에 예언된 반항적인 세대와 그들의 황무지의 죽음은 시편 95:10–11에 반영되어 있는데, 이는 결국 갑발랏 샤바트 기도회가 시작될 때 낭송된 6편의 시편 중 첫 번째 시편이다.^[226]

숫자 15:37–41은 유대인 기도원의 중심 기도인 쉐마에서 세 번째 구절 중 세 번째 구절이다. 유대인들은 디터노미 6:4–9, 디터노미 11:13–21, 번호 15:37–41을 결합하여 저녁(마아리브)과 아침(샤차릿) 기도 예배에서 낭송된 크리아트 쉐마의 핵심을 이룬다.^[227]

르우벤 해머는 미슈나 타미드 5^[108]:1은 사제들이 매일 숫자 15:37–41을 낭송하는 일부로서 첫 번째 사이드두르의 유효성을 기록했다고 언급했다.^[228]

관찰력이 있는 유태인 남성들(그리고 일부 여성들은 법이 그들에게 그렇게 하도록 요구하지는 않지만) 15:38을 준수하여 종종 하루의 가장 이른 시간에 매일 턱걸이를 하고, 수반되는 축복의^[229] 말을 한다.

유대인들은 안식일 아침 무사프 아미다 기도의 게두샤 부분에서 15장 41절의 결론을 읊는다.^[230]

위클리 마캄

주간 마캄에서는 매주 세파디 유대인들이 예배 노래를 그 주의 파라샤의 내용에 근거한다. 파라샤 쉴라크의 경우 세파르디 유대인들은 상심과 슬픔을 표현하는 마캄 히자스를 적용하는데, 파라샤에는 간첩의 에피소드와 이스라엘의 처벌이 담겨 있기 때문에 적절하다.^[231]

하프타라

파라사의 하프타라는 조슈아 2:1-24이다.

하프타라 요약

여호수아는 시딤에서 몰래 두 명의 첩자를 파견하여, 그들에게 땅과 여리고를 보라고 지시하고, 그들은 라합이라는 항구의 집으로 갔다.^[232] 그 날 밤 여리고 왕은 이스라엘 사람들이 그 땅을 수색하러 왔다는 소식을 듣고, 라합에게 자기 집으로 온 사람들을 인도하라는 청을 보냈다.^[233] 그러나 라합은 날이 저물었을 때, 남자들이 떠나갔는데, 그들이 어디로 갔는지 모른다고 말하면서, 남자들을 그녀의 지붕에 있는 아마의 줄기 사이에 숨겼다.^[234] 왕의 부하들은 요단강으로 가는 길에 있던 간첩들을 추격하여 성을 떠났고, 성읍 사람들은 그들을 따라 성문을 닫았다.^[235]

라합은 즉시 지붕 위의 첩보원들에게 다가가서, 하나님이 이스라엘 자손에게 땅을 주셨다는 것과, 이스라엘 자손이 그들 앞에서 홍해를 말리는 방법과 이스라엘 자손이 시혼과 오그 군대를 어떻게 멸망시켰는지를 듣고서, 이스라엘 자손이 이스라엘 자손에게 공포로 살았다는 것을 알고 있다고 말하였다.^[236] 그래서 라합은 첩보원들에게 하나님께 선서하여 달라고 부탁하였는데, 그들도 자기 아버지의 집을 친절히 다루어 곧 닥쳐올 침략으로부터 가족을 구할 징표를 주겠다고 하였다.^[237] 그 첩자들은 그 여자가 그들의 행실을 말하지 않으면, 하나님이 이스라엘 자손에게 땅을 주셨을 때, 그들은 그 여자를 친절하게 대할 것이라고 말하였다.^[238] 그녀는 자기 집이 성곽 위에 있었기 때문에 창문 사이로 밧줄로 그들을 내려놓았다.^[239] 그녀는 그들에게 사흘 동안 산 속에 숨어 있으라고 말했다.^[240] 그들은 이스라엘 자손이 그 땅으로 오면, 그 여자는 자기 집 문밖으로 뛰쳐나온 모든 사람이 죽듯이, 그 창문에다 주홍색 밧줄을 묶어서, 간첩들을 내려놓고, 자기 집으로 가족을 모아 안전하게 해야 한다고 말하였다.^[241] 그녀는 동의하고, 그들이 오는 길에 그들을 보내고, 창문에 있는 주홍색 줄을 묶었다.^[242]

간첩들은 사흘 동안 산 속에 숨어 지냈고, 추격자들은 그들을 찾지 못했다.^[243] 간첩들은 이스라엘 진영으로 돌아와서, 여호수아에게 일어난 모든 일을 전하면서, 하나님이 그 땅을 그들의 손에 넘겨 주셨으니, 주민들도 그들 앞에서 녹아버릴 것이라고 말하였다.^[244]

하프타라와 파라샤의 연결

파라사와 하프타라는 모두 이스라엘 땅을 정찰하기 위해 파견된 간첩과 온 땅을 정찰하기 위해 파견된 열 명의 정찰병들과 관련된 파라사와 ^[245]여리고를 정찰하기 위해 파견된 두 명의 스파이와 관련된 하프타라를 다룬다.^[246] 여호수아는 두 가지 모험에 모두 참여하였는데, 파라샤의 정찰병으로서,^[247] 그리고 하프타로 간첩을 보낸 지도자로서 참여하였다.^[232] 파라사에서는 이스라엘 자손이 어떻게 하나님께서 보내신 '표지'( believe notו complained, ott)를 믿지 않는지에 대해 불평했고, 하프타라에서는 라합이 스파이를 믿게 하려고 진실한 '표지'(אֹת, ott)를 요구했다.

그러나 파라사에서는 첩보원들이 잘 알려진 사람들이었지만,^[250] 하프타라에서는 여호수아가 첩보원들을 몰래 파견하였다.^[232] 그러나 모세는 파라사에서 12명의 스파이를 대거 보냈고,^[251] 하프타라에서는 여호수아가 2명의 스파이를 보냈다.^[232] 그러나 파라사에서는 많은 간첩들이 가나안 사람 앞에서,^[252] 하프타라에서는 가나안 사람이 이스라엘 사람 앞에서 녹을 것이라고 보고하였다.^[253] 그러나 파라사에서는 간첩들이 공개적으로 자신들의 발견을 보고한 반면,^[254] 하프타라에서는 간첩들이 직접 여호수아에게 보고하였다.^[244]

고전 랍비니어의 해석에 나타난 하프타라

미드라쉬는 다른 어떤 사람도 종교적 의무를 수행하기 위해 파견되지 않았고, 그들의 목숨을 걸고 임무를 수행하려고 파견된 사람들은 여호수아가 보낸 두 명의 스파이와 비교할 수 없다고 가르쳤다. 랍비들은 두 사람이 피네하스와 갈렙이라고 가르쳤다. 미드라쉬는 여호수아가 2:1로 "눈의 아들 조수아가 시딤에서 간첩 두 명을 몰래 내보냈다"(חרֶש,, chresh)고 말한 것을 주목하였다. The Midrash read the word חֶרֶשׁ‎, cheresh ("secretly"), as חָרֶשׂ‎, chares, "earthenware", to teach that the two spies took with them earthenware pots and cried, "Here are pots! 누가 원하든, 그가 와서 사도록 하라!" 그래서 아무도 그들을 탐지하거나 그들이 간첩이라고 말하지 못하게 하라.^[58]

랍비들은 라합이 사라, 아비가일, 에스더와 함께 지금까지 살았던 네 명의 가장 아름다운 여성들 중 하나라고 가르쳤다. 랍비들은 라합이 이름만 들어도 욕정을 불러일으킨다고 가르쳤다. 랍비 이삭은 라합의 이름을 두 번 말하면 즉시 사람이 자제력을 잃게 된다고 가르쳤다. 라브 나흐만은 라합의 이름을 두 번이나 말했는데 아무 일도 일어나지 않았다고 항변했다. 랍비 이삭은 그녀를 아는 남자라면 누구나 이런 일이 일어날 것이라는 뜻이라고 대답했다.^[255]

미드라쉬는 여호수아 2장 4절은 라합이 '그들' 대신 '그들'을 숨긴 것을 말하는 것이라고 설명했다. 왜냐하면 예언자로서 비느하스는 자신을 보이지 않게 만드는 힘을 가지고 있었기 때문이다.^[256]

여호수아 2:4와 1 크로니클 4:22에서 라합이 왕에게 거짓말을 했다고 미드라쉬가 추론하고, 이스라엘에 몸을 붙였으므로, 라합이 그렇게 한 것에 대한 벌로 불에 타 죽을 각오가 되어 있었다.^[257]

미드라쉬는 스파이를 숨겨준 것에 대해 하나님께서 개종한 라합에게 제사장의 후손들을 보상해 주셨다고 가르쳤다.^[258]

미드라쉬는 여호수아 2장 9절을 읽으며 라합이 이스라엘과 같이 예드로와 세바 왕후처럼 하나님의 기적을 듣고 주께 온 것을 주목하였다.^[259]

랍비 엘르아살은 라합이 여호수아 2장 10절 11절에서 가나안 사람들이 정력을 잃었기 때문에 용기를 잃었다는 것을 알고 있었다고 회고했다.^[260]

랍비들은 라합이 여호수아 2장 11절에 나타난 하나님의 하늘과 땅 양쪽에 대한 신의 존재의 귀속성은 예드로나 나아만보다 하나님을 더 믿는 것을 증명하지만 모세만큼은 아니라고 가르쳤다.^[261]

나흐만의 아들 사무엘이 여호수아 2장 12절–14절에서 모든 가나안 사람을 "엄청나게 멸망시키라"는 하나님의 명령에 불복종하여 라합과 믿음을 유지한 죄로 여호수아에게 흠을 냈다.^[262]

랍비 이스마엘의 메킬타는 여호수아 2장 15절의 사건이 일어나면서 라합이 50년 말 유대교로 개종했다고 가르쳤다. 그녀는 신 앞에서 세 가지 방법으로 죄를 지었다고 말했다. 그리고 그녀는 빨간 코드, 창문, 그리고 벽 때문에 세 가지를 이유로 용서를 구했다. 여호수아가 2장 15절의 말을 빌리자면, `그녀는 창문으로 밧줄로 그들을 내려보냈다. 그녀의 집은 성벽의 한쪽에 있었기 때문이다.'^[263]

미드라쉬는 여호수아 2장 16절로부터 라합이 간첩 추적자들이 어떻게 할 것인지 예언적인 비전을 받았다고 추론했다.^[257]

메모들

추가 읽기

파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.

성서

• 창세기 6:1–4 (네필림).
• 출애굽기 6:8 (하나님께서 하나님의 손을 들어 주셨다); 13:21–22 (불의 기둥), 14:24 (불의 기둥), 20:4 (JPS에서 20:5); (아버지의 죄로 자식을 가누기); 34:7 (아버지의 죄로 자식을 가누기)
• 레위티쿠스 24:10–16 (법률에 대한 신의 질문)
• 숫자 9:1–14 (법률에 대한 하나님의 질문); 27:1–11 (법률에 대한 하나님의 질문)
• 중역학 1:19–45 ( 스카우트), 5:8 (JPS 5:9) (아버지의 죄를 위해 아이들을 가둔다), 9:23 (반역)
• 조슈아 6시 24분 25초 (라합과 그 자손)

• 이사야 56:6–7 (안식일 유지); 66:23 (안식일 준수)
• 예레미야 31:28–29 (NJPS에서 31:29–30) (아버지의 죄로 아이들을 벌하지 않음)
• 에스겔 18:1–4 (아버지의 죄로 아이들을 벌하지 않음), 20:5 (하나님께서 하나님의 손을 들어 주셨다.)
• 느헤미야 9:12 (불의 기둥); 9:15 (하나님이 하나님의 손을 들어 주셨다); 9:17 ("분노로 천천히"); 9:19 (불의 기둥)
• Psalms 19:13 (God clears from hidden faults); 22:9 (God's delight); 25:13 (his seed shall inherit the land); 37:11 (shall inherit the land); 44:2–4 (not by their own sword did they get the land); 72:19 (earth filled with God's glory); 78:12, 22 (Zoan; they didn't believe); 95:9–11 (that generation should not enter); 103:8 (God full of compassion, g경건하고, 분노가 느리고, 자비심이 많다); 106:24–27, 39(바람직한 땅을 팽개치고, 길을 잘못 들었다), 107:40(하나님이 왕자들을 낭비 속에서 방황하게 하신다), 118:8–12(하나님의 도움으로, 민족을 이기는 것), 145:8(하나님의 은혜로움으로 충만한 자비로움으로, 분노로 더딘 것), 147:10–11(하나님의 기쁨.

초기 비래비니치

• Philo. Allegorical Interpretation 3:61:175; On the Birth of Abel and the Sacrifices Offered by Him and by His Brother Cain 33:107; On the Posterity of Cain and His Exile 17:60; 35:122; On the Giants 11:48; On the Migration of Abraham 12:68; 21:122; On the Change of Names 21:123; 46:265; On Dreams, That They Are God-Sent 2:25:170; On the Virtues 32:171; Genesis 1:100 문답. 이집트 알렉산드리아, 기원전 1세기 초 예: The Works of Philo: Complete and Unablyed, New Update Edition. 찰스 듀크 융이 번역한 페이지 70, 107, 137, 144, 155, 259, 265, 351, 360, 364, 400, 657, 813. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 1993년
• 사이비-필로 15:1–7; 57:2. 1세기 C.E. 예: 구약성서 Philipigrapha, Edited by James H. Charlesworth, 2권 322–23, 371쪽. 뉴욕: 1985년 더블데이.
• 매튜 1:5–6. Circa 80–90 C.E.(라하브)
• 요셉푸스, 유대인의 유물 1:8:3; 3:14:1–15:3; 4:1:1–3. Circa 93-94 C.E. 예: 요셉푸스의 작품: 완결판과 무삭제판, 신간판. 윌리엄 휘스턴이 번역했고 39페이지, 99-102페이지. 메사추세츠 주 피바디: 1987년 헨드릭슨 출판사

고전 랍비니아어

• 미쉬나: 베라크핫 2:2; 챌라하트 1:1–4:11; 샤브밧 1:1–24:5; 산헤드린 1:6; 10:3; 에듀요트 1:2; 아봇 3:6; 5:4; 호라요트 1:4; 2:6; 제바힘 4:3; 12:5; 메나초 3:5; 5:1; 9:1; 아라킨 3:5; 케리토트 1:1–2; 타미드 5:1. 기원전 200년 경의 이스라엘의 땅 예: 미쉬나: 새로운 번역. Jacob Neusner가 번역한 5,147-58, 179–208, 585, 605, 640, 679, 685, 691, 694, 705, 726, 739–40, 742, 751, 813, 836–37, 869페이지. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988.
• 토세프타: 챌린지 1:1–2:12; 샤브밭 1:1–17:29; 소타 4:13–14; 7:18; 9:2; 산헤드린 13:9–10; 에두요트 1:1:1; 호라요트 1:4; 벡호롯 3:12; 아라킨 2:11. 기원전 300년 경의 이스라엘의 땅 예: 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. Jacob Neusner가 번역한 책 1, 페이지 331–40, 357–427, 848–49, 865, 873; 책 2, 페이지 1190–91, 1245, 1296, 1479, 1500. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002.
• 107:1–115:5번 시프레. 이스라엘 땅, 기원전 250~350년 경. 예를 들어, Sifré to Numbers: 미국식 번역과 설명. Jacob Neusner가 번역한 책 2, 133-84쪽. 애틀랜타: 스콜라 프레스, 1986.
• 시프라 34:4; 242:1:12. 이스라엘의 땅, 4세기 C.E. 예를 들어, Sifra: 분석 번역. Jacob Neusner가 번역한 책 1, 214쪽; 책 3, 283~84쪽. 애틀랜타: 학자들 출판사, 1988.
• 예루살렘 탈무드: Demai 1a–77b; Terumot 1a–107a; Maaser Sheni 4a, 5a, 53b–54a; Challah 9b, 23b, 29a, 33a; Orlah 18a, 20a; Bikkurim 1a–26b; Pesachim 42b, 58a; Yoma 11a; Yevamot 51b–52a, 65b, 73b–74a; Ketubot 36a; Gittin 27b; Sanhedrin 11a, 60b, 62b, 68a–b. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미. Chaim Malinowitz, Iisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 4, 7–8, 10–12, 18–19, 21, 30–31, 39, 44–45. 브루클린: 메소라 출판사, 2006-2018. 그리고 다시 인쇄해서 예를 들면 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009.
• 랍비 이스마엘 피샤 1, 5, 베스할라 1-2; 바야사 3; 아말렉 1-3; 바호데 9. 4세기 말 이스라엘의 땅 예: 메킬타 데 라비 이스마엘. 제이콥 Z가 번역했다. 라우터바흐, 제1, 페이지 2-3, 26, 117–18, 124, 129, 237; 제2, 페이지 255, 266–67, 273, 341. 필라델피아: 1933년 유대인 출판 협회는 2004년을 재발행했다.
• 시프리 주타 셀라 이스라엘 땅, 4세기 말 CE. 예를 들어, Sifré Zutta to Numbers. Jacob Neusner가 번역한 135-60페이지. 메릴랜드 주 랜햄: University Press of America, 2009.
• 창세기 랍바 1:4; 11:2; 14:1; 17:8; 43:9; 47:1; 58:4; 85:9; 91:3; 97 (NV). 이스라엘의 땅, 5세기. 예를 들어, 미드라시 랍바: 창세기. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 1권, 6-7, 80, 111, 138–39, 358–59, 399권, 2권, 510–11, 795, 833–34, 896–99, 903권. 런던: 손시노 프레스, 1939.
• 메킬타 데 라비 시몬 12:3, 20:1, 5; 37:1; 44:1; 45:1; 54:2. 5세기 이스라엘의 땅. 예: 메킬타 데 라브비 시몬 바 요하이. W. David Nelson이 번역한 페이지 40, 81, 85, 160, 184, 193, 248페이지. 필라델피아: 2006년 유대인 출판 협회

• 바빌로니아 탈무드: Berakhot 11b, 12b, 24a–b, 32a; Shabbat 9b, 15a, 20b, 22a, 23b, 27b, 32a–b, 68b, 89a–b, 96b, 132a, 137a, 153b; Eruvin 83a, 92b; Pesachim 6a, 37a, 38a, 50b, 77a, 93b, 101a, 119b; Yoma 7a, 10a, 15b, 26b, 36b, 44a, 57a, 61b; Sukkah 9a, 35a–b, 41b–42a; Beitzah 12b, 21a; Taanit 22a, 24a, 29a; Megillah 7b, 31b; Moed Katan 9a, 19a; Chagigah 5b, 9b, 14b; Yevamot 4b, 5b, 9a, 46b, 72a, 90b; Ketubot 6b, 16b, 25a, 72a, 111b–12a; Nedarim 12a, 20b, 25a; Nazir 58a; Sotah 11b, 17a, 22a, 30a, 32b, 34a–35a, 46b; Gittin 46a, 61a; Kiddushin 29a, 33b, 37a–b, 46b, 53a, 73a; Bava Kamma 2a, 13a, 71a, 92b, 94a, 110b, 114b, 119b; Bava Metzia 61b; Bava Batra 4a, 15a, 73b–74a, 117b, 118b–19a, 121a–b; Sanhedrin 6b, 8a, 12a, 19b, 41a, 43a, 61b, 64b, 78b, 88b, 90b, 99a–b, 104b, 107a, 108a, 109b–10b, 111b, 112b; Makkot 13b, 17b, 18b, 23b; Shevuot 7b, 10a, 11b, 13a, 22a, 26b, 29a, 39a; Horayot 2a, 3b, 4b–5b, 7a–9a, 13a; Zevachim 8b, 18b, 39b, 41a, 45a, 47a, 78a, 90b, 91b, 111a; Menachot 5b–6a, 9b, 12b, 14a, 15b, 18b, 20a, 27a, 28a, 38a, 39b, 40b, 41b–43a, 44a–45a, 51a, 53b, 59a, 66a, 67a, 70b, 73b–74a, 77b, 79a, 90b–92a, 104a, 107a, 109a; Chullin 2b, 14a, 23a, 89a, 95b, 104a, 135b–36a; Bekhorot 12b, 30b; Arakhin 11b, 15a; Temurah 3a; Keritot 2a, 3a–b, 7b, 8b–9a, 25b; Meilah 10b, 15b; Niddah 47a. 바빌로니아, 6세기 예를 들어, 탈무드 바블리. 이스로엘 심차 쇼르, 차임 말리노위츠, 모르드차이 마르쿠스가 편집한 72권이다. 브루클린: 메소라 펍, 2006.

중세

• 아보트 오브 랍비 나탄, 9:2; 20:6; 34:1; 36:4, 7. Circa 700–900 C.E. 예: 아버지들은 랍비 네이쓴의 말에 따르면 유다 골딘이 번역한 54쪽 96-97쪽 136쪽 149쪽 152쪽 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1955.
• 솔로몬 이븐 가비롤 왕관, 27:334–35. 11세기 스페인. 데이비드 R이 번역했다. 슬라빗, 44-45. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1998.
• 라시. 해설. 숫자 13-15. 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg가 번역하고 주석을 달았다. 제4권 147-88쪽. 브루클린: 메소라 출판사, 1997.
• 래쉬밤. 토라에 대한 해설. 트로예스, 12세기 초 예를 들어, 래쉬밤의 레위티쿠스 및 숫자에 대한 해설: 주석이 달린 번역. 마틴 1세가 편집하고 번역했다. 록신, 205-24페이지 프로비던스: 브라운 유대학, 2001.
• 유다 헤일비 쿠자리. 2:50; 3:11, 38. 스페인 톨레도, 1130–1140. 예를 들어, 제후다 헤일비. 쿠자리: 이스라엘 신앙을 위한 논쟁. Henry Slonimsky에 의한 소개, 115, 147, 169쪽. 뉴욕: 1964년, 쇼켄.
• 숫자 Rabbah 1:11; 2:19; 3:7; 4:14, 20; 7:4; 8:6; 9:18; 10:2; 13:15–16; 14:1, 3–4; 15:24; 16:1–17:6; 18:6, 21; 19:20–21; 20:23; 21:10. 12세기 예를 들어, 미드라시 랍바: 숫자. 유다 J.슬롯키 번역본 5, 18, 57, 79, 112, 130, 183, 229, 275, 339, 344, 6, 6, 534, 564, 566, 574, 584, 670, 673-707, 709, 715, 735, 769–70, 823, 836. 런던: 손시노 프레스, 1939.
• 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 12세기 중반. 예를 들어, 이븐 에즈라의 펜타투치 해설: 숫자(Ba-Midbar)를 들 수 있다. H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver가 번역하고 주석을 달았다 101~25페이지. 뉴욕: 메노라 출판사, 1999.
• 투델라의 벤자민 투델라의 벤자민의 여행 일정. 스페인, 1173년 투델라의 벤자민 여행에서: 중세 여행. Michael A의 소개. 가수, 마커스 네이선 아들러…. 애셔, 91쪽 캘리포니아 주 말리부: 1983년 조셉 사이먼 (기생아)

• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 츠지츠잇 (트지츠잇의 법칙) 이집트, 1170–1180. 예를 들어, 미쉬네 토라: 힐초트 테필린 UMezzah V'Sefer Torah: 법(자치단체) 테필린, 메즈자, 토라 스크롤: 및 힐초트 츠지츠잇: 츠지츠잇의 법칙. Eliyahu Touger가 번역한 책 7권 192-235쪽. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1990.
• 마이모니데스 곤혹스러운 자들을 위한 안내서, 1부 30장, 39장, 65장, 2부 36장; 3부 29장, 32장, 34장, 39장, 41장, 46장. 이집트 카이로, 1190장. 예를 들어, 모세 마이모니데스. 곤혹스러운 이들을 위한 안내서. 마이클 프리들렌더가 번역한 39~40쪽, 54쪽, 97쪽, 320쪽, 325쪽, 329쪽, 339쪽, 348쪽, 363쪽, 366쪽. 뉴욕: 도버 출판사, 1956.
• 히스기야 벤 마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제4권, 915–32페이지. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013.

• 나흐마니데스 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예: Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 논평: 숫자. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 제4권 118-57쪽 뉴욕: Shilo 출판사, 1975.
• 조하르 3:156b–176a. 스페인, 13세기 후반. 예: 조하르. 해리 스펄링과 모리스 사이먼이 번역했다. 5권. 런던: 손시노 프레스, 1934년.
• 제이콥 벤 아셔(바알 하투림). 림즈 바알 하 투림 14세기 초. 예: 바알 하투림 추마시: 바미드바르/넘버 Eliyahu Touger가 번역했으며, Avie Gold가 편집하고 주석을 달았다. 제4권, 1507–45페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 2003년
• 제이콥 벤 애셔 페루시 알 하 토라 14세기 초. 예를 들어, 야아코프 벤 아셔. 토라 위에 투르를 얹어라. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 1079–100페이지. 예루살렘: 람다 출판사, 2005.
• 아이작 벤 모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 압축한 책 2, 713–28페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2001.

모던

• 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492-1509년 사이. 예를 들어, 아바바넬: Torah에 대한 선택된 해설: 제4권: Bamidbar/Numbers. 이스라엘 라자르가 번역하고 주석을 달았음, 116~59페이지. 브루클린: CreateSpace, 2015. 그리고, 예를 들어, 토라의 아바바넬: 선택 테마에서 발췌했다. Avner Tomaschoff가 번역했으며, 382-94페이지. 예루살렘: 2007년 이스라엘 유대인 협회
• 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 예를 들어, Sforno: 토라에 대한 해설. 라파엘 펠코비츠가 쓴 번역 및 설명 노트 708-29페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1997.
• 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, 모셰 알시치. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3, 842-64쪽. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년

• 아브라함 예호슈아 헤셸. 토라에 대한 논평. 17세기 중반 폴란드 크라코프. Chanukat HaTorah로 컴파일되었다. Chanoch Henoch Erzohn 편집. 1900년 폴란드 피오트르코우 Avraham Yehosua Heschel에서. Chanukas HaTorah: Chumash에 있는 Rav Avraham Yehosua Heschel의 신비적 통찰. Avraham Perretz Friedman에 의해 번역되었고, 255-59쪽이다. 사우스필드, 미시건 주: 타르굼 프레스/펠드하임 출판사, 2004.
• 토마스 홉스. 리바이어던, 3시 36분 1651년 영국 C. B. 맥퍼슨이 편집한 재인쇄 464페이지. 영국 하몬즈워스: 펭귄 클래식, 1982년
• 샤브베사이 베이스. 시프세이 차하밈. 1680년 암스테르담. 예: Sefer Bamidbar: 토라의 다섯 권에서: 추마시: 타르굼 오켈로스: 라시: 시프세이 차하밈: 얄컷: 하프타로스, 에이브로옴 Y가 번역했다. 데이비스, 207-69페이지 뉴저지 레이크우드 타운쉽: 메츠다 출판사, 2013년

• 차임 이븐 아타르 오, 하-차임. 1742년 베니스 차임 벤 아타르에서. 또는 하차임: 토라에 대한 해설. Eliyahu Munk가 번역한 책 4, 1442–96페이지. 브루클린: 람다 출판사, 1999.
• 삼손 라파엘 허쉬. 호렙: 유대법칙과 준수의 철학. 이시도어 그룬펠트가 번역했으며, 9-12페이지, 180-86페이지, 196-203페이지. 런던: 손시노 프레스, 1962년 2002년 재인쇄. 원래 호렙으로 출판된 베르수체 뷔르 지스루엘의 《제르스트뢰웅》에 실린 프플리히텐. 1837년 독일.

• 새뮤얼 데이비드 루자토(샤달). 토라에 대한 해설. 파두아, 1871년 예를 들어, 새뮤얼 데이비드 루자토. 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 1043~59쪽. 뉴욕: 람다 출판사, 2012.
• 삼손 라파엘 허쉬. 유대인 안식일. 1889년 이전 프랑크푸르트. 1911년 벤 요세푸소로가 번역했다. 2014년 켄터키주 렉싱턴: CreateSpace 독립출판 플랫폼 재인쇄.
• 예후다 아리 레이브 알터 세팻 에멧. 1906년 이전 폴란드 고라 칼와리아(게르) 진실의 언어에서 발췌한 내용: 세팻 에멧의 토라 해설. 아서 그린에 의해 번역되고 해석된 235-42페이지. 필라델피아: 1998년 유대인 출판 협회 2012년 재인쇄.

• 헤르만 코헨. 이성의 종교: 유대교의 원천에서. 사이먼 카플란의 소개와 함께 번역되었다; 레오 스트라우스의 소개서 125, 127, 214, 217쪽. 뉴욕: 언가, 1972. 애틀랜타 재판: 학자들 출판사, 1995. 원래 종교 데어 버른프트 aus den Summen des Judentums로 출판되었다. 라이프치히: 구스타프 포크, 1919년
• 알렉산더 알란 스타인바흐. 안식일 여왕: 54개의 성경은 오순절의 각 부분을 바탕으로 젊은이들에게 이야기한다, 116~19페이지. 뉴욕: 베흐만의 유대인 서가, 1936년.
• 줄리어스 H. 그린스톤 숫자: 해설 포함: 성경은 127~64쪽이다. 필라델피아: 1939년 유대인 출판 협회 2011년 문학 허가증에 의해 다시 인쇄됨.
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• 아비바 고틀립 조른베르크 혼란: 숫자책에 대한 반성, 119-69페이지. 뉴욕: 쇼켄 북스, 2015.
• 데이비드 부스, 아시라 코니그스부르크, 바루치 프라이드만-콜. 11페이지의 "Modesty Inside and Out: 현대식 가이드 to Tzniut" 뉴욕: Rabbinical Assembly, 2016. (Number 15:39 그리고 우리가 바라보는 그 시점의 절제)
• "히타이트 족: 전통과 역사 사이에." 성서 고고학 리뷰, 제42권 (2호) (2016년 3월/4월): 28-40쪽, 68쪽.
• 조나단 색스 윤리 에세이: 유대인 성경의 주간 낭독, 233~37쪽. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 맥기드 북스, 2016.
• 케네스 시스킨. '토라: 성경을 읽는 철학자'에 대해 생각해보면 135-52쪽이다. 필라델피아: 2016년 유대인 출판 협회.
• 샤이 홀드. 토라의 심장, 제2권: 주간 토라 부분에 대한 에세이: 레비티쿠스, 숫자, 그리고 디터노미는 124-35페이지에 이른다. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017.
• 스티븐 레비와 사라 레비. JPS Rashi 토론 토라 해설, 123-26페이지. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017.
• 페카 핏케넨. "이스라엘 인구 경제: 게르, 토샤브, 나크리, 카라트 등 세틀러 식민지 범주." 구약성서 연구 저널, 제42권 (숫자 2) (2017년 12월): 139~53쪽.
• 조나단 색스 숫자: 황야의 해: 언약과 대화: 유대 성경의 주간 낭독, 145-84페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2017.
• 앤드루 토볼로스키 "레우베나이트 프라이머시의 문제: 새로운 패러다임, 새로운 답들." 성서 문학 저널, 139권, 1위(2020): 27~45페이지.
• 전재영. "페르시아 시대의 영토 주장으로서의 스카우트 서사시 (Number 13)" 성서 문학 저널, 139권, 2권(2020): 255~74쪽.

외부 링크

텍스트

• 마소레틱 텍스트 및 1917 JPS 변환
• 파라샤가 외치는 것을 들으시오.
• 히브리어로 읽는 파라샤 듣기

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