타즈리아
Tazria타즈리아, 타즈리아, 타즈리아, 사즈리아 또는 키 타즈리아' (תְַרִ — — — "출산"을 위한 히브리어, 13번째 단어, 그리고 첫 번째 특색있는 단어, 여기서 ah inַעע root는 "씨드"를 의미하는 파라샤(Parashah)는 유대인의 연간 주기 토라독서 중 27번째 주 토라 부분(פּרָָשששָָ,,,,,,,,, parashah)이다. 파라샤는 의식의 불순함을 다룬다. 레위기 12:1–13:59를 구성한다. 파라샤는 히브리 문자 3,667자, 히브리어 단어 1,010자, 67절, 토라스크롤(Torah Scroll)에 128행으로 구성되어 있다.
유대인들은 심차트 토라 다음 27일이나 28일 안식일, 일반적으로 4월이나 3월 말이나 5월 초에는 거의 읽지 않는다. 히브리어 달력은 최대 55주를 포함하는데, 정확한 숫자는 공통적으로 50주, 윤년에는 54주 또는 55주 사이에 차이가 있다. 윤년(예: 2019년, 2022년, 2024년, 2027년)에는 파라샤 타즈리아를 따로 읽는다. 공통 연도(예: 2018년, 2020년, 2021년, 2023년, 2025년, 2026년, 2028년)에는 파라샤 타즈리아와 다음 파라샤인 메조라(Metzora)를 결합해 주간 판독 횟수를 달성하는 데 도움이 된다.[2]
판독치
전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다.
첫 번째 판독 — 레위기 12:1–13:5
첫 번째 글(ע god childbirth, 알리야)에서 하나님은 모세에게 이스라엘 자손에게 출산에 임하는 여자가 사내아이를 낳으면 7일 동안 부정하게 있다가 33일 동안 피를 맑게 하고, 만일 여자아이를 낳으면 14일 동안 부정하게 있다가 66일 동안 피 정화 상태로 있게 한다고 일러주었다. 정화의 기간을 마치면, 그녀는 번제물로 양 한 마리를 가져오고, 속죄제물로 비둘기나 거북이를 가져오고, 제사장은 그들을 제물로 바쳐, 자기를 대신하여 속죄제물로 삼아야 했다.[5] 양 한 마리를 살 형편이 안 되면, 거북이 비둘기 두 마리나, 번제물로 한 마리, 속죄제물로 한 마리씩 가져가는 것이었다.[6] 하나님은 모세와 아론에게 사람이 붓고, 경솔하고, 변색되고, 비늘 같은 애정이나 염증이나 화상을 입었을 때, 그것을 제사장에게 보고하도록 하셨는데, 제사장은 그 사람이 깨끗한지 부정한지를 조사하라고 하였다.[7]
두 번째 판독 — 레위기 13:6–17
제2판( ( (לי, aliyah in, seventh dayyahyah, aliyahyahyah)에서 제사장은 일곱째 날 다시 그 사람을 조사하여 그 사람이 깨끗한지 부정한지 여부를 판단하게 하였다. 이 책은 피부병의 특징에 대해 계속해서 설명한다.[9]
세 번째 판독 — 레위기 13:18–23
세 번째 판독(עליה, aliyah)은 피부병의 특징을 상세히 기술하고 있다.
네 번째 판독 — 레위기 13:24–28
네 번째 판독(עליה, aliyah)은 피부병의 특징을 상세히 기술하고 있다.
5번째 판독 — 레위기 13:29–39
다섯 번째 판독( (לי, aliyah)은 머리나 수염에 있는 피부병의 특징을 기술하고 있다. 13장 33절 "그러면 그는 면도해야 한다"는 구절에는 큰 기모가 철자되어 있다.
여섯 번째 판독 — 레위기 13:40–54
여섯 번째 낭독( (ליה, 알리야)은 머리나 수염에 피부병에 대한 논의를 계속했다. 부정한 사람은 옷을 갈아 입고, 머리를 드러낸 채 윗입술을 덮고, 큰소리로 `청결하지 말아라 ! 부정하다!"하고 진 바깥에 거처한다.[15] 털실이나 린넨, 또는 동물의 가죽에서 줄줄 흐르는 녹색이나 붉은 발화적인 애정이 발생했을 때, 그것이 깨끗한지 부정한지 확인하기 위해 검사해야 할 제사장에게 보여야 했다.[16] 불결하면 불에 태우는 것이었다.[17]
일곱 번째 판독 — 레위기 13:55–59
제7독서(עליה, aliyah)에서는 씻을 때 글에서 고뇌가 사라지면 7일 동안 입을 다물고 다시 씻은 후 깨끗이 씻도록 하였다.
내경적 해석에서
파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.[19]
레비티쿠스 12장
레비티쿠스 12세는 출산을 부정과 연관시킨다. 히브리 성경에서 부정은 다양한 연관성을 가지고 있다. 레위티쿠스 11:8, 11, 21:1–4, 11, 숫자 6:6–7, 19:11–16, 죽음과 연관된다. 그리고 아마도 비슷하게, 레비티쿠스 13–14는 그것을 피부병과 연관시킨다. 레비티쿠스 15세는 그것을 다양한 성 관련 사건들과 연관시킨다. 그리고 예레미야 2:7, 23, 3:2; 7:30; 호세아 6:10은 외계 신들의 예배와 접촉하는 것을 연관시킨다.
While Leviticus 12:6–8 required a new mother to bring a burnt-offering and a sin-offering, Leviticus 26:9, Deuteronomy 28:11, and Psalm 127:3–5 make clear that having children is a blessing from God; Genesis 15:2 and 1 Samuel 1:5–11 characterize childlessness as a misfortune; and Leviticus 20:20 and Deuteronomy 28:18 threaten childlessness as a pun이스케이프
레비티쿠스 13장
히브리 성경은 여러 곳에서 피부병(צ.".".".".", tzara'at)과 피부병(metzora, מְ.".".".".".".".".".".")을 보고하는데, 종종(그리고 때로는 잘못) '나병'과 '나병'으로 번역되기도 한다. 출애굽기 4장 6절에서 모세가 하나님이 보내신 것을 다른 사람에게 납득시킬 수 있도록 도와주기 위해 하나님께서 모세에게 그의 품 안에 손을 넣으라고 지시하셨고, 그것을 꺼내어 보니 그의 손은 "눈처럼 희고(m'zora'at, מְצֹרַ.".".".".".")"이 되어 있었다. 레위티쿠스 13–14에서 토라족은 피부병(ָרַ,,, Tzara'at)과 피부병에 걸린 사람(메조라, מְצָֹעע)에 대한 규정을 정한다. In Numbers 12:10, after Miriam spoke against Moses, God's cloud removed from the Tent of Meeting and "Miriam was leprous (m'tzora'at, מְצֹרַעַת), as white as snow." 24장 8–9절에서 모세는 피부병(צָרַע,, 짜라'at)의 경우 이스라엘 자손에게 하나님께서 미리암에게 하신 일을 기억하면서 제사장들이 가르쳐 줄 모든 것을 열심히 관찰하라고 경고했다. 2대 왕 5:1–19에서 파라샤 타즈리아의 하프타라의 일부인 예언자 엘리사가 '레퍼'(메조라, ְצֹעעעע)였던 시리아 왕의 군대 사령관 나아만을 치료한다. 파라샤 메조라의 하프타라의 일부인 2 킹스 7:3–20에서는 아라만족의 사마리아 포위 때 성문에서 네 명의 "유사인"(mtzora'im, ,ְצֹרָעיםםם)에 대한 이야기가 전해진다. 그리고 웃시야 왕이 예루살렘 성전에서 향을 피우려 한 후인 26장 19절 2절에서는 "레프시(leposis, ,צַָ,,, tzara'at)"가 이마에 일어났다.
초기 비주변적 해석에서
파라샤는 이와 유사하거나 초기 비라비닉 출처에서 논의된다.[20]
레비티쿠스 13장
필로는 레위티쿠스 13의 피부병은 자발적인 타락의 상징이라고 가르쳤다.[21]
고전 랍비니컬 해석에서
파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.[22]
레비티쿠스 12장
랍비 심라이는 하나님이 소, 짐승, 새를 창조한 후 인간을 창조하셨듯이 레위기 12에서 인간의 불순함에 관한 법칙은 레위기 11에서 소, 짐승, 새에 관한 법칙을 따른다고 언급했다.[23]
레위티쿠스 12장 2절, "여자가 자만한다면" 랍비 레비는 다음과 같은 세 가지를 말했다. 만일 어떤 사람이 은 1온스를 은 1온스를 은밀하게 보관하고, 후자가 공공장소에서 1파운드의 금을 돌려준다면, 전자는 반드시 후자에게 감사하게 될 것이고, 신에게도 마찬가지일 것이다. 인간은 사생활에 있어서 한 방울의 액체를 신에게 맡기고, 신은 그들에게 공공연히 완전한 인간으로 돌아온다. 랍비 레비는 두 번째 말을 했다. 어떤 사람이 방에 관심도 없이 갇혀 있고, 어떤 사람이 와서 그 사람을 위해 불을 붙이는다면, 전자가 후자에 대해 감사를 느끼는 것은 당연하다. 하느님도 마찬가지야. 배아가 엄마의 자궁 안에 있을 때, 하나님은 배아를 위해 빛이 비치게 하고, 배아가 세상의 한 끝에서 다른 끝까지 볼 수 있게 한다. 랍비 레비는 세 번째 말을 했다. 어떤 사람이 방에만 관심을 두지 않고 갇혀 있다가 누군가가 와서 그 사람을 풀어주고 거기서 그 사람을 데리고 나온다면, 전자가 후자에 대한 고마움을 느껴야 하는 것은 당연하다. 그렇더라도 배아가 어머니 뱃속에 있을 때 하나님께서 오셔서 그것을 풀어 세상에 내놓으신다.[24]
랍비 암미는 랍비 요하난의 이름으로 랍비 시메온이 여자에 의해 추방된 해산된 태아가 부정하지 않다고 판결했음에도 불구하고 그럼에도 불구하고 랍비 시메온은 그 여자가 아이를 낳은 여자로서 이성적으로 부정하다는 것에 동의했다고 가르쳤다. 한 노인은 랍비 암미에게 랍비 요하난이 레위티쿠스의 12:2의 말에서 "여자가 씨앗을 잉태하고 새끼를 낳았으면"이라고 추론했다고 설명했다. 그런 말은 여성이 (유체상태에서) '착각된 씨앗' 같은 것을 낳았다고 해도, 그럼에도 불구하고 출산을 이유로 부정했다는 것을 암시한다.[25]
랍비 요하난은 레위기 12:3에서 "제8절에"라는 말을 해석하여 안식일이라도 할례를 해야 한다고 가르쳤다.[26]
제마라는 창세기 17장 14절의 명령을 읽고, 제마라는 레비티쿠스의 명령을 읽고, 레비티쿠스 12장 3절의 명령을 읽어 아버지가 유아에게 할례를 하도록 했다.[27]
미슈나는 해가 뜨기 전에는 할례를 해서는 안 된다고 가르쳤으나, 새벽이 지나면 할례로 계산한다.[28] 게마라는 레위티쿠스의 12:3 "그리고 여덟째 날에는 그의 포피 살이 할례를 받는다"[29]는 말에서 통치의 이유를 찾을 수 있다고 설명했다. 바라이타는 레위티쿠스 12:3을 해석하여 8일 전체가 할례에 유효하다고 가르쳤으나, 아브라함이 창세기 22:3에서 "아침 일찍" 일어나 열성적인 자가 이른 아침에 할례를 행한다는 의무를 수행하도록 한 것에서 추론하였다.[30]
랍비 시메온 벤 요하이의 제자들은 그에게 왜 레위기 12:6–8이 출산 후 여성이 제물을 가져와야 한다고 명했는지 물었다. 그는 아이를 낳으면 출산의 고통 속에서 다시는 남편과 성교를 하지 않겠다고 성급하게 맹세했다고 대답했다. 그러므로 토라는 그녀가 아마도 그 맹세를 어길 것이기 때문에 제물을 가져와야 한다고 명했다.[31] 랍비 베레키야와 랍비 사이먼은 랍비 시메온 벤 요하이의 이름으로 가슴속에서 펄럭이기 때문에 거북이 두 마리나 어린 비둘기 두 마리 등 설레는 제물을 가져와야 한다고 말했다.[32] 제자들은 랍비 시메온 벤 요하이에게 왜 레비티쿠스가 아들을 낳았을 때 7일 후에 아버지와 어머니의 접촉을 12:2로 허용했느냐고 물었으나, 레비티쿠스는 딸을 낳았을 때 14일 후에 12:5로 접촉을 허용했다. 그는 어머니 주변의 모든 사람들이 남자아이를 낳으면 기뻐할 것이기 때문에 7일만 지나면 남편을 피하겠다는 맹세를 후회할 것이지만, 여자아이를 낳아도 주위 사람들이 기뻐하지 않을 것이기 때문에 두 배의 시간이 걸린다고 대답했다. 그리고 랍비 시메온 벤 요하이는 레위기 12:3이 8일째 되는 날 부모가 축하 분위기로 손님들과 함께 할 수 있도록 할례를 명했다고 가르쳤다.[31]
레위티쿠스 5:7, 5:11, 12:8, 14:21–22는 적은 수단의 사람들이 저렴한 가격의 제물을 가져올 수 있다는 것을 전제로 한다. 미쉬나는 많이 희생한 사람과 적게 희생한 사람이 동등한 공적을 얻었다고 가르쳤는데, 그들이 마음을 천국으로 향하기만 한다면 말이다.[33] 랍비 제라는 에클레시아스테스가 5:11이 이것을 위해 "달콤한 것은 서빙하는 사람의 잠이며, 적게 먹든 많이 먹든 간에" 라브 아다 바 아하바는 에클레시아스테스가 5:10이 이것을 위한 스크립트랄 증거를 제공했다고 가르쳤다. "상품이 증가하면, 그들은 그것들을 먹는 사람이 늘어나고, 거기에 어떤 이점이 있는가?" the owner thereof." Rabbi Simeon ben Azzai taught that Scripture says of a large ox, "An offering made by fire of a sweet savor"; of a small bird, "An offering made by fire of a sweet savor"; and of a meal-offering, "An offering made by fire of a sweet savor." Rabbi Simeon ben Azzai thus taught that Scripture uses the same expression each time to t사람들이 그들의 마음을 천국으로 향하기만 하면, 사람들이 많이 바치든 적게 바치든 그것은 각각 같다.[34] And Rabbi Isaac asked why the meal-offering was distinguished in that Leviticus 2:1 uses the word "soul" (נֶפֶשׁ, nefesh) to refer to the donor of a meal-offering, instead of the usual "man" (אָדָם, adam, in Leviticus 1:2, or אִישׁ, ish, in Leviticus 7:8) used in connection with other sacrifices. 랍비 이삭은 레위티쿠스 2:1이 소울(soul, wordֶֶ taught, nefesh)이라는 단어를 사용한다고 가르쳤다. 왜냐하면 하나님은 보통 식사 오퍼를 가져온 사람이 가난한 사람이라는 것을 주목하셨고, 하나님은 그 불쌍한 사람이 자신의 영혼을 바친 것처럼 여기셨기 때문이다.
랍비 시메온은 성경이 항상 비둘기보다 터틀드웨이를 먼저 나열하고 있다고 지적하고, 따라서 성경이 비둘기보다 터틀드웨이를 더 선호한다고 생각할 수도 있다고 상상했다. 그러나 랍비 시메온은 성경이 두 가지 모두를 동등하게 받아들였다는 것을 가르치기 위해 레위기 12장 8절의 지시를 인용했다.[36]
랍비 엘르아자르 벤 히스마는 레위기 12:8과 레위기 12:1–8의 월경 주기의 시작이라는 겉보기에 불가사의한 새 제물법칙도 필수법칙이라고 가르쳤다.[37]
미쉬나의 트랙테이트 긴림은 레위기 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22, 15:29, 그리고 6:10의 희생 비둘기와 비둘기 쌍의 법칙을 해석했다.[38]
레위티쿠스 12:6–8에서처럼 생리 주기의 시작을 해석하면서 미슈나는 여성이 생리 주기의 행적을 놓치면 7일 이내, 17일 이상이면 니다 카운트의 시작에 복귀할 수 없다고 판결했다.[39]
미쉬나(레위티쿠스 5:7–8)는 새를 태우는 것이 새를 태우는 것보다 먼저라고 가르쳤고, 제사장도 그 순서에 따라 새를 바쳤다.[40] 랍비 엘리저는 (빈곤 때문에) 배반자가 두 마리의 새를 제물로 바치는 짐승(그 중 하나는 죄악을 위한 것이고 다른 하나는 불에 탄 새를 위한 것이었다)을 대신하는 곳이면, 제사장은 새가 타버리기 전에 새를 제물로 바쳤다고 가르쳤다(레비티쿠스 5:7–8 지시). 그러나 레위티쿠스 12장 8절에서 논의된 출산 후 여성의 경우(가난한 새엄마가 두 마리 새를 태우는 동물, 하나는 죄악으로, 다른 하나는 불에 탄 새를 대신할 수 있는 경우) 새의 타악이 새의 죄악보다 우선되었다. 죄 때문에 제물이 온 곳마다 죄악이 우선이었다. 그러나 여기서(산후 여성의 경우, 죄 때문에 죄를 범하지 않은 경우) 화상이 우선되었다. 그리고 두 새 모두 한 마리의 짐승이 죄를 짓는 대신 오는 곳마다 죄악이 우선이었다. 그러나 여기서(산후 여성의 경우) 그들 둘 다 죄악 때문에 온 것은 아니다(빈곤한 상황에서 레위티쿠스 12:6–7이 어떤 경우에도 새를 죄악으로 데려오라고 요구했기 때문에 불에 탄 새를 대신한 것이다). 불에 탄 것이 우선이었다. (제마라는 이것이 미쉬나(Misshnah)와 모순되는지를 물었는데, 미쉬나(Misshnah)는 새를 태우는 것보다 새를 태우는 것이 우선이라고 가르친 반면, 여기 그녀는 새를 태우는 것보다 더 우선한다고 가르쳤다.) 라바는 레위기 12:6–7이 단지 언급에서 새의 불에 탄 우선 순위에 동의했을 뿐이라고 가르쳤다. (Thus, 일부 사람들은 레위기 12:6–8이 불에 탄 것에 대해 독자들에게 먼저 읽게 한다는 것을 가르치기 위해 라바를 읽었지만, 사실 신부는 먼저 죄를 지은 것을 희생했다. 다른 사람들은 라바를 읽어서 처음에는 불에 탄 사람을 위해 동물이나 새를 바친 다음 그 새를 바친다고 가르쳤으나, 사실은 신부가 먼저 그 죄악을 제물로 바쳤다.)[41]
레위티쿠스 12장 8절은 "거북이 비둘기 두 마리 또는 어린 비둘기 두 마리, 불에 탄 비둘기 한 마리와 죄악의 비둘기 한 마리"를 요구했다. 라브 히스다는 새들 중 한 마리가 불타는 사람이 되고 다른 한 마리가 죄악이 되게 하는 것은 주인이나 제사장의 행동에 의해 이루어진 것이라고 가르쳤다. 랍비 시미 바 아시는 레위기 12장 8절 "그녀는 불에 탄 자와 죄악의 자로 삼아야 한다"는 말은, 새를 잡을 때 어머니가 그 이름을 정할 수 있었음을 나타냈으며, 레위기 15장 15절 "신부는 그들에게, 하나는 죄악의 자로, 다른 하나는 화상의 자로 바쳐야 한다"고 설명했다.'t-offling'과 레위티쿠스 15:30의 "신부는 죄를 범하는 것으로, 다른 하나는 불에 탄 것으로 바쳐야 한다"는 내용은 (어머니가 그러한 지정을 취소한) 제사장이 그것들을 바칠 때 그 지정을 할 수 있었다는 것을 나타낸다.[42]
레비티쿠스 13장
레위티쿠스 13장 1절을 읽으면서 미드라쉬는 18절에서 모세와 아론(이스라엘의 인도 도구)을 평등한 지위에 두고(하나님이 두 분에게 똑같이 말씀하셨다는 것을 보고)[43] 아미다에는 18개의 축복자가 있다고 가르쳤다.[44]
미슈나와 토세프타에 있는 트랙테이트 네가임은 레위기 13의 피부병 법칙을 해석했다.[45]
한 미드라쉬는 레위기 13장 2절에서 시작되는 피부병에 대한 논의를 왕의 궁전에 들어서자마자 그녀가 걸어 다니는 것을 본 채찍에 겁에 질려버린 귀족 아가씨의 경우와 비교했다. 그러나 왕은 그녀에게 말하였다. `두려워하지 말아라. 이것들은 종들을 위한 것이다. 그러나 너희는 여기에 와서 먹고 마시고, 즐거워할 것이다.' 그래서 이스라엘 자손도 나병아리를 다루는 성경 구절을 듣고 두려워하였다. 모세가 그들에게 말하였다. `이것들은 악한 민족을 위한 것이지만, 시편 32장 10절에 기록된 바와 같이, 너희는 먹고 마시고 즐거워할 작정이다. `악한 자들의 고난은 많으나, 주를 믿는 자에게는 자비가 그를 감싸고 있다.'[46]
랍비 요하난은 랍비 요셉 벤 짐라의 이름으로 악담을 품고 있는 사람( anyone."."." ."ר.", 라손하라)은 누구나 피부병(.".".".".", tzara'at)의 역병(.".".".".", tzara'at)에 들리게 될 것이라고 말했는데, 시편 101:5에서 말한 바와 같이, 그는 (미트)을 부술하였다. The Gemara read azmit to allude to צָּרַעַת, tzara'at, and cited how Leviticus 25:23 says "in perpetuity" (la-zemitut). 그리고 Refresh Lakish는 "이것은 피부병(메조라)을 가진 사람의 법칙이 될 것"이라는 레위기 14장 2절의 말을 "악명(motzi shem ra)을 꺼내는 자에게는 이것이 법이 될 것"이라는 뜻으로 해석했다. 게마라는 이스라엘 땅에서 비방하는 자는 비방하는 자, 받아들이는 자, 비방하는 자 등 세 사람을 죽인다고 가르쳤다고 전했다.[47]
마찬가지로 랍비 하니나는 피부병은 중상모략에서만 온다고 가르쳤다. 랍비들은 미리암이 모세를 비방했기 때문에 재앙이 그녀를 공격했다고 주장하면서 미리암의 사례에서 이것에 대한 증거를 찾아냈다. 그리고 랍비들은 피부병과 관련하여 "주 너희의 하나님이 미리암에게 하신 일을 기억하라"[48]고 말할 때 이를 뒷받침하기 위해 듀터노미를 24장 8절–9절이라고 읽었다.
랍비 사무엘 바 나마니는 랍비 요하난의 이름으로 피부병은 중상모략, 피 흘림, 허망한 맹세, 근친상간, 오만, 강도, 시기심 등 일곱 가지 죄에서 비롯된다고 말했다. Gemara는 각 협회의 Scriptural base를 인용했다. For slander, Psalm 101:5; for bloodshed, 2 Samuel 3:29; for a vain oath, 2 Kings 5:23–27; for incest, Genesis 12:17; for arrogance, 2 Chronicles 26:16–19; for robbery, Leviticus 14:36 (as a Tanna taught that those who collect money that does not belong to them will see a priest come and scatter their money around the street); and for envy, Levitic우리 14시 35분.[49]
Similarly, a Midrash taught that skin disease resulted from 10 sins: (1) idol-worship, (2) unchastity, (3) bloodshed, (4) the profanation of the Divine Name, (5) blasphemy of the Divine Name, (6) robbing the public, (7) usurping a dignity to which one has no right, (8) overweening pride, (9) evil speech, and (10) an evil eye. The Midrash cited as proofs: (1) for idol-worship, the experience of the Israelites who said of the Golden Calf, "This is your god, O Israel", in Exodus 32:4 and then were smitten with leprosy, as reported in Exodus 32:25, where "Moses saw that the people had broken out (parua, פָרֻעַ)", indicating that leprosy had "broken out" (parah) among them; (2) for unchastity, from the experience of the daughters of Zion of whom Isaiah 3:16 says, "the daughters of Zion are haughty, and walk with stretched-forth necks and ogling eyes", and then Isaiah 3:17 says, "Therefore will the Lord smite with a scab the crown of the head of the daughters of Zion"; (3) for bloodshed, from the experience of Joab, of whom 2 Samuel 3:29 says, "Let it fall upon the head of Joab, and upon all his father's house; and let there not fail from the house of Joab one that hath an issue, or that is a leper," (4) for the profanation of the Divine Name, from the experience of Gehazi, of whom 2 Kings 5:20 says, "But Gehazi, the servant of Elisha the man of God, said: ‘Behold, my master has spared this Naaman the Aramean, in not receiving at his hands that which he brought; as the Lord lives, I will surely run after him, and take of him somewhat (me'umah, מְאוּמָה)," and "somewhat" (me'umah, מְאוּמָה) means "of the blemish" (mum, מוּם) that Naaman had, and thus Gehazi was smitten with leprosy, as 2 Kings 5:20 reports Elisha said to Gehazi, "The leprosy therefore of Naaman shall cleave to you"; (5) for blaspheming the Divine Name, from the experience of Goliath, of whom 1 Samuel 17:43 says, "And the Philistine cursed David by his God", and the 1 Samuel 17:46 says, "This day will the Lord deliver (sagar, סַגֶּרְ) you", and the term "deliver" (sagar, סַגֶּרְ) is used here in the same sense as Leviticus 13:5 uses it with regard to leprosy, when it is says, "And the priest shall shut him up (sagar)"; (6) for robbing the public, from the experience of Shebna, who derived illicit personal benefit from property of the Sanctuary, and of whom Isaiah 22:17 says, "the Lord . . . will wrap you round and round", and "wrap" must refer to a leper, of whom Leviticus 13:45 says, "And he shall wrap himself over the upper lip"; (7) for usurping a dignity to which one has no right, from the experience of Uzziah, of whom 2 Chronicles 26:21 says, "And Uzziah the king was a leper to the day of his death"; (8) for overweening pride, from the same example of Uzziah, of whom 2 Chronicles 26:16 says, "But when he became strong, his heart was lifted up, so that he did corruptly and he trespassed against the Lord his God"; (9) for evil speech, from the experience of Miriam, of whom Numbers 12:1 says, "And Miriam . . . spoke against Moses", and then Numbers 12:10 says, "when the cloud was removed from over the Te미리암이 나으리란 것을 보아라." 그리고 (10) 악한 눈으로, 레위티쿠스 14장 35절에 묘사된 사람으로부터, "그리고 자기 집을 혼자 지키는 사람은 제사장에게 다음과 같이 말하여라. 내가 보기에 그 집에는 페스트가 있는 것 같다"고 말했고, 레위기 14장 35절은 이렇게 해서 그 집으로부터 어떤 이익도 얻을 수 있도록 허락하지 않는 사람을 묘사하고 있다.[50]
Similarly, Rabbi Judah the Levite, son of Rabbi Shalom, inferred that skin disease comes because of eleven sins: (1) for cursing the Divine Name, (2) for immorality, (3) for bloodshed, (4) for ascribing to another a fault that is not in him, (5) for haughtiness, (6) for encroaching upon other people's domains, (7) for a lying tongue, (8) for theft, (9) 거짓 욕설의 경우 (10) 천명 폭언의 경우 (11) Rabbi Isaac은 덧붙였다: 악의로. 우리의 랍비스는 이렇게 말하였다. 토라의 말을 업신여김에 대하여.[51]
Reading Leviticus 18:4, "My ordinances (מִשְׁפָּטַי, mishpatai) shall you do, and My statutes (חֻקֹּתַי, chukotai) shall you keep", the Sifra distinguished "ordinances" (מִשְׁפָּטִים, mishpatim) from "statutes" (חֻקִּים, chukim). 시프라에게 가르친 '순서'(מ書ְפּ,,,, mischpatim)라는 용어는 토라에 쓰여 있지 않았더라도 절도, 성도덕, 우상숭배, 모독, 살인 등과 관련된 법률과 같이 그것을 쓰는 것이 전적으로 논리적이었을 것이라는 규칙을 말한다. The term "statutes" (חֻקִּים, chukim), taught the Sifra, refers to those rules that the impulse to do evil (יצר הרע, yetzer hara) and the nations of the world try to undermine, like eating pork (prohibited by Leviticus 11:7 and Deuteronomy 14:7–8), wearing wool-linen mixtures (שַׁעַטְנֵז, shatnez, prohibited by Leviticus 19:19 and Deuteronomy 22:11), 레위체 결혼에서 해방(חל體體, Chalitzah, Deuteronomy 25:5–10 명령), 피부병에 걸린 사람의 정화(מְמְּ, 레위티쿠스 13–14에서 규제됨), 황야로 보내진 염소(레위티쿠스 16에서 규제됨). 이에 대해 토라는 단순히 신이 시프라를 제정했으며 우리는 시프라에 대해 의문을 제기할 권리가 없다고 말한다.[52]
가난한 사람, 피부병에 걸린 사람(מְצצ,, 메조라), 시각장애인, 아이가 없는 사람 등 네 가지 유형의 사람이 죽은 것처럼 회계처리한다고 바라이타에서 가르쳤다. 출애굽기 4장 19절은 "당신의 목숨을 노리는 자들은 모두 죽었느니라"고 말하고 있다(게마라는 이것을 가난에 시달렸다는 뜻으로 해석했다). 피부병에 걸린 사람(12ְצֹ,,, 메조라)은 죽은 사람으로 기록되는데, 숫자 12:10–12가 "그리고 아론은 미리암을 바라보았고, 보아하니 그녀는 나병( (מֹררָ,,, 메조라트)이었다. 아론이 모세에게 말하였다. `그녀를 죽은 사람처럼 두지 말아라.' 눈먼 자들은 죽은 것으로 간주되는데, 한탄 3장 6절은 "그는 나를 늙어서 죽은 자들이라 어두운 곳에 가두었다"고 말했기 때문이다. 그리고 아이가 없는 사람은 죽은 것으로 간주된다. 창세기 30:1에서 레이첼은 "아이들을 낳아라, 그렇지 않으면 나는 죽는다"[53]고 말했다.
레위기 13:2, 9, 14:2가 위임한 피부병에 대한 신부 검진에서 미슈나는 신부 자신이 아니라 다른 사람의 증세를 진찰할 수 있다고 가르쳤다. 그리고 랍비 메이어는 신부가 그의 친척들을 진찰할 수 없다고 가르쳤다.[54] 미슈나는 누구나 피부병을 검사할 수 있다고 가르쳤으나 오직 신부만이 피부병을 부정하거나 깨끗하다고 선언할 수 있었다.[55] 미쉬나는 제사장들이 신랑뿐만 아니라 그의 집과 의복도 살펴보는 것을 그가 기뻐한 지 7일이 지나도록 미루고, 성스러운 날이 지나도록 사람을 살피는 것을 미뤘다고 가르쳤다.[56]
게마라는 초기 학자들을 (본문의 정확성을 보장하기 위해) 토라의 모든 글자를 세어 보곤 했기 때문에 소페림(뿌리 사파리의 원래 감각과 관련, "계수할 것")이라고 불렀다고 가르쳤다. 그들은 가천의 바브(vav)인 ָחחון ("("bely")가 레위티쿠스 11:42가 토라 문자의 반쪽 점을 나타낸다고 말하곤 했다. 그들은 레위티쿠스에서 다로쉬 다라쉬(darosh darash, דָרֹׁׁׁ ("ָר (" ָ (" (" (" ("("dillightly discus")라는 단어를 말하곤 했는데, 이는 토라어로 된 단어의 반쪽 지점을 나타낸다. 그리고 그들은 레비티쿠스 13장 33절은 토라에 나오는 구절의 반쪽 지점을 나타낸다고 말하곤 했다. 라브 요셉은 레위티쿠스 11:42에 있는 가천의 바브(vav)가 토라의 전반부에 속하는지 후반부에 속하는지 물었다. (라브 요셉은 토라가 짝수의 글자를 포함하고 있는 것으로 추정했다.) 학자들은 랍바바 바 하나와 비슷한 때에, 토라 두루마리를 가져와서 세어볼 수 있다고 대답하였다. 랍바 바 하나도 비슷한 때에, 그들이 있는 곳에서부터 흔들리지 않고, 토라 두루마리를 가져와서 세어 보았다고 하였다. 라브 요셉이 대답하였다. (랍바 바 하나 시대에는) 그들(랍바 바 바 하나 시대에는) 적절한 결함과 완전한 철자법에 정통하였지만, (라브 요셉 시대에는) 그렇지 않았다. 마찬가지로 라브 요셉은 레위티쿠스 13장 33절도 전반부에 속하는지 후반부에 속하는지 물었다. 아베이는 적어도 시구에는 두루마기를 가져와 세어볼 수 있다고 대답했다. 그러나 라브 요셉은 구절이 있어도 더 이상 확신할 수 없다고 대답했다. 라브 아하 바 아다가 (이스라엘 땅에서 바빌론까지) 왔을 때, 서쪽(이스라엘 땅에서)에서는 엑소더스 19장 9절을 3절로 나누었다고 하였기 때문이다. 그럼에도 불구하고,게 한 Baraita에 5,888 시들이 토라에 있는지 가르쳤다.hu에 레위기 8:28에[57](참고로 이들이 우리 현재 토라 텍스트에서 편지가 aleph 말한다(א),הוּא("그는"), 레위기 8시 15분에서 두 단어는 엘 yesod,אֶל-יְסוֹד("아래에"), 시구의 토라의 반환점은 리바이스.ticus 8:7; 그리고 오늘날 우리가 가지고 있는 토라 본문에는 5,846개의 구절이 있다.)[58]
라바는 피부병에 걸린 사람에 대해 레위기 13:45의 법칙인 "그의 머리털은 느슨해져야 한다"고 가르친 바라이타에 대해 이야기했는데, 이는 고위 성직자에게도 적용되었다. 한 해 동안 고위 성직자의 지위는 축제에서 다른 사람의 지위와 일치한다. 미쉬나는 대제사장이 죽은 사람을 묻기도 전에 제단에 제사를 올릴 수는 있어도 제물을 먹을 수는 없다고 말하였기[59] 때문이다. 제마라는 이러한 대사제의 제한으로부터 대사제가 축제 기간 동안 피부병을 앓고 있는 사람으로 자신을 추방할 것이라고 추론했다. 그리고 제마라는 상제자가 머리를 자르는 것이 금지되어 있다는 것을 계속 가르쳤다. 레위티쿠스가 아론의 아들들을 위해 서품한 10:6은 "네 머리털을 풀어서는 안 된다"(나답과 아비후가 죽은 후)고 했기 때문에, 우리는 (상제 중에) 다른 모든 사람에게도 머리 자르는 것이 금지되어 있다고 추론하고 있기 때문이다.[60]
랍비 아브바후와 랍비 웃시엘 대왕의 손자인 랍비 웃시엘은 레위기 13장 46절은 피부병을 앓는 사람에게 '불결하다! 부정하다!'"는 지나가는 사람들에게 가까이 가지 말라고 경고한다. 그러나 제마라는 바라이타를 인용, 레위기 13장 46절은 '불결하다! 부정하다!''라고 하여 그 사람의 괴로움이 많은 사람에게 알려지게 하여, 많은 사람이 그 고통받는 사람을 대신하여 자비를 빌 수 있게 하였다. 그리고 게마라는 레위기 13장 46절은 두 번 "불결하다"라고 읽으면서 레위기 13장 46절은 두 가지 목적을 더 나아가 행인들을 멀리하고 자비를 빌기 위해 기도하는 것을 가르친다고 결론지었다.[61]
미드라쉬는 신의가 먼저 사람의 실체를 공격하고 그 다음에는 사람의 몸을 공격한다고 가르쳤다. 그래서 나병은 사람에게 닥칠 때, 먼저 그 사람의 집의 구조물을 덮친다. 만일 그 사람이 회개하면 레위티쿠스 14:40은 환부된 돌만 뽑을 것을 요구하고, 회개하지 않으면 레위티쿠스 14:45는 집을 철거할 것을 요구한다. 그때 그 사람의 옷에 재앙이 닥친다. 만약 그 사람이 회개한다면, 그 옷은 빨아야 하고, 그렇지 않다면 화상을 입어야 한다. 그때 그 사람의 몸에 전염병이 찾아온다. 만약 그 사람이 회개한다면, 레위티쿠스 14:1–32는 정화를 제공하고, 그렇지 않다면, 레위티쿠스 13:46은 그 사람이 "혼자서 살아야 한다"[62]고 명한다.
마찬가지로 토세프타는 사람이 신부에게 오면 사제가 그 사람에게 자기성찰을 하고 나쁜 길로 돌아서라고 말한다고 보고했다. 그 신부는 역병은 가십거리에서만 생기고, 피부병은 오만에서 온다고 계속 말하곤 했다. 하지만 신은 자비롭게 판단할 것이다. 페스트가 집 앞에 와서 집주인이 회개하면 집은 해체만 시키고, 집주인이 회개하지 않으면 철거를 요구하였다. 그들은 옷에 나타나곤 했는데, 주인이 회개하면 옷이 찢어지기만 하면 되지만, 주인이 회개하지 않으면 옷을 태워야 했다. 그들은 그 사람의 몸에 나타나서, 그 사람이 회개하면, 잘 회개하고, 선한 사람이 회개하지 않으면, 레위티쿠스 13장 46절은 그 사람이 "혼자서 살아야 한다"[63]고 요구하였다.
랍비 사무엘 바 엘나답은 랍비 하니아에게 물었다(혹은 랍비 사무엘 바 나답 랍비 사무엘 바 나답은 랍비 하니아에게 물었고, 다른 이들은 아직도 랍비 조슈아 벤 레비에게 물었다고 한다) 레비티쿠스 13장 46절은 그 사람이 "혼자 살아야 한다"고 명시한 피부병으로 고통받는 사람을 구분하는 것이 무엇인지를 물었다. 그 대답은, 피부병을 앓는 사람이 험담을 통해 남편과 아내, 이웃과 이웃을 갈라놓았고, 따라서 토라는 피부병을 앓는 사람에게 "혼자서 살아야 한다"고 규정하면서, 피부병을 앓는 사람에게 벌을 주었다는 것이었다.[64]
바라이타에서, 랍비 호세는 예루살렘 출신의 어떤 장로가 그에게 24종의 환자가 종기에 시달리고 있다고 말했다고 전했다. 그러자 게마라는 랍비 요아난이 라아탄으로 고통받는 사람들에게서 발견되는 파리를 조심하라고 경고한 것과 관련이 있는데, 파리가 그 병을 옮겼기 때문이다. 라비 자이라는 라아탄에 시달리는 누군가의 방향에서 바람이 불어오는 곳에 앉으려 하지 않았다. 라비 엘라자르는 라아탄으로 고통받는 자의 장막으로 들어가지 않으려 했고, 라아탄으로 고통받는 사람이 사는 골목에서 난자를 먹지 않았다. 그러나 랍비 조슈아 벤 레비는 라아탄으로 고통받는 사람들에게 자신을 붙들고 토라를 연구하면서, "토라는 사랑스런 뒷사람이고 우아한 도인이다"라는 속담 5장 19절에 의해 정당화되었다고 말했다. 랍비 조슈아는 토라가 그것을 배우는 사람들에게 은총을 베푸는다면 질병으로부터 그들을 보호할 수 있을 것이라고 생각했다. 랍비 조슈아 벤 레비가 죽을 위기에 처했을 때, 죽음의 천사는 랍비 조슈아에게 명령을 받았으며, 그는 의로운 사람이었고, 그가 적합하다고 본 방식으로 죽을 자격이 있기 때문이라고 게마라는 말했다. 랍비 조슈아 벤 레비는 죽음의 천사에게 자신의 천국에서의 자리를 보여달라고 부탁했고, 천사는 동의했다. 랍비 조슈아 벤 레비는 천사가 오는 길에 그를 놀라게 하지 않도록 천사가 사람을 죽일 때 사용하던 칼을 그에게 달라고 부탁했고, 천사가 그것을 그에게 주었다. 그들이 낙원에 도착했을 때, 천사는 랍비 여호수아를 들어올려 낙원에 있는 그의 자리를 볼 수 있게 했고, 랍비 여호수아는 낙원으로 탈출하여 반대편으로 뛰어갔다. 그리고 예언자 엘리야는 랍비 여호수아를 위해 길을 내라고 낙원에 있는 사람들에게 말했다.[65]
게마라는 랍비 조슈아 벤 레비가 엘리야에게 메시아가 언제 오느냐고 물었고, 엘리야는 랍비 조슈아 벤 레비에게 병을 앓는 가난한 사람들 중에서 로마 시 입구에 앉아 있는 메시아를 찾을 수 있다고 말했다.[66]
중세 유대인 해석에서
파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.[67]
레비티쿠스 12장
마이모니데스는 불순물의 법칙이 많은 용도에 도움이 된다고 가르쳤다 (1) 그들은 유대인들을 더럽고 더러운 물체로부터 멀리 떨어뜨려 놓는다. (2) 그들은 성소를 수호한다. (3) 그들은 확립된 관습에 경의를 표한다. (4) 그들은 짐을 가볍게 했다. 이러한 법률은 일반 직업에서 불순물로 고통 받는 사람들을 방해하지 않기 때문이다. 순수와 불순물의 구별은 성소와 그 성소와 그 성소와 그 성소와 관련된 거룩한 물건에만 적용되므로, 다른 경우에는 적용되지 않는다. 마이모니데스는 레위티쿠스 12장 4절을 인용하여 "그녀는 거룩한 것을 만지지 않으며 성소에 들어가거나 거룩한 것을 만지려고 하지 않는 사람은 그들이 원하는 한 부정하게 남아 있고, 그들의 즐거움에 따라 부정한 것과 접촉한 보통의 음식을 먹는다면 어떠한 죄도 범하지 않는다"고 언급했다.s.[68]
현대적 해석으로는
파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.
레비티쿠스 12장
노스리지 캘리포니아 주립대학의 일레인 굿프렌드 박사는 레비티쿠스 12호와 생리 중인 여성에 대한 관심이 유대인 여성의 삶에 엄청난 영향을 미친다고 관찰했다. Goodfriend는 "여성들이 정상적인 반복적인 신체 기능을 통해 성스러움에 대한 공해적 적대감을 조성한다는 관점이 유대 역사 전반에 걸쳐 신성함으로부터 여성들을 멀어지게 하는 명분이 되었다"고 보고했다. 굿프렌드는 "갑자기 월경이 시작되면 불순함과 거룩함이 충돌하고 끔찍한 결과를 초래할 것이라는 두려움 때문에 성직자가 여성을 배제했다"고 추측했다. 굿프렌드는 이러한 법과 관련 관습이 여성의 공공 종교생활과 사적인 가정생활 모두에 영향을 미쳤다고 언급했는데, 이는 그들과 그들의 남편이 광범위한 기간 동안 성관계를 금지하여 그들의 출산과 결혼생활 전반에 영향을 미치기 때문이다.[69]
하버드 대학의 샤이 코헨 교수는 레위티쿠스 11-15의 '리터럴'이나 물리적 불순물과 레위티쿠스 18의 '위험'이나 죄악 불순물 사이의 유일한 공통점은 생리자와의 성교라고 지적했다.[70]
레비티쿠스 13장
20세기 중엽 펜실베이니아 대학의 에브라임 스피저 교수는 '토라(Torah)'라는 단어는 '가이드(the teach, guide)' 등을 나타내는 구두 줄기에 바탕을 두고 있으며, 파생된 명사는 레비티쿠스 13:59, 14:2, 54, 57 등 다양한 의미를 전달할 수 있다고 썼다. 스피저는 문맥상 이 단어가 전체적으로 펜타테우치의 칭호로 오인될 수 없다고 주장했다.[71]
계명
마이모니데스에 따르면
마이모니데스는 이 파라샤의 구절을 인용하여 다음과 같은 3가지 긍정적인 계명과 1가지 부정적인 계명을 제시했다.[72]
- [아들을 할례하다] `여덟째 날에는 그의 포피 살이 할례를 받을 것이다'[73]라고 쓰여 있다.
- 출산 후 여성이 깨끗해진 후 제물을 가져오는 것은 "정화의 날들이 이행될 때"[74]라고 쓰여 있다.
- 파의 털을 깎지 말라는 뜻으로, "파를 깎지 말 것"[13]이라고 쓰여 있다.
- 피부병에 걸린 사람은, 그 사람에 관한 글로 모든 사람에게 알려야 한다. `옷은 임대로 하고, 머리털은 헐어야 하며, 윗입술을 덮고, 울어야 한다. `깨끗하고 부정하다'[75] 하여, 그 밖의 부정한 사람은 모두 스스로 선언하여야 한다.
세페르하치누치에 따르면
세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 다음과 같은 5가지 양계명과 2가지 음계명이 있다.[76]
- 산후의[77] 부정에 관한 교훈
- 순전히 부정한 사람은 거룩한 제사의 고기를 먹지 않는 것이다.[78]
- 출산[74] 후 여성의 제사의 가르침
- mtzora(피부 질환자( ofּרַע,,, tzara'at)의 의례적 부정성에 관한 설법
- 그물망(모발 불순물)[13] 면적의 면도 금지
- 피부병(צ withרַע,, 짜라'at)이 있는 사람은 옷을 렌트해야 한다.
- 천으로 짠 atַּע,,, 짜라'at의 법전.
리투르지에서
일부 유대인들은 유월절과 로시 하사나 사이의 안식일에 피르케이 아보트 3장의 마지막을 연구하면서 레위티쿠스 12:8의 새 제물의 법칙과 월경 주기의 법칙을 언급한다.[81]
일부 유대인들은 안식일 아침 축복이 끝난 후 제물에 대한 독서의 일환으로 레위기 13의 피부병에 대한 속죄제를 언급하고 있다.[82]
샤차릿 아침 기도회에 이어 일부 유대인들은 6대 리메모리를 낭송하는데, 그 중 '이집트에서 나오면서 미리암에게 주 너희의 하나님이 미리암에게 하신 일을 기억하라'는 내용이 있다. 하나님께서 미리암에게 צררַ,,,, tzara'at으로 벌주셨음을 상기시켰다.
위클리 마캄
주간 마캄에서는 매주 세파디 유대인들이 예배 노래를 그 주의 파라샤의 내용에 근거한다. 파라샤 타즈리아의 경우 세파르디 유대인들은 언약(영국)을 상징하는 마캄 사바(Maqam Saba)를 적용한다. 이것은 적절하다. 왜냐하면 이 파라샤는 남자 아이가 태어났을 때 무엇을 해야 하는지에 대한 논의에서 시작되기 때문이다. 그것은 또한 인간과 신의 언약을 보여주는 의식인 브릿 밀라를 언급한다.
하프타라
파라샤의 하프타라(특별한 안식일이 아닌 안식일에 개별적으로 읽을 때)는 2왕 4:42–5:19이다.
요약
바알살리사에서 온 한 남자가 첫 열매의 예언자 엘리사 빵과 보리 20덩어리를 자루에 담아 백성에게 먹으라고 주었다.[84] 엘리사의 종은 엘리사에게 백 명을 어떻게 먹여살릴 수 있느냐고 물었으나, 엘리사는 그의 종에게 백성에게 음식을 달라고 하였다. 하나님께서 그들이 먹고 남은 음식을 먹겠다고 하셨기 때문이다.[85] 그래서 그 종이 사람들 앞에 음식을 차려 놓고, 그들이 먹으니, 하나님께서 말씀하신 대로 먹을 것이 남아 있었다.[86]
아람 왕의 군단장인 나아만은 위대한 전사였지만 나병이었다.[87] 나오만의 아내 위에서 기다린 소녀는 아라만 사람들이 사로잡아 간 이스라엘 사람인데, 나오만이 사마리아에 있는 엘리사에게 가면 엘리사가 나병을 치료해 줄 것이라고 나오만의 아내에게 말했다.[88] 나아만은 그 처녀가 한 말을 그의 영주 아람 왕에게 전했고, 아람 왕은 이스라엘 왕에게 편지를 써서 나아만을 보내왔다.[89] 나아만은 은 열 달란트와 금 육천 조각, 옷 열 벌을 가지고 떠났다.[90] 나아만은 이스라엘 왕에게 편지를 가져왔는데, 그 편지는 이스라엘 왕에게 나병을 치료해 달라고 부탁한 것이었다.[91] 이스라엘 왕이 그 편지를 읽자 옷을 빌려 입고 생사를 좌우하는 권력을 가진 신이 아니라고 하소연했지만, 아람 왕은 틀림없이 이스라엘을 공격할 어떤 구실을 찾고 있었을 것이다.[92]
엘리사가 그 말을 듣고, 왕을 초청하여 나아만을 보내니, 나아만은 말과 병거를 거느리고 엘리사의 집으로 왔다.[93] 엘리사가 나아만에게 전령을 보내 요단강에서 일곱 번 씻어서 낫게 하라고 말하였으나, 그 일로 엘리사가 나와서 하나님의 이름을 부르짖고, 나오만에게 손을 흔들어 줄 것을 예상한 나아만이 화가 났다.[94] 나아만은 다마스쿠스의 아마나와 바파르 강들이 이스라엘의 어떤 강보다 낫지 않느냐고 물어서, 그 강들을 씻어서 깨끗하게 할 수 있도록 하였다.[95]
그러나 나오만의 신하들은 엘리사가 자기에게 어려운 일을 하라고 지시했더라면 그렇게 했을 것이니, 엘리사가 단지 씻고 깨끗하게 하라는 말을 했을 때 엘리사가 지시한 일을 얼마나 더 해야 하느냐고 충고하였다.[96] 그래서 나아만은 요단 강에서 일곱 번 몸을 담그니, 그의 살이 어린 아이의 살처럼 되살아났다.[97]
나아만은 엘리사로 돌아와 이스라엘에만 하나님이 계시다고 공언하고 엘리사에게 선물을 달라고 했으나 엘리사는 거절했다.[98] 나아만은 나만이 하나님께 제물을 바칠 수 있도록 이스라엘 땅에서 노새 두 짐까지 가져갈 수 있냐고 물었고, 그는 시리아 왕이 림몬에게 절을 하기 위해 나아만에게 기대어 절을 할 때 아라만 우상 림몬 앞에서 절해야 할 때에 하나님께서 나오만을 용서해 달라고 부탁했다.[99] 그리고 엘리사는 나오만에게 평안히 가라고 했다.[100]
파라샤 연결
파라사와 하프타라 모두 피부병의 치료와 제사장들의 파라사와 예언자 엘리사의 하프타라를 보고한다.[101][102] 파라샤와 하프타라 모두 피부병(צָרַע,, 짜라'at)이라는 용어를 자주 쓴다.
미드라쉬는 2왕 5:1에서 나오만이 '위대한 남자'라는 성격을 가진 것을 추론하여 나아만이 위대한 전사라는 이유로 오만하게 굴었고, 그 결과 나병에 걸렸다고 했다.[51]
그리고 근본적으로 파라샤와 하프타라 모두 신권과 관련된 피부병을 보고 신과 상호작용을 하는 계기가 된다.
고전 랍비니컬 해석의 하프타라
랍비 이스마엘의 메킬타는 나아만을 제드로보다 더 정의로운 개종자로 여겼다. 랍비 이스마엘의 메킬타(Mekhilta)는 출애굽기 18장 11절에서 "이제 나는 주님이 모든 신보다 위대하다는 것을 안다"는 제드로의 말을 읽으며, 제드로가 "모든 신보다"라고 말했기 때문에 세상에 제드로가 찾아 예배하지 못한 우상은 없다고 말했다고 보도했다. 랍비 이스마엘의 메킬타는, 그러나 나아만이 예드로보다 다른 신이 없다는 것을 더 잘 알고 있다고 가르쳤다. 나아만은 두 왕 5장 15절에서 "이제라도, 온 땅에 하나님이 계시지 않고, 이스라엘에 계시다는 것을 알고 있다"[104]고 말했기 때문이다. 그러나 바빌로니아 탈무드는 나아만은 노아데 7계명(우상행위 금지 포함)을 준수하는 상주 외국인에 불과하다고 가르쳤다.[105]
샤브밭 하초데시 온
파라샤가 샤바트 하초데시("사바스[이달의])와 일치할 때, 닛산 히브리 월 이전의 특별 안식일 - 2019년과 2022년처럼), 하프타라는 다음과 같다.[2]
특별 안식일 연결
샤브밧 하초데스에 대해 유대인들은 출애굽기 12:1-20을 읽었는데, 이 책에서 하느님은 "이 달[니산]은 월초일 것이며, 그 해의 첫 달일 것"[106]이라고 명령하고, 하느님은 유월절 계명을 선포했다.[107] 마찬가지로 에스겔의 하프타라는 45:21–25에 있는 유월절을 논한다. 하나님은 이스라엘 자손에게 문설주에 피를 바치라고 명하신다.[108]
파라샤 타즈리아메조라
파라샤 타즈리아를 파라샤 메조라(2018년, 2020년, 2021년, 2025년, 2028년)와 결합해 특별한 안식일이 아닐 때, 하프타라는 파라샤 메조라 2왕 7:3–20의 하프타라가 된다.[109]
요약
아라만족이 사마리아를 포위하는 동안 성문에 있던 네 명의 나병들이 왜 그곳에서 굶어 죽어야 하는지, 언제 아라만족에게 갈지도 모르는데, 그들은 그들을 구하거나 그들보다 더 나쁜 일은 남겨두지 않을지 서로 물었다.[110] 해가 질 무렵에, 그들은 시리아 사람의 진으로 갔다. 거기에는 아무도 없었다. 하나님께서 시리아 사람들에게 병거와 말과 대군을 들으시고, 헷 사람과 이집트 사람을 두려워하여, 장막과 말과 나귀와 진을 남겨 두고 도망하였다.[111] 나병들은 천막 안으로 들어가 먹고 마시며, 천막에서 은, 금, 옷가지를 들고 나와 숨겼다.[112]
죄의식을 느낀 그들은 사마리아 왕에게 가서 가서, 성읍의 짐꾼들에게 그들이 본 것을 말하라고 하고, 짐꾼들은 안에 있는 왕의 집안에게 알렸다.[113] 왕은 밤에 일어나 신하들에게 사마리아 사람들이 나오면 성 안으로 들어갈 수 있을 것이라고 생각하고, 아라미족이 밭에 숨어 있었던 것으로 의심한다고 말했다.[114] 그의 신하 중 한 사람이 남아 있는 말 다섯 필을 데리고 가서 보자고 제안하고, 병거 두 필을 데리고 가서 보자고 하였다.[115] 그들은 시리아 사람들을 뒤쫓아 요단 강까지 갔고, 모든 길에는 시리아 사람들이 서둘러 버린 의복과 그릇들이 흩어져 있었고, 전령들이 돌아와서 왕에게 알렸다.[116] 그래서 백성은 나가서 시리아 사람의 진을 약탈하여, 하나님이 말씀하신 대로 고운 밀가루와 보리 두 숟갈씩의 값이 각각 세겔로 떨어지게 하였다.[117] 그리고 왕은 엘리사 신의 사람이 말한 대로, 그가 성문을 맡으려고 몸을 기댄 대장을 임명하고, 백성은 그가 밀가루를 맛보기도 전에 그를 짓밟아 죽였다.[118]
이중 파라샤 연결
이중 파라샤와 하프타라는 피부병에 걸린 사람들을 다룬다. 파라샤와 하프타라 모두 피부병에 걸린 사람(메조라, מְּצרעעע)을 일컫는 말이다. 파라샤 타즈리아에서는 레위티쿠스 13장 46절에서 피부병에 걸린 사람은 "혼자서 지내야 한다"고 규정하고 있어, 하프타라의 나병 4명이 대문 밖에 사는 이유를 설명한다.[120]
랍비 요하난은 2왕 7:3에 있는 문중의 나병 4명은 다름아닌 엘리사의 전 종인 게하시(위 미드라시 족은 신명을 모독하여 나병을 앓았다고 한다)와 그의 세 아들임을 가르쳤다.[121]
파라샤 메조라에서는 집안에 페스트가 될 '씨앗'이 있을 때,[122] 성직자는 성급하게 결론을 내리지 말고 사실을 검토해야 한다.[123] 하프타라가 열리기 직전 2왕 7:2에서는 왕이 기댄 선장이 엘리사의 예언이 실현될 수 없다는 결론으로 뛰어오르고, 선장은 2왕 7:17과 19에서 그의 형벌을 만난다.[124]
샤바트 로슈 초데시 온
합친 파라샤가 샤바트 로시 초데쉬(2020년, 2023년, 2026년)와 일치할 때 하프타라는 이사야 66:1-24이다.[109]
메모들
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추가 읽기
파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.
성서
- 창세기 17장 12절(순환밀)
- 시편 72장 12절 (하나님께서 부르짖는 불우이웃을 위하여 도우시는 것); 147장 3절 (하나님의 치유)
초기 비래비니치
- 주빌레 3:8–14 이스라엘 땅, 기원전 2세기(출산 후 폐위일)
- 필로. 가인의 후세에 대하여 13:47, 신의 불변성에 대하여 25:123–24, 27:127, 노아의 평안자로서의 일에 대하여 26:111; 노아가 술을 끊었을 때 내뱉은 기도와 저주에 대하여 10:49. 이집트 알렉산드리아, 1세기 초 CE. 예를 들어, 다시 인쇄됨. The Works of Philo: Complete and Unablyed, New Update Edition. 찰스 듀크 융에 의해 번역된 136, 168, 200, 231페이지. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 1993년 ISBN 0-943575-93-1.
- 요셉푸스, 유대인의 고대 유물 3장 11장 3~5절. 약 93-94. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 요셉푸스의 작품: 완결판과 무삭제판, 신간판. 윌리엄 휘스턴이 번역했고 96-97쪽이야 메사추세츠 주 피바디: 1987년 헨드릭슨 출판사 ISBN 0-913573-86-8
- 루크 2장 22절(생후 정화의 날)
고전 랍비니아어
- 미쉬나:메길라 2:4; 나질 7:3; 소타 3:8; 아보 3:18; 호라요 3:5; 제바힘 10:4; 아라킨 2:1, 케리토 6:9; 긴림 1:1–3:6; 네가임 1:1–14:13. 이스라엘 땅, 약 200 CE. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 미쉬나: 새로운 번역. Jacob Neusner가 번역한 페이지 319, 444, 453, 681, 695, 722, 811, 851, 883–89, 981–1012. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988. ISBN 0-300-05022-4
- 토세프타: 비쿠림 2:6; 샤브밧 8:27; 메길라 2:4; 소타 6:7; 에듀요트 2:4; 네가임 1:1–9:9:9. 이스라엘 땅, 약 250CE. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. Jacob Neusner가 번역한 책 1, 350쪽, 385, 857쪽; 책 2, 1253쪽, 1709–44쪽. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002. ISBN 1-56563-642-2.
- 시프라 121:1–147:16. 이스라엘의 땅, 4세기 CE. 예를 들어, 시프라: 분석 번역. Jacob Neusner가 번역한 책 2권 231~323쪽. 애틀랜타: 학자들 출판사, 1988. ISBN 1-55540-206-2.
- Jerusalem Talmud: Kilayim 76a; Maaser Sheni 46b; Shabbat 10b, 19a, 98a; Pesachim 14b, 45b, 55a, 78a; Rosh Hashanah 5b; Megillah 12a, 25b; Yevamot 44a; Nedarim 12b–13a, 31a; Nazir 20a, 52a; Sotah 19b, 44a; Kiddushin 19b; Niddah 1a–. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미(Talmud Yerushalmi. Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 5, 10, 13, 15, 18–19, 24, 26, 30, 33–37, 40. Brooklyn: 메소라 출판사, 2008-2017. 그리고 다시 인쇄해서 예를 들면 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7
- 랍비 시메온의 메킬타 10:2. 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai. 31페이지의 W. 데이비드 넬슨이 번역했다. 필라델피아: 2006년 유대인 출판 협회 ISBN 0-8276-0799-7.
- 레위티쿠스 랍바 2:6; 5:5; 14:1–16:1; 16:3–4, 6; 17:3–4; 18:2, 4–5; 21:2; 27:1, 10; 36:1. 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, 미드라시 랍바: 레위티쿠스. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 4, 페이지 24, 70, 177–98, 202, 205–07, 216–17, 219, 229, 232–33, 266, 344, 354, 456. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- 바빌로니아 탈무드: Berakhot 4a, 5b, 25a; Shabbat 2b, 24b, 26b, 28a, 54a, 55b, 67a, 94b, 132a–b, 134b–35a; Eruvin 24a, 32a, 37a; Pesachim 3a, 4a, 9b, 67a–b, 75a, 84a, 90b, 92a, 113b; Yoma 6a, 9b, 28b, 34b, 41a, 42a, 81a; Sukkah 28b; Megillah 8b, 20a, 24b; Moed Katan 5a, 7a–8a, 14b–15a; Chagigah 11a, 18b; Yevamot 4b, 47b, 72b, 74b–75a, 83a, 103b–04a; Ketubot 61b, 75b; Nedarim 4b; Nazir 17b, 26b–27a, 29a, 43a, 54b, 56b, 59b, 64b, 65b; Sotah 5a, 23a, 32b; Kiddushin 13b, 25a, 30a, 35b; Bava Kamma 11a, 80a, 92b; Bava Metzia 86a; Bava Batra 84a, 127a; Sanhedrin 4a, 11a, 26a, 34b, 54b, 59b, 68a, 83b, 87b–88a, 97a, 101a; Makkot 8b, 14b, 20b, 22a; Shevuot 2a, 6a–7a, 8a, 11a, 16a, 17b; Avodah Zarah 23b, 42a; Horayot 10a; Zevachim 19b, 32b, 33b, 38a, 49b, 67b, 76b, 90a, 94a, 102a, 105b, 112b, 117a; Menachot 4b, 6b, 37b, 39b, 91b; Chullin 8a, 24a, 31b, 41b, 51b, 63a, 71a, 77b–78a, 84b–85a, 109b, 134a; Bekhorot 17a, 27b, 34b, 41a, 47b; Arakhin 3a, 8b, 15b–16b, 18b, 21a; Temurah 26b; Keritot 7b–8b, 9b–10b, 22b, 28a; Meilah 19a; Niddah 11a–b, 15b, 19a, 20b–21a, 24b, 27b, 30b–31a, 34a–b, 35b, 36b, 37b, 38b, 40a, 44a, 47b, 50a, 66a, 71b. 바빌로니아, 6세기 예를 들어 탈무드 바블리와 같이 다시 인쇄됨. 이스로엘 심차 쇼르, 차임 말리노위츠, 모르드차이 마르쿠스가 편집한 72권이다. 브루클린: 메소라 출판사, 2006.
- 듀터노믹 랍바 6장 8절 이스라엘의 땅, 약 775-900 CE. 예를 들어, 미드라시 랍바: 신소학. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 책 7권 125-26쪽이다. 런던: 손시노 프레스, 1939.
중세
- 솔로몬 이븐 가비롤 왕관, 30:369–70. 11세기 스페인. 데이비드 R이 번역했다. 슬라빗, 48-49쪽이야 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1998. ISBN 0-19-511962-2
- 마이모니데스 곤혹스러운 이들을 위한 안내서, 제1부 42장; 제3부 41장, 제45장, 제47장, 49장. 이집트 카이로, 1190년 예를 들어 모세 마이모니데스와 같이 다시 인쇄되었다. 곤혹스러운 이들을 위한 안내서. 마이클 프리들렌더에 의해 번역된 56, 346, 357, 368, 379페이지. 뉴욕: 도버 출판사, 1956. ISBN 0-486-20351-4.
- 라시. 해설. 레비티쿠스 12-13. 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시(Rashi)로 다시 인쇄됨. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg가 번역하고 주석을 달았다. 제3권 135-57쪽. 브루클린: 메소라 출판사, 1994. ISBN 0-89906-028-5.
- 래쉬밤. 토라에 대한 해설. 트로예스, 12세기 초 예: 래쉬밤의 레위티쿠스 및 숫자에 대한 해설: 주석이 달린 번역. 마틴 1세가 편집하고 번역했다. 록신, 69-76페이지 프로비던스: 브라운 유대학, 2001. ISBN 1-930675-07.
- 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 12세기 중반. 예: 이븐 에즈라의 오순절 해설: 레비티쿠스(Va-yikra)에 다시 인쇄됨. H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver가 번역하고 주석을 달았다. 3, 85-102쪽. 뉴욕: 메노라 출판사, 2004. ISBN 0-932232-11-6
- 히스기야 벤 마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐(Chizkiyahu ben Manoach. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 713-28쪽. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
- 나흐마니데스 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예를 들어, Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 해설. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 3권 156-85쪽 뉴욕: 쉴로 출판사, 1974년. ISBN 0-88328-007-8.
- 조하 3:42a–52a. 스페인, 13세기 후반. 예를 들어, 다시 인쇄됨. 조하르. 해리 스펄링과 모리스 사이먼이 번역했다. 5권. 런던: 손시노 프레스, 1934년.
- 바하 벤 아셔 토라에 대한 해설. 스페인, 14세기 초. 예를 들어, 미드라시 랍베뉴 바흐야: 랍비 바흐야 벤 아셔의 토라 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제5권 1621~52쪽. 예루살렘: 람다 출판사, 2003. ISBN 965-7108-45-4.
- 제이콥 벤 아셔(바알 하투림). 토라에 대한 해설. 14세기 초. 예를 들어 바알 하투림 추마쉬: 바이크라/레비티쿠스. Eliyahu Touger에 의해 번역됨; 편집, 설명, 그리고 Avie Gold에 의해 주석, 1113–37페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 2000년 ISBN 1-57819-130-0
- 제이콥 벤 애셔 페루시 알 하 토라 14세기 초. 예를 들어, 야아코프 벤 아셔와 같이 다시 인쇄되었다. 토라 위에 투르를 얹어라. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제3권 852-67쪽이다. 예루살렘: 람다 출판사, 2005. ISBN 978-9657108765.
- 아이작 벤 모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마(Yitzchak Arama)에 다시 인쇄됨. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 압축한 책 2, 577–87페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2001. ISBN 965-7108-30-6
모던
- 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492년에서 1509년 사이. (예: Abarbanel): 토라에 대한 선택된 논평: 제3권: 바이크라/레비티쿠스 이스라엘 라자르가 번역하고 주석을 달았다 106~19페이지. 브루클린: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338.
- 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 다시 인쇄된 예: Sforno: 토라에 대한 해설. 라파엘 펠코비츠의 번역 및 설명 노트 538-49페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1997. ISBN 0-89906-268-7
- 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, Moshe Alshich에 다시 인쇄됨. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제2, 659-67페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년 ISBN 965-7108-13-6
- 토마스 홉스. 리바이어던, 3시 40분 1651년 영국 C. B. 맥퍼슨이 편집한 재인쇄 503-04페이지. 영국 하몬즈워스: 펭귄 클래식, 1982년 ISBN 0-14-043195-0.
- 아브라함 예호슈아 헤셸. 토라에 대한 논평. 17세기 중반 폴란드 크라코프. Chanukat HaTorah로 컴파일되었다. Chanoch Henoch Erzohn 편집. 1900년 폴란드 피오트르코우 Avraham Yehosua Heschel에서 다시 인쇄됨. Chanukas HaTorah: Chumash에 있는 Rav Avraham Yehosua Heschel의 신비적 통찰. Avraham Perretz Friedman에 의해 번역되었으며, 219-21페이지. 사우스필드, 미시건 주: 타르굼 프레스/펠드하임 출판사, 2004. ISBN 1-56871-303-7.
샤브베사이 베이스. 시프세이 차하밈. 1680년 암스테르담. 다시 인쇄된 예: Sefer Vayikro: 토라의 다섯 권에서: 추마시: 타르굼 오켈로스: 라시: 시프세이 차하밈: 얄컷: 하프타로스, 에이브로옴 Y가 번역했다. 데이비스, 211-48쪽이야 뉴저지 레이크우드 타운쉽: 메츠다 출판사, 2012년
- 차임 이븐 아타르 오, 하-차임. 1742년 베니스 차임 벤 아타르에서 다시 인쇄됨. 또는 하차임: 토라에 대한 해설. Eliyahu Munk가 번역한 책 3권 1057–90페이지. 브루클린: 람다 출판사, 1999. ISBN 965-7108-12-8
- 이츠차크 마그리오. 난 로에즈야 1753년 콘스탄티노플. 이츠차크 마그리오에서 다시 인쇄되었다. 토라 앤톨로지: 미암 로에즈 Arieh Kaplan이 번역한 책 11권 275–99페이지. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1989년. ISBN 094011884X.
- 브레슬로프의 나흐만. 가르침. 1811년 이전 우크라이나의 브라츠슬라프. 렙베 나흐만의 토라에서 다시 출판된: 브레슬로프 통찰이 주간 토라 리딩: 엑소더스-레비티쿠스. Chaim Kramer에 의해 편집되고 Y에 의해 편집된다. 홀, 337-40페이지 예루살렘: 브레슬로프 연구소, 2011. ISBN 978-1-928822-53-0
- 에밀리 디킨슨. 시 1733(아무도 경외심을 보지 않았고, 그의 집도 보지 못했다. 19세기 에밀리 디킨슨의 완전한 시에서. 토마스 H. 존슨 편집, 703페이지. 뉴욕: 리틀, 브라운 & 코퍼레이션, 1960. ISBN 0-316-18414-4.
- 새뮤얼 데이비드 루자토(샤달). 토라에 대한 해설. 파두아, 1871년 예를 들어 사무엘 데이비드 루자토와 같이 다시 인쇄했다. 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 934–45페이지. 뉴욕: 람다 출판사, 2012. ISBN 978-965-524-067-2.
- 예후다 아리 레이브 알터 세팻 에멧. 폴란드 고라 칼와리아(게르), 1905년까지. 진실의 언어에서 발췌한 내용: 세팻 에멧의 토라 해설. 아서 그린에 의해 번역되고 해석된 167-72페이지. 필라델피아: 1998년 유대인 출판 협회 ISBN 0-8276-0650-8 2012년 재인쇄. ISBN 0-8276-0946-99)
- 알렉산더 알란 스타인바흐. 안식일 여왕: 54개의 성경은 오순절의 각 부분을 기초로 하여 젊은이들에게 이야기한다 84-87페이지. 뉴욕: 베흐만의 유대인 서가, 1936년.
- 토마스 만. 요셉과 그의 형제들. 존 E가 번역했다. 우즈, 101, 859쪽 뉴욕: 알프레드 A. Knopf, 2005. ISBN 1-4000-4001-9 원래 조셉 und seine Bruder로 출판되었다. 스톡홀름: 베르만 피셔 베를라크, 1943.
- E.V.헐스 "성서 '나병'의 본질과 현대 성경 번역에 대체 의학 용어 사용" 분기별 팔레스타인 탐험 제107권(1975): 87-105페이지.
- 고든 J. 웬햄. 레위티쿠스 서 185-203쪽 Grand Rapids, Michigan: 윌리엄 B. Eerdmans 출판사, 1979. ISBN 0-8028-2522-2.
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- 마이클 피시베인 JPS 성경 해설: 하프타로 168-78쪽이야 필라델피아: 2002년 유대인 출판 협회 ISBN 0-8276-0691-5.
- 로버트 알터 [모세의 다섯 권] 589–98페이지의 [해설이 있는 번역본] 뉴욕: W.W. Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1
- 제이콥 밀그롬 레위티쿠스: 의례와 윤리의 서: 대륙별 해설, 122-32페이지. 미니애폴리스: 포트리스 프레스, 2004. ISBN 0-8006-9514-3.
- 바루치 J. 슈워츠 "레비티쿠스." 유대인 공부 성경에서. 아델 베를린과 마크 즈비 브레틀러가 편집한 232~38쪽. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2004. ISBN 0-19-529751-2.
- 메리 랜지 자모어 "하프타랏 타즈리아: II 킹스 4:42–5:19" 여성 하프타라 논평에서: 위클리 하프타라 54인분, 5메길롯 & 스페셜 샤브바토에 대한 여성 랍비스의 새로운 통찰력. Elyse Goldstein이 편집한 페이지 125-29. 버몬트 주의 우드스톡: 유대인 빛 출판, 2004. ISBN 1-58023-133-0.
- 안토니우스 코티. "레위티쿠스 신학에서의 윤리와 성하." 구약성서 연구 저널, 제30권 (숫자 2) (2005년 12월): 131~51페이지.
- 파라샤의 교수들: 라이프 모스코비츠가 편집한 주간 토라 독서에 관한 연구, 175-79페이지. 예루살렘: 우림 출판사, 2005. ISBN 965-7108-74-8
- 프랭크 앤서니 스피나 "나만의 치료제, 게하시의 저주." '아웃사이더의 신앙: 성경 이야기에 배제와 포함'에서 72~93페이지. 윌리엄 B. Eerdmans 출판사, 2005. ISBN 0-8028-2864-7
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