이모르

에모르(헤브루: אמרר — "말하라"를 뜻하는 히브리어, 다섯 번째 단어, 파라샤에서 첫 번째 독특한 단어)는 유대인의 연간 사이클 토라 독서의 31번째 주 토라 부분(헤브루: פפפּּרש,,ָ,, 파라샤)이며, 레비티쿠스 서의 8번째 주이다. 파라샤는 사제 순결 규칙(헤브루: ֲֲ,,,,,,,,, Kohanim)을 묘사하고, 성소의 빛과 빵을 준비하는 과정을 묘사하며, 신성모독자의 이야기와 그의 형벌을 이야기한다. 파라샤는 레위기 21:1-24:23을 구성한다. 레위티쿠스 서에 있는 주간 토라 부분 중 어느 한 구절(그러나 가장 많은 글자나 단어는 아님)이 가장 많으며, 히브리 문자 6,106자, 히브리어 단어 1,614자, 토라스크롤 124절, 215행으로 구성되어 있다(히브루: ספֶֶררר,,,, 세페르 토라). (Parashah Vayikra는 레위티쿠스에서 매주 토라 부분 중에서 가장 많은 편지와 단어를 가지고 있다.)^[1]

유대인들은 보통 5월 초에, 혹은 4월 말에 거의 읽지 않는다.^[2] 유대인들은 또한 유월절 둘째 날과 수코트의 첫째 날과 둘째 날에 대한 초기 토라 독서로써 파라샤의 일부인 레위기 22:26–23:44를 읽었다.

판독치

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 일곱 개의 독서로 나뉘는데, 즉 히브리어로 עליו,, aliyot이다.^[3]

첫 번째 판독 — 레위기 21:1–15

첫 번째 독서(헤브루: עליה, 알리야)에서 하나님은 모세에게 사제법칙을 말하라고 했다.^[4] 그의 가장 가까운 친척인 부모, 자식, 형제, 처녀 자매 외에는 아무도 시체와 접촉할 수 없었다.^[5] 그들은 머리의 어떤 부분이나 수염의 옆성장을 깎아내리거나 살점을 긁어내서는 안 되었다.^[6] 그들은 결혼이나 이혼녀와 결혼하지 않았다.^[7] 하롯이 된 사제의 딸은 처형될 예정이었다.^[8] 대제사장은 머리털을 드러내거나 조끼를 빌려서는 안 되었다.^[9] 그는 아버지나 어머니의 시체조차도 어떤 시체 근처에도 오지 말라는 것이었다.^[10] 그는 자기 혈육의 처녀와 결혼하기로 되어 있었다.^[11]

두 번째 판독 — 레위티쿠스 21:16–22:16

두 번째 읽기(헤브루: עליה, 알리야)에서는 어떤 장애 신부도 제사를 드릴 수 없었다.^[12] 그는 희생의 고기를 먹을 수는 있었지만 제단 근처에는 올 수 없었다.^[13] 부정하게 된 성직자는 희생의 고기를 먹을 수 없었다.^[14] 제사장은 제사장이 고용한 평신도들이나, 제사장의 유부녀들과 제물을 같이 먹을 수 없었다. 그러나 제사장은 만약 그 딸들이 자식이 없다면, 그 고기를 그의 노예들과 과부나 이혼한 딸들과 나눌 수 있을 것이다.^[15]

세 번째 판독 — 레위기 22:17–33

세 번째 읽기(헤브루: עליה, aliyah)에서는 결함이 없는 동물만이 희생의 자격을 얻었다.^[16]

네 번째 판독 — 레위기 23:1–22

네 번째 독서(히브루: עלה, 알리야)에서 하나님은 모세에게 이스라엘 자손에게 다음과 같은 신성한 일을 선포하도록 지시하라고 하였다.

• 일곱째날^[17] 샤브밭(사바스)
• 초월^[18] 14일 황혼일로부터 7일간 페사흐(파수월)
• 50일^[19] 후 샤부오트 (Feast of Weeks)

5번째 판독 — 레위기 23:23–32

제5독서(히브루: עליה, 알리야)는 신성한 행사를 계속한다.

• 7월^[20] 1일 로시 하샤나(새해)
• 일곱째^[21] 달 10일 염 키푸르(속죄의 날)

6번째 판독 — 레위기 23:33–44

여섯 번째 낭독(헤브루: עליה, 알리야)은 신성한 행사를 마무리한다.

• 7월^[22] 15일부터 8일간 수꽃(타베나클)

일곱 번째 판독 — 레위티쿠스 24:1-23

일곱 번째 독서(헤브루: עליה, 알리야)에서 하나님은 모세에게 저녁부터 아침까지 성막의 등불을 밝힐 수 있는 맑은 올리브유를 가져오라고 명령하셨다.^[23] 하나님은 안식일마다 열두 개의 빵을 성막 안에 두라고 하셨고, 그 다음에 제사장들에게 주셨다. 제사장들은 그 빵들을 거룩한 구역에서 먹게 하였다.^[24]

이스라엘 사람 어머니(단 지파 출신)와 이집트인 아버지가 싸우다가 모독으로 하나님의 이름을 선포하였다.^[25] 백성은 그를 모세에게 데려와 하나님의 결정이 명백해질 때까지 감금하였다.^[26] 하나님은 모세에게 모세의 말을 들은 모든 사람이 그의 머리 위에 손을 얹고, 온 회중이 그를 돌로 치라고 하셨고, 그들은 그렇게 하였다.^[27] 하나님은 신을 모독하는 자는 누구든지 사형에 처하도록 지시하셨다.^[28] 인간을 죽인 사람은 누구든지 사형에 처해질 것이다.^[29] 야수를 죽인 사람은 보상을 하는 것이었다.^[30] 그리고 다른 사람을 불구로 만든 사람은 모두 비례해서 돈을 지불하는 것이었다.^[31]

3주기에 따른 판독값

도라가 삼년마다 읽는 도라의 주기에 따라 도라를 읽는 유대인들은 다음 스케줄에 따라 파라샤를 읽는다.^[32]

	1년차	2년차	3년차
	2020, 2023 . . .	2021, 2024 . . .	2022, 2025 . . .
독서	21:1–22:16	22:17–23:22	23:23–24:23
1	21:1–6	22:17–20	23:23–25
2	21:7–12	22:21–25	23:26–32
3	21:13–15	22:26–33	23:33–44
4	21:16–24	23:1–3	24:1–4
5	22:1–9	23:4–8	24:5–9
6	22:10–12	23:9–14	24:10–12
7	22:13–16	23:15–22	24:13–23
마프티르	22:13–16	23:19–22	24:21–23

고대비례에서

파라샤는 이러한 고대 공급원에서 유사성을 가지고 있다.

레비티쿠스 제24장

함무라비 법전은 레위티쿠스 24장 19-21절의 "눈을 보는 눈"의 법칙의 전구를 담고 있었다. 함무라비 법전은 만약 어떤 사람이 다른 사람의 눈을 파괴한다면, 그들은 그의 눈을 파괴하도록 규정했다. 만약 한 사람이 사람의 뼈를 부러뜨렸다면, 그들은 그의 뼈를 부러뜨려야 했다. 만일 평민의 눈을 망치거나 평민의 뼈를 부러뜨렸다면 그는 은 한 미나의 돈을 지불해야 했다. 만일 노예의 눈을 파괴하거나 노예의 뼈를 부러뜨렸다면, 노예의 반을 지불해야 했다. 만일 어떤 사람이 자기 계급의 사람의 이빨을 도려냈다면, 그들은 그의 이빨을 도려내야 했다. 평민의 이가 한 개라도 빠지면 은빛 미나의 3분의 1을 지불해야 했다. 만일 남자가 남자의 딸을 때리고 유산을 가져오면, 그는 그녀의 유산에 대해 은 10세겔을 지불해야 했다. 여자가 죽으면 그들은 남자의 딸을 사형에 처하도록 되어 있었다. 만일 한 남자가 평민의 딸을 때리고 유산을 가져오면, 그는 은 다섯 세겔을 지불해야 했다. 여자가 죽으면 그는 은화 미나의 반을 지불해야 했다. 만일 그가 남자의 여자 노예를 때리고 유산을 가져오면, 그는 은 두 세겔을 지불해야 했다. 여자 노예가 죽으면 은화 미나의 3분의 1을 지불해야 했다.^[33]

내경적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.^[34]

레비티쿠스 21장

시체오염

레위티쿠스 21:1–5에서 하나님은 제사장들에게 어머니, 아버지, 아들, 딸, 형제, 미혼여동생을 제외하고는 죽은 자와 접촉하여 더럽혀지는 것을 용납하지 말라고 지시하였다. 그리고 제사장들은 머리에 대머리를 만들고, 수염의 모서리를 깎거나, 살을 베는 상례 의식을 행하지 말아야 했다. 시체 오염의 이러한 금지는 히브리 성경의 일련의 구절 중 하나로 죽은 자와의 접촉은 순결과 반대라는 가르침을 제시하고 있다.

숫자 5:1–4에서 하나님은 모세에게 이스라엘 자손에게, 죽은 자와 접촉하여 더럽혀진 모든 사람을 진 밖으로 내보내라고 명령하여, 하나님께서 그 가운데에 있는 자기 진을 더럽히지 않도록 하였다.

번호 19는 시체 오염으로부터 오염을 제거하기 위한 붉은 소 혼합물의 절차를 명시하고 있다.

데오토노미 26장 13절–14절은 이스라엘 자손에게, 십일조를 상중으로 먹어 치우지 않았음을 하나님 앞에 알리도록 지시하고, 부정한 동안에는 티벳을 하나도 치우지 않고, 죽은 자에게 주지도 말라고 지시하였다.

에스겔 43장 6절–9절에서 예언자 에스겔은 성전을 더럽히고 하나님께서 성전을 버리도록 하는 관행의 하나로 성전 안의 왕들을 매장하는 것을 인용한다.

히브리 성경에서 부정은 다양한 연관성을 가지고 있다. 레위티쿠스 11:8, 11, 21:1–4, 11, 숫자 6:6–7, 19:11–16, 죽음과 연관된다. 그리고 아마도 비슷하게, 레비티쿠스 13–14는 그것을 피부병과 연관시킨다. 레비티쿠스 12세는 그것을 출산과 연관시킨다. 레비티쿠스 15세는 그것을 다양한 성 관련 사건들과 연관시킨다. 그리고 예레미야 2:7, 23, 3:2, 7:30; 그리고 호세아 6:10은 그것을 외계 신들의 예배와 접촉하는 것과 연관시킨다.

레비티쿠스 제22장

말라치 1:6–10에서 예언자는 레위티쿠스 22:22를 위반하여 제물로 맹목적이고 절름발이며 병든 동물을 바쳐 하나님의 이름을 경멸하는 사제들을 질책했다. 예언자는 그런 선물이 지상의 총독을 기쁘게 해줄 수 있는지 물었다.

레비티쿠스 23장

안식일

레비티쿠스 23:1–3은 안식일을 가리킨다. 비평가들은 히브리 성경이 안식일을 12번 지키라는 계명을 반복한다고 지적한다.^[35]

창세기 2:1–3은 창조 7일째 되는 날 하나님께서 하나님의 일을 마치고 쉬시고 축복과 거룩함을 베푸셨다고 보고한다.

안식일은 십계명 중 하나이다. 출애굽기 20:7–10^[36] 명령으로 안식일을 기억하고, 거룩하게 하고, 자기 통제하에 있는 어떤 사람도 일하지 못하게 하거나 하지 말 것, 하나님이 엿새 동안 천지를 만드시고, 안식일을 축복하시고, 안식일을 거룩하게 하셨다. 안식일을 지키고, 거룩하게 하고, 자기 휘하의 사람이 일을 하게 하거나, 자기 휘하에 있는 사람을 쉬게 하지 말라는 중역학 5:11–14의^[37] 명령으로 이스라엘 자손이 이집트 땅에서 종이었다는 것을 기억하고, 하나님께서 힘센 손과 뻗은 팔로 그들을 데리고 나오셨다.

출애굽기 16장 22절 30절의 마나(히브루: ָן,, 사람) 사건에서 모세는 이스라엘 자손에게 안식일은 엄숙한 휴식일이라며 안식일 전에 요리할 것을 요리하고 안식일을 위한 음식을 차려야 한다고 말했다. 하나님이 모세에게 이레째 되는 날에, 아무도 자기 자리를 비우지 못하게 하라고 하셨다.

출애굽기 31장 12일~17절에서 모세에게 두 번째 돌판을 주기 직전, 하나님은 이스라엘 자손에게 안식일을 영원히 지켜 지키라고 명하셨고, 하나님은 6일 동안 천지를 만드셨으며, 일곱째 날에 안식일을 쉬셨다.

성막의 지시를 내리기 직전인 출애굽기 35:1-3에서 모세는 다시 이스라엘 자손에게 안식일에 불을 붙이지 말 것을 명기하면서 안식일에 일을 해서는 안 된다고 말하였다.

레위티쿠스 23장 1~3절에서 하나님은 모세에게 안식일을 거룩한 소집일이라 부르며 백성을 향해 안식일 계명을 반복하라고 하셨다.

예언자 이사야는 이사야 1장 12~13절에서 죄악은 안식일과 일치하지 않는다고 가르쳤다. 이사야 58장 13–14절에서 예언자는 사람들이 안식일에 사업을 추구하거나 말하는 것을 외면하고 안식일을 기쁨으로 부르면 하나님이 땅의 높은 곳까지 그리로 삼아서 야곱의 유산으로 그들에게 먹일 것이라고 가르쳤다. 이사야 66장 23절에서 예언자는 앞으로 안식일로부터 다른 안식일에 이르기까지 모든 사람이 하나님을 경배하러 올 것이라고 가르쳤다.

예언자 예레미야는 예레미야 17장 19~27절에서 예루살렘의 운명은 안식일에 백성이 일을 방해하느냐에 달려 있다고 가르쳤으며, 자기 집 밖과 성문을 통해 짐을 나르는 것을 삼갔다.

예언자 에스겔은 에스겔에서 하나님이 어떻게 이스라엘 자손에게 하나님의 안식일을 주었는지를 20장 10절–22절에서 말씀하시되, 이스라엘 자손은 안식일을 모독하여 하나님께 반기를 들게 하여 하나님께서 그들에게 하나님의 노여움을 쏟게 하셨으나 하나님은 하나님의 손에 계셨다.

느헤미야 13:15–22에서, 느헤미야는 안식일에 포도주를 담는 사람들이 있는 것을 보고, 안식일에 모든 짐을 예루살렘으로 가져 오는 것을 보고, 안식일 전에 날이 어두워지기 시작하자, 성문을 닫고 안식일이 끝날 때까지 열지 말라고 명령하고, 레위 사람들에게 성문을 지키라고 지시했다.안식일.

유월절

레비티쿠스 23:4–8은 유월절을 가리킨다. 히브리 성경에서 유월절을 다음과 같이 부른다.

• 유월절(헤브루: פֶּסח, 페사흐);^[38]
• 무교제빵의 향연(Hebre: חַּ,,,,,,,,,,, Chag haMatzot)^[39]
• 성스러운 소집 또는 엄숙한 집회. (헤브루: מִק----ֹדׁ,, mikra kodesh)^[40]

이스라엘 자손이 출애굽기 때와 성경 본문이 정착되었을 때 두 개의 별개의 잔치를 언급하면서 '파수월'과 '무교절 빵의 향연'의 이중 명칭을 설명하는 사람도 있다.^[41] 엑소더스 34:18–20과 신토모닉 15:19–16:8은 맏아들의 헌신도 축제와 연관되게 되었음을 나타낸다.

어떤 사람들은 무교절은 이스라엘 자손이 곡식 수확의 시작을 축하하는 농업 축제였다고 믿는다. 모세는 출애굽기 5장 1절과 10장 9절에서 바로에게 이스라엘 자손이 광야에서 잔치를 치르러 가도록 간청할 때 이 축제를 염두에 두었을지도 모른다.^[42]

반면에 "파수월"은 "유월절", "유월절 양" 또는 "유월절 제물"이라고도 불리는 양의 감사절 제물과 관련이 있었다.^[43]

출애굽기 12:5–6, 레위티쿠스 23:5, 숫자 9:3과 5, 그리고 28:16 직통 유월절은 아비브 14일 저녁(바빌로니아 포로 후 히브리 달력에서 니산)에 열린다. 조슈아 5:10, 에즈키엘 45:21, 에즈라 6:19, 2 크로니클 2가 그 실천을 확인한다. 엑소더스 12:18–19, 23:15, 34:18, 레위티쿠스 23:6, 에스겔 45:21은 무교절 빵의 축제를 7일간 개최하도록 지시하고 레위티쿠스 23:6, 에스겔 45:21은 그 달 15일에 시작한다고 직접 지시한다. 일각에서는 두 축제의 날짜를 양보한 것이 이들의 혼란과 합병으로 이어졌다고 보고 있다.^[42]

출애굽기 12장 23절과 27절은 '파수월'(Hebu: פֶּסח, Pesach)이라는 단어와 첫아이의 역병 속에 있는 이스라엘 자손의 집을 '넘어가는' 하나님의 행위(Hebu: פָסס pas pas, pasach)를 연결한다. 토라에서는 통합된 유월절과 무교절 빵의 축제로 이스라엘 자손이 이집트에서 해방된 것을 기념한다.^[44]

히브리 성경은 이스라엘 사람들이 유월절을 준수하면서 그들의 역사의 전환점을 맞이하는 것을 자주 언급하고 있다. 숫자 9:1–5는 이스라엘 자손에게 이집트로부터의 해방 기념일에 시나이 광야에서 유월절을 지키라는 하나님의 방향을 보고한다. 여호수아 5:10–11은 이스라엘 자손이 약속된 땅에 들어가자마자 유월절을 여리고 평야에 보관하고 다음날 그 땅의 생산물인 무연과 옥수수를 먹었다고 보고한다. 2 23:21–23 왕들은 요시야의 개혁의 일환으로 요시야 왕이 이스라엘 자손에게 유월절을 예루살렘에 지키라고 명령하였다고 보고하고 있으며, 또한 이스라엘 자손이 성서 판관 시대부터나 이스라엘 왕이나 유다 왕들의 모든 시대에 그런 유월절을 지키지 않았다고 기록하고 있어 D왕 조차 준수를 의심하고 있다.열정과 솔로몬. 그러나 더욱 경건한 2개의 연대기는 솔로몬이 무교절 빵의 잔치를 포함한 축제에서 제사를 지냈다고 보고하고 있다. 그리고 2개의 연대기 30:1–27은 히스기야 왕이 그 전에 제사장들과 백성들 모두 그렇게 할 준비가 되지 않았기 때문에, 제2의 유월절을 새로이 준수하였다고 보고한다. 그리고 이스라엘 자손이 바빌로니아 포로에서 유월절을 지키고 유월절 양을 먹고, 무교절 빵을 7일 동안 즐겁게 지킨다고 에즈라 6장 19일–22일 보고한다.

샤부오트

레비티쿠스 23:15–21은 샤부오트 축제를 가리킨다. 히브리 성경에서 샤부오트는 다음과 같이 불린다.

• 주간의 축제(헤브루: חַגג,,,,,,, 차그 샤부오트);^[45]
• 제1회 열매가 열리는 날(히브루: יוכ,,,,,,,,,,,,,, y하비쿠림);^[46]
• 추수감사절(헤브루: חַגגּ,,,,,, 차그하카치르)^[47]과
• 거룩한 소집(헤브루: מִקר---ֹד-,, mikra kodesh).^[48]

엑소더스 34장 22절은 샤부오트와 밀 수확의 첫 열매(헤브루: בִּכו,,,,,, 비쿠레)를 결부시킨다.^[49] 차례로, Deuteronomy 26:1–11은 첫 번째 과일들을 가져오는 의식을 시작했다.

정확한 날짜에 도착하기 위해 레위티쿠스 23장 15절은 그들이 손을 흔들기 위해 보릿단을 가져온 날인 유월절의 나머지 날로부터 7주를 세는 것을 지시한다. 마찬가지로, 신소학 16장 9절은 낫을 처음 놓았을 때부터 서 있는 보리로 7주를 세는 것을 지시한다.

레위티쿠스 23:16–19는 50일째 되는 날에 바치는 제물코스를 마련하는데, 여기에는 첫 열매의 고운 밀가루로 만든 빵 2개를 먹는 것, 양 7마리, 황소 1마리, 숫양 2마리를 태우는 것, 염소의 죄를 짓는 것, 그리고 양 2마리를 평화롭게 하는 것 등이 포함된다. 이와 유사하게, 28:26–30번은 식전, 황소 두 마리와 숫양 한 마리와 새끼 일곱 마리를 태우는 것, 그리고 속죄하기 위한 염소 한 마리를 포함한 제물의 과정을 제시한다. 중역학 16장 10절은 신의 축복과 관련하여 자유의지를 발휘한다.

레위티쿠스 23장 21절과 숫자 28장 26절은 이스라엘 자손이 일하지 않는 거룩한 소집단을 의미한다.

2 솔로몬이 주간의 축제일에 번제를 제공했다고 연대기 8장 13절 보도한다.

로시 하샤나

레비티쿠스 23:23–25는 로시 하사나의 축제를 가리킨다. 히브리 성경에서 로시 하샤나는 다음과 같이 불린다.

• 뿔이 터지도록 선포한 기념비(헤브루: זִכְוןן,,,,,, 지크론 테루아)^[50]
• 뿔을 부는 날(헤브루: יוֹםם,,,,,,,,, y테루아)^[51]과
• 거룩한 소집 (헤브루: מְִר---ֹד,,, mikra kodesh)^[52]

엑소더스 12장 2절은 (바빌로니아 포로 니산 이후) 아비브의 봄 달을 "올해의 첫 달"로 하라고 지시하지만, 엑소더스 23장 16절과 34장 22절도 티슈레이의 가을 수확월에 "올해의 끝" 또는 "돌림"을 반영한다.

레비티쿠스 23:23–25와 번호 29:1–6은 모두 로시 하샤나를 성스러운 소집일, 어떤 비굴한 일도 하지 않는 엄숙한 휴식의 날, 경적 울림과 신에게 바치는 제물로 묘사하고 있다.

에스겔 40:1은 티슈레이에 있는 "연초에"(헤브루: בּרֹׁׁׁׁׁׁׁׁ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, b'Rosh Hasanah)를 말하고 있지만, 랍비스는 전통적으로 에스겔을 해석하여 욤 키푸르를 가리켰다.

에스라 3장 1~3절은 페르시아 시대에 일곱 번째 달이 되자 이스라엘 자손이 예루살렘에 모여 모세 율법에 기록된 대로 아침 저녁으로 신에게 번제를 드렸다고 보고한다.

느헤미야 8:1–4는 이스라엘 자손이 모두 수문 앞에 모여 이른 아침부터 정오까지 율법을 읽은 것이 로시 하사나(7월 첫째 날)에 관한 것이라고 보고한다. 느헤미야와 에스라와 레위 사람들은 백성에게 그 날이 주 하나님께 거룩하다고 하였다. 그들은 슬퍼하지도 울지도 말고, 자기 뜻대로 가서 기름기를 먹고, 단 것을 마시며, 아무것도 가진 것이 없는 사람들에게 몫을 보내라고 하였다.^[53]

시편 81장 4절–5절은 로시 하사나와 함께 "새벽에 뿔을 불어라, 우리의 잔칫날 보름달에. 그것은 이스라엘을 위한 법이니 야곱의 하나님의 법령이니라.'

욤 키푸르

레비티쿠스 23:26–32는 욤 키푸르 축제를 가리킨다. 히브리 성경에서 욤 키푸르(Yom Kippur)는 다음과 같이 불린다.

• the Day of Atonement (Hebrew: יוֹם הַכִּפֻּרִים, Yom HaKippurim)^[54] or a Day of Atonement (Hebrew: יוֹם כִּפֻּרִים, Yom Kippurim);^[55]
• a Sabbath of solemn rest (Hebrew: שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן, Shabbat Shabbaton);^[56] and
• 거룩한 소집(헤브루: מִקר---ֹד-,, mikra kodesh).^[57]

티슈레이 월 10일의 욤 키푸르(Yom Kippur)가 티슈레이 월 15일의 수코트 축제에 앞서 있는 것과 마찬가지로 엑소더스 12:3–6은 니산 월 15일의 유월절 축제 준비 기간인 10일부터 시작되는 기간을 말한다.

Leviticus 16:29–34 및 23:26–32와 번호 29:7–11은 Yom Kippur를 관찰할 때 유사한 부상을 나타낸다. 레위티쿠스 16장 29절과 23장 27절, 번호 29장 7절은 7월 10일(티슈레이)로 성일을 정했다. 레위기 16장 29절과 23장 27절과 번호 29장 7절은 "영혼을 괴롭히라"고 지시한다. 레위티쿠스 23장 32절은 풀데이가 의도된 것임을 분명히 하고 있다. "너는 네 영혼을 괴롭혀라. 그 달 아홉째 날에는 저녁부터 저녁까지" 그리고 레위티쿠스 23장 29절은 누구든지 "그 날에 고통을 당해서는 안 된다"고 위협하고 있다. 레위티쿠스 16:29와 레위티쿠스 23:28과 번호 29:7은 "어떤 작업 방식도 해서는 안 된다"고 명령한다. 마찬가지로 레위티쿠스 16장 31절과 23장 32절은 '장엄한 휴식의 사바스'라고 부른다. 그리고 23시 30분, 신은 "그 날 어떤 식으로든 일을 하는 사람이면, 그 영혼은 내가 그의 백성 가운데서 파괴할 것"이라고 위협한다. 레위티쿠스 16:30, 16:32–34, 23:27–28, 숫자 29:11은 백성을 속죄하기 위한 그날의 목적을 기술하고 있다. 마찬가지로 레위티쿠스 16장 30절은 "당신의 모든 죄를 씻기 위한" 목적을 말하고, 레위티쿠스 16장 33절은 가장 거룩한 장소, 회의의 장막, 제단, 그리고 제사장들을 위한 속죄하는 것을 말한다. 레위티쿠스 16장 29절은 계명이 "집에서 태어난 자"와 "너희들 사이에 머무는 이방인"에게 모두 적용된다고 지시한다. 레위티쿠스 16:3–25와 23:27과 번호 29:8–11이 신에게 드리는 제물. 그리고 레위기 16장 31절과 23장 31절은 준수를 "영원히 법령"으로 제정했다.

레위티쿠스 16장 3절–28절은 제사장의 속죄 의식을 위한 자세한 절차를 설명한다.

레위티쿠스 25장 8절~10절은 안식년 7년 후, 희년이 되는 해, 속죄일에 이스라엘 자손이 뿔을 터뜨리며 온 땅에 자유를 선포하고, 모든 사람을 자기 소유와 가족에게로 돌려보내도록 지시한다.

이사야 57:14–58:14, 염 키푸르 아침의 하프타라에서 하나님은 "사람이 영혼을 괴롭히는 날에 내가 택한 단식"을 묘사한다. 이사야 58:3–5는 "영혼을 괴롭히는 것"이 단식으로 이해되었음을 분명히 한다. 그러나 이사야 58:6–10은 계속해서 "영혼을 괴롭히기 위해" 신은 또한 사회적 정의의 행위를 추구한다: "악의 족쇄를 풀고, 멍에를 풀다," "억압된 자들을 자유롭게 풀어주기 위해," "빈곤한 자들에게 빵을 나눠주기 위해," 그리고 "벌거벗은 자들을 보면, 그를 덮는다."

수코트

그리고 레위티쿠스 23:33–42는 수코트 축제를 가리킨다. 히브리 성경에서 수코트는 다음과 같이 불린다.

• 성막 축제(또는 부스)^[58]
• 잉거더링의 축제;^[59]
• 축제 또는 축제;^[60]
• 여호와의 잔치;^[61]
• 일곱 번째 달의 ^[62]축제
• 성스러운 소집일 또는 성스러운 행사. (헤브루: מִק----ֹדׁׁ, mikra kodesh).^[63]

Sukkot의 농업 기원은 The Festival of Ingathering, 그것에 수반되는 의식으로부터 그리고 축제의 계절과 행사로부터 명백하다: "당신이 밭에서 일하던 연말에";^[64] "당신이 타작 마룻바닥과 포도주 압착기에서 모였을 때".^[65] 과일 수확을 위한 감사절이었다.^[66] 그리고 이 축제의 이름을 설명하자면 이사야는 포도 수확자들이 포도밭에 부스를 두었다고 보고한다.^[67] 추수가 끝날 때 처럼 온 수꽃은 지난 해에 자연의 보상에 대한 전반적인 감사로 여겨졌다.

수콧은 유대교에서 가장 중요한 잔치 중 하나가 되었는데, 이는 여호와의^[68] 잔치 또는 단순히 "잔치"로 명명된 것에서 알 수 있다.^[60] 아마도 많은 참석자들 때문에, Sukkot은 중요한 국가 의식을 위한 적절한 시간이 되었다. 모세는 이스라엘 자손에게 매년 칠 년마다 수꽃 기간 동안 율법을 낭독하기 위해 모이도록 지시하였다.^[69] 솔로몬 왕은 예루살렘에 있는 신전을 수코트에 바쳤다.^[70] 그리고 수코트는 바빌로니아 포로생활 이후 예루살렘에서 희생이 재개된 후 처음으로 행해진 신성한 행사였다.^[71]

느헤미야 시대에는 바빌로니아 포로생활 후 이스라엘 자손이 수꼬트를 만들어 부스에 거처하면서 축하하였다. 느헤미야가 전하는 풍습은 다음과 같다. "이스라엘 자손은 여호수아 시절부터 그렇게 하지 않았다."^[72] 네헤미야는 또 사종과 관련된 관행을 통해 이스라엘 자손이 율법에서 "산으로 나가서 올리브나무, 소나무, 방울나무, 야자나무, 기타 잎이 많은 나뭇가지를 가져와 부스를 만든다"^[73]는 계명을 발견했다고 보고했다. 레위티쿠스 23장 40절에서 하나님은 모세에게 백성을 지휘하라고 하셨다. `첫날에는 하달나무와 야자나무 가지와 잎이 무성한 나뭇가지와 시내 버드나무의 산물을 가져라.' 그리고 `너는 이레 동안 부스에서 살라. 이스라엘 모든 백성은 내가 이스라엘 사람 p를 만들었음을 후대들이 알 수 있도록 부스에서 살라.'내가 이집트 땅에서 그들을 데리고 나왔을 때, 사람들은 부스에서 산다.'^[74] 그러나 숫자의 책은 이스라엘 자손이 광야에 있을 때, 텐트에서 뒹굴었다는 것을 나타낸다.^[75] 일부 세속적인 학자들은 레위기 23장 39~43절(부스와 4종과 관련된 계명)을 후기 적화자에 의한 삽입으로 간주한다.^[76]

느밧의 1왕 13:33"그의 사악한 방법,"는 8번째 달에 15일, 임시로 만든 풀막의 축제 한달 뒤에 축제를 기념했습니다,`유다의 축제의 모방에서 연습하는 사람에 대해 설명합니다 아들 여로 보암, 킹은 북부 왕국의 이스라엘의."[77]"While 여로 보암이 제단에 명령에서 제물, 하나님의 남자를 제출하기 위해 o. 서 있었습니다여호와께서 제단에 대고 부르짖으셨다"고 못마땅하게 여겼다.^[78]

예언자 스가랴에 따르면, 메시아 시대에 수코트는 보편적인 축제가 될 것이며, 모든 나라들이 매년 예루살렘으로 순례하여 그곳에서 열리는 잔치를 축하할 것이라고 한다.^[79]

레비티쿠스 제24장

엑소더스 21:22–25, 레위티쿠스 24:19–21, 그리고 디터노믹 19:16–21 등 세 곳에서 토라는 "눈을 보는 눈"의 법칙을 제시한다.

초기 비주변적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 초기 비라비닉 출처에서 논의된다.^[80]

레비티쿠스 23장

1 마카베에 2장 27–38은 기원전 2세기에 경건한 유대교 사제 마타티아스의 많은 추종자들이 셀레우시드 왕 안티오코스 4세 에피파네스에게 반기를 든 경위를 말했다. 안티오코스의 군인들은 안식일에 그들 무리를 공격했고, 피에티스트들이 안식일을 기리기 위해 자신을 방어하지 못하자(다른 곳 중에서도 레위티쿠스 23:1–3) 천 명이 죽었다고 보고하였다.마타티아스와 그의 친구들이 안식일에 싸우지 않으면 안식일에 싸우지 않는다고 추론했다.곧 파괴될 것이다. 그래서 그들은 안식일에 자기를 공격한 사람은 누구든지 맞서 싸우기로 하였다.^[81]

편지 동굴에서 발견된 바 코흐바 반란이 일어났을 때 쓴 사이먼 바 코흐바의 편지에는 수하에게 수코트를 축하하기 위해 루랍과 에트로그의 구성품을 조립하라는 명령이 포함되어 있다.^[82]

고전 랍비니컬 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.^[83]

레비티쿠스 21장

랍비 한닐라이의 아들 랍비 탄훔은 레비티쿠스 21이 모세가 글로 우리에게 준 토라(붉은 소에 관한 19번과 함께)의 두 구역 중 하나라고 가르쳤는데, 둘 다 순수의 법칙을 다루고 있다. 랍비 탄훔은 레위 지파 때문에 그들에게 주어지는 것이라고 가르쳤는데, 레위 지파에는 (말라치 3:3)라고 적혀 있다. "그 [하나님의 전령]은 레위의 아들들을 정화하고 숙청해야 한다."^[84]

랍비 레위는 이스라엘 자손이 성막을 세우는 날에 하나님께서 레위티쿠스 21에 있는 제사장들의 부문을 주셨다고 가르쳤다. Rabbi Johanan said in the name of Rabbi Bana'ah that the Torah was transmitted in separate scrolls, as Psalm 40:8 says, "Then said I, 'Lo I am come, in the roll of the book it is written of me.'" Rabbi Simeon ben Lakish (Resh Lakish), however, said that the Torah was transmitted in its entirety, as Deuteronomy 31:26, "Take this book of the law." 게마라는 랍비 요하난이 두테르노미를 31장 26절 "이 책을 가져가라"고 해석해 토라가 여러 부분에서 함께 결합한 이후의 시간을 가리켰다고 보도했다. 그리고 제마라는 리폼 라키쉬가 시편을 40장 8절, "내가 쓴 책의 한 구절에서"라고 해석하여, 스가랴 5장 2절의 말처럼 토라 전체를 "롤"이라고 부른다는 것을 나타냈다고 제안하였다. "그리고 그는 나에게 '무엇이 보입니까?' 그리고 나는 '날아다니는 두루마리가 보인다.'고 대답하였다. 또는 아마도, 게마라는 랍비 레비가 제시한 이유로 '롤'이라고 부르는데, 그는 그 때에 모세가 따로 두루마리 위에 적은, 성막의 설치일에 토라의 여덟 부분을 하나님이 주셨다. 그들은 다음과 같다. 레위티쿠스 21에 있는 제사장들의 섹션, 번호 8:5–26에 있는 레위 사람의 섹션(그 날에 노래를 부르도록 레위 사람이 요구되었으므로), 번호 9:1–14에 있는 부정한 사람의 섹션(이달에 유월절을 지켜야 할 사람은 두 번째 달에 유월절을 지켜야 함)은, 그 캠프 바깥으로 보내는 섹션이기도 하다. had to take place before the Tabernacle was set up) in Numbers 5:1–4, the section of Leviticus 16:1–34 (dealing with Yom Kippur, which Leviticus 16:1 states was transmitted immediately after the death of Aaron's two sons), the section dealing with the drinking of wine by priests in Leviticus 10:8–11, the section of the lights of the menorah in Numbers 8:1–4 및 번호 19의 붉은 암송아지 부분(성막 설치와 동시에 시행됨)^[85]

제마라는 레위티쿠스 21장 1절에서 겉보기에 불필요한 "그들에게 말하라"는 것에 주목했고, 그 언어는 성인 코하님들이 그들의 자녀들에게 시체와 접촉하여 오염되지 않도록 경고해야 한다는 것을 의미한다고 해석했다고 보도했다. 그러나 제마라는 올바른 해석은 그 언어가 어른들에게 그들 자신의 접촉을 통해 아이들을 오염시키지 않도록 경고하기 위한 것이라고 말했다.^[86] 다른 곳에서는 제마라가 그 중복성을 이용하여 신부 역시 자기 누이의 시체의 더 큰 부분이나 뼈의 대다수와 접촉함으로써 자신을 더럽힐 수 있다는 것을 가르쳤다.^[87] 미드라쉬는 "말하라"는 첫 번째 표현은 신부가 무인 시체(미트미츠바) 때문에 자신을 더럽힐 수 있음을 나타내고, 두 번째 표현인 "말하라"는 표현은 다른 어떤 시체 때문에 자신을 더럽히지 않을 수 있음을 나타냈다고 가르침으로써 중복성을 설명했다.^[88] 또 다른 미드라쉬는 사악한 경사(Hebre: :יֵצר רַַ, הַַ,, 예이처하라)가 존재하지 않는 천상의 존재에게는 하나의 발음이 충분하지만 사악한 경사가 존재하는 지상 존재에게는 적어도 두 개의 발음이 요구된다는 것을 가르치기 위한 중복성을 설명했다.^[89]

미샤나는 (시간 의존이든 아니든) 금지령인 모든 계명이 남녀를 모두 지배한다는 (고하임에 대한 레위티쿠스 21:1의 금지가 남성에게만 적용되는 것처럼) 고하님에게 순전히 불순하지 않도록 레위티쿠스 21:1의 계명은 일반 통칙에 대한 세 가지 예외 중 하나라고 가르쳤다. 다른 예외는 레위티쿠스 19장 27절의 계명으로, 머리 옆쪽 생장을 둥글게 하지 않고, 수염의 모서리를 파괴하지 않는다(이것도 마찬가지로 남성에게만 적용된다).^[90]

미슈나 족은 레위기 21:1과 23:7의 금지를 사용하여, 한 번의 행동으로 어떻게 9개의 개별 계명을 위반할 수 있는지를 상상했다. One could (1) plow with an ox and a donkey yoked together (in violation of Deuteronomy 22:10) (2 and 3) that are two animals dedicated to the sanctuary, (4) plowing mixed seeds sown in a vineyard (in violation of Deuteronomy 22:9), (5) during a Sabbatical year (in violation of Leviticus 25:4), (6) on a Festival-day (in violation of, for example, L에비티쿠스 23:7), (7) plower가 제사장이 될 때(레비티쿠스 21:1을 위반함), (8) 나치르 사람(숫자 6:6을 위반함)이 오염된 장소에서 쟁기질을 한다. 차나니야 벤 차치나이씨는 그 전탑도 양모와 린넨으로 된 옷을 입고 있었을 것이라고 말했다(레비티쿠스 19:19와 디터노미 22:11을 위반함). 그들은 그에게 이것은 다른 위반 사항들과 같은 범주에 속하지 않을 것이라고 말했다. 그는 나찌르 사람 역시 다른 위반 사항들과 같은 범주에 속하지 않는다고 대답했다.^[91]

제마라는 레위티쿠스가 21:1-2로 금지한 곳에서는 "그의 육체를 제외하고, 그의 가까이에 있는 것"이라는 말이 예외에 그의 아내를 포함한다는 것을 의미한다고 가르쳤다.^[92]

랍비 이스마엘은 레위티쿠스 21장 3절, "그리고 그의 누이에게는 남편이 없는 그에게 가까이 있는 처녀가 불순해질 수 있으니, 그가 누이동생의 장례에 참여하는 것은 선택 사항"이라고 가르쳤다. 그러나 랍비 아키바는 그가 그렇게 하는 것이 의무라고 말했다.^[93]

바빌로니아 탈무드는 레위티쿠스가 21:1-3으로 가르치는 모든 친척들 - 그의 아내, 아버지, 어머니, 아들, 딸, 그리고 같은 아버지로부터 온 형제와 미혼의 누이 - 을 애도해야 한다고 가르쳤다고 보도했다. 세이지족은 이 목록에 같은 어머니로부터 온 그의 형과 미혼의 여동생, 그리고 같은 아버지로부터 온 것이든 같은 어머니로부터 온 것이든 결혼한 여동생을 추가했다.^[94]

미슈나는 연기자와 은퇴한 대제사장 둘 다 처녀와 결혼해야 하고 과부와 결혼하는 것이 금지되어야 한다고 가르치기 위해 레비티쿠스를 21:7로 해석했다. 그리고 미슈나 족은 레위티쿠스 21:1-6을 해석하여, 두 사람 모두 친척의 시체를 위해 자신을 더럽힐 수 없고, 머리칼이 상중에 들끓게 할 수 없으며, 다른 유대인들이 상복을 입은 것처럼 옷을 갈아입을 수 없다고 가르쳤다.^[95] 미쉬나는 상복을 입은 평범한 제사장이 그의 옷을 위에서 빌리는 동안, 높은 제사장은 아래에서 그의 옷을 빌린다고 가르쳤다. 그리고 미쉬나는 가까운 친척이 죽는 날에도 대제사장은 여전히 제사를 지낼 수는 있지만 제사를 지낼 수는 없는 반면, 그런 상황에서 일반 제사는 제사를 드릴 수도 제사를 먹을 수도 없고 제사를 먹을 수도 없다고 가르쳤다.^[96]

랍비 히야 바 아바(Rabbi Hiya bar Abba)는 레위티쿠스 21:8을 인용하여, 코헨을 먼저 불러 법을 읽어야 한다는 명제를 지지하였다. 왜냐하면 이 구절은 모든 신성함 문제에서 코하님에게 우선권을 주도록 가르쳤기 때문이다. 그리고 랍비 이스마엘 학교에서 레위티쿠스 21:8은 유대인들이 고하님에게 모든 회합에서 먼저 말하고, 먼저 은혜를 말하고, 어떤 항목이 나누어질 때 그의 몫을 먼저 선택하는 것을 포함하여 신성성의 모든 문제에서 우선권을 주어야 한다는 것을 의미한다는 것을 가르쳤다.^[97] 미스나는 레위 사람 위에 고하님, 이스라엘 사람 위에 레위 사람, 이스라엘 사람 위에 레위 사람, 그리고 이스라엘 사람이 금지된 관계에서 태어난 사람 위에 있는 것을, 다만 그들이 다른 모든 면에서 평등할 때에만 그 지위를 인정하였다. 미슈나는 금지된 부모의 학식이 무식한 대사제보다 우선한다고 가르쳤다.^[98]

게마라는 바빌로니아 탈무드 산헤드린 49b~52a에서 레위티쿠스 21:9에서 코헨의 간음한 딸의 법칙을 해석했다.^[99]

레위티쿠스 21장 10절에서 "동족 중에서 가장 높은 사제"라는 말을 해석하면서 미드라쉬는 대사제가 지혜, 힘, 아름다움, 부, 나이 등 다섯 가지 면에서 우월하다고 가르쳤다.^[100]

시프레는 숫자 6:6–7에서 나치르인이 사체와 접촉하는 것을 금지하고 레위티쿠스 21:11에서 대사제가 사체와 접촉하는 것과 유사한 금지와 비교했다. 그리고 시프레는 대제사장이 그럼에도 불구하고 방치된 시체(메츠바)를 매장하기 위해서는 부정하게 되어야 하는 것처럼, 방치된 시체를 매장하기 위해서는 부정하게 되어야 하는 나시라이트도 마찬가지라고 추론했다.^[101]

미슈나와 바빌로니아 탈무드의 트랙테이트 베크로트 7장은 레위기 21장 16-23절에서 신부가 제사를 지내는 것을 금지한 잡티 법칙을 해석했다.^[102]

미쉬나는 제사장들을 실격시키지 않은 장애는 레위 사람을 실격시키고, 레위 사람을 실격시키지 않은 장애는 제사장들을 실격시켰다고 가르쳤다.^[103] 게마라는 우리 랍비스가 레위티쿠스 21장 17절은 나이 탓이 아니라 신체적인 흠 때문에 신부들을 실격시켰다고 가르쳤다고 설명했다. 레위 사람들은 나이별로 실격되었는데, 그들은 30세에서 50세까지만 봉사를 받을 자격이 있고, 신체적인 흠 때문에 실격된 것이 아니었다. 따라서 제사장의 자격을 박탈하지 않는 장애는 레위 사람을 실격시키고, 레위 사람을 실격시키지 않는 장애는 신부들을 실격시킨다. Gemara는 우리가 바라이타에서 이것을 알고 있다고 가르쳤다. 그 곳에서 우리의 랍비스는 숫자 8:24에 "이것은 레위 사람과 관련된 것이다."라고 말한다. 숫자 8:25부터 "그리고 그들은 50세부터 그 일을 하고 돌아올 것이다." 우리는 레위 사람이 나이에 따라 실격된 것을 알고 있다. 어떤 사람은 그들 역시 신체적인 흠에 의해 실격되었다고 주장할 수 있다. 따라서 나이에 따라 실격되지 않은 사제들이 그럼에도 불구하고 육체적인 흠에 의해 실격되었다면, 나이에 따라 실격된 레위 사람들은 분명히 신체적인 흠에 의해 실격되었어야 한다. 그러므로 숫자 8:24는 다음과 같이 말한다. "레위 사람과 관련된 것이다." "이것, 즉 나이가 레위 사람을 결격시킬 뿐, 다른 어떤 것도 그들을 결격시킬 수 없다." 또한 제사장들도 나이가 들면서 실격되었다고 주장할 수 있다. 그러므로 흠이 나지 않은 레위 사람이 나이가 들면서 실격되었다면, 육체적 흠이 있는 제사장들은 틀림없이 나이별로 실격되었어야 한다. 그러므로 숫자 8:24는 다음과 같다: "레위 사람과 관련된 것"이지, "제사장들에게"가 아니다. 더 나아가 레위 사람이 실로와 예루살렘 성전에서도 얻은 연령에 따라 자격을 박탈당한다는 통치는 레위 사람들이 성가대에서 노래를 부르며 성전 문을 지키는 것으로 추측할 수도 있었다. 그러므로 숫자 4:47은 "예배와 부담의 일을 하기 위하여"라고 말하고 있는데, 이는 오직 그 일이 어깨에 부담을 주는 일과 광야에 있는 성막의 예배일 때만 하나님께서 레위 사람을 연령별로 결격시키도록 명하셨으며 예루살렘 성전에서는 그렇지 않았다.^[104] 마찬가지로 시프레는 레위 사람의 경우에는 해가 무효가 되지만 제사장직의 경우에는 무효가 되지 않는다고 가르쳤다. 이스라엘 땅에 들어가기 전에는 레위 사람이 30세부터 50세까지 유효했고, 제사장들은 사춘기부터 말년까지 유효했다. 그러나 일단 그들이 육지에 들어오자 레위 사람들은 목소리를 잃은 것만으로 무효가 되었다.^[105] 다른 곳에서 시프레는 숫자 8:25–26을 읽고, "더 이상 섬기지 말고, 그들의 형제들과 함께 회의의 장막에서 목회하여, 혐의를 유지하되, 그들은 봉사하는 방법을 해서는 안 된다"고 하여, 레위 사람이 게르솜의 아들들에게 맡겨진 일을 수행하는 일로 되돌아갔음을 가르쳤다.^[106]

랍비는 성소에서 제사를 지낸 레위티쿠스 21장 20절의 뜻에 흠이 있는 신부는 하늘의 손에 죽임을 당한다고 말했으나, 현인들은 그가 단지 금지된 것이라고만 주장했다.^[107]

미쉬나는 손이 기형적인 제사장은 손을 들어 제사장의 축복을 말해서는 안 된다고 가르쳤고, 랍비 유다는 손이 변색된 제사장은 손을 들어서는 안 된다고 했는데, 이는 신도들이 그렇게 해서는 안 될 이 축복을 받을 때에 그를 바라보게 할 것이기 때문이다.^[108] 바라이타는 얼굴, 손, 발의 기형이 신부님의 축복을 말한 것에 대해 부적격이라고 말했다. 랍비 조슈아 벤 레비는 얼룩진 손을 가진 코헨이 축복의 말을 해서는 안 된다고 말했다. 바라이타는 손이 안으로 굽거나 옆으로 구부러진 사람은 축복의 말을 해서는 안 된다고 가르쳤다. 그리고 라브 후나는 눈이 달리는 사람은 축복의 말을 해서는 안 된다고 말했다. 그러나 게마라는 라브 후나의 이웃에 사는 그런 코헨이 사제 복을 말하곤 했고, 라브 후나조차도 분명히 반대하지 않았는데, 마을 사람들이 코헨에 익숙해졌기 때문이었다. 그리고 제마라는 눈이 달리는 사람은 손을 들어서는 안 된다고 가르친 바라이타를 인용했지만, 마을 사람들이 그에게 익숙하다면 그렇게 해도 좋다는 허락을 받았다. 랍비 요하난은 한쪽 눈에 눈이 먼 사람은 손을 들어서는 안 된다고 했다. 그러나 게마라는 랍비 요하난의 이웃에 마을 사람들이 그에게 익숙했기 때문에 손을 들어주곤 했던 사람이 하나 있다는 것을 주목했다. 그리고 제마라는 한 바라타를 인용하여, 한쪽 눈에 눈이 먼 사람은 손을 들어서는 안 된다고 가르쳤으나, 마을 사람들이 그에게 익숙하다면 허락받았다. 유다 랍비(유다)는 손이 변색된 사람은 손을 들어서는 안 된다고 말했으나, 게마라는 바라타(Baraita)를 인용하여, 마을 사람들 대부분이 같은 수기 탈색 직업에 따를 경우 그것이 허용된다고 가르쳤다.^[109]

라브 아시는 레비티쿠스 21장 20절에서 오만함이 흠을 만든다고 추론했다.^[110]

레비티쿠스 제22장

미쉬나는 레위티쿠스 22:3을 위반하여 부정한 상태에서 신부가 제사를 지낼 때, 그의 형제 제사장들은 베팅이 벌어지기 전에 그를 고발하지 않았지만, 젊은 제사장들은 신전 궁정에서 그를 데리고 나와 그의 두개골을 몽둥이로 쪼개어 버렸다고 보고했다.^[111]

라브 아시는 레위티쿠스 22장 9절의 반복적인 언어를 읽었는데, 특히 18장 3절~5절 반복적으로 경고가 부과된 사제들과 레위인들을 언급하여 하나님의 계명에 대한 안전장치를 요구하였다.^[112]

미쉬나는 레위티쿠스 22장 18절에서와 같이 서약하는 것은, 한 사람이 (특정 동물을 명시하지 않고) 불에 탄 것을 가져오는 것은 내게 의무라고 말할 때라고 가르쳤다. 그리고 자유 의지는 "이 동물은 불타는 역할을 할 것이다"(특정 동물을 명시함)라고 말하는 것이었다. 서약제물의 경우 동물이 죽거나 도난을 당했을 경우 동물의 대체에 대한 책임이 있지만, 자유의지의무의 경우 특정 동물이 죽거나 도난을 당했을 경우 동물의 대체에 대한 책임을 지지 않았다.^[113]

바라이타는 레위기 22장 21절에서 "거기에 흠이 없어야 한다"는 말을 간접적으로 해석해 제물 동물에 흠이 생기지 않도록 했다.^[114]

벤 조마는 레위티쿠스 22장 24절에서 개(제물로 바칠 수 없는 동물)조차 거세하는 것을 금하기 위해 "너희 땅에서도 이런 일을 할 수 없다"는 말을 해석했다.^[115]

랍비 요하난은 레위티쿠스 22장 32절의 의미 안에서 하나님의 이름을 폭리로 하는 것이 무엇인지를 해석하면서, 다수결에 의해 리다에 있는 니차 집의 다락방에서 사람이 살해되는 것을 피하기 위해 계명을 전가하도록 지시되면 그 사람이 전가할 수 있다고 결의했다고 말했다.우상숭배, 금지된 성관계, 살인 외에는 살아 있으라는 토라의 어떤 계명을 거역한다. 우상 숭배에 관해서, Gemara는 바라이타에서 랍비 이스마엘이 사람을 죽임을 피하기 위해 우상숭배를 하도록 지시하면 그렇게 해야 하고, 살아 있어야 한다고 가르쳤기 때문에, 목숨을 구하기 위해 그것을 저지를 수 있느냐고 물었다. 랍비 이스마엘은 이것을 레위티쿠스 18장 5절에서 배운다고 가르쳤는데, "그러므로 그대는 나의 훈령과 나의 판단을 지키며, 사람이 그 안에서 살 것이다." 이는 사람이 그들에 의해 죽어서도 안 된다는 것을 의미한다. 이를 통해 사람이 죽음을 피하기 위해 공개적으로 우상 숭배를 할 수 있다고 생각할 수도 있지만, 레위기 22장 32절에서 가르친 것처럼 "너도 내 거룩한 이름을 더럽히지 말고, 나는 거룩하게 될 것"은 그렇지 않다. 라브 디미가 이스라엘 땅에서 바빌로니아로 왔을 때, 그는 우상숭배, 성관계 금지, 살아 있으려는 살인을 제외한 모든 계명을 어길 수 있다는 규칙은 유대교의 관행을 금하는 왕의 명령이 없을 때에만 적용된다고 가르쳤다. 그러나 라브 디미는 그런 훈령이 있으면 사소한 계율이라도 어기는 것보다는 순교를 해야 한다고 가르쳤다. 라빈이 왔을 때, 그는 랍비 요하난의 이름으로 그런 훈령이 없더라도, 오직 사적으로만 살아 있으라는 계명을 어길 수 있도록 허락받았지만, 공공장소에서는 사소한 계율을 어기기보다는 순교할 필요가 있다고 말했다. 라바바 라브 이삭은 라브의 이름으로 구두끈을 바꾸더라도 계명을 어기기보다는 순교를 택해야 한다고 말했다. 랍비 야곱은 랍비 요하난의 이름으로 공공연하게 여겨지는 행위에 대한 최소 인원은 10명이라고 말했다. 그리고 게마라는 레위티쿠스 22장 32절에서 "나는 이스라엘 자손 가운데서 거룩하게 될 것이다"^[116]라고 말했기 때문에, 이 행사가 공개되려면 10명의 유대인이 필요하다고 가르쳤다.

제마라는 레비티쿠스 22장 32절의 의미 안에서 하나님의 이름을 폭리로 삼는 것이 무엇인지를 더 해석했다. 라브는 토라 학자가 정육점 주인으로부터 고기를 즉시 지불하지 않고 가져간다면 그것은 신의 이름을 더럽힐 것이라고 말했다. 아베이는 이는 판매상들이 고객들로부터 대금을 받으러 나가는 풍습이 없는 곳에서만 신의 이름을 더럽힐 것이라고 말했다. 랍비 요하난은 토라 학자가 토라를 사색하거나 테필린을 착용하지 않고 6피트나 걸으면 신의 이름을 더럽힐 것이라고 말했다. 랍비 잔나이 학파의 이삭은 한 사람의 나쁜 평판이 동료들을 부끄러워하게 만든다면 그것은 신의 이름을 더럽힐 것이라고 말했다. 라브 나흐만 바 이삭은 이것의 예가 사람들이 하나님께 용서를 구하는 곳이 될 것이라고 말했다. 아베이는 6장 5절에서 '너희는 주 너희의 하나님을 사랑하라'는 말을 해석해 자신의 행동을 통해 다른 사람이 천명을 사랑하도록 노력해야 한다고 가르쳤다. 그래서 사람들이 토라와 미쉬나를 연구하는 사람들이 사업에 정직하고 즐겁게 말하는 것을 보고, 하나님의 이름에 경의를 표할 것이다. 그러나 토라와 미샤나를 연구하는 사람들이 사업에 있어서 부정직하고 무례한 것을 보면, 그들은 자신의 단점을 토라 학자인 것과 결부시킬 것이다.^[117]

라브 아다 바 아바가 가르친 바에 의하면, 기도하는 사람은 홀로 거룩화(게두샤) 기도(이사야 6:3:3의 말씀 포함)를 하지 않는다. Hebrew: קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ, Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz'vaot melo kol haaretz kevodo, "Holy, Holy, Holy, the Lord of Hosts, the entire world is filled with God's Glory"), because Leviticus 22:32 says: "I will be hallowed among the children of Israel", and thus sanctification requires ten peo평민(민어른 Rabinai the brother of Rabbi Hiyya bar Abba taught that we derive this by drawing an analogy between the two occurrences of the word "among" (Hebrew: תּוֹךְ, toch) in Leviticus 22:32 ("I will be hallowed among the children of Israel") and in Numbers 16:21, in which God tells Moses and Aaron: "Separate yourselves from among this congregation," refe코라와 그의 추종자들에게 소리친다. 회중(會中)을 가리키는 숫자 16:21이 최소 10을 암시하듯이 레위티쿠스 22:32도 최소 10을 암시한다.^[118]

토세프타는 비유대인으로부터 강탈한 자는 빼앗은 것을 되찾아야 하며, 비유대인을 강탈할 때보다 비유대인을 강탈할 때(레비티쿠스 22:32를 위반) 비유대인 강탈에 관여하는 신의 이름을 모독할 때(레비티쿠스 22:32를 위반)보다 규칙이 더 엄격하게 적용된다고 가르쳤다.^[119]

레비티쿠스 23장

Tractate Shabbat in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of the Sabbath in Exodus 16:23 and 29; 20:7–10 (20:8–11 in the NJPS); 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Leviticus 19:3; 23:3; Numbers 15:32–36; and Deuteronomy 5:11 (5:12 in the NJPS).^[120]

미쉬나는 안식일에 음식을 준비할 수는 있어도 안식일에는 음식을 준비할 수 없다는 점을 제외하고는 안식일의 법을 어기는 모든 행위는 안식일의 법을 어긴다고 가르쳤다.^[121] 시프라에서는 레위기 23:3 안식일에 대한 언급이 레위기 23:4–43에 있는 제전에 대한 언급 바로 앞에 나타나서, 누가 제사를 모독했든지 간에 안식일과 제사를 공로하는 자는 모두 안식일과 제사를 모두 공경한 것으로 간주된다는 것을 알 수 있다고 가르쳤다.^[122]

미드라쉬가 말하기를 `내가 너희에게 명하는 이 모든 계명을 부지런히 지키며, 너희의 하나님을 사랑하고, 주 너희의 하나님을 사랑하며, 주 너희의 모든 길을 걸으며, 너희 앞에서 이 모든 민족을 너희보다 먼저 쫓아내시고, 너희보다 더 큰 민족과 더 큰 민족을 흩뜨리십시오.자신들보다 더" 랍비 레비는 "이 계명은 셰마(Deutomony 6:4–9)의 암송을 가리킨다고 했지만, 랍비들은 토라의 모든 계율과 같은 안식일을 가리킨다고 했다.^[123]

랍비 아키바 알파벳은 하나님이 이스라엘에게 토라를 주실 때 하나님께서 토라를 받아들이고 하나님의 계명을 지키면 하나님께서 영원히 그들에게 하나님이 지녔던 가장 소중한 것, 즉 '오는 세상'을 주신다고 가르쳤다. 이스라엘이 이 세상에서 '오는 세상'의 예를 보라고 하자 하나님은 안식일이 '오는 세상'의 예라고 대답하셨다.^[124]

Tractate Beitzah in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws common to all of the Festivals in Exodus 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Leviticus 16; 23:4–43; Numbers 9:1–14; 28:16–30:1; and Deuteronomy 16:1–17; 31:10–13.^[125]

Tractate Pesachim in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of the Passover (Hebrew: פֶּסַח, Pesach) in Exodus 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Leviticus 23:4–8; Numbers 9:1–14; 28:16–25; and Deuteronomy 16:1–8.^[126]

제마라는 출애굽기 23:15, 레위티쿠스 23:5, 넘버 28:16, 디터노믹 16:1의 여러 축제를 열거할 때, 토라는 항상 유월절로부터 시작된다고 언급했다.^[127]

랍비 아키바(혹은 랍반 요한 벤 자카이)는 유월절 전야와 욤 키푸르 전야를 제외하고는 학문의 집에서 공부를 중단할 때가 되었다고 말한 적이 없다. 유월절 전야에는 아이들 때문에 잠들지 않고, 속죄의 날 전야에는 금식 전에 자식을 먹여야 한다는 것이었다.^[128]

미슈나 족은 유월절 제사는 미복식 남성이나 불순분자처럼 그것을 먹을 자격이 없는 사람들을 위해 도살되면 자격이 없다고 가르쳤다. 그러나 그것을 먹을 수 있는 사람과 그것을 먹을 수 없는 사람을 위해 도살되었다면, 또는 그것을 위해 지정된 사람과 그것을 위해 지정되지 않은 사람을 위해 도살되었다면, 또는 할례를 받은 사람과 그것을 받지 않은 사람을 위해 도살되었다. 레위티쿠스 23장 5절에서 "저녁 사이"라고 말하듯이 정오 전에 도살되었다면 실격되었다. 오후의 일일제물 전에 도살해 버리면 알맞지만, 일일제물의 피가 뿌려질 때까지 누군가가 피를 휘젓고 있었더라면만이 알맞았다. 그리고 그 피가 이미 뿌려져 있었다면 유월절 제사는 여전히 제격이었다.^[129]

미쉬나는 출애굽기 12:3–27, 43–49, 13:6–10, 23:15, 34:25, 레위티쿠스 23:4–8, 번호 9:1–14, 28:16–25, 그리고 번호 9:9–13에서 두 번째 유월절의 차이를 주목하였다. 미쉬나는 출애굽기 12장 19절과 출애굽기 13장 7절의 금지가 첫 번째 유월절에 적용되었고, 반면 두 번째 유월절에는 집에서 누룩을 넣거나 누룩을 넣지 않은 빵을 먹을 수 있었다고 가르쳤다. 미쉬나는 첫 번째 유월절에는 유월절 양을 먹을 때 할렐(Psalms 113–118)을 암송해야 하고, 두 번째 유월절은 유월절 양을 먹을 때 할렐을 암송할 필요가 없다고 가르쳤다. 그러나 첫째와 둘째 유월절 양 떼가 모두 유월절 양 떼를 바칠 때에 할렐을 읊을 것을 요구하였고, 두 유월절 양 떼는 무연제 빵과 쓴 나물로 볶아 먹었다. 그리고 첫째와 둘째 파소버 모두 안식일보다 우선하였다.^[130]

랍비 아바(Rabbi Abba)는 레위기 9:2가 아론에게 성막의 취임식을 위해 요구했던 황소와 숫양 2마리를 레위기 23:18이 하이 프리스트에게 샤부오트를 데려오도록 요구했던 황소와 단일 숫양으로 구분하였고, 따라서 제마라는 취임식 요구조건과 샤부오의 요구조건을 유추하여 추론할 수 없다는 결론을 내렸다.t.^[131]

Noting that the discussion of gifts to the poor in Leviticus 23:22 appears between discussions of the festivals — Passover and Shavuot on one side, and Rosh Hashanah and Yom Kippur on the other — Rabbi Avardimos ben Rabbi Yossi said that this teaches that people who give immature clusters of grapes (as in Leviticus 19:10 and Deuteronomy 24:21), the 잊혀진 쉬프(신전 24:19와 같이), 들판의 구석(레위티쿠스 19:9와 23:22와 같이), 불쌍한 티테(신전 14:28과 26:12와 같이)는 마치 신전이 존재하는 것처럼 여겨지고 그들은 그 안에서 그들의 희생을 바쳤다. 그리고 가난한 자에게 베풀지 않는 자에게는 마치 신전이 존재하는 것처럼 여겨지고 그 안에서 제사를 바치지 않는다.^[132]

미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드의 트랙테이트 페아는 레비티쿠스 19:9–10과 23:22와 신토노미 24:19–21에서 빈민에게 주어질 밭 귀퉁이의 수확과 이삭의 법칙을 해석했다.^[133]

미쉬나는 토라가 자신의 밭꼬리를 가난한 사람들에게 기부하기 위해 최소나 최대를 규정하지 않는다고 가르쳤다.^[134] 그러나 미슈나는 또한 가난한 사람들에게 남겨진 양을 전체 작물의 1/4 미만으로 만들어서는 안 된다고 가르쳤다. 그리고 확실한 액수가 주어지지 않더라도 주어진 액수는 밭의 크기, 가난한 사람의 수, 수확량의 범위와 일치해야 한다.^[135]

랍비 엘리저는 씨앗 4분의 1Kav를 심을 수 있는 토지를 경작하는 사람은 가난한 사람들에게 구석을 줄 의무가 있다고 가르쳤다. 랍비 조슈아는 곡식 두 세아를 수확하는 땅을 말했다. 랍비 타르폰은 적어도 6개의 핸드브레드가 있는 땅이 6개의 핸드브레드라고 말했다. 랍비 유다 벤 베테라는 낫을 두 번 쳐야 수확할 수 있는 땅을 말했는데, 율법은 그가 말한 대로다. 랍비 아키바는 어떤 크기의 땅이라도 경작하는 자는 가난한 자와 첫 열매에 구석을 줄 의무가 있다고 말했다.^[136]

미슈나 족은 가난한 사람들이 하루에 세 번, 즉 아침, 한낮, 그리고 오후에 채취할 수 있는 밭에 들어갈 수 있다고 가르쳤다. 랍반 감리엘은 지주들이 가난한 사람들이 들어갈 수 있는 횟수를 줄이지 않도록 오직 이 말을 했다고 가르쳤다. 랍비 아키바는 지주들이 가난한 사람들이 들어가야 하는 횟수를 늘리지 않도록 오직 이렇게 말했을 뿐이라고 가르쳤다. 베이트나머의 지주들은 밧줄을 따라 추수를 하곤 했고, 빈민들에게 줄마다 한 구석을 거두게 했다.^[137]

레비티쿠스 23장 22절을 읽은 제마라는 바라이타(토스프타 페아 1장 5절)가 계명을 이행하는 최선의 방법은 주인이 수확하지 않은 곡식과 가난한 사람을 위한 부분을 분리하는 것이라고 가르쳤다고 언급했다. 주인이 서 있는 곡식과 그것을 분리하지 않으면, 주인은 그것을 수확한 곡식 덩어리와 분리한다. 주인이 그것을 깎지 않으면, 주인은 그것을 곡식 더미에서 분리한다. 주인이 아직 그 더미를 다듬지 않은 이상, 주인은 그것을 곡식 더미에서 분리한다. 주인이 곡식더미를 한 번 매만지면 십일조가 의무화된다. 그러므로 소유자는 먼저 곡식을 십일조를 한 다음, 그 생산물의 일부를 가난한 사람들에게 주어야 한다. 그래서 가난한 사람들은 그들이 받은 것을 십일조를 할 필요가 없다. 세이지족은 랍비 이스마엘의 이름으로 주인이 이 모든 단계에서 가난한 사람들을 위해 그 부분을 분리하지 않고, 주인이 곡식을 빻아 반죽하여 반죽을 만들면, 주인도 반죽에서라도 그 일부를 분리하여 가난한 사람들에게 주어야 한다고 말했다. 주인이 곡식을 수확했더라도 가난한 사람들이 차지하는 비중은 여전히 소유자의 소유로 간주되지 않는다.^[138]

제마라는 레위티쿠스 19장 9절에는 "수확에 의한" 불필요한 용어가 포함되어 있다고 지적하고, 이것이 가난한 사람들을 위해 남겨야 할 의무는 주인이 뿌리째 뽑은 농작물뿐만 아니라 주인이 베는 작물에도 적용된다는 것을 가르쳐야 한다고 가르쳤다. 그리고 제마라는 레위기 23장 22절의 불필요한 단어 "수확할 때"가 그 의무는 손으로 농작물을 따는 사람에게도 확장된다고 가르친다고 추론했다.^[139]

미쉬나는 아내가 다른 사람들의 모든 이익을 선망한다면, 그녀의 남편은 아내의 맹세를 무효로 할 수는 없지만, 레비티쿠스 19:9–10과 23:22, 그리고 듀테로노미 24:19–21이 농부들에게 빈민으로 떠나라고 명령한 이삭, 잊혀진 이삭, 그리고 밭의 구석에서 여전히 이익을 얻을 수 있다고 가르쳤다.^[140]

미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 로샤 하샤나는 레비티쿠스 23:23–25, 넘버 29:1–6의 로샤 하샤나의 법칙을 해석했다.^[141]

The Mishnah taught that Divine judgment is passed on the world at four seasons (based on the world's actions in the preceding year) — at Passover for produce; at Shavuot for fruit; at Rosh Hashanah all creatures pass before God like children of maron (one by one), as Psalm 33:15 says, "He Who fashions the heart of them all, Who considers all their 하는 짓." 그리고 수코트에서는 비와 관련하여 판결이 내려진다.^[142]

랍비 메이어는 모든 것이 롯하사나에 의해 심판되고, 욤 키푸르에 성령이 봉인된다고 가르쳤다. 그러나 랍비 유다는 랍비 하사나에게 모든 것을 심판하고, 저마다의 영을 내려서, 곡식은 유월절에, 과수원의 열매는 샤부오트에서, 물은 수코트에서 봉인한다고 가르쳤다. 그리고 인류의 법령은 욤 키푸르에 봉인되어 있다. 랍비 호세는 욥 7:17–18이 "인간이란 무엇인가, 그를 확대시켜야 하며, 그에게 마음을 정해야 하며, 매일 아침 그를 기억하고, 매 순간 그를 시험해야 한다"^[143]고 말하듯이 인간은 매일 심판된다고 가르쳤다.

Rav Kruspedai는 Rabbi Johanan의 이름으로 Rosh Hashanah에 있는 세 권의 책이 천국에서 개봉된다고 말했다. 하나는 완전히 악한 자, 다른 하나는 완전히 의로운 자, 그리고 다른 하나는 그 사이에 있는 자들을 위한 것이다. 철저하게 의로운 자는 즉시 생명책에 명기된다. 철저히 악한 자는 즉시 죽음의 책에 확실히 새겨져 있다. 그리고 그 사이에 있는 이들의 운명은 로시 하사나에서 욤 키푸르까지 중단된다. 그들이 잘 받을 자격이 있다면, 그들은 삶의 책에, 잘 받을 자격이 없다면 죽음의 책에 새겨진다. 랍비 아빈은 시편 69장 29절은 '생물의 책에서 오점을 내고 의인과 함께 쓰지 말자'고 할 때 우리에게 이렇게 말해준다고 했다. "살아 있는 자들"은 의인의 책을 말한다. "의로운 자와 함께 쓰이지 말라"는 그 사이에 있는 자들의 책을 가리킨다. 라브 나흐만 바 이삭은 출애굽기 32장 32절에서 이것을 따왔다. 모세가 하나님께 말하기를 `네가 쓴 네 책에서 나를 지워라, 기도한다' 하였다. `날 때려라, 기도하라'는 악인의 책을 가리킨다. "당신의 책 밖으로"는 의인의 책을 말한다. "네가 쓴 것"은 그 사이에 있는 사람들의 책을 가리킨다. 삼매 가문이 심판의 날에 세 집단이 있을 것이라고 말한 것은 바라이타에서 가르쳤다. 하나는 철저히 의롭고, 하나는 악하고, 다른 하나는 그 사이에 있다. 의로운 자에게는 영원한 생명을 부여할 권리가 있고, 악한 자에게는 대니얼 12:2의 말씀처럼 게힌놈의 운명처럼 즉시 그 이름이 새겨질 것이다. "땅의 먼지 속에서 잠을 자는 자들 중 많은 자들은 깨어날 것이며, 영원한 생명과 영원한 혐오를 받을 자도 있을 것이다.그 사이에 있는 자들은 게힌놈으로 내려가서 소리를 지르고 다시 일어설 것이다. 스가랴 13장 9절에서 말한 대로, "그리고 내가 세 번째 부분을 불길을 통해 가지고 와서, 은이 정제된 것처럼 다듬고, 금이 시련된 대로 시험해 보겠다." 그들이 내 이름을 부르짖을 것이며 내가 그들에게 대답할 것이다. 그 가운데 한나는 사무엘 1장 2장 6절에서 "주께서 죽여서 살아 남기시니 무덤에 내려오셔서 일으켜 세우신다"고 했다. 그러나 힐렐 가문은 하나님께서 은혜 쪽으로 저울을 기울이신다고 가르쳤으며, 그 가운데 다윗은 시편 116:1-3에서 "주께서 내 목소리와 간청을 들어주시는 것을 사랑한다. 죽음의 끈이 나를 감쌌고, 세상의 궁핍이 나를 사로잡았다."라고 말했다.다윗이 시편 116장 6절의 결론을 대신하여 작곡하였다. "나는 마음이 약해져서, 그가 나를 구원하였다."^[144]

예루살렘 탈무드는 유대인들이 고성일에 흰 옷을 입는다고 보고했다. 랍비 하니나의 아들 하마 랍비 호사야와 랍비 호사야는 두테르노미를 4:8로 해석하는 방법에 대해 "그리고 어떤 위대한 나라가 있는가, 법령과 조례가 이 모든 법처럼 의로운 나라가 있는가"라고 반대했다. 한 사람이 말했다: "그리고 어떤 위대한 나라가 있는가?" 보통 자신이 재판을 받고 있다는 것을 아는 사람들은 검은 옷을 입고, 검은 옷을 입고, 자신을 검은 옷으로 감싸고, 수염을 기르게 한다. 왜냐하면 그들은 그들의 재판이 어떻게 진행될지 모르기 때문이다. 그러나 이스라엘은 그런 식이 아니다. 오히려 그들이 재판을 받는 날, 로시 하사나에는 흰 옷을 입고, 흰 옷을 입고, 수염을 깎고, 수염을 깎고, 하나님께서 그들을 위해 기적을 행하신다는 것을 알고 있기 때문에 먹고 마시고 기뻐한다. 다른 한 사람은 이렇게 말했다. "그런데 어떤 위대한 나라가 있는가?" 통상적으로 통치자가 재판이 특정일에 있다고 지시하고, 강도는 재판이 다음날이라고 하면 통치자의 말을 듣는다. 하지만 신과는 그렇지 않다. 지상의 법정은 로시 하사나가 특정한 날에 쓰러지고, 하나님께서 목회하는 천사들에게 지휘하여 단을 세우고, 방어자들이 일어나게 하고, 검사들이 일어나게 하시는데, 하나님의 자녀들이 그렇게 발표하였으니, 그것은 로시 하사나라고 한다. 법원이 엘룰 달이 30일이나 걸려서 로쉬 하사나가 다음날 쓰러질 것이라고 판단하면, 하나님 자녀들이 엘룰을 한 달 내내 선포하였으므로 하나님은 목사님 천사들에게 강단을 없애고, 변호인단을 제거하고, 검사들을 제거하라고 지시할 것이다. 시편 81장 5절은 이스라엘을 위한 법이니 야곱 하나님의 법이니라 하고, 따라서 이스라엘을 위한 법령이 아니라면 하나님의 법령이 아니다.^[145]

바라이타는 로시 하사나에서 하나님께서 사라, 레이첼, 한나를 기억하시고 아이를 낳겠다고 선언하셨다고 가르쳤다. 라비 엘리에셀은 라헬에 대해 "그리고 신은 레이첼을 기억했다"고 말하는 창세기 30장 22절과 로슈 하샤나를 "나팔의 폭발을 기억한다"고 부르는 레비티쿠스 23장 24절에서 바라이타에 대한 지지를 발견했다.^[146]

랍비 압바후는 유대인들이 로시 하사나에 있는 숫양의 뿔로 만든 쇼파르로 큰 소리를 낸다고 가르쳤다. 하나님께서 그들에게 그렇게 하라고 지시하셨기 때문이다. 그 대신에 아브라함이 숫양을 희생한 이삭의 구속에 대한 기억을 하나님 앞에 가져오라고 하셨기 때문이다. 그러므로 하나님은 그것을 마치 그들이 하나님 앞에 스스로를 결속한 것처럼 예배자들에게 돌리게 될 것이다. 랍비 이삭은 왜 하나(헤브루: תוקען,, 토킨)가 로슈 하사나에게 폭발음을 내는지를 물었고, 제마라는 신이 시편 81:4에 "소리(히브루: תּקְְע,,,, tiku) 한 쇼파르"라고 기술한다고 대답하였다.^[147]

코르차의 아들 랍비 여호수아는 모세가 시나이 산에 40일 밤낮을 머물며 낮에는 성문법을 읽고 밤에는 구법학을 공부하는 것을 가르쳤다. 그 사십 일이 지난 뒤에, 탐무즈 17일에 모세는 율법판을 가지고 진 안으로 내려가서, 정판을 산산조각 내고, 이스라엘 사람 죄인들을 죽였다. 모세는 금송아지를 태워서 흙먼지와 같은 가루로 갈아 이스라엘 자손의 우상숭배를 파괴하고, 모든 지파를 그 자리에 앉힐 때까지, 진중에서 40일을 보냈다. And on the New Moon (Hebrew: ראש חודש, Rosh Chodesh) of Elul (the month before Rosh Hashanah), God told Moses in Exodus 24:12: "Come up to Me on the mount," and let them sound the shofar throughout the camp, for, behold, Moses has ascended the mount, so that they do not go astray again after the worship of idols. 시편 47장 5절에서 "하나님은 외침과 함께 높으시고, 주님은 나팔 소리와 함께 높으십니다."라고 하듯이, 하나님은 그 쇼파르로 높이셨습니다. 따라서, Sages는 매년 Elul의 신월에서 쇼파르를 울려야 한다고 제정했다.^[148]

미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 요마 트랙테이트(Trackate Yoma)는 레위티쿠스 16과 23:26–32의 욤 키푸르(Yom Kippur)의 법칙과 29:7–11의 법칙을 해석했다.^[149]

랍비 얀나이는 세계 창조의 초창기부터 하나님께서 의로운 자와 악한 자의 행위를 예감하시고, 이에 응하여 욤 키푸르를 제공하셨다고 가르쳤다. Rabbi Yannai taught that Genesis 1:2, "And the earth was desolate," alludes to the deeds of the wicked; Genesis 1:3, "And God said: 'Let there be light,'" to those of the righteous; Genesis 1:4, "And God saw the light, that it was good," to the deeds of the righteous; Genesis 1:4, "And God made a division between the light and the darkness": betwe의인과 악인의 행위에 대하여 창세기 1:5 "그리고 하나님은 광야를 부르셨다"는 의인의 행위를 암시하고 창세기 1:5 "그리고 어둠은 그분의 밤"이라는 뜻을 비추고 창세기 1:5 "그리고 저녁이 있었다"는 악인의 행위를 암시하고 창세기 1:5 "그리고 아침이 있었다"는 의인의 행위를 암시한다. 그리고 창세기 1장 5절, "언젠가"는 하나님께서 어느 날 의인을 주셨다는 것을 가르친다 욤 키푸르.^[150]

마찬가지로, 랍비 유다 바 시몬은 창세기 1장 5절 "그리고 신은 빛날이라 불렀다"를 야곱/이스라엘을 상징한다고 해석하고, "그리고 그가 밤이라 불렀던 어둠"은 소를 상징한다고 해석했다. "그리고 저녁이 있었다" "그리고 아침이 있었다"는 야곱을 상징하기 위해 해석했다. 그리고 "언젠가"는 하나님께서 이스라엘에게 어둠이 아무런 영향도 미치지 않는 독특한 날, 즉 속죄의 날을 주셨다고 가르친다.^[151]

랍비 아키바는 레위티쿠스 23장 27절은 속죄의 날이라고 말하고 레위티쿠스 23장 32절은 너에게 안식일이라고 말하고 있기 때문에 욤 키푸르와 안식일이 겹칠 때마다 무의식적으로 일을 수행하는 자는 욤 키푸르와 안식일을 모두 위반할 책임이 있다고 가르쳤다. 그러나 랍비 이스마엘은 그런 사람은 단 한 번 세는 것에 대해서만 책임이 있다고 말했다.^[152]

미쉬나와 바빌로니아 탈무드의 요마 트랙레이트 제8장, 토세프타에서의 키푸림(요마) 제4장에서는 레비티쿠스 16:29–34와 23:26–32의 자기부정의 법칙을 해석했다.^[153] 미슈나 족은 욤 키푸르에서는 먹거나 마시거나 씻거나 몸을 굽히거나 샌들을 신거나 성교를 해서는 안 된다고 가르쳤다. 랍비 엘리제(할라차 족이 따라다니는 사람)는 왕이나 신부가 얼굴을 씻을 수도 있고, 출산 후 여자는 샌들을 신길 수도 있다고 가르쳤다. 그러나 현인들은 그렇게 하는 것을 금했다.^[154] 토세프타는 펠트 구두를 신어서는 안 된다고 가르쳤다. 그러나 토세프타는 외모를 위해 샌들을 신는 것 외에는 이 모든 것을 할 수 있다고 가르쳤다.^[155] 미슈나 족은 대추(구덩이 포함)에 해당하는 양의 음식을 먹었거나, 액체를 한 입 가득 마신 사람에 대해 처벌의 과실을 범했다. 소비되는 양을 계산하기 위해 모든 양의 음식을 함께 섞고, 모든 양의 액체를 함께 섞지만, 음식의 양과 액체의 양을 함께 합치는 것은 아니다.^[156] 미쉬나는 자신도 모르게 혹은 건망증이 심하여 먹고 마시는 사람에게 오직 한 가지 죄악만을 가져오도록 의무화하였다. 그러나 자신도 모르게 혹은 망각적으로 먹고 노동을 하는 사람은 두 가지 죄악을 가져와야 했다. 미슈나족은 먹기에 부적합한 음식을 먹거나, 마시기에 부적합한 액체를 마신 죄인은 한 명도 붙잡지 않았다.^[157] 미쉬나는 욤 키푸르에서 아이들을 괴롭히면 안 된다고 가르쳤다. 바나 배트 미츠바가 되기 전 2년 동안은 아이들이 종교적 예식에 익숙해지도록 훈련시켜야 한다(예를 들어 몇 시간 동안 금식하는 것).^[158] 미슈나는 음식 냄새를 맡은 임산부에게 음식을 주어야 한다고 가르쳤고, 그것을 요구했다. 전문가의 지시에 따라 병자를 먹여야 하고, 전문가가 없으면 음식을 요청하는 병자를 먹여야 한다.^[159] 미쉬나는 배고픔에 사로잡힌 사람에게 그 사람의 눈이 뜨일 때까지 부정한 음식을 줄 수도 있다고 가르쳤다. 랍비 마티아 벤 헤레쉬는 목이 아픈 사람은 안식일에도 약을 마실 수 있다고 말했다. 왜냐하면 안식일은 인간의 삶에 대한 위험의 가능성을 제시했기 때문이다. 그리고 인간의 삶에 대한 모든 위험은 안식일의 법을 중단시키기 때문이다.^[160]

제마라는 레위티쿠스 16:29–34와 23:26–32에서 요구되는 자기부정을 수행함에 있어, 주변의 평범한 평일로부터 성일에 이르기까지 약간의 시간을 더한다고 가르쳤다. 랍비 이스마엘은 바라이타에서 가르쳤던 것에서 이 법칙을 따왔다. 레위티쿠스 23장 32절, "그리고 너는 아홉째 날에 네 영혼을 갉아먹어야 한다"는 글을 읽을 수 있을 것이다. 말 그대로 이 달의 아홉째 날에 하루 종일 단식을 시작한다는 뜻이다. 그러므로 레위티쿠스 23장 32절은 "저녁에"라고 말한다. 사람들은 "저녁에"를 "어둠 후"라는 뜻으로 읽을 수 있다. (히브리 달력은 10일의 일부로 간주된다.) 그러므로 레위티쿠스 23:32는 "9일째에"라고 말한다. 따라서 제마라는 9일째 되는 날(9일)부터 성일(10일)까지 어느 정도 시간을 더하면 아직 낮일 때 단식을 시작한다는 결론을 내렸다. 제마라는 레위티쿠스 23장 32절에서 "저녁부터 저녁까지"라는 말을 읽고 전날 저녁과 그 다음날 저녁 모두 욤 키푸르에게 시간을 더하는 것을 가르쳤다. 레위티쿠스 23장 32절은 "너는 쉬어야 한다"고 말했기 때문에 제마라는 안식일에도 이 규칙을 적용했다. 레위티쿠스 23장 32절에는 '안식일'(휴식일)이라고 적혀 있기 때문에, 게마라는 이 규칙을 다른 축제(Yom Kippur 외에)에 적용했다; 법이 휴식의 의무를 만드는 곳이면, 우리는 주변의 불경한 날로부터 성스러운 날까지 그 의무에 시간을 더한다. 그러나 랍비 아키바는 레위티쿠스 23장 32절 "그리고 너는 9일째 되는 날에 네 영혼을 괴롭혀라"를 읽고 디프티(바빌론 남동쪽 티그리스 아래 디브타)의 라브 히야 바 라브가 배운 교훈을 가르쳤다. 디프티의 라브 히야 바 라브는 바라이타에서 레비티쿠스 23장 32절은 사람들이 9일째에 먹고 마시면 9일과 10일 양일에 금식한 것처럼 성경이 그것을 그들에게 인정해 준다고 가르쳤다(레비티쿠스 23장 32절은 9일째에 먹는 것과 마시는 것을 "단식"이라고 부르기 때문이다).^[161]

미슈나는 대제사장이 바깥쪽에서 짧은 기도를 했다고 가르쳤다.^[162] 예루살렘 탈무드는 이것이 속죄의 날에 대제사장이 성소를 통째로 떠나게 한 기도라고 가르쳤다. `우리 조상의 하나님, 오늘이나 올해가 아니라, 우리에게 유배령이 내려지지 않도록, 너희 앞에서 기쁘게 해주시기를 빈다. 그러면 우리에게 유배령이 내려질 것이다. 토라라는 곳으로 유배된다. 우리 조상의 하나님, 주님, 우리 조상의 하나님께서, 오늘이나 올해가 아니라, 우리에게 욕망의 포고가 내려지는 것이 여러분 앞에서 즐거우시기를 바라며, 우리에게 욕망의 포고가 내려져야 한다면, 종교적인 의무의 수행으로 인하여 욕구가 되게 하소서. 우리 조상의 하나님과 주님, 우리 조상의 하나님께서 너희 앞에서 기뻐하시기를, 금년은 값싼 음식, 배부름, 좋은 장사의 한 해가 되기를, 땅이 덩어리를 이루도록 바싹 말랐다가 이슬에 젖어 너희 백성 이스라엘이 서로 도움을 필요로 하지 않게 하는 한 해가 되기를. 그리고 비가 오지 않도록 여행자들의 기도를 주의하지 마십시오." 가이사랴의 랍비스는 "또한 너희 민족인 이스라엘이 서로 통치권을 행사하지 않는 것에 관해서도"라고 덧붙였다. 그리고 샤론 평원에 사는 백성을 위하여 그는 이렇게 기도하였다. `주 우리의 하나님, 우리의 조상의 하나님, 우리의 집이 우리의 무덤이 되지 않도록, 주님 앞에서 기뻐하소서.'^[163]

노래의 노래 읽기 6장 11절, 랍비 조슈아 벤 레비는 이스라엘을 견과나무에 비유했다. 랍비 아사랴는 견과류가 흙 속에 빠졌을 때, 그것을 씻어서 예전 상태로 되돌리고 그것을 먹기에 적합하게 만들 수 있으므로, 이스라엘이 일년 내내 죄악으로 더럽혀질지라도, 속죄의 날이 오면, 레위티쿠스 16:30이 말하는 대로, 그들을 속죄할 수 있다고 가르쳤다. 너를 위해, 너를 위해, 너를 위해 만들어졌어."^[164]

라키쉬는 위대한 것이 회개라고 가르쳤다. 왜냐하면 그것 때문에, 호세아 14:2가 말한 것처럼, "오, 이스라엘아, 주 너희 하나님께, 너희의 죄악에 비틀거렸으니, 주 너희의 하나님께 회개하라."고 하듯이, "죄악"은 미리 계획된 죄를 말하는데, 그럼에도 불구하고 호세아는 이를 "굴절"이라고 부르는데, 이는 하늘이 의도한 자를 참회한 것으로 간주함을 암시한다.마치 그들이 우발적으로 행동한 것처럼 죄악이 있다. 그러나 제마라는 그것이 전부가 아니라고 말했는데, 리프레드 라키쉬도 회개가 너무 커서, 회개가 있으면, 에스겔 33장 19절의 말씀처럼, 하늘은 죄를 마치 공과인 것처럼 미리 계획한 것을, "그리고 악인이 그의 사악함에서 벗어나서, 그것이 합법적이고 옳은 일을 할 때, 그는 그렇게 살 것이다." 제마라는 두 입장을 조정하여, 천국을 보면 사랑에서 비롯된 회개가 의도적인 죄를 공으로, 두려움에서 나온 회개는 의도적인 죄를 자신도 모르게 범위로 바꾼다는 것을 분명히 했다.^[165]

예루살렘 탈무드는 악한 충동(Hebre: יצרר רעע, 예서하라)은 금지된 것만을 갈망한다고 가르쳤다. 예루살렘 탈무드는 속죄의 날에 랍비 마나가 몸이 허약해진 랍비 하가이를 찾아갔다는 것과 관련, 이를 묘사했다. 랍비 하가이는 랍비 마나에게 목이 말랐다고 말했다. 랍비 마나는 랍비 하가이에게 무엇을 마시러 가라고 말했다. 랍비 마나는 떠나고 얼마 후 돌아왔다. 랍비 마나는 랍비 하가이에게 갈증이 어떻게 되었는지 물었다. 랍비 하가이는 랍비 마나가 술을 마실 수 있다고 말하자 갈증이 사라졌다고 대답했다.^[166]

라브레비라는 이름으로 사압의 라브 마나(갈릴리)와 시닌의 라브 조슈아(Rav Joshua)가 높은 명절에 회개한 것을 왕에게 세금을 체납한 지방의 사례에 비유하자 왕이 빚을 거두러 왔다. 왕이 10마일 이내에 있을 때, 그 지방의 귀족들이 나와서 그를 칭찬하였으므로, 그는 그 지방의 빚의 3분의 1을 해방시켰다. 그가 5마일 이내에 있을 때, 지방의 중산층이 나서서 그를 칭찬했기 때문에, 그는 그 지방의 빚의 또 다른 3분의 1을 해방시켰다. 그가 도에 들어가니, 남녀노소 등 도민이 모두 나서서 그를 칭찬하였으므로, 그는 그들의 빚을 모두 풀어 주었다. 왕은 그들에게 지난 일은 잊어버리라고 말했다. 그때부터 그들은 새로운 이야기를 시작할 것이다. 이와 유사하게, 로시 하사나 전야에, 세대를 이끄는 지도자들은 금식하고, 하나님은 그들의 죄악의 3분의 1을 용서하신다. 롯시 하사나에서부터 욤 키푸르에 이르기까지, 개인들은 금식하고, 하나님은 그들의 죄악의 3분의 1을 용서해 주신다. 욤 키푸르에서는 남녀노소 모두가 금식하고, 하나님은 이스라엘에게 과거는 과거로 두라고 말하고, 그때부터 우리는 새로운 이야기를 시작한다. 염 키푸르에서 수코트까지 이스라엘은 모두 종교의무 수행으로 바쁘다. 한 사람은 수카로, 한 사람은 룰라브로 바쁘다. 수꽃의 첫날, 온 이스라엘이 하나님의 이름을 기리기 위해 손바닥 돌기와 에트로그를 들고 하나님 앞에 서니, 하나님께서 그들에게 지나간 일은 잊어버리라고 하시니, 이제부터 우리는 새로운 이야기를 시작한다. Thus in Leviticus 23:40, Moses exhorts Israel: "You shall take on the first day [of Sukkot] the fruit of goodly trees, branches of palm trees and the boughs of thick trees, and willows of the brook; and you shall rejoice before the Lord your God." Rabbi Aha explained that the words, "For with You there is forgiveness," in Psalm 130:4signify that f조직성은 로쉬 하사나로부터 하나님과 함께 앞으로 기다린다. 그리고 용서는 그렇게 오래 기다린다 (시편 130:4) "너희가 두려워할 수 있기를" 그리고 신은 (긴장과 불확실성을 통해) 하나님의 피조물에게 신의 경외심을 강요할 수 있다.^[167]

미쉬나, 토세프타, 예루살렘 탈무드, 바빌로니아 탈무드의 트랙테이트 수카(Trackate Sukkah)는 출애굽기 23:16, 34:22, 레위기 23:33–43, 숫자 29:12–34, 그리고 신토노미 16:13–17, 31:10–13의 법칙을 해석했다.^[168]

미쉬나는 수카 한 마리는 높이가 20 큐빗 이하일 수 없다고 가르쳤다. 그러나 랍비 유다는 키가 큰 수코트가 유효하다고 선언했다. 미쉬나는 수카 한 마리가 적어도 10개의 핸드브레드 높이여야 하고, 벽이 3개 있어야 하며, 햇빛보다 그늘이 더 많아야 한다고 가르쳤다.^[169] 삼마이 가문은 축제 30일 이상 전에 만든 수카가 무효라고 선언했지만, 힐렐 가문은 유효하다고 선언했다. 미슈나는 축제의 목적으로 수카를 만들었다면 연초에도 유효하다고 가르쳤다.^[170]

미쉬나는 나무 밑에 있는 수카족은 집 안에 있는 수카처럼 무효라고 가르쳤다. 수카 한 마리가 다른 수카 위에 세워지면, 위로는 유효하지만 아래로는 무효다. 랍비 유다는 위쪽에 거주자가 없으면 아래쪽에 있는 사람이 유효하다고 말했다.^[171]

태양 때문에 수카 위에 시트를 깔거나, 나뭇잎이 떨어져서 그 아래, 또는 네 기둥 침대 틀 위에 널어 놓는 것은 수카족을 무효로 한다. 그러나 2 포스트 침대의 틀 위에 시트를 펼 수 있다.^[172]

덩굴이나 박, 담쟁이덩굴을 수카로 덮도록 훈련시킨 다음 수카 덮개로 덮는 것은 유효하지 않다. 그러나 수카 덮개가 덩굴이나 박, 담쟁이덩굴을 양적으로 초과하거나 덩굴, 박, 담쟁이덩굴이 분리되어 있으면 유효하다. 일반적인 규칙은 의식 불순(투마)에 취약하거나 흙에서 자라지 않는 것은 수카 덮는 데 사용하지 않는 것이다. 그러나 흙에서 자라는 의식불순에 민감하지 않은 것은 수카로 덮는 데 사용할 수 있다.^[173]

짚, 나무 또는 솔숲의 다발은 수까치 덮개 역할을 하지 않을 수 있다. 그러나 그 중 어느 것이라도 풀리면 유효하다. 모든 재료는 벽에 유효하다.^[174]

랍비 유다는 수까치 덮개를 위해 널빤지를 사용할 수 있다고 가르쳤지만, 랍비 메이어는 그렇지 않을 수도 있다고 가르쳤다. 미쉬나는 그 아래에서 잠을 자지 않는다면, 수카 위에 네 개의 손바늘을 넓게 놓는 것이 타당하다고 가르쳤다.^[175]

미슈나는 도둑맞거나 시든 손바닥 지주는 레위티쿠스의 계명을 23:40으로 이행하는 것이 무효라고 가르쳤다. 만약 그것의 윗부분이 부러지거나 줄기에서 잎이 떨어져 나간다면, 그것은 무효다. 만약 그것의 잎이 단지 갈라져 있지만 여전히 뿌리의 줄기에 연결되어 있다면, 그것은 유효하다. 랍비 유다는 그런 경우에는 잎을 맨 위에 묶어야 한다고 가르쳤다. 손바닥을 흔들 수 있을 만큼 긴 세 개의 핸드브레드 길이인 손바닥 지점이 유효하다.^[176] 게마라는 시든 야자나무 가지가 (레비티쿠스 23:40의 용어로는) "좋게도)"가 아니기 때문에 레비티쿠스 23:40의 요건을 충족시키지 못한다고 설명했다.랍비 요하난은 랍비 시메온 벤 요하이의 이름으로 도난당한 야자나무 가지를 사용하는 것은 위반을 통해 이행되는 교훈이므로 부적합하다고 가르쳤는데, 이는 금지되어 있다. 랍비 암미도 시든 손바닥 지주는 레위티쿠스 23장 40절 "좋게도"의 말에 있지 않기 때문에 무효하고, 도둑맞은 것은 범법을 통해 이행되는 계율을 구성하기 때문에 무효라고 진술했다.^[177]

마찬가지로 미슈나 족은 도둑맞거나 시든 머틀은 유효하지 않다고 가르쳤다. 끝이 갈라지거나 잎이 잘리거나 열매의 수가 잎보다 많으면 무효다. 그러나 열매를 따서 열매를 줄이면 유효하다. 하지만 축제에서 고를 수는 없을 것이다.^[178]

마찬가지로 미슈나 족은 도둑맞거나 시든 버드나무 가지도 무효라고 가르쳤다. 끝이 갈라지거나 잎이 잘린 사람은 무효다. 잎이 오그라들거나 일부 유실된 것, 또는 자연적으로 물기가 있는 토양에서 자란 것이 유효하다.^[179]

랍비 이스마엘은 머틀브런치 3개, 버드나무브런치 2개, 손바닥브랜치 1개, 에트로그 1개를 반드시 가져야 한다고 가르쳤다. 머틀브런치 중 두 개가 끝이 갈라지고 한 개만 통째로 나온다고 해도 루라브 세트는 유효하다. 랍비 타르폰은 세 사람 모두 팁이 끊어져도 세트장은 유효하다고 가르쳤다. 랍비 아키바는 손바닥 분지 1개와 에트로그 1개만 있으면 되는 것처럼 머릿 분지 1개와 버드나무 분지 1개만 있으면 된다고 가르쳤다.^[180]

미쉬나는 도둑맞거나 시든 에트로그는 무효라고 가르쳤다.^[181] 큰 부분이 흉터로 덮여 있거나 젖꼭지가 제거된 경우, 껍질을 벗기고 갈라지고 구멍을 내서 어느 부분이 빠지면 무효다. 그 작은 부분만 흉터로 덮여 있거나, 줄기가 없어졌거나, 구멍이 났지만 아무것도 없어졌으면 유효하다. 어두운 색의 에트로그는 무효다. 부추처럼 푸르다면 랍비 메이어는 유효하다고 선언하고 랍비 유다는 무효라고 선언한다.^[182] 랍비 메이어는 에트로그의 최소 크기는 견과류의 크기라고 가르쳤다. 랍비 유다는 그것이 달걀의 그것이라고 가르쳤다. 랍비 유다는 최대 크기가 한 손에 두 개를 잡을 수 있는 크기라고 가르쳤다. 랍비 호세는 양손에만 들 수 있는 한 마리라도 말했다.^[183]

미슈나족은 루랍에 사용되는 네 가지 식물 중 하나인 야자나무 가지, 에트로그, 머틀, 버드나무의 부재는 다른 식물들을 무효화시킨다고 가르쳤다.^[184] 제마라는 레위티쿠스 23장 40절은 "그리고 당신은 가져가야 한다"고 말했기 때문이라고 설명했다. 라브하난 바 아바(Rav Hanan Bar Abba)는 4종을 모두 가진 사람은 손으로 묶지 않아도 요건을 충족한다고 주장했다. 그들은 룰라브에 사용되는 네 가지 종류 중 두 종류인 에트로그와 손바닥은 열매를 맺는 것이고, 두 종류인 머틀과 버드나무는 그렇지 않다고 가르친 바라이타로부터 이의를 제기했다. 열매를 맺는 자는 열매를 맺지 않는 자와 맺어야 하며, 열매를 맺지 않는 자는 열매를 맺는 자와 맺어야 한다. 그러므로 사람은 모두 한 묶음으로 묶이지 않는 한 그 의무를 다하지 않는다. 바라이타는 이스라엘이 하나님과 화해할 때 가르쳤다. 이스라엘 백성이 한 집단으로 뭉쳐야 비로소 성취된다.^[185]

랍비 마니는 시편 35장 10절을 가르쳤다. "나의 모든 뼈는 주님, 누가 주님과 같으십니까?"라고 루랍을 암시한다. 느릅나무의 갈비뼈는 척추를 닮고, 머틀은 눈을 닮고, 버드나무는 입을 닮고, 에트로그는 심장을 닮았다. Psalmist는 신체의 어떤 부분도 이것보다 크지 않으며, 이것은 신체의 나머지 부분보다 더 중요하다고 가르친다.^[186]

제마라는 룰라브를 준비하는 사람이 복을 읊어준다고 가르쳤다. "... 우리에게 생명을 주고, 우리를 지탱해 주었으며, 우리가 이 계절에 도달할 수 있게 해주었다." 레위티쿠스 23장 40절의 의무를 다하기 위해 룰라브를 데려갈 때, 한 사람은 다음과 같이 탄원한다. ". . 누가 주의 계명으로 우리를 거룩하게 하고, 누가 룰라브 복용에 관하여 우리에게 명령하였는가." 수까를 만드는 사람은 "주여, 주여, 복이 있으시기를 빕니다. 우리에게 생명을 주시고, 우리를 지탱하여 주시고, 이 계절에 이르도록 해주셨습니다."라고 읊는다. 한 사람이 수카에 앉으려고 들어갈 때에, 한 사람이 읊조린다. `너는 복이 있다. 누가 너희의 계명으로 우리를 거룩하게 하고, 우리에게 수카에 앉으라고 명하였느냐 ?'^[187]

제마라는 하나님께서 레위티쿠스에서 23:42에 머무르라는 하나님의 명령은 쉬운 명령이며, 그들이 가서 실행해야 한다고, 다가올 때에 각 민족들에게 말씀하시는 것을 상상했다.^[188]

랍비 엘리에셀은 수코트의 7일 동안 하루에 한 끼, 밤에 한 끼 등 모두 14끼를 수카에 담아 먹어야 한다고 가르쳤다. 그러나 미쉬나의 세게들은 수꼬트 첫날 밤에 수까에서 식사를 해야 한다는 것 외에는 정해진 수의 수까를 먹을 필요가 없다고 가르쳤다. 게다가 랍비 엘리저는 수꽃 첫날 밤에 수까에서 먹지 않으면 축제 마지막 날 밤에 보충할 수도 있다고 말했다. 그러나 미셀나의 세게는 이것을 보충할 수 없다고 가르쳤고, 이 에클레시아스테스의 1장 15절은 "비뚤어진 것은 곧게 만들 수 없고, 원하는 것은 헤아릴 수 없다"^[189]고 하였다. 게마라는 레위티쿠스 23장 42절 "너는 거주해야 한다"는 말이 평상시처럼 거주해야 한다는 것을 암시하기 때문에 랍비 엘리저가 14끼를 먹어야 한다고 말했다고 설명했다. 그래서 보통의 주거지에서와 마찬가지로 낮에도 한 끼, 밤에도 한 끼를 먹으므로 수카에서는 낮에도 한 끼, 밤에도 한 끼를 먹어야 한다. 그리고 게마라는 현인들이 레위티쿠스 23장 42절 "너는 거주해야 한다"고 가르쳤다고 설명했는데, 이는 마치 자신의 거주지에서처럼 사람이 원할 때는 먹고, 원하지 않을 때는 먹지 않으며, 그래서 수카족과 함께 원하는 경우에만 먹는다는 것을 의미한다고 한다. 하지만 만약 그렇다면, 제마라는 첫날밤의 식사는 왜 의무적인가?라고 물었다. 랍비 요하난은 랍비 시메온 벤 여호자닥의 이름으로 레위티쿠스 23장 39절은 레위티쿠스 23장 6절에서 유월절(두 축제의 법칙의 유사성)에 대해 "15장"이라고 말하는 것처럼 "15장"이라고 대답하였다. 그리고 유월절의 경우, 출애굽기 12장 18절은 "저녁에 무화과를 먹어야 한다"고 말하는데, 첫날 밤에만 (무화빵을 먹어야 한다)는 의무사항임을 나타낸다.^[190] 그래서 수코트에게도 유일한 첫날밤은 의무(수카에서 먹는 것)이다. 게마라는 이어 비라가 랍비 아미 이름으로 랍비 엘리제르가 수카에서 14식사 의무가 있다는 진술을 철회하고, 새게족과 합의하기 위해 입장을 바꿨다고 말했다고 보도했다. 제마라는 명절 후기의 사막은 첫 식사를 해야 할 의무를 다하기 위한 보상 식사로 간주될 수 있다고 가르쳤다.^[191]

랍비 조슈아는 축제에서 기뻐하는 것은 종교적 의무라고 주장했다. 바라이타에서 가르쳤기 때문이다: 랍비 엘리에셀은 다음과 같이 말했다. 사람은 축제에서 먹고 마시거나 앉아서 공부하는 것 외에 다른 할 일이 없다. 랍비 조슈아는 이렇게 말했다. 나누기: 축제의 반을 먹고 마시는 데 바치고, 반은 서재에 바친다. 랍비 요하난은 이렇게 말했다. 둘 다 같은 시에서 이것을 추론한다. 한 소절인 Deuteronomy 16:8은 "주 너희의 하나님께 드리는 엄숙한 집회"라고 말하고, 숫자 29:35는 "너에게 엄숙한 집회가 있을 것이다."라고 말하고 있다. 랍비 엘리저는 이것이 전적으로 신에게나 전적으로 너희에게 의미가 있다고 생각한다. 그러나 랍비 여호수아가 들고 있었다. 나누어라. 축제의 절반은 하나님께 바치고 절반은 너 자신에게 바치라.^[192]

레비티쿠스 제24장

제마라는 레위티쿠스의 신성모독자의 사례를 인용, 공격의 결과가 알려질 때까지 가해자들이 투옥된다는 명제를 지지했다. 게마라가 가르쳤기 때문에 랍비 느헤미야는 이스라엘 자손이 (레위티쿠스 24:12에 있는) 모독인을 처형할 것인지 여부를 아직 알지 못할 때 감금했다고 주장할 것이다. 그러나 랍비들은 신성모독자의 투옥은 (그로부터 일반화할 수 없는) 임시 결정이라고 가르쳤다.^[193]

시프라에서는 레위티쿠스 24장 11절–16절과 15장 32절–36절의 목재 채집자의 사건이 동시에 일어났다고 가르쳤으나, 이스라엘 자손은 엑소더스 31장 14절의 지시대로 목재 채집자가 처형될 것을 알고 있었기 때문에, 그 모독자를 나무 채집자에게 맡기지 않았다. 사형에 처하다." 그러나 그들은 하나님께서 15장 34절에 이르시듯이, 그에게 어떻게 해야 할지를 아직 구체적으로 정하지 못하셨기 때문에, 그를 위한 정확한 사형 제도를 알지 못했다. 신성모독자에 대해서는 "주님의 결정이 그들에게 분명히 밝혀질 때까지"라고 레위기 24장 12절을 읽어 신성모독자의 처형 여부를 알 수 없음을 나타냈다. (그리고 만일 그들이 그 신성모독자를 나무 채집자와 함께 배치했다면, 그것은 그가 사형수라는 결론을 내렸을지도 모르기 때문에 신성모독자에게 불필요한 공포를 안겨주었을지도 모른다. 따라서 두 사람을 따로 붙들고 있었다.)^[194]

랍비 메이어는 레위기 24장 15절에서 하나님의 이름을 대신하여 하나님을 저주하는 자는 누구든지 처형당한다고 추론했다(레위기 24장 15절은 하나님의 이름을 언급하지 않기 때문이다). 그러나 사게인들은 신성모독자가 하나님의 형용할 수 없는 이름을 사용할 때만이 신성모독은 사형에 의해 처벌될 수 있다고 주장했고, 대체자를 고용한 신성모독은 명령의 대상(그러나 사형에 의해 처벌되지는 않는다)이라고 주장했다.^[195]

출애굽기 21장 17절 "아버지나 어머니를 저주하는 자는 반드시 사형에 처할 것이다.", 레위티쿠스 24장 15절 "하나님을 저주하는 자는 누구든지 자신의 죄를 지어야 한다"는 명령을 지적하며 랍비스는 바라이타에서 부모에게 저주하는 것을 신에 저주하는 것과 비유한다고 가르쳤다. 출애굽기 20장 11절(NJSP 20장 12절)은 "아버지와 어머니를 공경하라"고 명령하고, 속담 3장 9절은 "자신의 실체로 주님을 공경하라"고 지시하며, 성경은 부모로 인한 명예를 신에 의한 명예에 비유한다. 그리고 레위티쿠스 19:3은 "너는 너의 아버지와 어머니를 두려워해야 한다"고 명령하고, 중터노미 6:13은 "너희는 주 너희의 하나님을 두려워하고 섬겨야 한다"고 명령하듯이 성경은 부모에 대한 두려움을 하나님의 두려움에 비유한다. 그러나 바라이타는 파업(출애굽기 21장 15절)에 대해서는 (하나님에 대해서는) 확실히 불가능하다는 것을 인정했다. 바라이타는 세 사람(하나님, 어머니, 아버지)이 아이를 창조하는 동반자이기 때문에 이러한 부모와 신의 비교는 논리적일 뿐이라고 결론지었다. 랍비들은 바라이타에서 사람을 창조하는 데는 신, 아버지, 어머니라는 세 가지 파트너가 있다고 가르쳤기 때문이다. 한 사람이 아버지와 어머니를 공경할 때 하나님은 마치 하나님께서 그들 가운데 계시며 하나님을 공경한 것처럼 여기신다. 한 탄나는 라브 나흐만 앞에서, 한 사람이 아버지와 어머니를 괴롭히면, 하나님은 그들 사이에 살지 않는 것이 옳다고 생각하신다. 하나님이 그들 가운데 계시다면, 그들은 하나님을 괴롭혔을 것이다.^[196]

제마라는 레위기 24장 20절에서 "눈을 향한 눈"이라는 말은 금전적 보상을 의미한다고 가르쳤다. 랍비 사이먼 벤 요하이는 말 그대로 그 말을 받아들일 사람들에게 시각장애인이 다른 사람의 눈을 내밀거나, 절단된 사람이 다른 사람의 손을 잘랐거나, 절름발이가 다른 사람의 다리를 부러뜨린 곳에서 평등한 정의를 집행하는 방법을 물었다. 랍비 이스마엘 학교는 레위기 24장 20절에서 "그에게도 줄 것인가"라는 말을 인용하고, "주는 것"이라는 단어가 금전적 보상에만 적용될 수 있다고 추론했다. 히야 랍비학교는 19:21분 신구학의 병행 토론에서 '손잡기'라는 말을 인용하여, 한 기사가 수간에서 수간, 즉 돈을 주고 받았다는 것을 의미했다. 아바예는 출애굽기 21:23–24가 "눈에는 눈"과 "생명은 눈"이라고 말하지만 "눈에는 눈, 눈에는 눈"이라고 말하지는 않는다고 가르쳤으며, 때로는 범인의 눈에도 눈이 멀어 죽을 때처럼 눈에도 눈, 목숨도 눈에도 가져간다는 일이 일어날 수 있다고 전했다. 라브 파파는 라바의 이름으로 출애굽기 21장 19절은 명시적으로 치유를 언급했으며, 만약 어떤 사람이 보복을 의미한다고 가정한다면 이 구절은 이치에 맞지 않을 것이라고 말했다. 그리고 라브 아시는 금전적 보상의 원리는 출애굽기 21:24와 출애굽기 21:36에서 "눈을 위한 눈"이라는 표현에서 "용"이라는 용어를 유사하게 사용한 것에서 유래될 수 있다고 가르쳤다. 후자의 경우가 명백히 금전적 보상을 가리켰듯이, 전자도 반드시 금전적 보상을 받아야 한다.^[197]

중세 유대인 해석에서

파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.^[198]

레비티쿠스 제22장

바빌로니아 탈무드(Clobonian Talmud^[116])에서 논의된 내용을 그렸다('클래식 랍비니컬 해석에서: 위의 22장") 마이모니데스는 레위티쿠스 22장 32절에서 "그리고 나는 이스라엘 자손 가운데서 거룩하게 될 것이다"라고 기술한 것처럼 모든 유대인에게 하나님의 이름을 거룩하게 하는 명령을 내린다고 가르쳤다. 레위티쿠스 22장 32절에서 "내 거룩한 이름을 더럽히지 말라"고 한 것과 마찬가지로 그들은 하나님의 이름을 더럽히지 말라는 경고를 받는다. 마이모니데스는 이는 유대인이 죽음을 위협하여 토라의 계명을 어기도록 유대인에게 강요한다면, 살해되기는커녕 계명을 어겨야 한다는 것을 암시한다고 가르쳤다. 왜냐하면 레위티쿠스는 18:5에 "어떤 사람이 그 계명을 행하고 그들 곁에 살 것인가"라고 기술하고 있기 때문이다. 그 계명은 사람이 그들 때문에 살지 않고, 그들 때문에 죽지 않기 위해 주어졌다. 계명을 어기는 것보다 죽는다면 목숨에 대한 책임을 지게 된다.^[199] 그러나 마이모니데스는 다른 신들에 대한 숭배, 금지된 성관계, 살인 이외의 계명에 대해서는 이 규칙이 적용된다고 가르쳤다. 이 세 가지 죄에 관하여, 한 사람이 그 중 한 사람을 범하거나 죽임을 당하라는 명령을 받으면, 범법하기보다는 목숨을 바쳐야 한다. 그리고 마이모니데스는 이러한 일반적인 규칙은, 예를 들어 안식일에 안식일에 안식일을 위해 집을 짓는 것과 같은, 이방인들이 자신의 개인적인 이익을 위해 무언가를 원할 때 적용된다고 가르쳤다. 그러나 이방인의 의도가 오로지 유대인에게 계명을 어기게 하려는 것이라면, 다음과 같은 규칙이 적용된다. 다른 유대인이 열 명도 없다면, 유대인은 그 계명을 어겨서 살아 있어야 한다. 그러나 온유한 사람들이 열 명의 유대인이 보는 앞에서 유대인에게 계명을 어기도록 강요한다면, 유대인은 유대인의 생명을 희생하고 계명 중 하나라도 어기지 말아야 한다.^[200] 마이 모니 데스는에 들어서는 느부갓네살이나 그의 같은 문제들은 유대인들에 대한 포고령을 삶을 희생해야 하기보다는, 어떤 계명이라는 transgress 그들의 믿음 또한 하나의 계명 가운데를 무효화하기 위해 같은 사악한 통치자 10유대인들의 존재 혹은 gentiles만 사이에서 넘어서기 위해 강요를 하나의 것이라고 가르쳤다.[201] 마이모니데스는 위에서 요구하는 대로 한 사람이 목숨을 희생하고 죄를 범하지 않을 때 그 사람이 하나님의 이름을 거룩하게 하고 그 사람 위에 더 높은 레벨은 없다고 가르쳤다. 그런 상황에서 한 사람이 대신 죄를 지으면, 그 사람은 하나님의 이름을 더럽힌다. 그러나 마이모니데스는 그런 사악한 통치자의 힘으로 탈출할 수 있고 그렇게 하지 못하는 사람은 토사물을 돌려주는 개와 같다고 가르쳤다. 그 사람은 거짓 신을 기꺼이 숭배하는 사람으로 간주되어, 오는 세상에는 도달하지 못하게 되어 게힌놈의 최하급으로 내려갈 것이다.^[202] 그리고 마이모니데스는 누구든지 신의 노여움을 불러일으키기 위해, 조롱의 정신으로, 의식적으로 하나의 계명을 어기는 자는 신의 이름을 더럽힌다고 가르쳤다. 반대로, 죄악을 삼가거나, 속셈이 없이, 두려움이나 두려움 때문에, 또한 명예를 추구하지도 않고, 하나님을 위하여 계명을 행하는 자는, 요셉이 주인의 아내에게서 몸을 꾹 참듯이, 하나님의 이름을 거룩하게 한다.^[203]

레비티쿠스 23장

마이모니데스는 레위티쿠스 23:1-43에서 논의된 축제의 이유를 제시했다.^[204] 마이모니데스는 안식일의 목적(레위티쿠스 23:3에서 언급)이 나머지 값이라고 가르쳤다. 작든 크든 모든 사람의 인생의 7분의 1은 편안히 지나가고 고난과 노력으로부터 휴식을 취한다. 게다가 안식일은 창조물에 대한 기억을 영원히 남긴다.^[205]

마이모니데스는 속죄의 금식(레비티쿠스 23:26–32에서 언급)의 대상이 그것이 만들어 내는 회개의식이라고 가르쳤다. 마이모니데스는 모세가 시나이 산에서 두 번째 판자를 들고 내려와 이스라엘 자손에게 금송아지와 함께 그들의 죄를 사면한다고 발표한 것은 욤 키푸르에 관한 것임을 주목하였다. 그러므로 하나님은 욤 키푸르를 영원히 회개하는 일과 하나님을 진정으로 섬기는 일에 바치는 날로 정하였다. 이 때문에 법은 모든 물질적 즐거움, 신체에 대한 고민과 보살핌, 일을 방해하여 사람들이 죄를 고백하고 버리는 데 하루를 보낼 수 있도록 한다.^[205]

마이모니데스는 다른 거룩한 날들(레위티쿠스 23:4–25와 33–44에서 논의)은 기쁨과 사람들이 일반적으로 필요로 하는 즐거운 모임을 위해 임명되었다고 가르쳤다. 성스러운 날들은 또한 사람들이 그들의 사회적, 정치적 관계에서 서로에게 가져야 할 좋은 감정을 조장한다.^[205]

마이모니데스에 따르면 유월절(레비티쿠스 23:5–14에서 언급)은 하루에서 한 달 사이의 중간 시간 단위이기 때문에 7일을 보관한다. 유월절은 사람들이 반복적으로 하나님께 감사하고 겸손하고 겸손한 삶을 살도록 격려하면서, 하나님께서 이집트에서 행하신 기적을 기억하라고 가르친다. 그러므로 유대인들은 이스라엘 자손에게 일어난 일을 기리기 위해 유월절에 무제한 빵과 쓴 나물을 먹는다. 그리고 그들은 일주일 동안 무연고 빵을 먹는다. 왜냐하면 만약 그 식사가 단 하루만이었다면, 유대인들은 그것을 알아차리지 못할 수도 있기 때문이다.^[206]

마이모니데스는 샤부오트(레비티쿠스 23:15–21에서 언급)가 시나이 산에서의 계시를 기념하는 날이라고 가르쳤다. 유태인들은 이 날의 중요성을 높이기 위해, 어떤 날에 친한 친구가 방문하기를 기대하는 사람이 친구가 올 때까지의 날짜와 시간까지도 세는 것처럼, 이전의 유월절 축제에서 지나간 날을 세어본다. 그래서 유대인들은 이스라엘 자손이 이집트를 떠난 날과 율법헌금일 사이에 오메르 제물 이후 지나간 날을 세는 것이다. 시나이산 계시는 이집트에서 출애굽한 출애굽기들의 대상이었고, 따라서 하나님께서 출애굽기 19:4에서 "내가 너를 홀로 데려왔다"고 하셨는데, 시나이산 계시가 하루 만에 일어났기 때문에 유대인들은 그 기념일을 하루만 지킨다.^[205]

마이모니데스는 유대인들도 마찬가지로 로시 하사나(레위티쿠스 23:23–25에서 언급)를 하루 동안 보관하고 있는데, 그 날은 유대인들이 건망증으로 동요하는 회개의 날이기 때문이며, 이 때문에 그날 쇼파르가 날라진다고 썼다. 마이모니데스에 따르면, 로시 하사나는 롬 키푸르를 위한 준비와 소개로, 롬 키푸르와 롬 키푸르 사이의 시대에 관한 전통에서 분명히 알 수 있다.^[207]

마이모니데스는 기뻐하고 기뻐하는 향연인 수코트(레비티쿠스 23:33–36, 39–44에서 논함)를 7일간 보관하여 축제를 더욱 두드러지게 할 수 있도록 가르쳤다. 엑소더스 23장 16절의 말처럼 '밭밖의 노동에 모였을 때'라 하여 사람들이 노동에 대한 압박에서 자유로울 수 있기 때문에 가을에 보관된다. 마이모니데스는 아리스토텔레스를 인용하여 "고대에는 추수 때문에 희생을 바친 것처럼 옥수수와 과일이 거푸집된 후에 민족의 희생과 집회가 일어났다"고 보고하는 등 추수축제가 일반적인 관습이라는 명제로 아리스토텔레스의 윤리 9권을 인용하였다. 마이모니데스는 가을의 온화함을 그 계절에 수코트가 떨어지는 또 다른 이유로 꼽아 큰 더위와 골치 아픈 비로부터 자유로운 부스에서의 거주가 가능했다. 마이모니데스는 수코트가 유대인들에게 하나님이 광야에서 행한 기적을 일깨워준다고 가르쳤으며, 유대인들에게 다시 한 번 하나님께 감사하고 겸손하고 겸손한 삶을 살도록 유도했다. 그러므로 유대인들은 그들의 집을 떠나 사막의 거주자들이 그러하듯이, 이것이 한때 그들의 조건이었다는 것을 기억하기 위해, 레위티쿠스 23장 43절에서 보도된 바와 같이, "나는 이스라엘의 아이들을 부스에서 살게 했다." 그리고 유대인들은 셰미니 아체레트의 잔치인 수코트에 합류하여 그들의 집에서 편안하게 그들의 재회를 마칠 수 있는데, 이것은 부스 안에서 완벽할 수 없다. 마이모니데스는 "씨앗이나 무화과, 넝쿨이나 석류, 마실 물이 없는 곳"이라는 숫자 25:5의 말로 이스라엘 자손이 황무지를 대신할 때 누룩과 에트로그가 가졌던 기쁨을 과수나 강으로 가득 찬 나라로 상징한다고 가르쳤다. 이를 기억하기 위해 유태인들은 이 땅의 가장 쾌적한 열매, 가장 냄새가 좋은 나뭇가지, 가장 아름다운 잎사귀, 그리고 또한 가장 좋은 약초, 즉 개울의 버드나무를 취한다. 룰라브와 에트로그에 합류한 4종 역시 그 당시 이스라엘 땅에서 (1)이 풍부하여 모두가 쉽게 얻을 수 있었고, (2) 에트로그와 머틀의 경우 뛰어난 냄새, (3) 신선하고 푸르름을 7일간 유지한다.^[208]

The Daas Zekeinim (a collection of comments by Tosafists of 12th- and 13th-century France and Germany) noted that the Torah uses variations of the word "joy" (Hebrew: שמחה, simchah) three times in connection with Sukkot (in Leviticus 23:40 and Deuteronomy 16:14 and 16:15), only once in connection with Shavuot (in Deuteronomy 16:11), and not at all 유월절과 관련하여 다스제케인임은 수확이 끝난 시점과 수꽃에 이르러서야 비로소 완전히 흥겨워질 수 있었다고 설명했다.^[209]

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

레위티쿠스 21-24장

1877년, 키엘 대학의 아우구스트 클로스터만 교수는 레비티쿠스의 특이성을 법률의 집합으로 관찰하고 그것을 "홀리티 코드"^[210]로 지정했다.

레비티쿠스 21장

노스캐롤라이나 대학의 채플 힐의 조디 매그니스 교수는 레비티쿠스 21:1–5 (및 다른 구절)에서 요구하는 시체 오염을 피하는 것이 루크 10:25–37에 나오는 선한 사마리아인의 비유를 통해 신부와 레위인의 행동을 설명한다고 가르쳤다.^[211]

레비티쿠스 23장

1950년 보수주의 유대교 율법과 표준에 관한 위원회는 다음과 같이 판결했다: "자동차의 사용을 금하는 것은 안식일 정신의 유지에 중요한 도움이 된다. 게다가 그러한 구속은 안식일에 가족 구성원들을 함께 있게 하는데 도움이 된다. 그러나 가족이 회당에서 합리적인 도보거리를 벗어나 거주하는 경우에는 회당 참석을 목적으로 자동차를 사용하는 것은 현명한 일이 아니지만, 그러한 참석은 우리의 신앙에 대한 충성의 표현으로 간주된다.…. []나는 생활과 신앙의 정신에 대하여우리 민족의 변화하는 요구에 부응하는 할라차(Halachah)를 opping opping, 우리는 안식일의 즐거움을 증진시키거나, 미츠바(mitzvah)의 수행에 있어 개인적인 불편을 줄이기 위한 목적으로 안식일에 전등을 사용할 수 있도록 허용함을 선언한다."^[212]

2014년 보수 유대교 율법과 표준에 관한 위원회는 이제 여성이 남성들이 그랬던 것처럼 계명을 준수하는 것에 대해 동등하게 책임이 있다고 판결했다. 따라서 위원회는 다른 계명들 중에서 여성이 수카에 거주하고, 루랍을 차지하고, 쇼파르를 듣고, 레위기 23:15–16에서 오메르를 세는 것에 책임이 있다고 결정했다.^[213]

일부 현대 학자들은 한 무리의 성직자들이 현재 레위티쿠스 23에서 오래된 형태의 축제법을 베꼈지만, 레위티쿠스 23:9–22와 23:39–44를 추가함으로써, 원문서의 종교적 관점을 근본적으로 바꾸어, 책임을 지는 더 엘리트 성직자들이 의도적으로 기피하는 대중적인 의식의 관점의 타당성을 인정했다고 주장한다. 구판^[214]

레비티쿠스 제24장

영국 인류학자 메리 더글라스는 레위기 24장 11~16절의 신성모독자의 이야기를 읽으면서 그 남자가 두 가지 나쁜 일을 저질렀다는 것을 발견했다. 그는 저주했고 신의 이름에 반대하거나 "말로 짓밟혔다"고 말했다. 더글라스는 이스라엘 사람들이 그를 돌팔매로 죽였고, "돌에"로 번역된 동사의 히브리 줄기는 투척이나 투구를 의미한다고 언급했다. 더글라스는 만약 말장난이 인정된다면 그 이야기를 읽어서 모독자가 하나님의 이름을 향해 모욕을 퍼부었다고 말할 수 있고, 그 다음 신은 모독자가 그에게 던진 돌에 의해 죽어야 한다고 명령했다. 더글라스는 진흙 슬링이라는 영국식 은유를 사용하면서 이야기의 끝을 "그는 진흙을 흘렸다. 진흙이 그를 때려서 죽게 내버려두라"고 비유했다. 더글라스는 이 이야기에 맞는 캐릭터 이름의 가능한 의미를 선택하면서 아이들에게 들려주는 이야기가 다음과 같이 될 수 있다고 제안했다. 심판의 집에는 '보응'의 손자 '보응'의 아들 '보응'의 아들이 있는데, 그는 그 이름에 모욕감을 주었고, 하나님은 그가 죽어야 한다고 하셨는데, 그가 하나님의 이름을 던졌으므로, 그는 투신해서 죽어야 한다고 하셨다.^[215] 더글라스는 "눈의 눈" 법칙을 우스꽝스러운 이름으로 둘러 싸여진, 사실 맞지 않는 특이한 상황에서, 레비티쿠스의 작가는 보복의 원리의 보편적 타당성을 시험하면서 측정 원리에 대해 다른 말을 하려고 할지도 모른다고 제안했다.^[216] 더글라스는 "레비티쿠스 전역에 걸쳐 발휘된 사상과 높은 수준의 문학적 통제력"이 사제지간 작가가 다른 사람들의 법전을 부정적이지는 않더라도 아이러니컬하게 언급했음을 시사한다고 주장했다.^[217] 더글라스는 레위티쿠스의 작가가 '부정적 상호주의'에 대해 언급할 때 외국법의 스타일을 모방했다고 결론내렸지만, 오히려 레위티쿠스의 중심 테마인 '긍정적 상호주의, 선물과 함께 하는 선물'이다. 레위티쿠스의 작가는 하나님의 언약에 대한 성경의 설명을 읽는 누구나 하나님의 연민과 하나님의 정의가 지각될 수 있다는 것을 보여 주려고 했다.^[218]

20세기 개혁 랍비 베르나르 뱀버거는 레위티쿠스에서 24장 12절의 히브리 형식을 읽으며, 범죄에 대한 형벌로는 고대 이스라엘에서 통상적인 관행이 아닌 것 같음에도 불구하고, 사건이 계류 중인 피고의 수용소 밖에 정기적으로 수용소가 있었다는 것을 암시했다. 밤베르거는 레위티쿠스 24장 12절은 모세가 합법적인 결정을 내리기 전에 신에 대해 특별한 조사를 해야 했던 토라 9장 6절–8절, 15장 32절–34절, 27장 1절과 함께 4편 중 하나라고 언급했다. 밤베르거는 모세가 이러한 사건을 혼자서 처리할 수 없는 것이 랍비들을 곤혹스럽게 했다고 보고했다.^[219]

계명

세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 24개의 긍정적인 계명과 39개의 부정적인 계명이 있다.^[220]

• 코헨은 특정 친척을 제외한 다른 사람을 위해 자신을 더럽혀서는 안 된다.^[4]
• 가까운 친척을^[221] 애도하다.
• 불순한 코헨은 몰입에 이어 해가 질 때까지 기다렸다가 복역해야 한다.^[222]
• 코헨은 관계를 금한 여자와 결혼해서는 안 된다.^[7]
• 코헨은 부적격 결혼으로 태어난 여자와 결혼해서는 안 된다.^[7]
• 코헨은 이혼녀와 결혼해서는 안 된다.^[7]
• 코헨을 봉사에^[223] 바치다.
• 대사제는 시체와 같은 지붕 아래 들어가서는 안 된다.^[10]
• 대사제는 어떤 친척을 위해 자신을 더럽혀서는 안 된다.^[10]
• 대사제는 처녀와 결혼해야 한다.^[224]
• 대사제는 과부와 결혼해서는 안 된다.^[225]
• 대사제는 혼외에서도 과부와 성관계를 맺어서는 안 된다.^[226]
• 몸에 흠이 있는 코헨은 서브를 넣지 말아야 한다.^[227]
• 일시적인 흠집이 있는 코헨은 봉사해서는 안 된다.^[227]
• 신체적 흠이 있는 코헨은 성소에 들어가거나 제단에 접근해서는 안 된다.^[228]
• 불순한 고하심은 사원에서 봉사를 해서는 안 된다.^[229]
• 불순한 코헨은 테루마를 먹어서는 안 된다.^[230]
• 코헨이 아닌 사람은 테루마를 먹어서는 안 된다.^[231]
• 고용된 노동자나 코헨의 유대인 채권자는 테루마를 먹지 말아야 한다.^[231]
• 무절제한 사람은 테루마를 먹으면 안 된다.^[231]
• 부적격 결혼으로 태어난 여성은 테루마를 먹어서는 안 된다.^[232]
• 십일조가 분리되지^[233] 않은 농산물은 먹지 않는다.
• 흠이 있는 동물을 제단에^[234] 바치지 않기 위해
• 결함이 없는 동물만^[235] 제공하는 것
• 헌신적인 동물들을^[235] 다치게 하지 않기 위해
• 흠집이 난 동물의^[236] 피를 뿌리지 않기 위해
• 제물로^[237] 흠집이 난 동물을 도살하지 않기 위해
• 흠집이 난 동물의 지방을 제단^[237] 위에서 태우지 않기 위해
• 동물을^[236] 거세하지 않기 위해
• 쥐가^[238] 아닌 사람이 제공한다고 해도 흠이 있는 동물을 희생시키지 않기 위해서입니다.
• 최소 8일 이상^[239] 된 동물만 제공하는 것
• 같은^[240] 날 동물과 그 새끼들을 도살해서는 안 된다.
• 신의 이름을^[241] 더럽히지 않기 위해
• 하나님의 이름을^[241] 거룩하게 하는 것
• 유월절^[242] 초하루에 쉬다
• 유월절^[243] 첫날 금지된 노동을 하지 않는 것
• 유월절^[243] 칠일 동안 모두 무사프 제물을 바치려고
• 유월절^[243] 칠일에 쉬다
• 유월절^[243] 이레째 되는 날에 금지된 노동을 하지 말 것
• 새 밀의^[244] 식사에서 파도를 바친다.
• 오메르^[245] 전에 새로운 곡물에서 나온 빵을 먹지 않기 위해서입니다.
• 오메르^[245] 전에 새 곡물에서 나온 메마른 곡물을 먹지 않기 위해서입니다.
• 오메르^[245] 전에 새 곡물에서 익힌 곡식을 먹지 않기 위해서입니다.
• 오메르를^[246] 세다.
• 샤부오트 제사에^[247] 동행할 빵 두 개를 가져오려면
• 욤 키푸르에^[248] 무사프 오퍼링을 제공하기 위해
• 샤부오트에서^[249] 쉬다
• 샤부오트에^[249] 대한 금지된 노동을 하지 않는 것

• 로시 하샤나에서^[50] 쉬다
• 로시 하샤나에^[250] 대한 금지된 노동을 하지 않는 것
• 로쉬 하사나에^[250] 무사프 제물을 바치기 위해
• 욤 키푸르에서^[248] 단식하려면
• 욤 키푸르에^[248] 금지된 노동을 하지 않기 위해
• 염키푸르에서는^[251] 먹지도 마시지도 말라.
• 욤 키푸르에^[252] 대한 금지된 노동에서 벗어나기 위해
• Sukkot에서^[253] 쉬다
• Sukkot에^[253] 대한 금지 노동을 하지 않는 것
• 수코트의^[254] 모든 날 동안 무사프 제물을 바친다.
• Shmini Atzeret에서^[254] 휴식하기 위해
• Shmini Atzeret에^[254] 무사프 오퍼링을 제공하기 위해
• Shmini Atzeret에게^[254] 금지된 노동을 하지 않기 위해
• 7일^[255] 내내 루랍과 에트로그를 먹는다.
• 수꽃의^[256] 이레 동안 수까에 사는 것

리투르지에서

일부 유대인들은 유월절과 로시 하사나 사이의 안식일에 피르케이 아보트의 6장을 공부할 때 레위티쿠스 21과 숫자 18에서 추론된 24개의 사제 선물을 언급한다.^[257]

레위티쿠스 22장 11~13절에서 제물로 고기를 먹는 제사장의 가족의 법칙은 많은 유대인들이 페스케이 드짐라 기도회 전에 낭독의 일부로 읽은 이스마엘 바라이타에 있는 토라를 해석하는 13가지 규칙의 11번째 적용을 제공한다. 열한 번째 규칙은 일반화에 포함되었으나 특별한 경우로 처리되도록 선별된 모든 항목은 성경이 명시적으로 일반화에 반환하지 않는 한 일반화의 지배를 받지 않는다고 규정하고 있다. 레비티쿠스 22장 11절은 제사장의 온 가족이 제물로 고기를 먹을 수 있다는 일반적인 규칙을 말한다. 그러나 레위티쿠스 22장 12절은 제사장의 딸이 제사장이 아닌 사람과 결혼하면 더 이상 제물로 고기를 먹을 수 없다고 말한다. 그때 미망인이 되거나 자식도 없이 이혼한 뒤 다시 아버지의 집과 함께 살게 되면 어떻게 될까. 레위티쿠스 22장 12절을 읽으면서 아직도 제물로 고기를 먹을 수 없다고 생각할지도 모르지만, 레위티쿠스 22장 13절은 분명히 그녀가 제물로 고기를 먹을 수 있다는 일반의 법칙으로 그녀를 돌려준다.^[258]

유월절 하가다는 세데르의 끝부분인 니르차에서 창세기 18장 7절에 아브라함이 방문객들을 환대해 준 것에 대한 언급과 함께 레위티쿠스 22장 27절의 유월절 둘째 날에 대한 낭독을 함께 하고 있다. 하가다는 아브라함이 유월절을 기리기 위해 소를 기리기 위해 소떼로 달려갔다고 전하며, 창세기 19장 3절 보도에서 롯이 방문자들에게 음식을 먹였다고 추론하고 있다.^[259]

하프타라

파라사의 하프타라는 이즈키엘 44:15–31이다.

메모들

추가 읽기

파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.

고대

• 함무라비 법전, 194-214조. 바빌로니아, 기원전 1780년 경. 예를 들어, 제임스 B. 프리처드. 구약성서와 관련된 고대 근동서 175쪽 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부, 1969.

• 플라톤. 법칙 6:759. 기원전 4세기 그리스. 예를 들어, 플라톤의 법칙. 145쪽 토마스 L. 플랑그에 의해 번역되었다. 뉴욕: Basic Books, 1980. (신체의 소리)

성서

• 엑소더스 4:10–11 (신은 사람을 장애인으로 만든다), 12:3–27, 43–49 (파수월절), 13:6–10 (파수월절), 21:22–25 (눈의 눈), 23:14–19 (세 번의 순례자 축제), 34:22–26 (세 번의 순례자 축제)
• 레위티쿠스 16:1–34 (Yom Kippur); 19:9–10 (현장의 옥수수)
• 숫자 9:1–14 (Pasover, 법에 관한 하나님의 질문); 15:32–36 (법률에 관한 하나님의 질문); 27:1–11 (법률에 관한 하나님의 질문); 28:16–31 (법률에 관한 하나님의 질문); 29:1–39 (공휴일)
• 중역학 16:1–17 (세 번의 순례자 축제), 19:15–21 (눈의 눈), 31:10–13 (수컷)
• 심판 21:19 (수컷)
• 1 왕 8:1–66 (수컷); 12:32 (수컷과 같은 북쪽 잔치)
• 이사야 56:6–7 (안식일 유지); 66:23 (안식일 준수)
• 이즈키엘 45:25 (수컷)
• 스가랴 14:16–19 (수컷)
• 시편 15:1–5;(하나님의 성막 안에 머무를 사람), 61:9 (서약); 65:2 (서약); 74:10–11, 18 (블라슈머), 78:4–7 (후대들이 배울 수 있는); 81:4 (추수감사절의 제물); 107:22 (추수감사절의 희생); 116:17 (추수감사절)
• 에즈라 3:4 (수컷)
• 느헤미야 8:14–18 (수컷)
• 2 연대기 5:3–14 (수컷), 7:8 (수컷), 8:12–13 (세 번의 순례자 축제)

초기 비래비니치

• 존 7:1-53 (수컷).

고전 랍비니아어

• Mishnah: Peah 1:1–8:9; Demai 1:1–7:8; Sheviit 2:1; Terumot 3:9, 6:6–7:4; Challah 1:1; Bikkurim 1:8; Shabbat 1:1–24:5; Pesachim 1:1–10:9; Yoma 1:1–8:9; Sukkah 1:1–5:8; Beitzah 1:1–5:7; Rosh Hashanah 1:1–4:9; Megillah 1:5, 3:5–6, 4:7; Yevamot 2:4, 6:2–5, 7:1–8:2, 8:6, 9:2, 9:4–6, 10:3; Nedarim 11:3; Kiddushin 1:7, 1:9; Sanhedrin 2:1, 4:1, 6:1, 7:4–5, 9:1, 6; Makkot 3:8–9; Horayot 3:4–5, 8; Zevachim 9:5, 14:2; Menachot 2:2–3, 3:6, 4:2–3, 5:1, 5:3, 5:6–7, 6:2, 6:5–7, 8:1, 9:4, 10:1–11:2, 11:4–5, 11:9; Chullin 4:5, 5:5; Bekhorot 6:1–7:7; Keritot 1:1; Meilah 2:6; Kinnim 1:1; Parah 2:1. 이스라엘 땅, 약 200 CE. 예를 들어, 미쉬나: 새로운 번역. Translated by Jacob Neusner, pages 14–36, 41, 70, 100, 108, 148, 168, 179–208, 229–51, 265–307, 317, 321, 340, 352–54, 358, 360, 489, 585, 589, 593, 602, 604, 618, 694–95, 720, 730, 735–36, 739–45, 748, 752, 755, 757, 774–75, 777, 800, 802, 836, 854, 883, 1014. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988.
• Tosefta: Peah 1:1–4:21; Demai 1:28; Challah 2:7; Bikkurim 2:4; Shabbat 1:1–17:29; Pisha (Pesachim) 1:1–10:13; Kippurim (Yoma) 1:1–4:17; Sukkah 1:1–4:28; Yom Tov (Beitzah) 1:1–4:11; Rosh Hashanah 1:1–2:18; Megillah 3:5–6, 8; Yevamot 10:3, 5; Sanhedrin 4:1, 12:1; Makkot 5:4; Shevuot 1:6, 3:8; Eduyot 3:4; Shechitat Chullin 4:5; Menachot 7:7, 20, 10:26, 11:15; 벡호롯 2:3–4, 7–10, 17–19, 3:2, 6, 20, 24–25; 4:1–5:9; 테무라 1:10–11. 이스라엘 땅, 약 250CE. 예를 들어, 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. Jacob Neusner가 번역한 책 1, 1권, 4776, 83, 339, 349, 357–427, 419, 471–522, 541–618, 541–618, 541–618, 718; 1156, 1215, 1215, 1251, 1253, 1259, 1388, 1438, 1455, 1459, 1485, 1521. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002.
• 시프라 에모르(211:1–244:1) 이스라엘 땅, 약 250~350CE. 예를 들어, Sifra: 분석 번역. Jacob Neusner가 번역한 책 3, 161-290쪽. 애틀랜타: 학자들 출판사, 1988.
• 예루살렘 탈무드: Berakhot 4b, 57b, 75b; Peah 1a–73b; Demai 56a; Sheviit 5b, 27b–28a, 83a; Maaser Sheni 13a; Challah 2a, 6a, 8a, 11a; Orlah 2b–3a, 19a, 34a, 41b; Bikkurim 6a, 11a–12b; Shabbat 1a–113b; Pesachim 1a–86a; Yoma 1a–57a; Sukkah 1a–33b; Beitzah 1a–49b; Rosh Hashanah 1a–27a; Taanit 7a; Megillah 6a, 26a, 31b–32a, 35b, 39b; Chagigah 6a–b, 14b; Yevamot 10b, 33b–35a, 37a–b, 40a, 41a, 42a, 47a–b, 50b, 51b–52b, 56b, 61a, 65b, 68a; Ketubot 5a, 18a–19a, 20b, 28a, 36a; Nedarim 23b–24a, 40a; Nazir 14a, 22a, 30a, 31a, 36a, 47b; Sotah 10a, 19a–b, 20b, 46b; Gittin 10a; Kiddushin 16b, 21a–b, 22b, 23b; Bava Kamma 2b–3a, 18b, 12a; Bava Batra 27b; Sanhedrin 7a–b, 11a, 12b, 13b, 20b, 25b, 28b, 30a, 33a, 38a, 44b–45a, 55b-56a. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미. Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 1-4, 6a–b, 10–15, 18–19, 21–27, 29–31, 33–35, 37–38, 40–41, 43–45. 브루클린: 메소라 출판사, 2005-2018. 그리고 다시 인쇄해서 예를 들면 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7
• 창세기 랍바 16:6; 19:9; 41:1; 48:10; 63:8; 75:13; 76:6; 85:10; 86:3; 91:3; 99:1; 100:2. 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, 미드라시 랍바: 창세기. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 1권 131, 156, 332, 412; 2권 562, 699, 706, 796, 802, 834, 972, 988. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 레비티쿠스 랍바 7:2; 10:3; 24:6; 26:1–32:8. 5세기 이스라엘의 땅 예를 들어, 미드라시 랍바: 레위티쿠스. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 책 4권 92, 124, 309, 325–417. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.

• 바빌로니아 탈무드: Shabbat 2a–157b; Eruvin 105a; Pesachim 2a–121b; Rosh Hashanah 2a–35a; Yoma 2a–88a; Sukkah 2a–56b; Megillah 29a; Chagigah 13a, 14b; Mo'ed Katan 14b, 20a–b, 28b; Yevamot 5a, 6a, 15b, 20a–b, 22b, 24a, 37a, 44a, 52a, 55a–b, 56b, 58b–60a, 61a–b, 66a, 69a, 77b, 84a–85b, 86b, 87b, 88b, 89b, 90b–91a, 92a–b, 94a, 99b, 100b, 108a, 114a–b, 120a; Ketubot 14b, 26a, 29b–30a, 36b, 51b, 53a, 70a, 72b, 81a, 89b, 97b–98a, 100b–101b; Nedarim 10b, 62a; Nazir 38a, 40b–41a, 42b–44a, 47b–49a, 52b, 58a–b; Sotah 3a, 6a, 23b, 26b, 29a, 44a; Gittin 24b, 59b–60a, 82b; Kiddushin 10a, 13b, 18b, 35b–36a, 64a, 68a, 72b, 74b, 77a–78a; Bava Kamma 84a, 109b–110a, 114b; Bava Metzia 10b, 18a, 30a; Bava Batra 32a, 160b; Sanhedrin 4a, 5b, 18a–19a, 28b, 46a, 47a, 50a–52a, 53b, 66b, 69b, 76a, 83a–84a; Makkot 2a, 13a, 15a, 16a, 20a, 21a–b; Horayot 9a, 11b, 12b; Zevachim 13a, 15a–16a, 17a, 100a, 101b; Menachot 6a, 109a; Chullin 24a–b, 72a, 134b, 137a; Bekhorot 29a, 43a–45a, 56b; Temurah 5b, 6a, 29b; Keritot 7a; Niddah 8b, 69b. 바빌로니아, 6세기 예를 들어, 탈무드 바블리. 이스로엘 심차 쇼르, 차임 말리노위츠, 모르드차이 마르쿠스가 편집한 72권이다. 브루클린: 메소라 펍, 2006.

중세

• 사디아 가온. 에무노드 ve-Deoth (신념과 의견의 책), 3장 1, 5장, 5장, 5장, 바그다드, 바빌로니아, 933장. 믿음과 의견의 책에서. 사무엘 로젠블라트가 번역한 139쪽, 154쪽, 205쪽, 234쪽. 뉴 헤이븐: 예일 대학교 출판부, 1948. ISBN 0-300-04490-9
• 라시. 해설. 레비티쿠스 21-24 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg가 번역하고 주석을 달았다. 3, 261~315페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1994. ISBN 0-89906-028-5.

• 래쉬밤. 토라에 대한 해설. 트로예스, 12세기 초 예를 들어, 래쉬밤의 레위티쿠스 및 숫자에 대한 해설: 주석이 달린 번역. 마틴 1세가 편집하고 번역했다. 록신, 115-29페이지 프로비던스: 브라운 유대학, 2001. ISBN 1-930675-07.
• 유다 헤일비 쿠자리. 2:20, 26, 50; 3:41, 46–47; 5:27. 스페인 톨레도, 1130–1140. 예를 들어, 제후다 헤일비. 쿠자리: 이스라엘 신앙을 위한 논쟁. Henry Slonimsky의 소개, 페이지 94, 102, 115, 173, 175, 295. 뉴욕: 1964년, 쇼켄. ISBN 0-8052-0075-4.
• 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 12세기 중반. 예를 들어, 이븐 에즈라의 오순절 해설: 레비티쿠스(Va-yikra)에서. H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver가 번역하고 주석을 달았다. 3, 186-238쪽. 뉴욕: 메노라 출판사, 2004. ISBN 0-932232-11-6
• 마이모니데스 미쉬네 토라, 구조대. 이집트 카이로, 1170–1180.
• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 예소디 하토라 (토라의 근본이 되는 법칙들), 5장. 이집트, 1170–1180. 예를 들어, 미쉬네 토라: 힐초트 예소디 하토라: 토라의 기초가 되는 법. Eliyahu Touger가 번역한 책 1권 206~31쪽. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1989년. ISBN 978-0-940118-41-6

• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 키두시 하초데(신월 성화의 법칙), 제2장, 제10장, 제3장, 제2장, 이집트. 약 1170–1180. 예를 들어, 미쉬네 토라: 힐초트 셰칼림: 셰칼림의 법칙: 그리고 힐초트 키두시 하초데: 신월성화법. Eliyahu Touger에 의해 번역된 14권 72-75쪽. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1993.
• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 테루못(테루못의 법칙(예배)), 6장 5절 이집트. 약 1170–1180. 예: 미쉬네 토라: 세페르 세라임: 농업법령서. Eliyahu Touger에 의해 번역되었고, 270-73페이지. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 2005. ISBN 1-88520-49-9
• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 테미딘 우무사핌(계속 및 추가 제공의 법칙), 7, 5, 11, 13, 22장. 이집트, 1170–1180. 예: 미쉬네 토라: 세페르 하아보다: (템플) 서비스 북. Eliyahu Touger에 의해 번역된 580-89페이지. 뉴욕: Moznaim 출판, 2007. ISBN 1-88520-57-X.

• 마이모니데스 곤혹스러운 이들을 위한 안내서 1부 64장; 3부 17장 41장 43장 46장 47장 48장 49절. 이집트 카이로, 1190년 예를 들어, 모세 마이모니데스. 곤혹스러운 이들을 위한 안내서. 마이클 프리들렌더가 번역한 96쪽, 287쪽, 344쪽, 346쪽, 353쪽, 360쪽, 369쪽, 371쪽, 379쪽. 뉴욕: 도버 출판사, 1956. ISBN 0-486-20351-4.
• 바히르, 제1부 105항 프로방스, 1174년경. 예를 들어, 바히르: 번역과 논평. 아례 카플란의 번역과 해설, 39-40페이지. 메릴랜드주 랜햄: 제이슨 애런슨, 1977년 ISBN 1-56821-383-2.
• 히스기야 벤 마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제3권 781-817쪽이다. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
• 나흐마니데스 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예: Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 해설. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 3권 326-408쪽 뉴욕: 쉴로 출판사, 1974년. ISBN 0-88328-007-8.

• 조하르 파트 1, 페이지 65a, 112a, 166b, 181a, 파트 2, 페이지 39b, 40b, 95a, 101a, 108b, 129b, 133a, 153a, 183a–b, 215a, 216b, 231a, 237a, 파트 3, 페이지 7a, 67a, 69b, 73b, 88a–107b. 스페인, 13세기 후반. 예를 들어, 조하르. 해리 스펄링과 모리스 사이먼이 번역했다. 5권. 런던: 손시노 프레스, 1934년.
• 바하 벤 아셔 토라에 대한 해설. 스페인, 14세기 초. 예를 들어, 미드라시 랍베뉴 바흐야: 랍비 바흐야 벤 아셔의 토라 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달아 1766–821페이지의 제5권. 예루살렘: 람다 출판사, 2003. ISBN 965-7108-45-4.
• 제이콥 벤 아셔(바알 하투림). 림즈 바알 하 투림 14세기 초. 예를 들어, 바알 하투림 추마시: 바이크라/레비티쿠스. Eliyahu Touger가 번역하고, 편집하고, 해명하고, Avie Gold가 주석을 붙인 책 3권 1221–69. 브루클린: 메소라 출판사, 2000년 ISBN 1-57819-130-0
• 제이콥 벤 애셔 페루시 알 하 토라 14세기 초. 예를 들어, 야아코프 벤 아셔. 토라 위에 투르를 얹어라. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 933–68페이지. 예루살렘: 람다 출판사, 2005. ISBN 978-965-7108-76-5.
• 아이작 벤 모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 압축한 책 2, 633–69페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2001. ISBN 965-7108-30-6

모던

• 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492-1509년 사이. 예를 들어, 아바바넬: 토라에 대한 선택된 논평: 제3권: 바이크라/레비티쿠스 이스라엘 라자르에 의해 번역되고 주석을 달았으며, 192~229페이지. 브루클린: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338.
• 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 예를 들어, Sforno: 토라에 대한 해설. 라파엘 펠코비츠의 번역 및 설명 노트 590-613페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1997. ISBN 0-89906-268-7
• 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, 모셰 알시치. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 2권 718-50쪽이다. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년 ISBN 965-7108-13-6
• 아브라함 예호슈아 헤셸. 토라에 대한 논평. 17세기 중반 폴란드 크라코프. Chanukat HaTorah로 컴파일되었다. Chanoch Henoch Erzohn 편집. 1900년 폴란드 피오트르코우 Avraham Yehosua Heschel에서. Chanukas HaTorah: Chumash에 있는 Rav Avraham Yehosua Heschel의 신비적 통찰. Avraham Perretz Friedman에 의해 번역되었으며 236–37페이지. 사우스필드, 미시건 주: 타르굼 프레스/펠드하임 출판사, 2004. ISBN 1-56871-303-7.

• 토마스 홉스. 리바이어던, 3시 40분 42분 영국, 1651분 C. B. 맥퍼슨이 편집한 재인쇄 503-04, 572페이지. 영국 하몬즈워스: 펭귄 클래식, 1982년 ISBN 0-14-043195-0.
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외부 링크

텍스트

• 마소레틱 텍스트 및 1917 JPS 변환
• 파라샤가 외치는 것을 들으시오.
• 히브리어로 읽는 파라샤 듣기

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