츠자브

챠브, 챠브, 자브, 사브, 또는 챠우( ()는 צַו — "명령"을 뜻하는 히브리어, 여섯 번째 단어, 그리고 첫 번째 특색 있는 단어인 파라샤)는 유대인의 연간 주기 토라 독서의 25번째 주간 토라 부분(פּרָָשָ,,,, 파라샤)이며, 두 번째 주기는 레비티쿠스 책이다. 파라사는 제사장들이 어떻게 제사를 지내는지 가르치고, 아론과 그의 아들들의 서품을 기술한다. 파라샤는 레위기 6:1–8:36 (KJV의 6:8–8:36)을 구성한다. 파라샤는 히브리 문자 5,096자, 히브리어 단어 1,353자, 97절, 토라 두루마리에 170행으로 구성되어 있다(סֵפֶר תֹּ,, 세페르 토라).유대인들은 심차트 토라 다음으로 24일이나 25일 안식일에, 일반적으로 3월 하순이나 4월 상순에 읽는다.^[2]

판독치

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다.

첫 번째 판독 — 레위기 6:1–11

첫 번째 낭독(עלי, 알리야)에서 하나님은 모세에게 제사의식에 대해 아론과 제사장들에게 명령하라고 하셨다(קָ command to toּ,,,, 카르바노트).

6장 2절 "...아침까지 밤새 제단 위에 있는 장작에 올라타는 것이 그것이다"라는 글자의 מ은 작다.

번제물(ע祭物, olָֹ,, 올라)은 아침까지 제단 위에서 불살라야 하는데, 제사장은 진 바깥의 곳으로 재를 치워야 한다. 사제들은 매일 아침 불을 계속 피워 놓고, 나무를 먹여야 했다.^[7]

제단 앞에 제물(祭物, 민차)을 바쳐야 하고, 제단 위에 한 줌 태워야 하며, 제사장들이 회막 안에서 무연케익으로 먹은 잔액이다.

두 번째 판독 — 레위기 6:12–7:10

두 번째 낭독( (ליה, aliyah)에서는 대제사장이 즉위하는 날, 식사제물은 격자 위에 기름을 두르고 나서 제단 위에서 완전히 불태우는 것이었다.

속죄제물(חַ祭物, chatatat)은 번제와 같은 장소에서 살육하기로 하고, 그것을 바친 제사장은 회막에서 그것을 먹는 것이었다. 속죄제물이 토기로 요리되었다면, 그 그릇은 나중에 깨질 것이다. 구리 그릇은 물로 헹구고 재사용할 수 있었다.^[11] 속죄제물의 피를 회막 안으로 가져와서, 제물을 모두 제단 위에서 불태워 버리게 하였다.^[12]

속건제물(אא祭物, asham)은 번제와 같은 장소에서 도살하고, 제사장은 제단에 피를 쏟고, 제단 위의 지방과 넓은 꼬리, 신장, 돌기를 간 위에 태우며, 제물을 바친 제사장은 회막 안에서 고기의 균형을 잡아 먹는 것이었다.

번제를 바친 사제가 살갗을 가렸다.^[14] 그것을 바친 제사장은 어떤 구운 음식이나 구운 음식을 먹는 것이었으나, 다른 모든 음식 제물은 모든 제사장이 나누어 먹도록 하였다.^[15]

세 번째 판독 — 레위기 7:11–38

세 번째 낭독( (ליה, yahyah in thanksgiving,, shelamל,,,, sellamim)에서는, 추수감사절에 제공될 경우, 무연케익이나 기름이 든 웨이퍼를 제공하게 되어, 평화제물의 피를 뿌린 신부에게 돌아가게 된다. 평화제물의 고기는 모두 제물을 바치는 날에 먹어야 했다.^[17] 봉헌제물이나 자유의사로 바치면 이틀 동안 먹을 수 있고, 그 후 사흘째 되는 날 남은 것은 불에 태우는 것이었다.^[18]

부정한 것을 만지는 고기는 먹을 수 없고, 불에 태워야 한다.^[19] 그리고 오직 부정직한 사람만이 평화 제물로 바친 고기를 먹을 수 없었고, 유배된 고통도 받을 수 없었다.^[20] 유배된 고통으로 지방과 피를 먹지 못했다.^[21]

제물을 바치는 사람은 제물과 그 기름기를 직접 바쳐야 했고, 제사장은 제단 위에 있는 지방을 태우고, 유방은 제사장들에게 가고, 오른쪽 허벅지는 제물을 바치는 제사장에게 가곤 했다.^[22]

네 번째 판독 — 레위기 8:1–13

제4독서( (לי書, 알리야)에서 하나님은 모세에게 제사장들의 서품을 위해 회막 어귀에 온 회중을 모으라고 지시하였다. 모세는 아론과 그의 아들들을 앞으로 데리고 와서, 그들을 씻기고, 아론의 조끼를 입혔다.^[24] 모세는 성막과 그 안에 있는 모든 것을 기름 부어 거룩하게 하고 거룩하게 구별하여 아론과 그의 아들들을 거룩하게 구별하여 거룩하게 구별하여 거룩하게 구별하여 거룩하게 구별하였다.^[25]

5번째 판독 — 레위기 8:14–21

제5독서(עלי書, 알리야)에서 모세는 속죄제물로 황소를 인도하고 아론과 그의 아들들이 황소의 머리에 손을 얹고, 황소는 도살되었다. 모세는 황소의 피를 뿔과 제단 밑바닥에 바르고 지방과 간, 신장을 제단 위에 태우고 나머지 황소를 진 바깥에 태웠다.^[27] 모세는 번제물로 바칠 숫양 한 마리를 가지고 와서, 아론과 그의 아들들이 숫양의 머리 위에 손을 얹고, 그 숫양 한 마리를 살육하였다.^[28] 모세는 제단에 피를 뿌리고 제단 위의 숫양을 모두 불태웠다.^[29]

여섯 번째 판독 — 레위기 8:22–29

여섯 번째 책(עלי,, 알리야)에서 모세는 두 번째 숫양을 들고 나와 서품을 받는데, 아론과 그의 아들들이 숫양의 머리에 손을 얹고, 그것이 도살되었다. 모세는 그 피를 아론과 그의 아들들에게 바쳤다. 그들의 오른쪽 귀의 능선과 오른손 엄지손가락과 오른발 엄지발가락에 바쳤다.^[31] 그러자 모세는 제단 위에서 무교제빵 케이크와 기름빵 케이크, 웨이퍼로 동물의 지방, 넓은 꼬리, 간, 신장, 오른쪽 허벅지의 돌기를 제단 위에 태웠다.^[32] 모세는 유방을 하나님 앞에 세우고 나서 자기의 몫으로 삼았다.^[33]

일곱 번째 판독 — 레위기 8:30–36

일곱 번째 책( reading (י, 알리야)에서 모세는 아론과 그의 아들들과 그들의 조상에 기름과 피를 뿌렸다. 모세는 아론과 그의 아들들에게 회막 어귀에서 고기를 삶아서 거기에서 먹으라고 하고, 회막에서 이레 동안 머물러 서품을 마치게 하여라. 그들은 하나님이 모세를 시켜서 명하신 모든 일을 하였다.^[35]

3주기에 따른 판독값

도라가 삼년마다 읽는 도라의 주기에 따라 도라를 읽는 유대인들은 다음 스케줄에 따라 파라샤를 읽는다.^[36]

	1년차	2년차	3년차
	2016–2017, 2019–2020 . . .	2017–2018, 2020–2021 . . .	2018–2019, 2021–2022 . . .
독서	6:1–7:10	7:11–38	8:1–36
1	6:1–3	7:11–15	8:1–5
2	6:4–6	7:16–18	8:6–9
3	6:7–11	7:19–21	8:10–13
4	6:12–16	7:22–27	8:14–17
5	6:17–23	7:28–31	8:18–21
6	7:1–6	7:32–34	8:22–29
7	7:7–10	7:35–38	8:30–36
마프티르	7:7–10	7:35–38	8:33–36

내경적 해석에서

이 파라샤와 앞의 파라샤(Vayikra)는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.^[37]

레비티쿠스 1-7장

시편 50편에서 하나님은 희생의 목적을 명확히 하십니다. 하나님은 모든 동물이 이미 신의 소유였기 때문에 올바른 희생은 희생자의 집에서 황소를 가져간 것도 아니고, 희생자의 집에서 염소를 가져간 것도 아니라고 말한다.^[38] 희생제물은 하나님을 위한 음식으로 생각하지 않는 것이었는데, 하나님은 목걸이를 하거나 먹지 않으셨기 때문이다.^[39] 오히려 예배자는 고난의 시기에 감사절 제물을 하나님께 바치고 하나님을 부르짖는 것이었으므로 하나님은 예배자를 인도하시고 예배자는 하나님을 공경하는 것이었다.^[40]

And Psalm 107 enumerates four occasions on which a thank-offering (זִבְחֵי תוֹדָה‎, zivchei todah),^[41] as described in Leviticus 7:12–15 (referring to a זֶבַח תּוֹדַת‎, zevach todah) would be appropriate: (1) passage through the desert,^[42] (2) release from prison,^[43] (3) recovery from serious disease,^[44] and (4) surviving a storm at sea.^[45]

히브리 성경은 레위티쿠스 1-7에서 하나님이 분명히 부르시기 전에 여러 차례 희생 사례를 보고하고 있다. 레위티쿠스 1:3–17과 레위티쿠스 6:1–6이 번제(ע offering offeringע, ה, ol, olah– ol, olah–)의 절차를 정한 반면, 그 전에 창세기 8:20은 노아가 홍수의 물이 가라앉은 후 제단 위에 모든 깨끗한 짐승과 새를 태워 바쳤다고 보고한다. 이삭의 제본 이야기에는 번제물에 대한 세 가지 언급이 포함되어 있다( (לָ, ol olָ, olah. 창세기 22장 2절에서 하나님은 아브라함에게 이삭을 데리고 가서 불탄 자로 바치라고 하였다. 이어 창세기 22장 3절은 아브라함이 아침 일찍 일어나 불에 탄 것을 위해 나무를 쪼개었다고 보고한다( (עָָ,, ָָ, ol, ol ol ol ol, olah). 그리고 주의 천사가 이삭의 제사를 피한 뒤에 창세기 22장 13절에 아브라함이 눈을 들어 덤불에 걸린 숫양을 보았다고 보고하고, 아브라함은 그 숫양을 아들 대신 불타버린(עֹלָ,, 올라)으로 바쳤다. 출애굽기 10장 25절 보도에 따르면 모세가 바로에게 이스라엘 자손에게 "희생과 화형"을 주라고 압력을 가했다고 한다. 그리고 출애굽기 18장 12절은 예드로가 하나님이 바로와 이집트 사람들에게 하신 모든 일을 들은 후, 예드로가 하나님께 번제와 제물을 바쳤다고 보고한다.

레위티쿠스 2호와 레위티쿠스 6:7–16이 식사의 절차(נְחה, 민차)를 정하는 동안, 그 전에 창세기 4:3에서 가인은 땅의 열매를 바치는 제물(祭物, מנְחח,, 민차)을 가져왔다. 그리고 창세기 4장 4~5절은 하나님이 아벨과 그의 제물(祭物, 민차토)을 존중하셨다고 보고하지만, 가인과 그의 제물(מְִחָ,, 민차토)에는 신은 존경을 갖지 않았다.

그리고 숫자 15:4–9는 동물 제물을 가져오는 사람이 술자리(eringֶסֶך,, nessech)를 가져오는 데 필요한 것을 나타내지만, 그 전에 창세기 35:14에서는 야곱이 베델에서 술자리( (נּססֶֶ, nessech)를 퍼부었다.

보다 일반적으로 히브리 성경은 야곱과 모세와 관련하여 "희생" ( (生ִִָ, 제바힘)을 일반적으로 다루었다. 야곱과 라반이 화해한 후 창세기 31장 54절은 야곱이 산 위에서 제물(祭物, 제바흐)을 바치고 친족들과 식사를 나누었다고 보고한다. 그리고 야곱이 이집트에 아직 요셉이 살아 있다는 사실을 알게 된 후, 창세기 46:1은 야곱이 브엘세바로 여행을 가서 아버지 이삭의 하나님께 제사를 드렸다고 보고한다. 모세와 아론은 광야로 사흘간의 여행을 떠나 하나님께 제물을 바치라는 그들의 요청을 두고 바로와 거듭 다투었다.

히브리 성경에는 아브라함이나 이삭이 제단을 짓거나 다시 제단으로 돌아온 애매모호한 보고서와 "주님의 이름을 부르라"^[47]는 내용도 여러 개 포함되어 있다. 이 경우 본문은 총대주교가 제물을 바쳤음을 암시하지만 명시적으로 명시하지는 않는다.^[48] 그리고 하나님의 요청에 따라 아브라함은 창세기 15장 9~21절에 있는 조각들 사이의 규약(ברת between בין םבר )בים)에서 특이한 제사를 지냈다.

레비티쿠스 8장

[성막의 지시와 건축] 성막과 그 가구에 대한 형식은 다음과 같다.

항목	지시		건설
	주문	시	주문	시
안식일	16	엑소더스 31:12–17	1	엑소더스 35:1–3
기부금	1	엑소더스 25:1-9	2	엑소더스 35:4–29
공예가	15	엑소더스 31:1-11	3	엑소더스 35:30–36:7
성막	5	엑소더스 26:1-37	4	엑소더스 36:8–38
방주	2	엑소더스 25:10–22	5	엑소더스 37:1–9
테이블	3	엑소더스 25:23–30	6	엑소더스 37:10–16
메노라	4	엑소더스 25:31–40	7	엑소더스 37:17–24
향단	11	엑소더스 30:1-10	8	엑소더스 37:25–28
아네싱 오일	13	엑소더스 30:22–33	9	엑소더스 37장 29절
향	14	엑소더스 30:34–38	10	엑소더스 37장 29절
희생 제단	6	엑소더스 27:1-8	11	엑소더스 38:1-7
김	12	엑소더스 30:17–21	12	엑소더스 38장 8절
타베나클 코트	7	엑소더스 27:9–19	13	엑소더스 38:9–20
프리스틀리 의복	9	엑소더스 28:1-43	14	엑소더스 39:1-31
	10	엑소더스 29:1-46	15	레위기 8:1–9:24
램프	8	엑소더스 27:20-21	16	8: 8:1–4

The Hebrew Bible refers to the Urim and Thummim in Exodus 28:30; Leviticus 8:8; Numbers 27:21; Deuteronomy 33:8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") and 28:6; Ezra 2:63; and Nehemiah 7:65; and may refer to them in references to "sacred utensils" in Numbers 31:6 and the Ephod in 1 Samuel 14:3 and 19; 23:6 and 9; and 30:7–8; and Hosea 3:4.

토라는 귀, 엄지, 발가락의 결합을 세 곳에서 언급한다. 출애굽기 29장 20절에서 하나님은 모세에게 제사장들에게 숫양 한 마리를 죽이고, 그 피를 조금 가져다가 아론과 그 아들들의 오른쪽 귀 끝에다가 오른손 엄지와 오른발 엄지발가락에 얹고, 나머지 피를 제단 둘레에 부딪치게 하는 방법을 지시하셨다. 그리고 나서 레위티쿠스 8장 23–24절은 모세가 아론과 그의 아들들을 시작하라는 하나님의 지시를 따랐다고 보고한다. 그러자 레위티쿠스 14:14, 17, 25, 28은 피부병에 걸린 사람의 클렌징을 위한 비슷한 절차(צָררַ,, tzara'at)를 세웠다. 레위티쿠스 14장 14절에서 하나님은 그 사람이 정결한 날에 제사장에게 죄의식하는 사람의 피를 어느 정도 받아 오른쪽 귀 끝과 오른손 엄지손가락, 그리고 오른쪽 발끝에 대청소를 하라고 지시했다. 그리고 레위티쿠스 14장 17절에서 하나님은 제사장에게 기름을 오른쪽 귀끝에 바르고 오른손 엄지와 청소할 오른쪽 발끝에 기름을 발라라, 죄의식의 피 위에다 바르게 하라고 지시하셨다. 그리고 마지막으로 레위티쿠스 14장 25절과 28절에서 하나님은 제사장에게 그 사람의 정화를 완성하기 위해 8일째 되는 날에 그 절차를 반복하라고 지시했다.

에 기고해 주십시요.

파라샤는 이와 유사하거나 초기 비라비닉 출처에서 논의된다.^[49]

레비티쿠스 8장

레위티쿠스 8장 23–24절을 읽으면서, 필로는 모세가 희생된 숫양에게서 피를 받아서, 그 밑에 있는 바이알을 잡고, 그것으로 개시된 제사장들의 몸의 세 부분, 즉 귀끝, 손끝, 발끝에 기름을 부은 것을, 모두 오른쪽에 있는 것으로 보았다. 필로는 이것이 완벽한 사람은 모든 말과 행동, 모든 삶에서 순수해야 한다는 것을 의미한다고 가르쳤다. 사람의 말을 심판하는 것이 청문회인 만큼 손은 행동의 상징이고, 사람이 살아가면서 걷는 길의 발이다. 필로는 이러한 각 부위가 신체의 극치( since治)이므로, 오른쪽에는 모든 것의 개선이 손재주, 중죄의 일부, 인생의 참된 목표가 되어야 함을 나타내는데, 사람은 반드시 성취하기 위해 노력해야 하며, 사람은 모든 행동을 가리키는 데까지 도달해야 함을 가르쳤다.궁수는 인생의 목표를 향해 있다.^[50]

에서 랍비니컬 해석은 랍비니컬 해석에서 랍비니컬 해석은 랍비니컬 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.^[51]

레비티쿠스 6장

미슈나, 토세프타, 바빌로니아 탈무드의 트랙테 제바힘은 레비티쿠스 1 대 5의 동물 희생의 법칙을 해석했다.^[52] The Mishnah taught that a sacrifice was slaughtered for the sake of six things: (1) for the sake of the sacrifice for which it was consecrated, (2) for the sake of the offerer, (3) for the sake of the Divine Name, (4) for the sake of the altar fires, (5) for the sake of an aroma, and (6) for the sake of pleasing God, and a sin-offering and a guilt-죄를 위해서. 랍비 호세는 비록 배반자가 마음에 이러한 목적을 가지고 있지 않더라도, 그 제물은 법정의 규정이었기 때문에 유효한 것이라고 가르쳤다. 왜냐하면 그 제물은 예배를 행한 제사장에 의해서만 의향이 결정되었기 때문이다.^[53] 미슈나는 제물을 행하는 사제의 의도가 그 제물이 유효한지 여부를 결정했다고 가르쳤다.^[54]

랍비 시메온은 일반적으로 말해서, 토라에게는 오직 마음의 죄스러운 명상을 위한 증식으로서 번제물이 필요했다고 가르쳤다.^[55]

미드라쉬는 사람들이 회개하면, 마치 예루살렘으로 올라가 성전과 제단을 짓고, 토라에 서품된 모든 제물을 바친 것처럼 여겨진다고 가르쳤다.^[56] 랍비 아하는 랍비 하니나 벤 파파의 이름으로 하나님께서 제물을 바치는 것과 동등하게 연구하시는 것으로 설명한다고 말했다. 라브 후나는 하나님께서 미쉬나에 대한 연구에 참여하는 것은 마치 제물을 바치는 것과 같다고 하셨다고 가르쳤다. 사무엘은 하나님께서 율법 연구에 참여하는 것은 마치 신전을 짓는 것과 같다고 하셨다고 가르쳤다.^[57] 그리고 랍비 나탄의 아봇은 하느님이 토라를 희생보다 더 사랑한다고 가르쳤다.^[58]

랍비 암미는 아브라함이 이스라엘이 죄를 짓게 되느냐고 하나님께 물었고, 하나님이 홍수의 세대와 바벨탑 세대를 벌하셨으니 하나님께서 그들을 벌하실 것이라고 가르쳤다. 신은 그렇지 않을 것이라고 대답했다. 아브라함이 창세기 15장 8절에서 하나님께 물었다. `내가 어떻게 알겠느냐 ?' 하나님은 창세기 15장 9절에서 "세 살짜리 암퇘지를 데려오너라."(이스라엘이 희생을 통해 용서를 구할 것임을 나타냄)고 응답하셨다. 그리고 아브라함은 신전이 더 이상 존재하지 않을 때 이스라엘이 어떻게 하겠느냐고 하나님께 물었다. 하나님은 유대인들이 희생을 다루는 성경 본문을 읽을 때마다 하나님은 그것을 제물을 가져 오는 것처럼 여기고, 그들의 모든 죄악을 용서해 주겠다고 대답하셨다.^[59]

게마라는 라브 셰트가 기도를 마치면서 금식할 때 신전이 여전히 서 있을 때 사람들이 죄를 지으면 제물을 바치곤 한다는 것을 하나님께서 아신다는 기도를 덧붙였다고 가르쳤다(레비티쿠스 4:27–35와 7:2–5) 그들은 동물의 지방과 피만을 바쳤지만 속죄는 허락되었다). 라브 셰트는 금식하고 지방과 피가 줄었다고 계속하여 말하였다. 그래서 그는 라브 셰트에게 지방과 피를 제단에 바친 것처럼, 줄인 피를 설명하라는 것이 하나님의 뜻이라고 부탁하였다.^[60]

랍비 이삭은 기도가 희생보다 더 크다고 선언했다.^[61]

랍비 나탄의 아봇은 랍반 요하난 벤 자카이와 랍비 여호수아가 예루살렘을 떠날 때 이스라엘 자손이 죄악으로 공격했던 곳이 파괴된 것에 대해 슬픔을 표시했다고 가르쳤다. 그러나 랍반 요하난 벤 자카이는 그에게 슬퍼하지 말라고 말했는데, 우리에게는 사랑의 행위가 있기 때문이다. 호세아 6장 6절 6절의 말처럼 신전에서 희생제물처럼 효과적인 또 다른 속죄가 있기 때문이다.^[62]

시브의 랍비 마니와 시닌의 랍비 조슈아 등은 랍비 레비의 이름으로 레위티쿠스의 기원을 6:1로 설명했다. 모세는 레위티쿠스의 시작은 아론 자신을 거의 언급하지 않고 ^[63]아론의 아들들을 반복적으로 언급했다는 점에 주목하며 아론을 대신하여 기도했다. 모세는 하나님이 우물물을 좋아하시되 우물을 미워할 수 있느냐고 물었다. 모세는 하나님께서 올리브나무와 덩굴을 자손들을 위하여 예우하셨다는 데 주목하면서, 제사장들이 올리브나무와 덩굴나무를 제외한 모든 나무의 나무를 제단불에 사용할 수 있다고 가르쳤다^[64]. 그래서 모세는 하나님께 아론의 아들들을 위하여 하나님이 아론을 공경하실 수 있느냐고 물었고, 하나님은 아론을 복위시켜 그의 아들들보다 더 높이 예우해 주실 것이라고 대답하셨다. 그래서 하나님께서 모세에게 레위티쿠스 6장 1절의 말씀으로 아론과 그의 아들들을 명하시라고 하셨다.^[65]

랍비 아빈은 레위티쿠스 6:1에서 번제물이 불길에 완전히 넘겨졌다고 추론했다.^[66]

랍비 이스마엘 학파는 성경이 '명령'(צַו, tzav)이라는 단어를 사용할 때마다(레비티쿠스 6:2처럼) 즉시, 그리고 항상 복종하라는 권고를 의미한다고 가르쳤다. 바라이타는 "조슈아를 기소하고 격려하고 강화하라"는 신명 3장 28절의 명령어 "명령어"를 사용함으로써 즉각적인 복종을 권고한 것을 추론했다. 그리고 바라이타는 "주께서 모세의 손으로 너희에게 명하신 모든 것, 여호와께서 계명을 내리신 날로부터 너희 대대로 전진하라"는 숫자 15:23의 "명령"이라는 말을 사용하면서부터 줄곧 복종의 권고를 추론했다.^[67]

Rabbi Joshua of Siknin said in Rabbi Levi's name that the wording of Leviticus 6:2 supports the argument of Rabbi Jose bar Hanina (on which he differed with Rabbi Eleazar) that the descendants of Noah offered only burnt-offerings (and not peace-offerings, as before the Revelation at Mount Sinai, people were unworthy to consume any part of an animal 신에게 바쳐졌다.) 시크닌의 랍비 조슈아는 레위티쿠스 6장 2절에서 "이것은 불에 탄 자의 법칙이며, 저것은 불에 탄 자의 법칙"이라고 말하고 있다고 언급했는데, 시닌의 랍비 조슈아는 노아데스인들이 제공하던 "불타는 자"라는 뜻으로 읽었다고 한다. 그러나 레위티쿠스 7장 11절은 평화공헌을 다룰 때, "그리고 이것은 평화공헌의 희생의 법칙"이라고 쓰여 있고, 그들이 제의한 것(이것은 그들이 과거에, 요한계시 이전에 그것을 제공했다는 것을 나타낼 것이다)이라고 말하지 않는다. 그러므로 시킨의 랍비 여호수아는 레위기 7장 11절을 읽고 레위기 7장 11절 이후에야 평화공약을 하겠다고 가르쳤다.^[68]

미쉬나는 레위티쿠스의 6장 2절의 말을 읽으면서, "이것은 불에 탄 자의 율법이다: 밤새도록 제단 위에 있는 장작 위에 올라가 있는 것이다."라고 결론지었다. 미쉬나는 제단이 자신에게 적합한 모든 것을 거룩하게 한다고 결론지었다. 랍비 여호수아는 제단 화재에 적합한 것은 일단 제단이 올라오면 내려오지 않는다고 가르쳤다. 따라서 제단 화재의 자격이 있는 화상이 한 번 올라가면 내려오지 않았듯이, 제단 화재의 자격이 되는 것은 한 번 올라가면 내려오지 않았다.^[69]

제마라는 레위티쿠스 6장 2절의 말을 이렇게 해석하였다. "이것은 불에 탄 자의 법칙이다. 제단 위에 있는 장작 위에 밤새도록 올라 아침으로 올라가는 것이 바로 그것이다.' 랍비들은 "밤새 제단 위에 장작에 올라간다"는 글에서 일단 어떤 물건을 제단 위에 올려놓으면 밤새도록 내려놓을 수 없다고 추론했다. 랍비 유다는 "이...이...이...이...밤내 제단에 올라간다"는 말은 세 가지를 제외한다고 가르쳤다. 랍비 유다에 따르면 (1) 야간에 도살된 동물, (2) 피가 엎질러진 동물, (3) 커튼 너머에서 피가 흐른 동물을 제외한다. 랍비 유다는 이런 것들 중 어떤 것이라도 제단 위에 올려놓으면, 제단을 무너뜨린다고 가르쳤다. 랍비 시메온은 레위티쿠스 6장 2절에서 "불타는 것"이라고 말한 것에 주목했다. 이를 통해 랍비 시메온은 발작적으로 타버린 것이 제단 위에 남아 있다는 것만 알 수 있다고 가르쳤다. 그러나 랍비 시메온은 "소각자의 법칙"이라는 구절이 모든 소각자에게 하나의 법칙을 암시하고 있다고 가르쳤다. 즉, 소각된 소각자를 제단 위에 올려놓으면 소각되지 않는다는 것이다. 랍비 시메온은 이 법이 밤에 도살되거나, 피가 흘리거나, 커튼에서 피가 흐르거나, 살점이 제단에서 밤을 보내거나, 살이 빠지거나, 부정하거나, 시간이 흐른 뒤나 한도를 벗어나거나, 살을 태울 목적으로 도살되거나, 부풀어 오른 동물들에게 적용된다고 가르쳤다.od는 부적합한 성직자에게 받아 뿌렸거나, 위에 발라야 할 때 주홍색 선 아래로 혈액을 바랐거나, 아래에 발라야 할 때 위에 바랐어야 할 혈액을 바랐거나, 안에 발라야 할 때 바깥에 바랐어야 할 혈액을 바랐거나, 그 혈액을 바랐어야 할 때 안에 바랐어야 할 혈액을 바랐거나, 그 혈액을 바랐어야 할 때 그 혈액을 바랐던 것이다.다른 목적을 위해 도살한 유월절 오퍼링이나 죄악의 외톨이. 랍비 시메온은 법에도 우상을 위해 사용되거나 숭배되는 동물, 해롯의 고용이나 개의 가격, 또는 잡종이나 트레파(갈기거나 다른 자격을 박탈당한 동물), 또는 제왕절개 종파를 통해 사육되는 동물이 포함될 것이라고 생각할 수 있다고 제안했다.이온. 그러나 랍비 시메온은 "이것"이라는 단어가 이것들을 제외시키는 역할을 한다고 가르쳤다. 랍비 시메온은 전자를 성소에서 결격사유가 발생했기 때문에 일반규정에 포함시켰고, 후자는 성소에서 결격사유가 발생하지 않아 제외했다고 설명했다.^[70]

제마라는^[71] 레위티쿠스 6장 2절에서 "밤샘 제단 위로 올라가 아침으로"라는 말을 듣고 "밤 전체가 지방과 팔다리를 태울 적절한 시간"^[72]이라고 결론을 내린다고 가르쳤다. 미스나는 밤에 행해야 할 모든 계명은 밤새도록 행해야 한다는 통칙으로 삼았다.^[71]

랍비들은 레위기 6장 2절에서 요구하는 정규 제물의 중요성을 반영하는 이야기를 가르쳤다. 하스모네 형제 히르카누스와 아리스토불루스가 서로 다투고 있을 때에, 하나는 예루살렘 성 안에 있고, 또 하나는 바깥에 있을 때에, 그 안에 있는 사람들은 날마다 돈 바구니를 그들의 포위자들에게 내려 주었고, 그 대가로 포위자들은 정정한 희생을 위해 정결한 동물들을 보내곤 하였다. 그러나 포위자들 가운데 한 노인은 안에 있는 사람들이 계속해서 희생을 행하도록 허락하는 한 그들을 패배시킬 수 없다고 주장했다. 그래서 이튿날 안에 있던 사람들이 돈 바구니를 내려보내자 포위대원들은 돼지 한 마리를 올려보냈다. 돼지가 벽의 중앙에 이르자, 그 돼지는 발굽을 벽 안으로 찔러 넣었고, 지진으로 이스라엘 땅 전체가 흔들렸다. 그 때, 랍비들은 돼지를 기르는 사람들에게 저주를 선언했다.^[73]

랍비 네헤미야의 이름으로 가르쳤는데, 이스라엘 자손은 레위티쿠스 6:2에 순종하여 약 116년 동안 제단 안에 불을 피웠으나, 제단 목재는 타지 않고, 제단의 놋쇠는 랍비 호샤야의 이름으로 랍비 호사야의 이름으로 금속은 동전만큼만 두껍다고 가르쳤음에도 불구하고 녹지 않았다.^[74]

랍비 레비는 레비티쿠스를 6:2 동음이의어로 다음과 같이 읽었다. "이것은 높으려고 노력하는 사람에 관한 법칙이다. 불타는 곳에 올라간다는 것이다." 이리하여 랍비 레비는 그 구절을 읽어서 자랑스럽게 행동하는 사람은 불로 벌을 받아야 한다고 가르쳤다.^[75]

미드라쉬는 레위티쿠스 6-7에서 개인의 희생을 나열하는 것이 평화 제물로 끝나는 방식에서 평화의 중요성을 추론했다. Leviticus 6:2–6 gives "the law of the burnt-offering," Leviticus 6:7–11 gives "the law of the meal-offering," Leviticus 6:18–23 gives "the law of the sin-offering," Leviticus 7:1–7 gives "the law of the guilt-offering," and Leviticus 7:11–21 gives "the law of the sacrifice of peace-offerings." 마찬가지로 미드라쉬는 '평화의 희생'으로 끝나는 레위티쿠스 7장 37절 요약에서 평화의 중요성에 대한 증거를 찾아냈다.^[76]

랍비 살롬의 아들인 레위 사람 랍비 유다는 하나님의 계략이 인간의 계략과 같지 않다고 가르쳤다. 예를 들어 인간 명인의 요리사는 외출할 때는 정갈한 옷을 입지만 주방에서 일할 때는 누더기 옷과 앞치마를 입는다. 게다가, 스토브나 오븐을 쓸 때, 요리사는 심지어 더 나쁜 옷을 입는다. 그러나 하나님께서 보시기에 제사장이 제단을 쓸어서, 그 제단 안에 있는 재를 치울 때에, 레위티쿠스 6장 3절의 말씀대로, 고운 옷을 입어서, "그리고 제사장은 그의 모시옷을 입어야 한다"고 하셨습니다. 이것은 자존심이 옴니프레센트와 함께 있을 곳이 없다는 것을 가르치기 위함이다.^[77]

바라이타는 레위티쿠스 6:3에서 "자신의 몸에 맞는 린넨 의복"(מִדּ, 미도)이라는 용어를 해석하여 엑소더스 28의 사제복 각각은 특정 신부에 맞게 입혀야 하며, 너무 짧지도 길지도 않아야 한다는 것을 가르쳤다.

제마라는 레위기 6장 3절에서 '몸 위에'라는 말을 해석하여 제사장의 몸과 제사장의 옷 사이에는 아무것도 없어야 한다는 것을 가르쳤다.^[79]

제단의 재를 제거하기 위한 레위티쿠스 6:3–4의 절차를 상세히 설명하면서, 미쉬나는 제사장들이 일찍 일어나서 재를 제거할 권리를 위해 제비뽑기를 할 것이라고 가르쳤다.^[80] 재를 치울 권리를 얻은 신부는 그렇게 할 준비를 할 것이다. 그들은 그에게 손발을 씻을 때까지 어떤 그릇도 건드리지 않도록 조심하라고 경고했다. 아무도 그와 함께 들어가지 않았다. 그는 어떤 빛도 가지고 있지 않고, 제단불의 빛으로 나아갔다. 벤 카틴이 김을 위해 만든 나무 바퀴의 소리를 들을 때까지 아무도 그를 보거나 그에게서 소리를 듣지 못했다. 때가 왔다는 말을 듣고 김에서 나온 물로 손발을 씻고 은불판을 가져다가 제단 꼭대기로 가서 양쪽에 있는 재를 치우고 가운데에 있는 재를 샅샅이 뒤졌다. 그리고는 내려오더니 마루에 이르자 북쪽(제단을 두르고)으로 돌아서서 경사로 동쪽을 따라 열 자쯤 가다가 경사로에서 떨어진 세 자루의 핸드브레드, 즉 새의 작물, 내단 재, 재를 놓아두던 곳에 재를 도로 위에 쌓았다.메노라^[81]

랍비 요하난은 자신의 옷을 "나의 영광"이라고 불렀고, 랍비 아하 바르 압바는 랍비 요하난의 이름으로 레비티쿠스가 6:4 "그리고 그는 옷을 벗고 다른 옷을 입어야 한다"고 말했다. 이는 옷의 변화가 토라에서 명예로운 행위임을 가르친다. 그리고 랍비 이스마엘 학교는 토라가 우리에게 예절을 가르친다고 가르쳤다. 주인을 위해 요리를 한 옷에는 주인을 위해 포도주를 한 잔씩 부어서는 안 된다. 랍비 히야바 바 아바(Rabbi Hiya bar Abba)는 랍비 요하난의 이름으로 "학자가 구두를 매단 채 장터로 나가는 것은 수치스러운 일"이라고 말했다. Gemara는 Rabbi Aha bar Hanina가 그 길로 나갔다고 반대했다; Rav Nachman의 아들 Rabbi Aha는 그 금지가 패치에 붙는 것이라고 명확히 했다. Rabbi Hiyya bar Abba also said in Rabbi Johanan's name that any scholar who has a grease stain on a garment is worthy of death, for Wisdom says in Proverbs 8:36, "All they that hate me (מְשַׂנְאַי‎, mesanne'ai) love (merit) death," and we should read not מְשַׂנְאַי‎, mesanne'ai, but משׂניאי‎, masni'ai (that make me hated, that is, despised). 그러므로 외모에 대한 자부심이 없는 학자는 학문에 대한 경멸을 불러온다. 라비나는 이것이 두꺼운 판(혹은 다른 사람들은 핏자국이라고 말한다)에 대해 언급된 것이라고 가르쳤다. 제마라는 한 사람은 겉옷, 다른 한 사람은 속옷을 가리킨다고 가르침으로써 두 가지 의견을 조화시켰다. 랍비 히야바 바 아바도 랍비 요하난의 이름으로 이사야 20:3에서 "내 종 이사야가 벌거벗고 맨발로 걸었듯이"나체"는 낡은 옷을 입고, "베레발"은 패치가 있는 신발을 의미한다.^[82]

미슈나, 토세프타, 바빌로니아 탈무드의 트랙테이트 메나초트는 레위기 6:7–16의 식사제공 법칙을 해석했다.^[83]

The Rabbis taught that through the word "this," Aaron became degraded, as it is said in Exodus 32:22–24, "And Aaron said: ‘. . . I cast it into the fire, and there came out this calf,'" and through the word "this," Aaron was also elevated, as it is said in Leviticus 6:13, "This is the offering of Aaron and of his sons, which they shall offer to the 주님, 그가 기름부음을 받는 날"로 최고 제사장이 되십시오.^[84]

그리고 레위티쿠스 6장 13절과 암미나답의 아들 나손의 제물이다라는 언어와 숫자 7장 17~83절의 12개 부족의 다른 왕자들의 공통점을 지적하며, 랍비스는 아론의 희생이 12개 부족의 왕자들의 희생만큼 신에게 사랑받는다고 결론지었다.^[85]

미드라쉬는 아론이 "식자로부터 나온 음식"^[86]이라는 삼손의 수수께끼와 비슷한 레위기 6장 13절을 제물로 바친다는 레위기 6장 13절 계명에 주목하였다.^[87]

레비티쿠스 7장

미드라쉬는 시편 50장 23절의 말을 읽고, 레위티쿠스 7장 12절의 추수감사제물이 죄악제물이나 속죄제물보다 하나님을 더 예우한다고 가르쳤다.^[88] 랍비 후나는 랍비 아하의 이름으로 시편 50장 23절은 추수감사제물을 바친 사람이 하나님께 영광을 돌린다고 가르쳤다고 했다. 랍비 베레키야는 랍비 압바 바 카하나의 이름으로 기부자가 이 세상에서 하나님을 기리며 오는 세상에서 하나님을 기릴 것이라고 말했다. 그리고 시편 50장 23절의 계속은, "길을 바로 잡는 자에게"라는 말로, 길에서 돌을 치우는 자들을 가리켰다. 또는 미드라쉬는 젊은이들에게 성의를 가지고 지도하는 성경과 구법 교사를 가리킨다고 가르쳤다. 대안으로 유다의 아들 랍비 호세는 랍비 호세의 아들 랍비 메나헴의 이름으로 이미 십일조를 한 농산물을 파는 가게 주인들을 가리킨다고 말했다. 대신에, 미드라쉬는 대중에게 빛을 제공하기 위해 등불을 켜는 사람들을 가리킨다고 가르쳤다.^[89]

랍비 피네하스는 레위기 7장 12절의 추수감사제물을 소작인과 암시가 그에게 경의를 표하러 온 왕의 사례에 비유했다. 그의 소작인과 수행원들로부터 왕은 단지 그들의 공물을 모았을 뿐이다. 그러나 세자도 아니고 왕의 수행원도 아닌 또 다른 사람이 그에게 경의를 표하러 오자 왕은 그에게 자리를 권했다. 따라서 랍비는 비느 하스요, 설교하여 의미하는 데."만약 그것은 감사로 있는,[하나님][그 제공자][하나님께]주변에서 모셔 올게 레위기 7:12을 읽었다."[90]랍비 비느 하스와 라비 레비:월면 제4사분면, 랍비 요하난 랍비 므나헴 갈유의 이름으로의 TTL는에, 모두 희생을 무효가 될 것이다, 하지만 레위기 7:12의 추수 감사절 희생 지..지 말했다나는 무효가 되지 않을 것이며, 모든 기도는 무효가 되겠지만, 추수감사절(מ水節節, 모딤) 기도는 무효가 되지 않을 것이다.

미쉬나는 레위기 7장 12절의 추수감사절 제물 빵의 요구조건을 읽으면서, 만일 자신이 직접 만든다면 챌라를 분리할 수 있는 요건에서 면제되지만, 시장에서 팔도록 만든다면 챌라를 분리할 수 있는 요건에 해당한다고 해석했다.^[92]

미쉬나는 레위티쿠스 7장 16절에서와 같이 서약하는 것은, 한 사람이 (특정 동물을 명시하지 않고) 불에 탄 것을 가져오는 것은 내게 의무라고 말할 때라고 가르쳤다. 그리고 자유 의지는 "이 동물은 불타는 역할을 할 것이다"(특정 동물을 명시함)라고 말하는 것이었다. 서약제물의 경우 동물이 죽거나 도난을 당했을 경우 동물의 대체에 대한 책임이 있지만, 자유의지의무의 경우 특정 동물이 죽거나 도난을 당했을 경우 동물의 대체에 대한 책임을 지지 않았다.^[93]

랍비 엘리저는 레위티쿠스 7:18에서 셋째 날 평화공포의 고기를 먹는 것을 금지하는 것도 셋째 날에 단지 제물을 먹으려는 사람의 희생을 무효화하는 데 적용되었다고 가르쳤다.^[94]

세이지족은 레위티쿠스가 3:17과 7:23으로 금하는 지방인 체레프를 정육점주들이 제거하도록 믿을 수 있다고 가르쳤다.^[95]

Rabbi Berekiah said in the name of Rabbi Isaac that in the Time to Come, God will make a banquet for God's righteous servants, and whoever had not eaten meat from an animal that died other than through ritual slaughtering (נְבֵלָה‎, neveilah, prohibited by Leviticus 17:1–4) in this world will have the privilege of enjoying it in the World to Come. This is indicated by Leviticus 7:24, which says, "And the fat of that which dies of itself (נְבֵלָה‎, neveilah) and the fat of that which is torn by beasts (טְרֵפָה‎, tereifah), may be used for any other service, but you shall not eat it," so that one might eat it in the Time to Come. (By one's present self-restraint one might merit to partake of 후일 연회) 이 때문에 모세는 레위티쿠스에서 이스라엘 자손에게 11:2로 `이것은 너희가 먹어야 할 짐승이다'^[96]라고 훈계하였다.

바라이타는 사제들이 어떻게 웨이브를 했는지를 설명했다. 제사장은 제물을 손바닥에 올리고, 제물을 바치는 부분 위에 가슴과 허벅지를 올려놓았으며, 빵제물이 있을 때마다 가슴과 허벅지 위에 빵을 얹었다. 라브 파파는 레비티쿠스 8장 26–27절에서 바라이타의 가르침의 권위를 찾았는데, 레비티쿠스에서는 빵을 허벅지 위에 올려놓았다고 한다. 그리고 제마라는 레위티쿠스 10장 15절은 가슴과 허벅지가 지방의 제물 위에 있었다는 것을 암시한다고 언급했다. 그러나 게마라는 레위티쿠스 7시 30분에 신부님이 "유방에 지방을 가져와야 한다"고 말한 것에 주목했다. 아바예는 레위티쿠스 7장 30절은 신부가 도살장에서 부품을 가져온 방식을 가리킨다고 설명하며 시구를 조정했다. 제사장은 그것들을 넘겨서, 두 번째 제사장의 손에 넣었는데, 제사장은 그것들을 포기하였다. 더 나아가 레비티쿠스 9장 20절은 "그들이 젖가슴에 지방을 묻혔다"고 말하는 것을 언급하며, 제마라는 이 두 번째 신부가 그 부분을 제3의 신부에게 넘겨주었고, 그 신부가 그것들을 태웠다고 추론했다. 따라서 제마라는 이 구절에서 세 명의 제사장이 이 부분에 요구된다는 것을 가르친다고 결론지으며, 14:28 격언의 가르침인 "많은 백성이 왕의 영광"^[97]에 영향을 주었다.

랍비 아하는 레위기 7장 37절의 상장을 많은 강도 무리를 포로로 호위하며 지방에 들어간 통치자와 비교했다. 이 광경을 본 한 시민은 통치자에 대한 두려움을 표현했다. 두 번째 시민은 그들의 행동이 선하기만 하면 두려워할 이유가 없다고 대답했다. 마찬가지로 이스라엘 자손도 제사를 다루는 토라의 구역을 듣고 두려워하였다. 그러나 모세는 그들에게 두려워하지 말라고 하였다. 그들이 도라와 함께 점령한다면, 그들은 두려워할 이유가 없을 것이다.^[98]

미드라쉬는 왜 레위티쿠스 7장 37절은 희생목록에서 가장 마지막에 평화공약을 언급하는지 물었고, 그것은 많은 종류의 평화공포가 있기 때문이라고 제안했다. 랍비 사이먼은 여러 종류의 디저트가 있기 때문에 다양한 디저트가 항상 마지막에 나온다고 말했다.^[98]

랍비 유다 벤 바티라는 레위티쿠스 7장 37–38이 "주께서 시나이 산에서 모세에게 명하셨다는 법"이라고 말하는 것을 언급하며, 하나님께서 아론이 아니라 모세에게 아론에게 말씀하라는 가르침을 가지고 말씀하셨음을 알려주기 위해 도라에 기록된 13개의 제한 구절 중 7장 38절을 세어 보았다. 랍비 유다 벤 바티라는 이 13개의 제한 구절은 모세와 아론 둘 다에게 한 것으로서 토라에서 기록된 13개의 신적 의사소통에 해당하고 제한한다고 가르쳤다.^[99]

레비티쿠스 8장

랍비 사무엘 바 나흐만은 모세가 처음에 버닝 부시에서 행한 행위로 황야에서 죽을 운명을 걸었다고 가르쳤다. 거기에서 하나님은 엑소더스 4:10에서 말한 것처럼 7일 동안 모세가 이집트로 심부름을 가도록 설득하려고 애썼다. 모세가 여호와께 이르기를 `오 주님, 나는 어제도, 그 전날도, 당신 이후도, 말할 사람이 아니오. 네 종에게 말했어." (미드라쉬가 해석한 것은 7일간의 대화를 나타내기 위해서였다.) 그리고 결국 모세는 출애굽기 4장 13절에서 하나님께 "너희가 보낼 사람의 손으로, 내가 기도한다"고 말했다. 하나님은 모세를 위해 이것을 보관할 것이라고 대답하셨다. 랍비 레위의 이름을 가진 랍비 베레키야와 랍비 헬보는 하나님이 모세에게 갚으신 시기에 대해 서로 다른 대답을 한다. 한 사람은 레위티쿠스 8에서 제사장직을 봉헌한 지 7일이 모두 모세가 대제사장 직을 맡았는데, 그 사무실이 자기 것이라고 생각하게 되었다고 한다. 그러나 결국 하나님은 모세에게 레위티쿠스 9장 1절의 말씀대로 그 일은 자기 일이 아니라 형제의 일이라고 하셨는데, "그런데 8일째 되는 날 모세가 아론을 불렀다." 다른 하나는 40년 아달의 처음 7일 동안 모세가 하나님께 약속된 땅으로 들어가라고 간청하였지만, 결국 하나님은 신에게 3:27로 "이 요단 강을 건너서는 안 된다"^[100]고 하셨다고 가르쳤다.

랍비 호세는 출애굽기 27장 18절에서 성막의 뜰이 50칸(약 150피트, 약 75피트)으로 100칸에 불과하다고 보고했음에도 불구하고 레위티쿠스 8장 3절은 그 공간이 기적적으로 온 이스라엘 민족을 사로잡고 있음을 암시했기 때문에 작은 공간이 많이 차지했다고 언급했다.^[101]

토세프타는 레위티쿠스에 있는 신도들의 배치에서 8:4로 추론했는데, 회당에서도 사람들이 성소를 향해 마주하고 있다.^[102]

미쉬나는 대제사장이 레위티쿠스 8장 8절에서 언급된 우림과 툼밈에게 왕이나 궁정, 또는 공동체가 필요로 하는 사람을 위해 문의를 했다고 가르쳤다.^[103]

바라이타는 레위티쿠스 8장 8절에서 언급된 우림과 툼밈이 이러한 이름으로 불려진 이유를 설명했다. '우림'이라는 용어는 히브리어로 '빛'을 뜻하는 것과 같아서 깨달았기 때문에 '우림'이라고 불렸다. "Thummim"이라는 용어는 "완전하게 될 것"이라는 뜻을 가진 히브리어 tam과 같으며, 따라서 그 예측이 충족되었기 때문에 "Thummim"이라고 불렸다. 제마라는 우림과 툼밈을 어떻게 사용하는지에 대해 토론했다. 랍비 요하난은 가슴판에 새겨진 돌들의 글자가 눈에 띄어 그 해답의 철자를 말해주었다고 했다. 리폼 라키쉬는 글자들이 서로 합쳐져서 단어의 철자를 썼다고 말했다. 그러나 게마라는 히브리 문자 צ, tsade가 이스라엘 12개 부족의 명단에서 누락된 점에 주목했다. 랍비 사무엘 바 이삭은 유판의 돌에도 아브라함, 이삭, 야곱의 이름이 들어 있다고 말했다. 그러나 게마라는 히브리 문자 ט, teth도 없어진 것을 주목했다. 라브 아하 바 야곱이 그들에게도 '제수룬 지파'라는 말이 있다고 하였다. 제마라는 예언자의 훈령은 취소할 수 있지만 27장 21절에서 "우림의 판단에 따라"라고 말하는 것처럼 우림과 툼밈의 훈령은 취소할 수 없다고 가르쳤다.^[104]

피르케 드랍비 엘리에셀은 여호수아 7장 11절에서 보고된 바와 같이 이스라엘이 헌신적인 일에 죄를 지었을 때, 여호수아는 대제사장 가슴받이에 있는 12개 부족에 해당하는 12개의 돌을 살펴보았다고 가르쳤다. 죄를 지은 지파마다, 그 돌의 빛이 희미해지고, 여호수아는 유다 지파에게 바치는 돌의 빛이 희미해진 것을 보았다. 여호수아는 유다 지파가 그 헌신적인 일을 저질러 놓았다는 것을 알았다. 마찬가지로 피르케 드랍비 엘리에셀은 사울이 블레셋 사람들이 이스라엘을 등지고 있는 것을 보고, 이스라엘이 금지령에서 죄를 지었다는 것을 알고 있다고 가르쳤다. 사울은 열두 개의 돌을 바라보았는데, 율법을 따른 각 지파마다 그 돌(대제사장의 가슴받이)이 그 빛으로 빛나고, 그 돌의 빛이 그 앞을 가로지른 각 지파에게는 그 돌의 빛이 어슴푸레했다. 그래서 사울은 베냐민 지파가 그 금지령을 어긴 것을 알았다.^[105]

미샤나는 옛 예언자들의 죽음과 함께 우림과 툼밈이 중단되었다고 보고했다.^[106] 이와 관련하여, 제마라는 이전의 예언자들이 누구인지에 대한 다른 견해를 보고했다. 라브 후나는 그들이 다윗, 사무엘, 솔로몬이라고 말했다. Rav Nachman said that during the days of David, they were sometimes successful and sometimes not (getting an answer from the Urim and Thummim), for Zadok consulted it and succeeded, while Abiathar consulted it and was not successful, as 2 Samuel 15:24 reports, "And Abiathar went up." (He retired from the priesthood because the Urim and Thummim gav그에게 답장이 없다.) 랍바 바 사무엘은 "그리고 그(유다 왕 웃시야)가 하나님의 비전에 이해심을 가지고 있는 스가랴의 모든 날 동안 하나님을 찾기로 마음먹었다"는 2장의 크로니클스의 보고가 우림과 둠밈을 언급하지 않았느냐고 물었다. 그러나 게마라는 웃시야가 스가랴의 예언으로 그렇게 했다고 대답하였다. 바라이타는 제1신전이 멸망하자 우림과 투밈이 중단되고, 에즈라 2장 63절(유대인들이 바빌로니아 포로에서 돌아온 후의 사건 보도)에 대해 설명하면서 "그리고 총독은 우림과 투밈과 함께 제사장이 설 때까지 가장 거룩한 것을 먹지 말라"고 외딴 풋에 대한 언급으로 말했다.메시아의 시대를 말할 때 처럼요 라브 나흐만은 "옛 예언자"라는 용어가 후자의 예언자였던 하가이, 스가랴, 말라치 이전의 시기를 가리킨다고 결론지었다.^[107] 그리고 예루살렘 탈무드는 '옛 예언자'들이 사무엘과 다윗을 가리켰고, 따라서 우림과 툼밈도 제1신전 시대에는 제 기능을 하지 못했다고 가르쳤다.^[108]

게마라는 초기 학자들을 (본문의 정확성을 보장하기 위해) 토라의 모든 글자를 세어 보곤 했기 때문에 소페림(뿌리 사파리의 원래 감각과 관련, "계수할 것")이라고 불렀다고 가르쳤다. 그들은 레위티쿠스 11:42에 있는 가천("bely")에 있는 vav(vav)가 토라(torah)에 있는 글자의 반쪽 지점을 나타낸다고 말하곤 했다.(그리고 토라 두루마리에서, 낙서자들은 그 vav(vav)를 주위 글자보다 더 크게 쓴다.) 그들은 레위티쿠스에서 mark inרֹׁׁׁ,,,,,,osh, darosh darash("엄청나게 조회를 했다")라는 단어를 토라어(Torah)에 있는 단어의 반쪽 지점을 표시했다. 그리고 그들은 레비티쿠스 13장 33절은 토라에 나오는 구절의 반쪽 지점을 나타낸다고 말하곤 했다. 라브 요셉은 레위티쿠스 11:42에 있는 가천("bely")의 바브(vav)가 토라의 전반부에 속하는지 후반부에 속하는지 물었다. (라브 요셉은 토라가 짝수의 글자를 포함하고 있는 것으로 추정했다.) 학자들은 랍바바 바 하나와 비슷한 때에, 토라 두루마리를 가져와서 세어볼 수 있다고 대답하였다. 랍바 바 하나도 비슷한 때에, 그들이 있는 곳에서부터 흔들리지 않고, 토라 두루마리를 가져와서 세어 보았다고 하였다. 라브 요셉이 대답하였다. (랍바 바 하나 시대에는) 그들(랍바 바 바 하나 시대에는) 적절한 결함과 완전한 철자법에 정통하였지만, (라브 요셉 시대에는) 그렇지 않았다. 마찬가지로 라브 요셉은 레위티쿠스 13장 33절도 전반부에 속하는지 후반부에 속하는지 물었다. 아베이는 적어도 시구에는 두루마기를 가져와 세어볼 수 있다고 대답했다. 그러나 라브 요셉은 구절이 있어도 더 이상 확신할 수 없다고 대답했다. 라브 아하 바 아다가 (이스라엘 땅에서 바빌론까지) 왔을 때, 서쪽(이스라엘 땅에서)에서는 엑소더스 19장 9절을 3절로 나누었다고 하였기 때문이다. 그럼에도 불구하고,게 한 Baraita에 5,888 시들이 토라에 있는지 가르쳤다.הוּא‎에[109](참고로 이들이 우리 현재 토라 텍스트에서 편지가 aleph 말한다(א‎), 레위기 8:28에hu("그는"), 레위기 8시 15분에서 두 단어는אֶל-יְסוֹד‎, 엘 yesod("아래에");구약 성서로부터 무었을 시구의 반환점은 Leviti.cus 8:7; 그리고 오늘날 우리가 가지고 있는 토라 본문에는 5,846개의 구절이 있다.)^[110]

시프라(Sifra)는 레위티쿠스 8장 23절에서 "아론의 오른쪽 귀 끝에 대고"라는 말은 귀의 중간 능선을 가리킨다고 가르쳤다. 그리고 시프라는 레위티쿠스 8장 23절에서 "그리고 오른손 엄지에"라는 말은 가운데 손가락 마디를 가리킨다고 가르쳤다.^[111]

한 마스터는 바라이타에서 레위티쿠스 8:23–24와 14:14, 17, 25, 28에서 서비스를 위해 엄지손가락을 사용하는 것은 모든 손가락이 고유한 목적을 가지고 있다는 것을 보여준다고 말했다.^[112]

랍비 야곱 바 아차는 랍비 소라의 이름으로 레위티쿠스에 있는 아론에게 "만남의 장막 문 앞에서 밤낮을 지키며 주의 책임을 지라"는 명령을 가르쳤다. 랍비 야곱은 랍비 소라의 이름으로 친척의 죽음을 애도하는 7일간의 율법의 원천이 되었다( (בְה,,,,, shivah. 랍비 야곱 바 아차는 모세가 아론에게 노아의 홍수 당시 하나님께서 당시 세상을 멸망시킨 것에 대한 애도의 7일을 관찰하셨듯이, 아론도 그의 아들 나답과 아비후의 죽음에 대한 애도의 7일을 관찰하셨다고 말하라고 해석했다. 그리고 우리는 하나님께서 창세기 7:10부터 홍수에 의한 세상의 멸망을 애도하는 7일을 관찰하셨다는 것을 알고 있는데, "그리고 홍수의 물이 땅에 닿은 것은 칠일이 지난 후에 지나가게 되었다"고 하셨다. 제마라는 제이콥 바 아차(Jacob bar Acha)가 이 두 사건에서 일어났다고 주장하는 것처럼 죽기 전에 한 사람이 슬퍼하는지 물었다. 이에 게마라는 하나님의 상복과 사람을 구별하였다. 그 일이 일어나기 전까지 무슨 일이 일어날지 모르는 사람들은 고인이 죽을 때까지 슬퍼하지 않는다. 그러나 장차 무슨 일이 일어날지 아는 하나님은 그 멸망이 있기 전에 세상을 위해 슬퍼하셨다. 그러나 제마라는 홍수가 나기 7일은 (홍수 직전에 죽은) 므두셀라를 애도하는 날이었다고 말하는 사람들이 있다고 언급했다.^[113]

이와 마찬가지로 레위티쿠스 9장 1절에서 "8일째 되는 날에 지나가게 되었다"고 읽은 미드라쉬는 모세가 레위티쿠스에서 8장 33절에서 아론에게 "이레위티쿠스 회합 장막 문밖으로 나가지 말라"고 말한 경위를 자세히 설명했다. 미드라쉬는 모세가 아론과 그의 아들들에게 그 법들이 그들에게 영향을 미치기 전에 7일 동안 상례법을 지키라고 말한 것을 의미한다고 해석하였다. 모세는 레위티쿠스에서 그들에게 "주군의 책임을 지도록 하라"고 말했는데, 이는 창세기 7장 10절의 보고대로 하나님이 홍수를 가져오시기 전에, 하나님이 7일 동안 애도하셨기 때문이다. "그리고 홍수의 물이 땅에 닿아 있었다." 미드라쉬는 창세기 6장 6절에서 "하나님이 이 땅에 사람을 만드셨다고 여호와를 회개하고, 그의 마음에 (."ִַתע,,, vayitatzeiv)를 비통하게 했다"고 보고한 것에 주목해 하나님이 애도하고 있음을 추론했다. And 2 Samuel 19:3 uses the same word to express mourning when it says, "The king grieves (נֶעֱצַב‎, ne'etzav) for his son." After God told Moses in Exodus 29:43, "And there I will meet with the children of Israel; and [the Tabernacle] shall be sanctified by My glory," Moses administered the service for seven days in fear, fearing that God would st그를 격파하다 모세가 아론에게 상례법을 지키라고 한 것도 바로 그런 이유 때문이었다. 아론이 모세에게 그 까닭을 묻자, 모세가 대답하였다(레위티쿠스 8장 35절의 말로) "그러니 내가 명령을 받는다." 그 후 레위티쿠스에서 10:2로 보고된 바와 같이 하나님은 나답과 아비후를 대신 치셨다. 그리하여 레위티쿠스 10장 3절에서 모세는 아론에게 마침내 이해하였다고 말하였다. `주께서 나에게 가까이 있는 사람들을 통하여 나 자신을 거룩하게 하고, 모든 백성 앞에서 영광을 얻으셨다.'"^[114]

중세 유대인 해석에서

이것과 앞의 파라샤인 바이크라는 중세 유대인의 출처에서 다음과 같이 논의된다.^[115]

레비티쿠스 1-7장

마이모니데스와 나흐마니데스는 제물제의 이유에 대해 의견이 달랐다. 마이모니데스는 제물을 바친 이유에 대해 이스라엘 자손이 이집트와 찰데아에 살 때 이집트 사람들은 양을 숭배했고 찰데아인들은 염소의 형태로 마귀를 숭배했기 때문이라고 썼다. 그리고 인도 사람들은 절대 소를 도살하지 않는다. 그러므로 하나님은 이스라엘 자손에게 소와 양과 염소를 하나님께 도살하라고 명령하여, 다른 땅의 예배자들이 하나님께서 그들이 가장 죄라고 여기는 바로 그 행위를 요구하셨다는 것을 알게 하시고, 그 행위를 통하여 하나님은 이스라엘의 죄를 용서하실 것이다. 따라서 신은 마이모니데스가 영혼의 질병으로 특징지은 거짓신앙의 다른 나라 사람들을 치료하고자 했는데, 질병은 질병과 반대되는 약에 의해 치유되기 때문이다.^[116]

마이모니데스는 하나님께서 이스라엘 자손에게 시대적 예배의 예배를 끊게 하고 예배의 일차적 수단으로 기도로 나아가게 하는 과도기적 단계로 희생의 실천을 시작하게 하셨다고 가르쳤다. 마이모니데스는 자연에서 하나님이 점진적으로 발전하는 동물을 창조했다고 언급했다. 예를 들어, 포유류가 태어났을 때, 그것은 극도로 부드러우며, 건조한 음식을 먹을 수 없기 때문에, 신은 어린 동물을 먹이기 위해 젖을 내는 젖가슴을 제공했다, 그것이 마른 음식을 먹을 수 있을 때까지. 이와 유사하게, 마이모니데스는 이스라엘 자손이 갑자기 익숙해진 모든 것을 중단하는 것은 불가능했기 때문에, 하나님은 많은 법을 임시방편으로 제정하셨다고 가르쳤다. 그래서 하나님은 모세를 보내어 이스라엘 자손에게 (출애굽기 19:6) "제사장들의 나라와 거룩한 민족"을 세우게 하셨다. 그러나 당시의 일반적인 예배의 풍습은 우상이 들어 있는 절에서 동물을 제물로 바치는 것이었다. 그래서 하나님은 이스라엘 자손에게 그 예절을 포기하라고 명령하지 않고, 계속하도록 허락하셨다. 하나님은 이전에 우상을 숭배하던 것을 하나님의 예배로 옮기고, 이스라엘 자손에게도 같은 방식으로 하나님을 섬기라고 명령하셨는데, 즉 성소에 건축하시라(출구 25:8), 하나님의 이름으로 제단을 쌓으라(출구 20:21), 하나님께 제사를 드리라(레비티우스 1:2)고, 하나님께 절을 하고, 하나님 앞에 향을 피우라는 것이었다. 하나님은 이런 일을 다른 어떤 존재에게도 하지 않으시고, 출애굽기 28장 41절에 있는 성전에서 제사장들을 뽑으셨다. 이 신성한 계획에 의해 하나님은 우상숭배의 흔적을 지워버리고 하나님의 존재와 통일의 위대한 원리를 확립했다. 그러나 마이모니데스가 가르친 제사는 희생에 관한 하나님의 계명의 일차적인 대상이 아니었다. 오히려 간청, 기도, 그리고 비슷한 종류의 예배가 일차적인 대상에 더 가깝다. 따라서 신은 오직 하나의 신전으로만 제사를 제한하고(신 12:26 참조), 제사장직은 특정 가문의 구성원에게만 한정했다. 이러한 제한은 마이모니데스가 가르쳤고, 제사를 제한하는 역할을 했으며, 하나님께서 제사를 완전히 폐지할 필요성을 느끼지 않으실 정도로 그 한계를 지켰다. 그러나 신성한 계획에서는 tzitzit (Number 15:38)과 tefillin (Exdus 13:9, 16)과 이와 비슷한 종류의 봉사를 할 수 있는 것처럼 기도와 간청은 어디에서나 모든 사람에 의해 제공될 수 있다.^[117]

나흐마니데스는 레위티쿠스 3장 16절에서 제물 제공의 이유를 언급했는데, 그것은 "영원한 자에게 좋은 냄새를 풍기는, 불을 뿜는 것"이라고 했다. 나흐마니데스는 제물이 양과 소의 별자리를 숭배하는 것이 외국인의 어리석은 사상을 없애기 위한 것이라는 주장을 일축했다. 외국인의 의도는 양과 소의 별자리를 숭배하는 것이었고, 유대인이 신에게 양과 소를 도살한다면 그 별자리들에 대한 존경과 존경을 표할 것이기 때문이다. 나흐마니데스는 노아가 방주에서 나왔을 때 아직 이 세상에는 샬데인이나 이집트 사람이 없었지만, 노아는 하나님을 매우 기쁘게 하는 제물을 가져왔기 때문에 창세기 8장 21절은 하나님께서 "인간을 위해서 다시는 땅을 저주하지 않겠다"고 말했다고 보도했다. 마찬가지로 아벨은 자신의 양떼 중 맏아들을 데려왔고 창세기 4장 4절 4절 보도에서도 "영원한 영원이 아벨과 그의 제물을 존중했다"고 했지만, 세상에는 아직 우상숭배의 흔적이 남아 있지 않았다. 23장 4절에서 발람은 일곱 제단을 준비했고, 모든 제단에 황소와 숫양을 바쳤다고 했지만, 발락의 마음에서 악한 신앙을 뿌리뽑는 것이 아니라 신의 소통이 발람에 닿도록 하나님께 다가가려는 의도였다. 나흐마니데스는 제물을 바치는 이유가 사람들의 행위가 사상과 말, 행동을 통해 이루어지기 때문에, 하나님께서는 사람들이 죄를 짓고 제물을 가져왔을 때, 그들이 저지른 악행과 대조적으로 제물을 바쳐야 한다고 명령하셨기 때문이라고 주장했다. 가해자들은 그들의 악담과 대조적으로 그들의 죄를 구두로 고백할 것이다. 그들은 인간의 사상과 욕망의 도구로 보이는 동물의 일부를 불에 태우곤 했다. 가해자들은 그 동물의 다리를 불태울 것이다. 왜냐하면 그들은 그 공격자가 행동한 사지에 대응했기 때문이다. 배반자는 제단에 피를 뿌렸는데, 이는 배반자의 몸에 있는 피와 비슷하다. 나흐마니데스는 피해자들이 자신들의 몸으로 하나님께 죄를 지었다는 것을 깨닫기 위해 이러한 행위를 했다고 주장했다. 그리고 제물의 피가 제물의 피를 대신하고, 제물의 생명을 대신하고, 제물의 수명을 대신하고, 제물의 팔다리가 그 부분을 대신하여 제물을 바치는 것이 하나님의 인자하심이 아니었더라면, 제물의 영혼과 피를 쏟고, 제물을 바치는 사람의 몸이 불탔어야 했다. 방랑자의 몸에서 떨어져 ^[118]나왔지

레비티쿠스 8장

소하르는 레위티쿠스 8:33의 일곱 신성한 날 동안 아론이 자신을 숙청해야 했고 그 후에는 레위티쿠스가 9:2로 지시한 송아지를 이용하여 자신을 숙청해야 한다고 가르쳤다. 소하르는 아론이 스스로 숙청해야 한다는 것을 알았다. 그러나 아론에게는 황금 종아리가 나타나지 않았을 것이기 때문이다.^[119]

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

레비티쿠스 6-7장

바일란 대학교의 제임스 쿠겔 교수는 고대 문헌은 고대 근동 사람들이 왜 동물을 희생시켰는지에 대한 몇 가지 설명, 즉 신성한 음식을 제공한다는 것, 도살된 동물의 생명을 배반자의 대체물로 제공한다는 것, 충성이나 희망의 표시로 값비싼 소유권을 주는 것 등을 제공했다고 보고했다. 신으로부터 더 많은 후한 보상을 받을 수 있을 겁니다 쿠겔은 최근의 더 많은 설명들이 희생자와 신 사이의 가시적인 연관성을 확립하는 것으로 보는 반면, 다른 사람들은 신성한 신성과 폭력과의 연결을 강조하거나 종교의 기능을 그렇지 않으면 사람들을 향한 폭력을 완화시키는 것으로 본다고 보도했다. 쿠겔은 이스라엘이 동물 제물을 국민과 하나님 사이의 주요 소통 창구로 잉태했다고 주장했다.^[120] 예일대 출신인 윌리엄 할로 교수는 희생을 인간이 동물 고기를 소비하는 신성한 행위라고 묘사했다.^[121]

이전에 버클리 캘리포니아 대학의 제이콥 밀그롬 교수는 파라샤에서 사람들이 하나님의 계명에 순종하거나 반항함으로써 풀어놓은 우주적 투쟁에서 서로 부딪치는 생사의 힘을 묘사하기 위해 희생 시스템을 읽었다.^[122] 밀그롬은 레위티쿠스가 불순을 죽음과 성스러움을 삶과 구별하면서 성스러움과 반대되는 것으로 취급한다고 가르쳤다.^[123] 밀그롬은 레위티쿠스를 해석하여 사람들이 그들의 도덕적, 의식적 죄악으로 하나님을 성소에서 몰아낼 수 있다고 가르쳤다. 그러나 제사장들은 성소의 불순물을 주기적으로 제거하여 백성들에게 속죄하도록 할 수 있었다.^[124] 정화제물의 피는 상징적으로 그 불순물을 흡수하여 성소를 정화하는 것으로, 죽음을 넘어서는 생명의 승리였다.^[123]

			SACipithits사키피티츠
		◄ifyify◄		◄cleanse◄
	홀리		깨끗한		부정됨
		prof프로파네우스		►uteute►
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마찬가지로, 브리스톨 트리니티 대학의 고든 웬햄은 희생제물이 정기적으로 제물을 청소와 성화와 연관시킨다고 언급했다.^[125] 웬햄은 레위티쿠스를 읽으며 제물혈이 정화되고 신성화되기 위해 필요하다는 것을 가르쳤다. 희생은 죄와 인간의 병약함을 되돌릴 수 있다. 죄와 질병은 거룩한 것을 더럽히고 깨끗한 것을 오염시켰지만, 희생은 이 과정을 뒤바꿀 수 있었다. Wenham은 차트를 오른쪽에 두고 삽화를 그렸다. 웬햄은 거룩한 사람과 부정한 사람의 접촉이 죽음으로 귀결되었다고 결론지었다. 희생은, 부정한 것을 깨끗이 함으로써, 그러한 접촉을 가능하게 했다. 그러므로 제물은 성스러운 하나님께서 죄 많은 사람과 만날 수 있게 해주셨다.^[126]

20세기 영국의 인류학자인 메리 더글라스는 제단 위에 어떻게 제물을 바칠 것인가와 동물 부분을 어떻게 배열할 것인가에 대한 레위티쿠스 제1장들의 근본 논리를 찾기 위해서는 레위티쿠스가 말하는 신체와 신체 일부, 내면과 외면이 무엇인지, 위와 아래는 무엇인지를 주의 깊게 살펴볼 필요가 있다고 썼다.eath. ^[127]더글라스는 시나이 산의 세 단계, 동물 제물, 성막의 정렬을 다음과 같이 제안했다.^[128]

시나이 산	애니멀 오퍼링	성막
정상 또는 머리, 연기 같은 구름(출구 19:18); 하나님이 위로 내려오셨고, 모세를 위한 접근(출구 19:20–22)	더미 꼭대기의 내장과 창자, 생식기(세척기)	홀리, 그룹, 방주, 그리고 언약의 증거.
짙은 구름 둘레, 아론, 두 아들, 70명의 장로(출구 24:1–9)에게만 접근이 제한된다.	중앙부위, 빽빽한 지방 피복, 신장, 간엽, 제단 위에서 불에 탄다.	성소, 짙은 향운, 대칭 테이블과 등잔대, 사제들로 제한된다.
슬로프 하단, 개방형 액세스.	머리 부분과 고기 부분, 몸에 대한 접근, 사람과 사제를 위한 음식.	외부 코트, 주요 제단, 사람들을 위한 접근권.
봉헌된 산(출구 19:23).	동물성 성결(레비티쿠스 1-7.	성막 성막 성막(레비티쿠스 16)

더글라스는 성막이 가장 신성한 곳을 향해 수평으로 달리고 시나이산이 정상까지 수직으로 올라갔으며, 희생 더미는 머리 아래부터 시작해서 내장으로 올라갔으며, 다른 사람들을 참고해 각각 해석할 수 있다고 주장했다. 더글라스는 신비로운 사고에서 "상부"와 "내부"는 동등할 수 있다고 언급했다. 그 패턴은 창조 내내 항상 존재하며, 신은 깊은 곳이나 모든 것의 높이에 있다.^[129] 성막을 신체에 비유하여, 내관은 홀리스의 성전에 해당하는 것으로서, 성경은 신체의 가장 깊은 곳에 감정과 사상을 위치시키고, 그 속은 회한이나 슬픔으로 뒤틀리고, 신은 가장 깊은 곳을 자세히 살피고, 동정심은 변에 있다. 성막은 창조, 그리고 다산과 관련된 것으로, 성막의 가장 안쪽 부분이 신과 이스라엘 사이의 결합을 묘사한 신성한 혼례의 방임을 암시한다.^[130] 더글라스는 산꼭대기가 하나님의 거처, 그 아래는 모세만이 들어갈 수 있는 흐린 지역, 그 아래는 제사장들과 신도들이 기다리는 곳이며, 이와 유사하게 제단 위에 동물의 일부를 올려놓는 순서는 사체 위에 세 구역, 즉 정육면체 둘레와 아래를 장식한 정석이라고 결론지었다.산 중턱에 있는 구름에 해당하는 ^[131]표현

밀그롬은 레위티쿠스 6:1-7:21은 (레위티쿠스 10:8–15 및 16:2–28과 함께) 제사장만을 위한 몇 가지 법률을 규정하고 있는 반면, 대부분의 레위티쿠스는 모든 이스라엘 민족을 대상으로 한다고 언급했다.^[132]

20세기 개혁 랍비 베르나르 뱀버거는 랍비들이 이전에 신전과 관련된 많은 관행을 회당에 도입했지만 예루살렘 밖에서 희생의 전례를 찾을 수 있었음에도 불구하고 '중간' 희생에 대한 어떠한 규정도 마련하지 않았다고 지적했다. 로마 제국이 예루살렘 사원을 멸망시키자 랍비들은 다른 곳에서 희생을 위한 그러한 선례를 따르는 것이 아니라 대신 제물법 연구를 신이 희생으로 받아들일 수 있는 것으로 선언하면서 그 선례를 따르기로 선택했다. 밤베르거는 일부 학자들이 희생의 날이 지났다고 느꼈을지도 모른다고 제안했다.^[133]

레비티쿠스 8장

밀그롬은 레위티쿠스 8장 23절을 읽으며 고대 근동에 의식 도핑에 대한 풍부한 증명이 존재한다고 언급했다. 의식 중에 낭송된 사람들, 신들의 조각상, 그리고 건물들은 청결하고 아포트로프로프한 목적을 나타낸다. 즉 악마를 위협하고 있는 힘을 제거하고 없애기 위함이다. 이러한 고대 근동 애플리케이션은 항상 신체의 취약한 부분(초단점)과 구조물(코너, 출입구)을 마법의 물질로 얼룩지게 한다.^[134] 밀그롬은 제단 사지의 피를 흘리는 것(그 뿔)은 레위티쿠스 8:23–24에 있는 제사장들의 사지의 피를 흘리는 것과 매우 흡사하다고 결론지었다. 밀그롬은 또 에스겔 제단의 제단이 제사장들의 데우빙에 바치는 제사의례의 일치성에 주목했는데, 에스겔 43:20에서는 그 제단의 뿔뿐만 아니라 그 중간과 아래에 위치한 두 개의 내장의 모서리에까지 그 청결혈이 데우핑되기 때문이다. 밀그롬은 이러한 점들이 사람의 귓불, 엄지손가락, 엄지발가락에 해당한다고 주장했다. 밀그롬은 이 두 의식이 같은 목적을 공유하고 있다고 결론지었는데, 에스겔의 제단 에스겔 43장 20절의 경우, "그러므로 오염을 제거하여 숙청하라"고 명시하였다. 이와 유사하게, 에스겔 43장 26절은 그것을 통해 "그들은 제단을 숙청하여 정결시켜야 한다"고 말한다. 따라서 밀그롬은 신부의 신체 지점에서의 데우빙과 제단 위의 비교 가능한 지점들의 데우빙도 비슷한 숙청 목표를 가지고 있다고 결론지었다.^[135]

비판적 분석에서

다큐멘터리 가설을 따르는 학자들은 파라샤를 기원전 6세기 또는 5세기에 쓴 프리스틀리 출처에 귀속시킨다.^[136]

세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 9개의 긍정적인 계명과 9개의 부정적인 계명이 있다.^[137]

• 매일^[138] 제단의 재를 치우는 것
• 매일^[139] 제단에 불을 붙이는 것
• 이 불을^[139] 끄지 않기 위해
• 제사장은 제물의 잔해를 먹어야 한다.^[140]
• 식사는 발효된^[141] 빵으로 구우면 안 된다.
• 대사제는 매일 식사 제물을 가져와야 한다.^[142]
• 대제사장의^[143] 식사제물을 먹지 않기 위해
• 속죄제물의^[144] 절차를 수행하기 위해
• 속죄제물의^[12] 고기를 먹지 않기 위해
• 속죄제물의^[145] 절차를 수행하기 위해
• 평화 제공의^[146] 절차를 따르려면
• 추수감사절 제물이 아침까지^[17] 남아 있는 것을 허용하지 않기 위해
• 남은 코바노를^[147] 태우려면
• 부적절한 의도로^[148] 제공된 코바노로 먹지 마십시오.
• 불순해진^[19] 코바노로부터 먹지 않기 위해
• 불순한 코바노를^[19] 모두 태우려면
• 코르바노에 사용될 수 있는 지방을 먹지 않기 위해, (셀레브)^[149]
• 피를^[150] 먹지 않기 위해

리투르지에서

많은 유대인들은 안식일 아침 축복을 받은 후 제물에 대한 낭독의 일환으로 파라샤에서 발췌한 글과 암시를 읽었다. 구체적으로 유대인들은 레위티쿠스 6장 1절–6절에서 재를 채취하기 위한 지침서를 읽고,^[151] 레위티쿠스 6장 5절에서 제물을 바치기 위한 지침서를 읽으며,^[152] 레위티쿠스 7장 12절의 감사제물을 암시한다.^[153]

레위티쿠스 7장 19절~20절에서 이성적으로 오염된 사람이 제육을 먹는 것을 금지하는 것은 많은 유대인들이 페스케이 드짐라 기도회 전에 낭독의 일부로 읽은 이슈마엘 바라이타에 있는 토라를 해석하기 위한 13번째 규칙의 적용을 제공한다. 이 규칙은 일반화에 포함된 항목을 선택한 다음 어떤 것을 가르치기 위해 선별하는 것을 특정 항목에 대해서만 가르치지 않고 전체 일반화에 대해 가르치기 위해 선택하도록 규정하고 있다. 레위티쿠스 7장 19절은 이성적으로 오염된 사람에 의한 제물고기 섭취를 금지하고 있으며, 레위티쿠스 7장 20절은 평화제물을 단식하고, 평화제물을 먹는 오염된 사람은 면제를 받는다고 명시하고 있다. 여덟 번째 규칙을 적용하는 것은 배설의 처벌이 어떤 제물을 먹는 오염된 사람에게도 적용된다는 것을 가르친다.^[154]

레위티쿠스 8:14–30에서 모세의 성직자로서의 역할은 시편 99:6에 반영되어 있는데, 시편 99:6은 다시 갑발랏 샤바트 기도회가 시작될 때 낭송된 시편 6편 중 하나이다.^[155]

하프타라

일반적으로

파라샤의 하프타라는 예레미야 7:21–8:3과 9:22–23이다.

파라샤 연결

파라샤와 하프타라 모두 번제(עֹל,, 올라)와 제물(祭物, 제바흐)을 가리킨다. 하프타라에서 예레미야는 의례적인 희생보다 하나님의 율법에 순종하는 것이 우선이라고 말했다.^[157]

샤브밧 하가돌에 대하여

파라샤가 샤바트 하가돌(유월절 직전 특별 안식일 - 2018년, 2020년, 2021년, 2023년, 2025년, 2026년, 2028년, 2029년처럼)과 일치할 때 하프타라는 말라치 3:4–24이다.^[2] 샤바트 하가돌은 '대안식일'이라는 뜻이고, 특별한 안식일을 위한 하프타라는 하나님께서 준비하시는 위대한 날을 말한다.^[158]

온 샤바트 파라

파라샤가 샤브밧 파라(샤브밧 하초데 앞의 특별한 안식일 - 2024년, 2027년, 2030년처럼)와 일치할 때 하프타라는 에스겔 36:16–38이다.^[2]

샤바트 자코르에 대하여

파라샤가 샤바트 자코르(Purim 바로 앞의 특별한 안식일 - 2014년처럼)와 일치할 때 하프타라는 다음과 같다.

• 아슈케나지 유대인의 경우: 사무엘 15:2–34;
• 세파르디 유대인의 경우: 사무엘 15:1–34.

특별 안식일 연결

푸림 직전 안식일인 샤브밧 자코르에서 유대인들은 유대인들에게 아말렉이 이스라엘을 공격하면서 한 일을 기억하라고 지시하는 '데터노믹 25장 17–19'를 읽었다.^[159] 샤브밧 자초르를 위한 하프타라는 1 사무엘 15:2–34 또는 1–34로 사울이 아말렉과 사울의 만남과 사무엘의 아말렉 왕 아각의 대접을 묘사하고 있다. 푸림은 차례로 에스더 책에서 하만의 유대인 살해 계획에 대한 에스더와 유대인들의 승리를 기념한다.^[160] 에스더 3:1은 하만을 아갈렉의 자손이라고 한다. 숫자 24:7은 아말렉과 아갈렉을 구별한다. 또 아각 왕이 사울에게 붙잡힌 것과 사무엘이 죽인 것 사이에 아각 왕이 아이를 낳았고, 하만이 차례로 내려왔다는 이야기도 미드라쉬에 의해 전해진다.^[161]

메모들

Further reading

The parashah has parallels or is discussed in these sources:

Biblical

• Leviticus 14:14 (right ear, thumb of right hand, and great toe of right foot).
• Jeremiah 7:22–23 (preferring obedience to sacrifices).
• Hosea 14:3 (the offering of our lips instead of bulls).
• Psalm 20:4 (burnt offerings); 26:6 (washing before the altar); 40:7 (sacrifices); 50:3–23 (sacrifices of thanksgiving); 51:16–19 (sacrifices); 66:13–15 (burnt offerings); 93:5 (God's holy place); 107:22 (sacrifices of thanksgiving); 116:17 (sacrifices of thanksgiving); 133:2 (anointing Aaron).

Early nonrabbinic

• Philo. Allegorical Interpretation 3:45:129, 46:133, 50:147; On the Migration of Abraham 12:67; Who Is the Heir of Divine Things? 36:174; On the Life of Moses 2:29:150; The Special Laws 1:41:225, 43:240, 46:254, 52:285. Alexandria, Egypt, early 1st Century C.E. In, e.g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, pages 65, 67, 259, 290, 504, 555, 557–58, 561. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN 0-943575-93-1.
• Josephus, Antiquities of the Jews 3:9:1–4, 11:2; 4:8:9, 11:1; 8:8:4. Circa 93–94. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 94–95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8.

Classical rabbinic

• Mishnah: Challah 1:6; Orlah 2:16–17; Bikkurim 2:7–10; Shekalim 1:4, 7:6; Yoma 7:5; Megillah 2:6; Sotah 9:12; Zevachim 1:1–14:10; Menachot 1:1–13:11; Chullin 7:1, 10:1; Keritot 1:1; Tamid 1:2, 4; 2:3; Kinnim 1:1. Land of Israel, circa 200 C.E. In, e.g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 149, 164, 171, 252, 263, 277, 320, 464, 699–765, 779, 784, 836, 863–65. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-05022-4.
• Tosefta: Demai 2:7–8; Challah 2:7–8; Pisha (Pesachim) 8:9; Megillah 3:21; Sotah 13:7; Bava Kamma 10:13; Shevuot 2:10; 3:1, 6; Zevachim 1:1–13:20; Menachot 1:1–13:23; Oktzin 3:3. Land of Israel, circa 250 C.E. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 85–86, 339, 511, 650, 886; volume 2, pages 1012, 1227, 1229, 1231, 1307–70, 1407–68, 1925. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2.
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• Jerusalem Talmud: Orlah 33b, 34b; Bikkurim 12b, 25a; Shabbat 18b; Pesachim 13a–14a, 36b–37a, 44a, 56b–57a, 63b, 64b, 78a; Yoma 1a, 2a, 3a–b, 6a, 11a–b, 12a, 21b, 30b–31a, 32a, 39a, 49b; Sukkah 14a; Megillah 16a–b, 18b, 26a; Moed Katan 17a; Chagigah 23a; Yevamot 1a, 48b, 49b; Nazir 26b; Sotah 14b, 18b–19a, 24b, 26a, 39a, 42b. Tiberias, Land of Israel, circa 400 C.E. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 12–13, 18–19, 21–22, 26–30, 35–37. Brooklyn: Mesorah Publications, 2007–2017. And in, e.g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7.
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• Babylonian Talmud: Shabbat 111a, 114a, 132a; Pesachim 3a, 16a–b, 19a, 23a–24b, 26a, 27b, 35a, 37a, 38b, 43b, 45a, 58a–59b, 63b, 65b, 71b, 79a, 82a–83a, 95b–96a; Yoma 2a–b, 4a, 5a–b, 7a, 12b, 20a, 21a, 23b–24a, 25a, 28a, 33a–34a, 45a–b, 46b–47a, 59b–60a, 74a–b; Sukkah 43a, 47b, 55b–56a; Beitzah 19b, 21a; Rosh Hashanah 5b–6a; Taanit 11b; Megillah 9b, 20b, 23b; Moed Katan 9a, 15b; Chagigah 7b, 10b, 24a, 26b; Yevamot 7a, 39b–40a, 68b, 72b, 74b, 81a, 82a, 87a, 100a; Ketubot 5b, 25a, 106b; Nedarim 10b, 12a–b, 25a, 36a; Nazir 37b–38a; Sotah 14b–15a, 19a, 23a–b, 29a–b; Kiddushin 29a, 30a, 36b, 51a, 53a, 55b; Bava Kamma 5a, 13a, 41a, 82b, 110b, 111a; Bava Metzia 3b, 55a; Bava Batra 106b; Sanhedrin 34a, 42b, 61b; Makkot 13a, 14b, 17a–b, 18b; Shevuot 6b–7a, 11a, 15a–b, 29a, 38a; Avodah Zarah 34a–b, 76a; Horayot 3a, 9a, 11b–12a; Zevachim 2a–120b; Menachot 2a–110a; Chullin 22a, 23b, 36b–37a, 39a, 45a, 74b–75a, 81b, 99a, 101a, 117a–b, 120a, 130a, 131b, 132b–33b, 134b; Bekhorot 15a, 30b, 33b, 39a; Arakhin 3b–4a; Temurah 14a, 18a–b, 23a, 32b; Keritot 2a, 4a–b, 5a–6a, 20b–21b, 22b, 23b, 27a; Meilah 2a, 5a–6b, 9a, 10a, 11b–12a; Tamid 28a–29a, 30a; Niddah 6b, 40a–41a. Babylonia, 6th Century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

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Modern

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Texts

• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah chanted
• Hear the parashah read in Hebrew

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