짐리 (왕자)

Zimri (prince)
짐리(왕)와혼동해서는 안 된다.
짐리와 코즈비는 피네하스가 자신들을 죽일 때(1700년) 일반 텐트에서 섹스를 하는 것으로 그려졌다.[note 1]

짐리(히브루: זְְִי,, Zīmr;; 불붙었다. "찬양할 만한") 살루의 아들은 이스라엘 자손이 약속된 땅에 접근하고 있을 때 광야에서 출애굽할 때 시므온 지파 내의 한 집안의 왕자 또는 지도자였다. 히브리 성경에 나오는 숫자의 책에는 아빌라나 시딤에서 그가 미디안 여인 코즈비를 파라무어로 삼아 페오르의 헤레시에 어떻게 참여했는지를 기술하고 있다. 이 죄에 대하여 아론의 손자 비느하스는 성교를 하면서 그들을 창으로 압류하여 둘 다 죽였다(Number 25:6~15).

이 사건은 이스라엘 자손이 숫자 31의 미디안인들에 대한 전쟁의 구실로 삼았다.[1]

해석

유대교

미드라시(탄후마 핀하스 2.1, 산헤드린 82b)에 따르면, 짐리는 주리샤다이의 아들 셀루미엘과 같은 사람이었다.[2][3]

이슬람교

이슬람교에서 짐리는 as-Samirī (السٰااميييييي)라는 이름으로 나타난다. 이슬람교도 또한 그에게 성경에 증명되지 않은 황금 종아리 이전의 사건에 주요한 역할을 부여하고 있는데, 이것은 남자의 정체성에 대한 여러 이론 중 하나에 지나지 않는다.[4] 이슬람의 설명은 히브리 성경이 아하론에게 부여하는 많은 행동들 때문에 이슬람의 예언자 하룬이 종아리에 대한 죄스러운 예배에 관여하는 것을 면제해 주었다.[citation needed]

기독교

《성 브리짓의 폭로》[5]에 따르면, 그가 죽은 후, 짐리의 영혼은 지옥에 처해졌다(7권 19장).

후기 영향

마카베 반란의 지도자인 마타티아스의 열정은 비네하스가 보여준 열정에 의해 영감을 받았다고 한다.

그리하여 그는 비느하스가 살루의 아들 시므리와 함께 하듯이 율법에 대한 열의를 보였다. 그러자 마다티아스는 성 안에서 외쳤다. `법률에 열심이고 언약을 지키는 사람은 모두 나를 따르도록 하시오.[6]

그 피니 Priests, 현대의 미국의 테러 분자 운동, 비느 하스와 시므리의 이야기를 혼혈 부부들을 상대로 잔학 행위를 저질러 신성한 권한 제공한다. 미리암의 번호 12은 이 rea들을 입증하기 위해서이다는“쿠시인. 여자,”결혼에 대한 모세를 비판하고 있는에(리스는 이렇게 주장한다 2013[페이지 필요한])이전 신의 질책에도 불구하고 생각합니다.ding.[7]

메모들

  1. ^ 이러한 숫자 25의 해석에서 비느하스는 이스라엘 사람 짐리와 미디안 사람 공주 코즈비(7~8절)가 페오르 산 근처 시딤(6절)에 있는 이스라엘 군대 수용소(6절)의 보통 텐트에서 성관계를 하고 있을 때 살해하였다. 천막 밖에는 사람들이 죽어 누워 있었다. 보아하니 이들은 페스트에 맞은 이스라엘 사람들이다. 진영 가장자리에는 군인들이 경계를 서고 있다. 수용소 바로 바깥에서, 많은 사람들이 압살당한다(4~5절): 모압 여인들과 음행하고 그들의 신을 숭배하는 이스라엘 남자들의 족장들(1~3절). 이 마지막 행동은 먼 배경에서 나타나는데, 산 위의 사람들이 장대 둘레에 모여 있는 가운데, 아마도 모압 신성한 우상일 것이다. 히스토리 데스 오덴 엔 니에우원 시험에서 판화: 베릭트는 코퍼 게스네덴의 비에르혼데르드 인쇄체빌딩겐("구 및 새 시험체의 역사: 구리로 절단된 4백 개 이상의 인쇄 삽화로 풍부함)"(1700), 암스테르담에서 데이비드 마틴이 출판했다.

참조

  1. ^ Shectman, Sarah (2009). Women in the Pentateuch: A Feminist and Source-critical Analysis. Sheffield: Sheffield Phoenix Press. p. 165. ISBN 9781906055721. Retrieved 14 March 2021.
  2. ^ Masada: Hebrew fragments from Masada. Israel Exploration Society, The Hebrew University of Jerusalem. 1999. p. 35. ISBN 978-965-221-034-0..
  3. ^ Perretz Rodman, "Shelumiel - The First Schlemiel?", The Forward, 2006년 5월 26일.
  4. ^ 우리당 루빈. "변혁의 전통: 언약의 궤와 성경 및 이슬람 역사학의 황금 종아리" 오린스 (36권, 2001) : 202.
  5. ^ Saint Bridget of Sweden (2012). The Prophecies and Revelations of Saint Bridget of Sweden. Jazzybee Verlag. p. 829. ISBN 978-3-8496-2254-1.
  6. ^ 1 Maccabee 2:26–27: New American Bible, Revision Edition
  7. ^ Anthony Rees, (Re)Reading Again: A Mosakos Reading of Numbers 25, (2013년 논문), 페이지 126–130을 인용하며 T.K. 비알, "백인우월주의 성경과 피네아스 사제" 인: Jonneke Bekkenkamp and Yvonne Sherwood, (eds), 신성화된 공격성서: 성서의 유산과 폭력성 성서의 포스트 어휘(2003), 페이지 120–131.